Letra drejtuar John Cubicularius mbi dashurinë

“Epistle drejtuar Gjon Kubicularius për dashurinë” shkruar nga Shën Maksimi Rrëfimtari, ndoshta në Afrikën e Veriut deri në vitin 626. Kjo është një nga veprat më të rëndësishme të Shën Maksimit, në të cilën ai eksploron konceptin e dashurisë si një virtyt themelor në jetën e krishterë. Letra është shkruar para fillimit të polemikës me monotelitët. Flet për vullnetin e vetëm të Zotit dhe të shenjtorëve (përdoren shprehje të afërta me ato monotelite). Nëse në këtë letër Rev. Maxim foli për tejkalimin e ndarjes mëkatare "gnomike" të njerëzve me njëri-tjetrin dhe me Zotin (dhe në këtë kontekst - për një qëllim dhe një vullnet), atëherë më vonë, në kontekstin e polemikave me monotelitët, murgu këmbënguli në ndryshimin e vazhdueshëm midis njerëzve dhe Zotit, si dhe midis shenjtorëve të ndryshëm. Mesazhi fillon me përkufizimin e dashurisë. Autori e sheh atë si një forcë hyjnore që bashkon njerëzit. Ai argumenton se dashuria e vërtetë është dashuria që vjen nga Zoti dhe është e drejtuar drejt krijimit të Tij. Është një pjesë integrale e natyrës njerëzore dhe është krijuar për të ngritur shpirtin. Dashuria e vërtetë manifestohet në përmbushjen e urdhërimeve të Perëndisë. Shën Maksimi thekson se të gjitha virtytet e krishtera rrjedhin nga dashuria. Pa të, të gjitha virtytet e tjera humbasin vlerën e tyre. Ky është themeli mbi të cilin ndërtohet jeta e besimtarit. Dashuria ndalon procesin e Rënies; ai bëhet instrumenti kryesor i shpëtimit, ngjitjes te Zoti dhe hyjnizimit të njeriut. Murgu bën thirrje për bashkim, ndihmë të ndërsjellë dhe mbajtje të dashurisë vëllazërore në Kishë, e cila është veçanërisht e rëndësishme në kushtet e luftës dhe konfliktit të brendshëm. Dashuria për Zotin dhe dashuria për të afërmin janë krejtësisht të pandashme. Nëpërmjet dashurisë për të afërmin manifestohet, siç thotë Shën Petersburgu. Maksim, "hiri i dashurisë që të çon te Zoti". Unë ju njoh ju, dashamirës të Perëndisë, që me anë të hirit i përmbaheni me vendosmëri dashurisë së shenjtë të Perëndisë dhe të afërmit, për të cilën kujdeseni në mënyrën e duhur; Unë e di [nga përvoja e komunikimit me ty] kur isha me ty, dhe jo më pak (nëse jo më shumë) shkallë [e di tani] kur mungoj, se ju e dini se cili është thelbi i vetive të dashurisë hyjnore dhe si quhen ato, dhe për këtë arsye ju zotëroni, për shkak të virtytit, këtë dhuratë hyjnore, të papërshkrueshme dhe të pakufishme, që derdhin jo vetëm ato të panumërta, por edhe ato të panumërta, mbi dhuratat. ndarë [nga ju] nga hapësira e madhe. Sa herë që bindem përmes atyre që vijnë këtu dhe përmes mesazheve tuaja të çmuara, të cilat si në pasqyrë pasqyrojnë imazhin e hirit hyjnor që ju takon, për suksesin tuaj në këtë dashuri, natyrshëm gëzohem dhe gëzohem. Dhe unë falënderoj për ty Perëndinë, Dhënësin e të gjitha të mirave, duke mos pushuar së thirruri me Apostullin e shenjtë: Bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, që na ka bekuar në Krishtin me çdo bekim shpirtëror në vendet qiellore (Efesianëve 1:3). Unë e di dhe jam absolutisht i sigurt se shpirti yt i shenjtë është i lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë në shpirt me shpirtin tim të mëshirshëm, duke pasur lidhje miqësie me ligjin e hirit, falë të cilit ju jeni bashkuar në mënyrë të padukshme me mua dhe më detyroni të gëzohem me ju, duke zbutur turpin tim, të lindur nga mëkati, me dhuratën e dhënë nga mirësitë tuaja. Sepse me të vërtetë nuk ka asgjë më të ngjashme me Zotin, më misterioz, më të lartësuar drejt hyjnizimit njerëz sesa dashuria hyjnore. Ai përmban dhe mbledh së bashku të gjitha gjërat e mira për të cilat fjala e së vërtetës flet si [shumë] lloje virtyti, dhe në asnjë mënyrë nuk është i kufizuar nga të gjitha llojet e të ligave dhe largohet prej tyre, duke qenë përmbushja e ligjit dhe e profetëve 1 . Duke qenë trashëgimtar i ligjit dhe i profetëve. misteri i dashurisë na bën perëndi nga njerëzit; duke përqendruar në vetvete kuptimin universal të urdhërimeve individuale, ai, me vullnetin e mirë të [Perëndisë], i përqafon në mënyrë uniforme këto urdhërime dhe, sipas Ekonomisë së [Zotit], i shpërndan ato në mënyra të ndryshme. Cili është imazhi i këtyre bekimeve që ka fituar dashuria? A nuk është besimi - themeli i parë i çdo devotshmërie, që e vërteton atë që e zotëron atë si në ekzistencën e Zotit ashtu edhe në ekzistencën e [gjërave] hyjnore; duke u dhënë atyre që i shohin këto gjëra një ide më të plotë dhe më të madhe për to sesa syri i mbërthyer në format e dukshme të gjërave të ndjeshme? A nuk është shpresa, e cila në vetvete krijon si bazë të mirën vërtet ekzistuese dhe e mban atë më të fortë dhe më të plotë se një dorë që ka marrë në zotërim çdo objekt të dendur material të arritshëm për t'u prekur? A nuk është ajo që u jep kënaqësi shpirtërore besimtarëve dhe atyre të mbushur me shpresë, duke zotëruar [përfitimet] e së ardhmes sikur të ishin të pranishëm nga prirja e saj e brendshme? A nuk është përulësia, themeli i parë i virtyteve, falë së cilës ne mund të fitojmë njohuri për veten dhe të hedhim tutje ngazëllimin e kotë të krenarisë? A nuk është butësia, me të cilën ne mposhtim edhe blasfeminë edhe lavdërimin, duke u distancuar nga të këqijat e kundërta - ngacmimi, lavdia dhe çnderimi? A nuk është fisnikëria shpirtërore 2, si rezultat i së cilës ne, edhe kur vuajmë, mbetemi të pandryshuar në qëndrimin tonë ndaj atyre që sillen keq, pa hasur asnjë armiqësi ndaj tyre? A nuk është mëshira, falë së cilës ne asimilojmë vullnetarisht fatkeqësitë e të tjerëve dhe që nuk na lejon të harrojmë të afërmit dhe bashkatdhetarët tanë? A nuk janë vetëpërmbajtja dhe këmbëngulja, durimi dhe mirësia, paqja dhe gëzimi, me të cilat lehtësojmë vlimin dhe ndezjen e tërbimit dhe epshit? Ose, për ta thënë shkurt, dashuria është realizimi i të gjitha gjërave të mira; duke qenë besnike, e palëkundur dhe gjithmonë e qëndrueshme, ajo i udhëheq dhe i udhëheq ata që jetojnë në të te Perëndia, e mira më e lartë dhe Shkaku i çdo të mire. Sepse besimi, i cili e ndërton me vendosmëri të vërtetën, është baza e asaj që e pason - dua të them shpresën dhe dashurinë. Shpresa, duke qenë forca që [mban së bashku] dashurinë dhe besimin, zbulon se në çfarë duhet besuar dhe çfarë duhet të duash, dhe mëson se si duhet bërë rrugën drejt kësaj nëpërmjet saj 4 . Dhe dashuria është përmbushja e tyre: duke përqafuar në vetvete të gjithë objektin përfundimtar të dëshirës dhe duke ndaluar lëvizjen e tyre drejt saj, në vend të besimit në ekzistencën e saj dhe shpresës për përmbushjen e saj në të ardhmen, ajo i jep vetes shijen e saj në të tashmen. Në mënyrë të rreptë, vetëm ai përfaqëson njeriun si ekzistues në imazhin e Krijuesit, duke i nënshtruar me mençuri arsyes atë që është në fuqinë tonë, por duke mos e përkulur arsyen ndaj saj. Bind vullnetin për të lëvizur sipas natyrës dhe për të mos rebeluar kundër logos së natyrës. Sepse falë këtij logos ne të gjithë mund të kemi një natyrë, një vullnet dhe një dëshirë, duke qenë [në harmoni] me Zotin dhe me njëri-tjetrin dhe duke mos u larguar nga Zoti dhe nga njëri-tjetri, nëse, natyrisht, zgjedhim si ide themelore ligjin e hirit, nëpërmjet të cilit ripërtërijmë vullnetarisht ligjin e natyrës 5 . Duke qenë se në fillim djalli, i cili e mashtroi njeriun, me egoizëm e [joshi] me keqdashje në një kurth të shpikur me mjeshtëri, duke e mashtruar me sulmin e kënaqësisë, ai e ndau vullnetin tonë nga Zoti dhe nga njëri-tjetri 6 . Duke e larguar [njeriun, të ligun] nga rruga e drejtë, ai ndau mënyrën e qenies së natyrës së tij, duke e ndarë në shumë mendime dhe ide; me kalimin e kohës, ai vendosi si ligj kërkimin dhe zbulimin e të gjitha llojeve të së keqes, duke përdorur për këtë forcën e [shpirtit] tonë, dhe për praninë e vazhdueshme të së keqes në të gjithë [njerëzit] hodhi një themel të keq - mospërputhjen e vullnetit. Falë saj, [djalli] e bindi menjëherë një person që të largohej nga lëvizja që korrespondonte me natyrën dhe ta drejtonte dëshirën e tij nga e lejuara në të ndaluarën. Kështu, tek njeriu lindën tre vese më të mëdha dhe parësore, të cilat janë, për ta thënë thjesht, prindërit e të gjitha veseve: injoranca, egoizmi dhe tirania, 7 të varura nga njëri-tjetri dhe që lindin nga njëri-tjetri. Sepse nga padituria e Perëndisë [lind] egoizmi; nga egoizmi - tirani mbi të afërmit (kjo nuk mund të kundërshtohet); baza e tyre është mënyra se si ne kemi përvetësuar nga abuzimi me fuqitë tona, pra arsyen, dëshirën dhe parimet e dhunshme. Dhe njeriu duhet, me arsye, në vend të injorancës, nëpërmjet diturisë, të përpiqet në kërkim të Zotit më unik; një dëshirë, e pastër nga pasioni i egoizmit, për t'u ngjallur në dëshirën e dashur vetëm për Perëndinë; me një fillim të ashpër, të ndarë nga tirania, për të luftuar për një Zot. Dhe nga këto [aspiratat e shpirtit] lind (dhe ata nëpërmjet saj) dashuria hyjnore dhe e bekuar, duke e bashkuar të dashurin e Zotit me Zotin dhe duke e shfaqur atë [veten] si Zot. Dhe kur njeriu i ndodhte e keqja, me vullnetin e tij dhe si rezultat i joshjes së djallit, atëherë Zoti - Krijuesi i natyrës [njerëzore] dhe Shëruesi i urtë i saj, [tashmë] i rraskapitur nga vesi - për hir të dashurisë për ne, ai e përul veten, duke marrë trajtën e një shërbëtori [immutsel] me natyrën [immutsel 27: hipostazë, dhe gjithçka për hir tonë, prej nesh dhe nëpërmjet nesh ai u bë aq njerëzor sa që jobesimtarët as që e konsideronin Atë si Zot 8 . Por Ai ishte aq Zot sa vendosi te besimtarët fjalën e pashprehur dhe të vërtetë të devotshmërisë për të shpërbërë veprat e djallit, për t'i kthyer natyrës [njerëzore] pastërtinë e fuqive [të shpirtit] dhe për të ripërtërirë fuqinë e dashurisë - armikun e dashurisë për veten, që njihet dhe njihet si mëkati i parë, brezi i parë i të gjithë pasardhësve të djallit. Dhe ai që shkatërron egoizmin me dashuri, provon se është i denjë për Zotin. Së bashku me dashurinë për veten, ai shkatërron të gjithë grumbullimin e vesit, i cili nuk ka asnjë bazë apo arsye tjetër për ekzistencën e tij përveç kësaj dashurie për veten. Një person i tillë nuk njeh ekzaltim, i cili shërben si një shenjë krenarie që i kundërvihet Zotit - një e keqe komplekse dhe monstruoze; ai nuk e njeh lavdinë kalimtare, e cila, duke rënë [në harresë], mbart me vete ata që mburren me të; e than zilinë, e cila vetë, në drejtësi, i tha së pari të pushtuarit prej saj, nëpërmjet vullnetit të mirë, duke fituar mbi njerëzit e lidhur me të; së bashku me këto [vese], ai shkul inatin, inatin, gjakderdhjen, mashtrimin, hipokrizinë, shtirjen, ligësinë, lakminë dhe gjithçka që ndan një njeri të vetëm. Në fund të fundit, kur shpërthen egoizmi, i cili, siç thashë, është fillimi dhe nëna e të këqijave, atëherë së bashku me të zakonisht shpërthejnë të gjitha [veset] që rrjedhin prej tij dhe e ndjekin: kur ai nuk ekziston, atëherë asnjë lloj vesi apo gjurmë e tij nuk mund të ekzistojë fare. Në vend të tyre, të gjitha llojet e virtyteve futen [në shpirt], duke plotësuar fuqinë e dashurisë, duke ndërthurur njeriun në unitetin e logos [natyrës së tij] dhe imazhin [e ekzistencës], duke barazuar dhe barazuar të gjitha pabarazitë dhe dallimet [që lindin] tek secili si rezultat i vullnetit [mëkatar]. me vetëdije e tërheq fqinjin e tij drejt vetes dhe e preferon atë ndaj vetes aq sa ai e zmbrapste më parë dhe ishte i prirur të ngrihej mbi të. Nëpërmjet kësaj fuqie dashurie, [njeriu] çlirohet vullnetarisht nga vetvetja 11, duke e ndarë veten nga idetë dhe vetitë që ai [ishte i prirur] të mendonte lidhur me veten sipas vullnetit [mëkatar]. Ai e mbledh veten në një thjeshtësi dhe identitet të vetëm, sipas të cilit askush nuk e ndan në asnjë mënyrë të tijën nga e përgjithshmja, por të gjithë janë për të gjithë dhe gjithçka është për të gjithë, dhe, për më tepër, për Zotin dhe jo për njëri-tjetrin ata kanë një ekzistencë të vetme, duke zbuluar me vetveten (si në natyrë ashtu edhe në vullnet) logot më unike të qenies dhe Zotit, të imagjinueshme në këtë logos. Në fund të fundit, së bashku me Zotin, logos i qenies së qenieve duhet të mendohet dhe Atij, si Shkaku dhe Krijuesi, i cili tenton të ruhet tek ne i padëmtuar dhe i padëmtuar përmes vëmendjes së vazhdueshme 12 dhe të pastrohet nga pasionet që rebelohen kundër tij nëpërmjet një zelli të arsyeshëm për virtytet dhe përmes mundimeve që rrjedhin prej tyre. Ndoshta i madhi Abraham e arriti këtë, si duke e rikthyer veten në logon e natyrës, ashtu edhe duke e rikthyer këtë logos në vetvete, dhe për rrjedhojë duke u kthyer te Zoti dhe duke marrë Zotin përsëri - sepse mund të thuhet në të dyja mënyrat, pasi të dyja duken të vërteta. Ai ishte i nderuar ta shihte Zotin si njeri dhe ta priste në shtëpi [si mysafir], për shkak të përsosmërisë së logos së natyrës, [të cilën e arriti] me dashurinë [e tij] për njerëzimin. Ai u ngjit te Zoti, duke refuzuar pronën e të qenurit të ndarë dhe të ndarë dhe duke mos e konsideruar më një person tjetër si diçka tjetër përveç vetes, por duke e ditur se ai është, si të thuash, gjithçka, dhe gjithçka është, si të thuash, një 13. Sepse [Abrahami] e shikoi me syrin e tij shpirtëror jo logos e vullnetit [mëkatar], i cili është (përderisa mosmarrëveshja është më e papërsëritshme, por mosmarrëveshja me natyrën). logos i natyrës, gjithmonë i pandryshueshëm, me të cilin, siç e dimë, sigurisht që zbulohet Zoti dhe nëpërmjet të cilit Ai shfaqet si i Mirë, duke i përvetësuar Vetes krijimet e veta, pasi krijesa nuk mund ta njohë Zotin ashtu siç është në vetvete. Përkundrazi, ata e drejtojnë vështrimin nga e përgjithshme dhe e pandashme, [ekzistuese] në të gjitha sipas natyrës, për shkak të së cilës të ndarët janë të bashkuar, pa futur me ta asgjë përçarëse. Nëpërmjet kësaj, tek ata që zotërojnë [një dhuratë të tillë] shfaqet Zoti, i Cili në dashurinë e Tij për njerëzimin merr formë sipas veçorisë së virtytit të secilit dhe prej saj merr emrin. Sepse puna e përsosur e dashurisë dhe kufiri i veprimtarisë së saj është përgatitja që, nëpërmjet dhënies së ndërsjellë korrelative, 15 vetitë e atyre që kombinohen prej saj (dhe emrat e tyre) të jenë të përshtatshme me njëra-tjetrën dhe në këtë mënyrë ta bëjnë Zotin njeri, dhe ta shfaqin njeriun si Zot dhe ta shpallë atë si të tillë nëpërmjet një qëllimi dhe impulsi të vetëm dhe të pandryshueshëm të të dyve me vullnet. Kjo është ajo që gjejmë te Abrahami dhe pjesa tjetër e shenjtorëve, dhe është e barabartë me atë që u tha në emër të Zotit: Dhe në duart e profetëve u bëmë të ngjashëm (Hos. 12:10), [për të treguar] se si Zoti, për shkak të dashurisë së Tij të madhe për njerëzimin, krahasohet me këdo, në varësi të zbatimit aktiv të virtytit, i cili bashkon [të gjithë]. Sepse "dora e çdo njeriu të drejtë" është vepra e tij e virtytshme, në të cilën dhe nëpërmjet së cilës Zoti e kupton ngjashmërinë njerëzore. Nëpërmjet saj ekziston dhe transmetohet çdo mësim i ligjit, i profetëve dhe i Ungjillit, që ne, duke dëshiruar bekime të papërshkrueshme, t'ua besojmë dëshirën tonë të zjarrtë imazheve [të zbatimit të virtyteve], nëpërmjet dashurisë për Krijuesin, nderimit të krijimit aq sa i shërben Atij dhe, siç kërkohet nga ligji, barazia dhe barazia e natyrës, e cila përjashton çdo ligj të barabartë të natyrës. shfaqet si rezultat i paragjykimit ndaj çdo personi, pasi kjo logos përmban të gjithë brenda vetes me fuqinë e vetme të identitetit 18. Për hir të dashurisë, Vetë Krijuesi i natyrës (një gjë e padëgjuar dhe që ngjall frikë!) u vesh me natyrën tonë, duke e bashkuar pandryshueshëm me Veten sipas hipostazës, me qëllim që të ndalojë shpërndarjen 19 të kësaj natyre dhe ta mbledhë atë në Vetveten, tashmë të bashkuar dhe që nuk zotëron ndonjë dallim mëkatar ndaj vullnetit të vetvetes. Ai tregoi qartë rrugën e gjithëlavdishme të dashurisë, me të vërtetë hyjnore dhe hyjnore, që të çon te Zoti dhe, siç thonë ata, të qenit Zot. Kjo rrugë, e cila në fillim të shekullit të 20-të ishte e mbuluar me gjemba egoizmi, [Zoti] e nguliti para vetes pasionet e Tij për hir tonë dhe ua prezantoi të gjithëve, [tashmë] të pastër nga [të gjitha] pengesat. Ai i fshiu gurët në këtë rrugë me ndihmën e dishepujve të Tij, siç e kishte parathënë Vetë te profetët: Dhe vendosni gurët që janë në rrugë (Is. 62:10). Ai na bindi siç duhet t'i përmbahemi Atij dhe njëri-tjetrit po aq sa Ai vetë, duke e parashikuar këtë, duke vuajtur për hirin tonë. Dhe ju, të bekuar, e keni dashur me gjithë shpirt këtë rrugë hyjnore dhe të bekuar, që duke u munduar në vepra të mira, të arrini në fund [e saj]. Prandaj, ju i përmbaheni në mënyrë të palëkundur asaj përmes së cilës arrihet kufiri i kësaj rruge, dua të them filantropinë, dashurinë vëllazërore, mikpritjen, dashurinë për varfërinë, simpatinë, dhembshurinë, përulësinë, butësinë, fisnikërinë shpirtërore, durimin, butësinë, durimin, këmbënguljen, mirësinë, qetësinë, mirësinë ndaj të gjithëve. Prej tyre dhe nëpërmjet tyre do të krijohet hiri i dashurisë, që i çon të hyjnuarit te Zoti, Krijuesi i njeriut. Sepse Apostulli hyjnor, ose më mirë, Krishti, duke folur nëpërmjet tij, thotë: Dashuria është shpirtgjerë, është e mëshirshme, dashuria nuk ka zili, dashuria nuk lartësohet, nuk krenohet, nuk sillet me vrazhdësi, nuk kërkon të vetën, nuk acarohet, nuk mendon keq, nuk gëzohet për padrejtësinë, por gëzohet me të vërtetën; mbulon gjithçka, beson gjithçka, shpreson gjithçka, duron gjithçka. Dashuria nuk pushon kurrë (1 Kor. 13:4-8), sepse ajo ka Perëndinë, të vetmin që nuk pushon kurrë dhe që nuk ndryshon. Dhe unë, i gëzuar për bekimet e tua, guxoj të flas me Perëndinë, duke marrë [foljet] nga i madhi Jeremia: lum ti që ke hequr rrobat e zisë dhe hidhërimin tënd 22 - domethënë, [ke hequr] plakun që është i korruptuar në epshet mashtruese; dhe vishni përgjithmonë shkëlqimin e lavdisë së Perëndisë - domethënë, [vishuni] njeriun e ri të krijuar në Frymë sipas Krishtit dhe sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit; vish rrobën e drejtësisë, që vjen nga Perëndia, vendos një kurorë mbi kokën tënde të lavdisë së përjetshme - domethënë të stolisur me një imazh të qartë të virtyteve dhe një fjalë të pagabueshme urtësie, prandaj Zoti do t'i tregojë zotërinë tënde të gjithë qiejve dhe emri yt do të thirret nga Perëndia përgjithmonë, bota e drejtësisë dhe lavdia e pietit. Përveç këtyre fjalëve, nuk kam asgjë që [mund të] tregojë prirjen e padukshme të shpirtit [im], sepse nuk kam asgjë të barabartë me bekimet tuaja për t'ia paraqitur Perëndisë dhe juve. Unë mundem vetëm, për aq sa është në fuqinë time, të mahnitem me ju, të kuptoj [përmasat] e arritjeve tuaja [shpirtërore], të gëzohem me ju që e keni qetësuar Zotin me vepra të mira, nëpërmjet jush të lëvdoj virtytin dhe nëpërmjet virtytit që ju bashkoi me Zotin, lavdëroni Zotin [Vetë]. Në fund të fundit, siç më duket mua, është e njëjta gjë të lavdërosh virtytin tënd dhe të lavdërosh Zotin, i cili të ka dhënë shkëlqimin e këtij virtyti, i cili me anë të hirit të hyjnizon në Zotin, duke fshirë shenjat karakteristike të njerëzve dhe të humanizon me përbuzje. Zoti në ju, falë asimilimit [tuaj], për aq sa është e arritshme për njeriun, të vetive hyjnore 23. Koncepti i πραϋπαθεία pothuajse përkon në kuptimin me "butësinë" (πραότης), duke theksuar më shumë momentin e kufizimit fisnik, bujarisë shpirtërore dhe butësisë, të pandashme nga butësia e vërtetë. Kjo është arsyeja pse Rev. Maksim, në esenë e tij për "Theopemptus Scholastic", flet për "mjeshtërinë e fisnikërisë shpirtërore". Është karakteristikë se edhe i përndershmi Macarius i Egjiptit pohon se ndërsa shpirti përparon në rrugën e virtyteve, mëkati dhe pasionet në të pakësohen dhe ai fillon të ndiejë në vetvete “një ndjenjë të butësisë së përzemërt dhe fisnikërisë shpirtërore” (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὶ πραϋπαθείας) (Makarios/ Brimeon.1.2. Reden). Ndezur. "Nuk na lejon të mbetemi injorantë për atë që është e ngjashme me ne dhe e zakonshme për ne" (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). Shpresa është si një pikë e mesme midis dy "skajeve" - ​​besimit dhe dashurisë. Prandaj, rruga nga besimi në dashuri (dhe anasjelltas) ndodh gjithmonë përmes saj. Blazh. Diadochos i Fotikisë gjithashtu i konsideron besimin, shpresën dhe dashurinë si "udhërrëfyes në të gjitha meditimet shpirtërore, por në dashuri ai sheh bazën e besimit, shpresës dhe të gjitha virtyteve në përgjithësi", duke ndjekur këtu Shën Grigorin e Nisës dhe Gjon Gojartin. (Shih: Popov K. Op. cit., f. 490.) Te Rev. Maxim theksi vihet disi ndryshe: “baza” e βάσις) shpresa dhe dashuria është besimi. Megjithatë, një riorganizim i tillë i theksit nuk e ndryshon imazhin thelbësor të mësimit të përgjithshëm patristik për bashkimin e ngushtë të këtyre tri virtyteve themelore të krishtera. Uniteti i tyre i pandashëm, për shembull, theksohet qartë nga Shën Gjon Klimaku. (Shih: Ladder, f. 246–251.) Sipas interpretimit të këtij vendi nga Zh.M. Garriga, vetëm dashuria mund të transformojë vullnetin tonë të lirë, i cili, nëpërmjet dashurisë pasionante për veten (d.m.th., përmes "egoizmit", "filautisë" ose "vetes" mëkatare) na mbyll në kuadrin e ngushtë të ekzistencës individuale dhe na ringjall, duke na kthyer në "vokacionin tonë hipostatik". Sepse vetëm individët mund të "hipostizojnë" një natyrë të vetme njerëzore pa e ndarë atë në karakteristika individuale të veçanta. Hipostaza, si një "jetë dashurie", presupozon komunikim të ngushtë dhe intim midis njerëzve, si komunikimi i Personave të njëpasnjëshëm të Trinisë së Shenjtë. Prandaj, dashuria “ripërtërin” vullnetin tonë të lirë, duke e shndërruar atë në “liri të lavdishme”, të aftë për të “hipostizuar” natyrën e bashkuar njerëzore në komunikimin e gjallë të individëve dhe për të shmangur absolutizimin mëkatar të “Unë”-it të dikujt. Shih: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, f. 180–181. Ndezur. “Na ndau sipas vullnetit të tij (κατὰ τὴν γνώμην). Me fjalë të tjera, Rënia shtrembëroi dhe shtrembëroi, para së gjithash, mendimin - jo vetëm vullnetin e lirë të njeriut (liberum arbitrium), i natyrshëm në natyrën e tij, ose më saktë, "logos e natyrës", por vullnetin që korrespondon me ekzistencën hipostatike të njeriut. Shih: Lethel F.-M.Op. cit., f. 128. Koncepti i "tiranisë" në fjalorin patristik shpesh shoqërohej me djallin dhe sundimin e tij mbi botën. (Shih: Lampe G. W. Η. Op. cit., f. 1421.) Nga këtu është e qartë pse një person që i bindet "ligjit të mëkatit" bie gjithashtu në vesin e "tiranisë", d.m.th., shfrenimit, epshit të pakontrollueshëm për pushtet, etj. një venë e ngjashme). Këtu thuhet se ekzistojnë tre imazhe ("tropos") të mëkateve të pavullnetshme: 1) "sipas praktikës së tiranisë", 2) për shkak të mashtrimit dheˆ3) për shkak të injorancës. Prandaj, ai që mëkaton “për shkak të tiranisë” duhet të ikë në “qytetin e abstinencës”; ai që kryen një mëkat si rezultat i mashtrimit [nga ana e dikujt] duhet të tërhiqet në "qytetin e përvojës", dhe mëkatari nga injoranca është të nxitojë në "qytetin e të mësuarit". Shih: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Redakto J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Series Graeca, vëll. 10). Brepols; Turnhout, 1982, f. 24. Tema është "kenosis", "poshtërim" ose "lodhje". Fjala e Perëndisë, që tingëllon në shumë vepra patristike, është qendrore në teologjinë e Shën Sofroniut të Jeruzalemit. Rev. Në këtë rast, Maksimi zbulon se është një student besnik i mentorit të tij. Shih: Shönborn Ch. Sophrone de Jerusalem, f. 181. E ndeshur shpesh nga shprehja e Rev. Maksimit, κατὰ τὴν γνώμην këtu, përsëri tregon për çoroditjen e “tropos të qenies” të vullnetit natyror që ndodhi pas Rënies, kur ai iu nënshtrua dëshirave personale, duke shtypur dhe nënshtruar kërkesat e natyrës dhe duke e bërë njeriun skllav të pasioneve. Prandaj, merr karakter arbitrariteti personal (dhe Shën Maksimi e quan ndonjëherë γνωμικὸν θέλημα). (Shih: Orlov I. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit mbi zbulimin e mësimit dogmatik rreth dy vullneteve në Krishtin. Shën Petersburg, f. 123.) Termi mendim nga Rev. Maxima nuk përcakton, ndër të tjera, jo vetë aktin e vullnetit, por disponimin (ose habitusin) e vullnetit të njeriut si qenie individuale. Prandaj, ai përfaqëson aspektin personal dhe të aktualizuar të aftësisë njerëzore për vetëvendosje. Shih: Thunberg L. Microcosm and Mediator, f. 226–232. E zakonshme dhe karakteristike e mësuesit. Dialektika Maxima. Edhe egoizmi edhe pabarazia mund të jenë jo vetëm mëkatare dhe të mbrapshta, por edhe të virtytshme (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). Në këtë aspekt të dytë, “pabarazia” është e lidhur pazgjidhshmërisht me përulësinë dhe shfaqet kur një person vendos të afërmin e tij mbi veten e tij, duke ndjekur urdhrin e Zotit: “Kushdo që dëshiron të jetë i pari, duhet të jetë i fundit i të gjithëve dhe shërbëtori i të gjithëve” (Marku 9:35). Ky shndërrim i pabarazisë mëkatare në pabarazi të lavdërueshme kryhet me një përpjekje të vetëdijshme të vullnetit njerëzor, i cili këtu emërtohet si κατὰ πρόθεσιν, d.m.th. i kryer "me qëllim", "sinqerisht" dhe si i tillë është antiteza e κατὰ γνώμην. Ajo që nënkuptohet, natyrisht, është vetvetja mëkatare e një personi, e bazuar në egoizëm. Ndezur. “përmes gjithë vëmendjes” (διὰ πάσης προσοχῆς); kjo shprehje tregon praktikën asketike të maturisë së vazhdueshme të mendjes, vigjilencës së saj dhe vëzhgimit të mendimeve. (Shih: Zarin S. Op. cit., fq. 434, 584.) Duhet të theksohet se në kohën e Rev. Maksimit, në monastizmin ortodoks (veçanërisht në Sinai), tashmë është zhvilluar një traditë hesikaste mjaft e qëndrueshme, e pasqyruar në shkrimet asketike (Shën Nil ku mban zemrën e Gjonin dhe konceptin e Sinaikut, shën. mendimet, shoqërohej me προσευχή - lutje mendore. Shih: Hausherr I. La méthode d’oraison hésychaste // Orientalia Christiana, 1927, vëll. IX, f. 119–120. Ne po flasim për shfaqjen e Perëndisë te Abrahami në formën e tre të huajve (shih Zan. 18). Abrahami prezantohet te Rev. Maximus si një tip (ose prototip) i të krishterit të përsosur. Në "Pyetje për Talasin" ai thotë: "Perëndia, duke iu shfaqur Abrahamit, i cili ishte i përsosur në njohuri, e mësoi atë, duke pasur një mendje tashmë plotësisht të ndarë nga çështja e përshtypjeve materiale, se fjala për Njësinë përmban fjalën jomateriale për Trinitetin, dhe për këtë arsye [Zoti] iu shfaq Abrahamit si tre njerëz dhe foli si një." (Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, f. 203.) Por nëse në "Pyetje dhe Përgjigje" pranohet njohuria e Abrahamit, atëherë në këtë letër ky theks vihet në filantropinë e tij, përsosmërinë e dashurisë dhe "kenozën" e pasioneve në vetvete, e cila i lejonte atij vetë njësimin e pasioneve dhe të pasioneve. rivendosni lidhjen me Zotin. Në këtë rast, i përndershmi Maksimi përdor shprehjen (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), e cila në një kontekst kristologjik (përfshirë edhe atë të vetë murgut) nënkupton ndërthurjen e natyrave në Krishtin. (Shih: Lampe G. W. N. Or. cit., f. 153.) Duke përdorur këtë shprehje, Rev. Maxim duket se thekson se dashuria i bashkon njerëzit po aq pazgjidhshmërisht sa dy natyrat e Zotit ishin të bashkuara në mënyrë të pandashme. Jeta morale, kulmi i së cilës është dashuria, shërben si bazë e hyjnizimit - kjo ide u zhvillua më vonë nga Shën Gregori Palamas, i cili u mbështet kryesisht në Shën Maksimën. Shih: Mantzaridis G. 1. Hyjnizimi i njeriut. Shën Grigor Palama dhe tradita ortodokse. N.Y., 1984, f. 61. Rev. Maksim ndryshon disi kuptimin e këtij fragmenti në Ungjill (“Unë jam udha dhe e vërteta”). Koncepti i "identitetit" (ταυτότης) luajti një rol të madh në botëkuptimin e Shën Maksimit, duke treguar një nga manifestimet e ligjit të përgjithshëm të unitetit të qenies së krijuar, pasi ky ligj bazohet në përpjekjen dhe lëvizjen e vazhdueshme të krijesës drejt identitetit hyjnor. Shih: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), fq. 231–232. Rev. Maxim përdor foljen φέρεσθαι (shqip. "të rrëmbesh"), e cila në këtë rast tregon forcat centrifugale të njerëzve individualë të tërhequr nga vullneti mëkatar ("gnome") - këto forca i detyrojnë njerëzit të lëvizin gjithnjë e më larg nga thelbi i vetëm i "logos të natyrës". Kjo nënkupton, natyrisht, rënien e njerëzve të parë. Në tekstin e Septuagintës gjendet fjala “Libër” (ἡ βίβλος), të cilën Rev. Maksim e zëvendëson me ἡ ὁδός. Më tej, "urdhërimet e Zotit" zëvendësohen me "urdhërimet e mia". Ka një sërë mospërputhjesh të tjera. Sa herë që është e mundur, ne përpiqemi të ruajmë stilin e citimit të Rev. Maxim, megjithëse kjo nuk është gjithmonë e mundur. Është karakteristikë se ai ia atribuon profetit Jeremia pjesë nga “Libri i profetit Baruk”. Këtu, fragmente nga Bar.5:1–4 ndërthuren me citate nga Efes.4:22–25 (gjithashtu të cituar lirisht), që pasqyron qasjen e përgjithshme të krishterë ndaj Shkrimit të Shenjtë: Dhiata e Vjetër mund të perceptohet dhe kuptohet vetëm në dritën e Dhiatës së Re. Prandaj, një nga parimet kryesore të ekzegjezës nga Shën Maksima është teza se Krishti është çelësi kryesor i të gjitha mistereve të Shkrimit të Shenjtë. Shih: Croce V. Tradizione e recerca. Metoda teologjike e san Massimo il rrëfimtare. Milano, 1974, f. 52. Përfundimi i mesazhit, si të thuash, përmbledh të gjithë mësimin e Shën Maksimës për dashurinë. Është ai virtyt që duket se “përqendron” në vetvete të gjithë procesin e hyjnizimit (Maxim i nderuar e shënon me foljen θεουργέω), sepse në të shfaqet më qartë “sinergjia” e Zotit dhe njeriut, pasi, duke hyjnizuar njeriun, dashuria në të njëjtën kohë “humanizon” (ἀνθρωπίζουσαν) Zotin. Kështu, dashuria, si të thuash, ndërton një urë mbi "humnerën ontologjike" që ndan Krijuesin nga krijesa. Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë se i përndershmi Maksimi ndante natyrshëm bindjen e të gjithë etërve të shenjtë për faktin e Mishërimit si bazë e nevojshme për hyjnizimin (në dashuri, ky mishërim vazhdon gjatë gjithë kohës dhe nuk ndalet), d.m.th., ai ndante qëndrimin bazë të të gjithë soteriologjisë patristike. Shih: Popov I.V. Ideali fetar i Shën Athanasit të Aleksandrisë. Sergiev Posad, 1904, f. 42–62; Meyendorff J. Jeta e Re në Krishtin: Shpëtimi në Teologjinë Ortodokse // Studime Teologjike, 1989, vëll. 50, f. 489–490. Ju mund të jeni të interesuar në: