List Jánovi Cubiculariusovi o láske

„Epistola Jánovi Cubiculariusovi o láske“, ktorú napísal sv. Maxim Vyznávač, pravdepodobne v severnej Afrike do roku 626. Ide o jedno z najdôležitejších diel sv. Maxima, v ktorom skúma pojem lásky ako základnej cnosti kresťanského života. List bol napísaný pred začiatkom polemiky s monotelitmi. Hovorí o jedinej vôli Boha a svätých (používajú sa výrazy blízke monotelitom). Ak v tomto liste reverend Maxim hovoril o prekonaní hriešneho „gnómického“ rozdelenia ľudí medzi sebou a s Bohom (a v tomto kontexte o jednom úmysle a jednej vôli), potom neskôr, v kontexte polemiky s monotelitmi, mních trval na pretrvávajúcom rozdiele medzi ľuďmi a Bohom, ako aj medzi rôznymi svätými. Posolstvo začína definíciou lásky. Autor ho vníma ako Božskú silu, ktorá spája ľudí. Tvrdí, že pravá láska je láska, ktorá pochádza od Boha a smeruje k Jeho stvoreniu. Je neoddeliteľnou súčasťou ľudskej povahy a je určený na povznesenie duše. Pravá láska sa prejavuje v plnení Božích prikázaní. Svätý Maxim zdôrazňuje, že všetky kresťanské cnosti vyplývajú z lásky. Bez nej strácajú všetky ostatné cnosti svoju hodnotu. To je základ, na ktorom je postavený život veriaceho človeka. Láska zastaví proces Pádu; stáva sa hlavným nástrojom spásy, výstupu k Bohu a zbožštenia človeka. Mních vyzýva k jednote, vzájomnej pomoci a udržiavaniu bratskej lásky v Cirkvi, ktorá je obzvlášť dôležitá v podmienkach vnútorného boja a konfliktov. Láska k Bohu a láska k blížnemu sú úplne neoddeliteľné. Cez lásku k blížnemu sa prejavuje, ako hovorí Petrohrad. Maxim, „milosť lásky, ktorá vedie k Bohu“. Poznám vás, milovníci Boha, ktorí sa milosťou neochvejne držíte svätej lásky k Bohu a k blížnemu, o ktorú sa staráte náležitými spôsobmi; Viem [zo skúsenosti s komunikáciou s vami], keď som bol s vami, a o nič menej (ak nie viac) viem [teraz], keď som neprítomný, že ste vedeli, čo je podstatou vlastností Božskej lásky a ako sa nazývajú, a preto vlastníte na základe tohto božského daru, neopísateľného a neobmedzeného, ktorý nielen vylieva na tých neprítomných, odlúčených od veľkých, ale aj dobrotivých požehnaní. priestor. Zakaždým, keď sa cez tých, ktorí sem prichádzajú, a cez vaše vzácne posolstvá, ktoré ako v zrkadle odrážajú obraz Božej milosti, ktorá vám patrí, presviedčam o vašom úspechu v tejto láske, prirodzene sa radujem a teším. A ďakujem za teba Bohu, Darcovi všetkého dobrého, neprestávajúc so svätým apoštolom volať: Nech je zvelebený Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista, ktorý nás v Kristovi požehnal všetkým duchovným požehnaním v nebesiach (Ef 1,3). Viem a som si úplne istý, že tvoja svätá duša je nerozlučne spätá s láskou v duchu s mojou úbohou dušou, ktorá má priateľské putá so zákonom milosti, vďaka čomu si so mnou neviditeľne zjednotená a nútiš ma radovať sa s tebou, zahladzuješ moju hanbu, zrodenú z hriechu, darom tvojej láskavosti. Lebo naozaj nie je nič viac podobné Bohu, tajomnejšie a povznášajúce ľudí k zbožšteniu ako Božská láska. Obsahuje a zhromažďuje všetky dobré veci, o ktorých hovorí slovo pravdy ako o [mnohých] druhoch cností, a nie je nijako viazaná na všetky druhy zla a je od nich odstránená, keďže je naplnením zákona a prorokov 1 . Byť dedičom zákona a prorokov. tajomstvo lásky z nás robí bohov z ľudí; koncentrujúc v sebe univerzálny význam jednotlivých prikázaní, z [Božiej] dobrej vôle tieto prikázania jednotne prijíma a podľa [Božej] Ekonómie ich rozdeľuje rôznymi spôsobmi. Lebo vďaka tomuto logu môžeme mať všetci jednu prirodzenosť, jednu vôľu a túžbu, byť v súlade s Bohom a medzi sebou navzájom a nevzďaľovať sa od Boha a jeden od druhého, ak si, samozrejme, zvolíme za základnú myšlienku zákon milosti, cez ktorý dobrovoľne obnovujeme zákon prírody 5 . Lebo z neznalosti Boha sa rodí sebectvo; zo sebectva - tyrania nad príbuznými (proti tomu nemožno namietať); ich základom je spôsob, akým sme sa naučili zneužívať svoje vlastné sily, teda rozum, túžbu a násilné princípy. A človek sa musí s rozumom, namiesto nevedomosti, cez poznanie, snažiť hľadať toho najjedinečnejšieho Boha; túžba, čistá od vášne sebectva, byť prebudená v láskyplnej túžbe len po Bohu; s prudkým začiatkom, oddelený od tyranie, bojovať za jedného Boha. A z týchto [ašpirácií duše] vzniká božská a požehnaná láska (a oni skrze ňu), spájajúca milujúceho Boha s Bohom a zjavujúca ho [sám seba] ako Boha. A keď sa človeku z jeho vlastnej vôle a následkom zvádzania diabla prihodilo zlo, vtedy sa Boh – Stvoriteľ [ľudskej] prirodzenosti a jej múdry Liečiteľ, [už] vyčerpaný neresťami – pre lásku k nám ponížil, vzal na seba podobu služobníka (Flp 2:7), od Neho sa nezmeniteľne zjednocoval s našou prirodzenosťou, nezmeniteľne sa zjednocoval [sa] s našou prirodzenosťou. nás a skrze nás sa stal natoľko ľudským, že ho neveriaci ani nepovažovali za Boha 8 . Bol však takým Bohom, že vložil do veriacich nevýslovné a pravdivé slovo zbožnosti, aby rozpustil skutky diabla, vrátil [ľudskej] prirodzenosti čistotu síl [duše] a aby obnovil silu lásky – nepriateľa sebalásky, ktorá je a je známa ako prvý hriech, prvé pokolenie všetkého diabla a matka vášne, ktorá nasleduje. A ten, kto ničí sebectvo láskou, dokazuje, že je hodný Boha. Spolu so sebaláskou ničí celé nahromadenie neresti, ktoré okrem tejto sebalásky nemá iný základ ani dôvod svojej existencie. Takýto človek nepozná povýšenie, ktoré slúži ako znak pýchy odporujúcej Bohu – zložité a obludné zlo; nezná pominuteľnú slávu, ktorá upadnúc [do zabudnutia] nesie so sebou tých, čo sa ňou chvália; vysušuje závisť, ktorá sama v spravodlivosti najprv vysušuje tých, ktorí sú ňou posadnutí, dobrovoľnou dobrotou, získavajúc ľudí jemu príbuzných; spolu s týmito [nectnosťami] vykorení hnev, hnev, krviprelievanie, klamstvo, pokrytectvo, pretvárku, zlobu, chamtivosť a všetko, čo rozdeľuje jedného človeka. Keď totiž vypukne sebectvo, ktoré, ako som už povedal, je počiatkom a matkou zla, potom sa s ním obyčajne prepuknú všetky [nectnosti], ktoré z neho plynú a nasledujú: keď neexistuje, potom nemôže existovať žiadna neresť alebo jeho stopy. Namiesto nich sa [do duše] zavádzajú všetky druhy cností, ktoré dopĺňajú silu lásky, spájajú človeka v jednote loga [jeho prirodzenosti] a obrazu [existencie], vyrovnávajú a zrovnoprávňujú všetky nerovnosti a rozdiely [vznikajúce] v každom v dôsledku [hriešnej] vôle 9. [Tá istá sila lásky] správne priťahuje každého blížneho k nekvalitnému príkazu vďaky. uprednostňuje ho pred sebou rovnako, ako ho predtým odpudzoval a bol naklonený povzniesť sa nad neho. Prostredníctvom tejto sily lásky sa [človek] dobrovoľne oslobodzuje od seba samého 11, oddeľuje sa od ideí a vlastností, o ktorých si [sa naklonil] myslieť, že súvisia so sebou samým podľa [hriešnej] vôle. Zhromažďuje sa do jedinej jednoduchosti a identity, podľa ktorej nikto nijakým spôsobom neoddeľuje svoje vlastné od všeobecného, ​​ale každý je pre každého a všetko je pre každého, a navyše pre Boha, a nie jeden pre druhého, majú jedinú existenciu, odhaľujúc so sebou (ako v prírode, tak aj vo vôli) tie najjedinečnejšie logos bytia a Boha, aké si možno v tomto logu predstaviť. Veď spolu s Bohom treba kontemplovať logos bytia bytostí a Jemu ako Príčine a Stvoriteľovi, ktorý má tendenciu byť v nás nepoškodený a nepoškvrnený neustálou pozornosťou 12 a očisťovaný od vášní, ktoré sa proti nemu búria primeranou horlivosťou pre cnosti a námahou, ktorá z nich vyplýva. Možno to veľký Abrahám dosiahol, a to tak, že sa obnovil v logu prírody, ako aj obnovil tento logos v sebe, a preto sa vrátil k Bohu a sám prijal Boha späť – pretože možno povedať oboma spôsobmi, keďže sa zdá, že oba sú pravdivé. Bolo mu cťou vidieť Boha ako človeka a prijať Ho doma [ako hosťa] vďaka dokonalosti loga prírody, [ktorú dosiahol] [svojou] láskou k ľudstvu. Bol vystúpený k Bohu, odmietol vlastnosť byť rozdelený a odlúčený a už nepovažoval inú osobu za niečo iné ako seba, ale vedel, že ten jeden je akoby všetko a všetko je akoby jedno 13. Lebo [Abrahám] hľadel svojím duchovným zrakom nie na logos [hriešnej] vôle, ktorá je (pokiaľ zostáva vždy najjedinečnejším základom rozdelenia a nesúladu s prírodou) nemenný, s ktorým, ako vieme, sa Boh určite zjavuje a prostredníctvom ktorého sa prejavuje ako Dobro, privlastňuje si svoje vlastné výtvory, keďže stvorenie nemôže poznať Boha takého, aký je v sebe. Koniec koncov, je neuveriteľné, že sa dalo zjednotiť s Jednoduchým a Rovnakým, ktorý sa sám o sebe nestal jednoduchým a tým istým, ale zostal v dôsledku [hriešnej] vôle rozdelený na mnoho častí vzhľadom na [jedinú] prirodzenosť. [Aby to mohol urobiť, musí] najprv prostredníctvom lásky k ľudstvu spojiť vôľu s prírodou a ukázať, že v oboch [je to isté] mierumilovné logos, ktoré nie je náchylné na vzburu, ktorého pohyb nikdy nemieri k ničomu inému ako k Bohu. Podľa tohto loga tí, ktorí prijali tento dar, majú vždy svoju [ľudskú] prirodzenosť nedeliteľnú a nerozdelenú, neroztrhnutú množstvom [druhov] inakosti vyplývajúcich z [hriešnej] vôle 14 . Lebo už nerozdeľujú prírodu tak či onak, stávajú sa teraz jednou vecou, ​​teraz inou, ale vo vzťahu k tým istým veciam zostávajú rovnakí, pričom nevenujú pozornosť jedinečnosti každého, ktorá vzniká v dôsledku [hriešnej] vôle a na základe ktorej sú oddelení oddelení. Naopak, upriamujú svoj pohľad na všeobecné a nedeliteľné, [existujúce] vo všetkých podľa prirodzenosti, vďaka čomu sú oddelení zjednotení, bez toho, aby im vnášali niečo rozdeľujúce. Prostredníctvom toho sa v tých, ktorí majú [takýto dar], prejavuje Boh sám seba, ktorý sa vo svojej láske k ľudstvu formuje podľa osobitosti cnosti každého človeka a od toho dostáva meno. Dokonalým dielom lásky a hranicou jej pôsobenia je totiž príprava tak, aby korelačným vzájomným dávaním 15 boli vlastnosti ňou spojených (a ich mená) navzájom primerané, a tým robili Boha človekom a prejavovali človeka ako Boha a ohlasovali ho za takého jediným a nemenným zámerom a popudom oboch z vôle. Toto nachádzame u Abraháma a ostatných svätých a je to rovnaké ako to, čo bolo povedané v mene Boha: A v rukách prorokov sme sa stali podobnými (Oz. 12:10), [aby sme ukázali], ako je Boh vďaka svojej veľkej láske k ľudstvu prirovnaný ku každému, v závislosti od jeho aktívneho uplatňovania cností, ktoré [všetkých] zjednocujú. Lebo „rukou každého spravodlivého“ je jeho cnostné dielo, v ktorom a prostredníctvom ktorého Boh vníma ľudskú podobu. Láska je teda veľké dobro, prvé a výlučné zo [všetkých] dobier; spája Boha a ľudí, ktorí ho vlastnia, a dovoľuje Stvoriteľovi ľudí, aby sa javil ako osoba prostredníctvom úplnej podobnosti v dobre, [ktoré dosahujú] zbožštení, v rozsahu, v akom je to prístupné človeku. Myslím si, že táto podobnosť sa prejavuje vtedy, keď milujú Pána Boha celým svojím srdcom, dušou a silou a keď [milujú] svojho blížneho ako seba samého 16 . Toto je, ak sa pokúsite pochopiť [lásku] podľa definície, úplné vnútorné spojenie s Prvým dobrom a s univerzálnou Prozreteľnosťou o povahe celej [ľudskej] rasy. Milovník Boha, ktorý prešiel všetkými formami zbožnosti, sa nad to nemôže povzniesť. Toto spojenie poznáme ako lásku a nazývame to láskou, nepovažujeme lásku k Bohu a lásku k blížnemu za niečo oddelené, ale uznávame ich úplne ako jedno a to isté, pretože to dlžíme Bohu a spája ľudí navzájom. Lebo naplnením a jasným dôkazom dokonalej lásky k Bohu je úprimná náklonnosť k blížnemu, [dosahovaná] dobrovoľnou dobrou vôľou. Veď božský apoštol Ján hovorí: Lebo kto nemiluje svojho brata, ktorého vidí, ako môže milovať Boha, ktorého nevidí? (1. Jána 4:20). Láska je cestou pravdy (Ján 14:6) 17 a volá sa ňou Slovo Božie, ktoré predstavuje Bohu a Otcovi tých, ktorí kráčajú po tejto ceste čistí od všetkých vášní. Ona je dverami (Ján 10:9) a ktokoľvek cez ne vstúpi, vstúpi do Svätyne svätých a stane sa dôstojným kontemplátorom neprístupnej krásy Kráľovskej a Svätej Trojice. Ona je pravým viničom (Ján 15:1) a tým, že je pevne vštepená do svojho koreňa, je hodná stať sa podielom na Božskej vlastnosti. Kvôli láske sa samotný Stvoriteľ prírody (neslýchaná a úcta vzbudzujúca vec!) obliekol do našej prirodzenosti, nemenne ju zjednotil so sebou samým podľa hypostázy, aby zastavil rozhadzovanie 19 tejto prirodzenosti a zhromaždil ju v sebe, už zjednotení a nemajúci žiadne rozdiely [vytvorené hriešnou] vôľou, ani vo vzťahu k Nemu. Jasne naznačil slávnu cestu lásky, skutočne božskej a zbožšťujúcej, ktorá vedie k Bohu a ako sa hovorí, že je Bohom. Túto cestu, ktorá bola na začiatku 20. storočia pokrytá tŕňmi sebectva, [Pán] do seba vopred vtlačil svoje vášne pre nás a predstavil ju každému, [už] čistú od [všetkých] prekážok. S pomocou svojich učeníkov zmietol kamene na tejto ceste, ako sám predpovedal v prorokoch: A kamene, ktoré sú v ceste, položte (Iz. 62:10). Náležite nás presvedčil, aby sme sa pridŕžali Jemu a jeden druhého tak, ako to On sám predvídajúc ukázal utrpením pre nás. Kvôli tejto láske sa všetci svätí až do konca bránili hriechu, nestarali sa o tento život a vytrvalo odolávali mnohorakým formám smrti, aby [odídejúc] zo sveta mohli byť zjednotení sami so sebou a s Bohom, zjednocujúc v sebe roztrhané časti [ľudskej] prirodzenosti. Láska je pravá a dokonalá múdrosť verných, ktorej cieľom je Dobro a Pravda. Lebo láska k ľudstvu a láska k Bohu z viery sú dobré a pravdivé; sú to charakteristické znaky lásky, ktorá spája ľudí s Bohom a medzi sebou navzájom, a preto má prísnu stálosť dobier. A láska robí človeka, ktorý žije v súlade s ňou, tým istým, ako nám to ukazuje prorok Jeremiáš, keď hovorí: Toto je cesta mojich 21 prikázaní a toto je zákon naveky. Všetci, ktorí sa ho držia, vojdú do žalúdka; tí, čo odídu, zomrú. Nech ide, Moje dieťa, priamo k žiare svojho svetla. Vaša sláva nebude pršať na iných, ani na cudzí jazyk, ktorý je vám užitočný. Požehnané je ECU, lebo podstata toho, čo sa páči Bohu, je rozumná (Bar. 4:1-4). Naučte sa, kde je porozumenie, kde je sila, kde je múdrosť, kde je dlhovekosť a život, kde je svetlo a pokoj (Bar. 3:14). Preto som ťa miloval večnou láskou a z tohto dôvodu som ťa pritiahol do odmien. Lebo ja ťa odplatím a ty budeš odmenený (Jer 31:3–4). Nariekajte po cestách a hľadite a pýtajte sa na večné chodníky Pána; a uvidíte, ktorá cesta je dobrá, a kráčajte po nej a nájdete posvätenie pre svoje duše (Jer. 6:16). A opäť je to povedané skrze Izaiáša; Ja som Pán, tvoj Boh, ktorý som ťa naučil, aby si našiel cestu spravodlivosti a aby si po nej kráčal a poslúchol moje prikázania. Preto bude váš pokoj ako rieka a vaša spravodlivosť ako morská vlna (Izaiáš 48:17-18). A ja, radujúc sa z tvojich požehnaní, odvažujem sa hovoriť s Bohom, prijímajúc [slovesá] od veľkého Jeremiáša: blahoslavený si ty, ktorý si odložil rúcho smútku a svoju horkosť 22 - to znamená, [stiahol si] starca, ktorý je skazený v klamných žiadostiach; a oblečte si naveky lesk slávy Božej - to jest [oblečte] nového človeka stvoreného v Duchu podľa Krista a na obraz Stvoriteľa; obleč si rúcho spravodlivosti, ktoré je od Boha, na hlavu si daj korunu večnej slávy - teda ozdobenú jasným obrazom cností a neomylným slovom múdrosti, preto Boh ukáže tvoju vrchnosť všetkým nebesám a tvoje meno bude od Boha vzývané naveky, svet spravodlivosti a sláva zbožnosti. Okrem týchto slov nemám nič, čo by [mohlo] ukázať neviditeľnú povahu [mojej] duše, pretože nemám nič, čo by sa vyrovnalo vašim požehnaniam, aby som to predložil Bohu a vám. Môžem len, pokiaľ je to v mojich silách, žasnúť nad tebou, vnímať [rozsah] tvojich [duchovných] úspechov, radovať sa s tebou, ktorí si uzmieril Boha dobrými skutkami, skrze teba chváliť čnosť a cez čnosť, ktorá ťa zjednotila s Bohom, oslavovať Boha [Sám seba]. Napokon, ako sa mi zdá, jedna a tá istá vec je chváliť svoju cnosť a oslavovať Boha, ktorý vám dal vyžarovanie tejto cnosti, ktorá vás milosťou zbožšťuje v Bohu, vymazáva znaky charakteristické pre ľudí a poľudšťuje vás blahosklonnosťou. Boh vo vás, vďaka [vašej] asimilácii, pokiaľ je to človeku dostupné, božských vlastností 23. Pojem πραϋπαθεία sa významovo takmer zhoduje s „miernosťou“ (πραότης), pričom viac zdôrazňuje moment vznešenej zdržanlivosti, duchovnej štedrosti a jemnosti, ktoré sú neoddeliteľné od skutočnej miernosti. Preto reverend Maxim vo svojej eseji „Theopemptus the Scholastic“ hovorí o „zručnosti duchovnej šľachty“. Je príznačné, že farár Macarius z Egypta tiež tvrdí, že ako duša napreduje po ceste cností, hriech a vášne v nej ubúdajú a začína v sebe pociťovať „pocit srdečnej ľahkosti a duchovnej vznešenosti“ (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητοςἡ αἴσθησις ἐλαφρότητοςṣ πραϋπαθείας) (Makarios/Symeon. Reden und Briefe. Bd. I. S. 213). Lit. „nedovoľuje nám zostať v nevedomosti o tom, čo je nám blízke a spoločné“ (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). Lit. „oddelil nás podľa svojej vôle (κατὰ τὴν γνώμην).“ Inými slovami, Pád prevrátil a zdeformoval predovšetkým γνώμη – nielen slobodnú vôľu človeka (liberum arbitrium), ktorá je vlastná jeho prirodzenosti, alebo skôr „logos prírody“, ale vôľu zodpovedajúcu hypostatickej existencii človeka. Pozri: Lethel F.-M.Op. cit., str. 128. Pojem „tyranie“ sa v patristickom slovníku často spájal s diablom a jeho nadvládou nad svetom. (Pozri: Lampe G. W. Η. Op. cit., s. 1421.) Odtiaľ je jasné, prečo človek, ktorý poslúcha „zákon hriechu“, upadá aj do zlozvyku „tyranie“, t. j. bezuzdnosť, nekontrolovateľná túžba po moci atď. Hovorí sa tu, že existujú tri obrazy („tropos“) nedobrovoľných hriechov: 1) „podľa praxe tyranie“, 2) kvôli podvodu aˆ3) kvôli nevedomosti. Preto ten, kto hreší „kvôli tyranii“, by mal utiecť do „mesta abstinencie“; ten, kto sa dopustí hriechu v dôsledku podvodu [zo strany niekoho], sa má utiahnuť do „mesta skúseností“ a hriešnik z nevedomosti sa má ponáhľať do „mesta učenia“. Pozri: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Edit J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Séria Graeca, zv. 10). Brepols; Turnhout, 1982, s. 24. Témou je „kenóza“, „poníženie“ alebo „vyčerpanie“. Božie Slovo, ktoré zaznieva v mnohých patristických dielach, je ústredným bodom teológie sv. Sofrónia Jeruzalemského. V tomto prípade sa Maxim ukáže ako verný študent svojho mentora. Pozri: Shönborn Ch. Sophrone de Jerusalem, s. 181. Zvyčajné a charakteristické pre učiteľa. Maximálna dialektika. Sebectvo aj nerovnosť môžu byť nielen hriešne a zlomyseľné, ale aj cnostné (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). V tomto druhom aspekte je „nerovnosť“ neoddeliteľne spojená s pokorou a objavuje sa, keď človek nad seba nadraďuje svojho blížneho podľa Pánovho prikázania: „Kto chce byť prvý, nech je posledný zo všetkých a služobník všetkých“ (Marek 9:35). Táto premena hriešnej nerovnosti na nerovnosť chvályhodná sa uskutočňuje vedomým úsilím ľudskej vôle, ktorá je tu označená ako κατὰ πρόθεσιν, t. j. vykonaná „úmyslom“, „úprimne“, a ako taká je protikladom κατὰ γνώμην. Prirodzene sa myslí hriešne ja človeka, založené na sebectve. Lit. „neoddelené gnómickými alteráciami mnohých“ συνδιατεμνομένη). Táto fráza má s najväčšou pravdepodobnosťou nasledujúci význam: pre človeka, ktorý dosiahol duchovnú dokonalosť, vystupuje do popredia jediná a nedeliteľná ľudská prirodzenosť; núti individuálne vlastnosti jeho charakteru a temperamentu, ktoré úzko súvisia s rozmarmi a výkyvmi generovanými vôľou v zmysle „gnóma“, ustúpiť do tieňa. Je príznačné, že reverend Maxim vyššie náhodne spomína „logá“ práve tohto „škriatka“. Dá sa predpokladať, že tieto „logá“ sú akýmsi „logom v potencii“, ktoré sa aktualizujú len v úplnej zhode a dokonalej harmónii s „logami prírody“. Bez takejto zhody sa zdá, že stráca svoje „logá“ a mení sa na akési „antilogá“. V tomto prípade reverend Maxim používa výraz (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), ktorý v kristologickom kontexte (vrátane kontextu samotného mnícha) znamená vzájomné spojenie prirodzeností v Kristovi. (Pozri: Lampe G. W. N. Or. cit., str. 153.) Zdá sa, že reverend Maxim pomocou tohto výrazu zdôrazňuje, že láska spája ľudí práve tak nerozlučne, ako boli nerozlučne spojené dve prirodzenosti Pána. Mravný život, ktorého vrcholom je láska, slúži ako základ zbožštenia – túto myšlienku neskôr rozvinul svätý Gregor Palamas, ktorý sa vo veľkej miere opieral o svätého Maxima. Pozri: Mantzaridis G. 1. Zbožštenie človeka. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna tradícia. N.Y., 1984, str. 61. Zverenec Maxim trochu mení význam tohto úryvku v evanjeliu („Ja som cesta a pravda“). Pojem „identita“ (ταυτότης) zohral veľkú úlohu vo svetonázore svätého Maxima, označujúci jeden z prejavov všeobecného zákona jednoty stvoreného bytia, keďže tento zákon je založený na neustálom úsilí a pohybe tvora k Božskej identite. Pozri: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2. Aufl.), s. 231–232. Rev. Maxim používa sloveso φέρεσθαι (dosl. „byť unesený“), ktoré v tomto prípade označuje odstredivé sily jednotlivých ľudí ťahané hriešnou vôľou („gnóm“) – tieto sily nútia ľudí posúvať sa ďalej a ďalej od jediného jadra „loga prírody“. To prirodzene znamená pád prvých ľudí. V texte Septuaginty je slovo „Kniha“ (ἡ βίβλος), ktoré Rev. Maxim nahrádza ἡ ὁδός. Ďalej, „Božie prikázania“ sú nahradené „Moje prikázania“. Existuje množstvo ďalších nezrovnalostí. Vždy, keď je to možné, snažíme sa zachovať štýl citovania Rev. Maxima, aj keď to nie je vždy možné. Je príznačné, že úryvky z „Knihy proroka Barucha“ pripisuje prorokovi Jeremiášovi. Tu sú úryvky z Bar.5:1–4 popretkávané citátmi z Ef.4:22–25 (tiež celkom voľne citované), čo odráža všeobecný kresťanský prístup k Svätému písmu: Starý zákon možno vnímať a chápať len vo svetle Nového zákona. Preto je jednou z hlavných zásad exegézy sv. Maxima téza, že Kristus je hlavným kľúčom ku všetkým tajomstvám Svätého písma. Pozri: Croce V. Tradizione e recerca. Metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, s. 52.