Epistolă către Ioan Cubicularius despre dragoste

„Epistola către Ioan Cubicularie despre iubire” scrisă de Sfântul Maxim Mărturisitorul, probabil în Africa de Nord până în anul 626. Aceasta este una dintre cele mai importante lucrări ale Sfântului Maxim, în care explorează conceptul de iubire ca virtute fundamentală în viața creștină. Scrisoarea a fost scrisă înainte de începerea controversei cu monoteliții. Vorbește despre voința unică a lui Dumnezeu și a sfinților (se folosesc expresii apropiate de cele monotelite). Dacă în această scrisoare Rev. Maxim a vorbit despre depășirea diviziunii „gnomice” păcătoase a oamenilor între ei și cu Dumnezeu (și în acest context - despre o singură intenție și o singură voință), atunci mai târziu, în contextul polemicii cu monoteliții, călugărul a insistat asupra diferenței persistente dintre oameni și Dumnezeu, precum și între diferiți sfinți. Mesajul începe cu definiția iubirii. Autorul îl vede ca pe o forță divină care unește oamenii. El susține că dragostea adevărată este iubirea care vine de la Dumnezeu și este îndreptată către creația Sa. Este o parte integrantă a naturii umane și este concepută pentru a ridica sufletul. Dragostea adevărată se manifestă în împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Sfântul Maxim subliniază că toate virtuțile creștine decurg din iubire. Fără el, toate celelalte virtuți își pierd valoarea. Aceasta este temelia pe care se construiește viața unui credincios. Dragostea oprește procesul Căderii; devine instrumentul principal al mântuirii, al ascensiunii la Dumnezeu și al îndumnezeirii omului. Călugărul face apel la unitate, asistență reciprocă și menținerea iubirii frățești în Biserică, care este deosebit de importantă în condiții de luptă interioară și conflict. Dragostea pentru Dumnezeu și dragostea pentru aproapele sunt complet inseparabile. Prin iubirea față de aproapele se manifestă, așa cum spune Sankt Petersburg. Maxim, „harul iubirii care duce la Dumnezeu”. Vă cunosc pe voi, iubitori de Dumnezeu, care, prin har, cu stăruință, vă țineți de dragostea sfântă a lui Dumnezeu și a aproapelui, de care vă îngrijiți în modurile cuviință; Știu [din experiența comunicării cu tine] când am fost cu tine și în nu mai puțin (dacă nu mai mult) grad [știu acum] când sunt absent, că ai știut care sunt esența proprietăților iubirii divine și cum se numesc ele, și de aceea deții, în virtute, acest dar divin, de nedescris și nelimitat, care nu numai că revarsă acele binecuvântări prezente, separate, dar și absente. tu] prin spatiu mare. De fiecare dată când sunt convins prin cei care vin aici și prin mesajele voastre prețioase, care, ca într-o oglindă, reflectă imaginea harului divin care ți se cuvine, a succesului tău în această iubire, în mod firesc mă bucur și mă bucur. Și mulțumesc pentru tine lui Dumnezeu, Dătătorul tuturor bunătăților, fără încetare a striga împreună cu Sfântul Apostol: Binecuvântat să fie Dumnezeu și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care ne-a binecuvântat în Hristos cu toată binecuvântarea duhovnicească în locurile cerești (Efes. 1, 3). Care este imaginea acestor binecuvântări pe care le-a dobândit iubirea? Nu este oare credința - primul fundament al oricărei evlavie, care certifică pe cel care o posedă atât în ​​existența lui Dumnezeu, cât și în existența [lucrurilor] divine; dându-le celor care privesc aceste lucruri o idee mai deplină și mai mare despre ele decât ochiul concentrat asupra formelor vizibile ale lucrurilor sensibile? Nu este ea speranța, care în sine creează ca bază Binele cu adevărat existent și îl ține mai puternic și mai deplin decât o mână care a luat stăpânire pe orice obiect material dens accesibil la atingere? Nu este ea cea care oferă plăcere spirituală credincioșilor și celor plini de speranță, având [beneficii] viitoare ca și cum ar fi prezente prin firea ei interioară? Nu este oare smerenia, primul fundament al virtuților, datorită căruia putem dobândi cunoștințe despre noi înșine și să aruncăm la gunoi entuziasmul zadarnic al mândriei? Nu este oare blândețe, cu care biruim atât blasfemia, cât și lauda, ​​îndepărtându-ne de relele opuse - hărțuirea, gloria și dezonoarea? Nu este oare noblețea spirituală 2, în urma căreia noi, chiar dacă suferim, rămânem neschimbați în atitudinea noastră față de cei care acționează rău, fără a experimenta vreo dușmănie față de ei? Nu este milă, datorită căreia asimilăm voluntar nenorocirile altora și care nu ne permite să uităm de rude și compatrioți? Nu cumva cumpătarea și perseverența, îndelungă răbdare și bunătate, pace și bucurie, cu care potolim cu ușurință fierberea arzătoare și aprinderea furiei și a poftei? Sau, pe scurt, iubirea este realizarea tuturor lucrurilor bune; fiind credincioasă, neclintită și mereu stăruitoare, ea îi conduce și îi conduce pe cei care trăiesc în ea la Dumnezeu, Binele cel mai înalt și Cauza oricărui bine. Întrucât la început diavolul, care l-a înșelat pe om, prin egoism [l-a momit] cu răutate într-o capcană iscusit inventată, amăgindu-l cu atacul plăcerii, ne-a despărțit voința de Dumnezeu și unii de alții 6 . Deturnându-l pe [omul, cel rău] de la calea dreaptă, a împărțit felul de a fi al firii sale, împărțindu-l în multe păreri și idei; de-a lungul timpului, a stabilit drept lege căutarea și descoperirea tuturor felurilor de rău, folosind pentru aceasta puterea [sufletului nostru], iar pentru prezența constantă a răului în toți [oamenii] a pus o temelie rea - intransigența voinței. Datorită ei, [diavolul] a convins imediat o persoană să se îndepărteze de mișcarea corespunzătoare naturii și să-și îndrepte dorința de la permis la interzis. Astfel, în om au apărut trei vicii cele mai mari și primare, care sunt, pur și simplu, părinții tuturor viciilor: ignoranța, egoismul și tirania, 7 dependente unul de celălalt și izvorât unul prin altul. Iar când răul i s-a întâmplat unei persoane, prin propria sa voință și ca urmare a seducției diavolului, atunci Dumnezeu - Creatorul naturii [umane] și înțeleptul Vindecător al ei, [deja] epuizat de viciu - de dragul dragostei față de noi, S-a smerit, luând forma unui slujitor (Filipeni 2:7), unindu-și imutăbil firea cu toată firea, imutăbil și imutabilă pentru El. de dragul nostru, din noi și prin noi a devenit atât de uman încât necredincioșii nici măcar nu L-au socotit Dumnezeu 8 . Dar El a fost atât de Dumnezeu încât a așezat în credincioși cuvântul inefabil și adevărat al evlaviei pentru a dizolva lucrările diavolului, redând naturii [umane] puritatea puterilor [sufletului] și pentru a reînnoi puterea iubirii - vrăjmașul iubirii de sine, care este și este cunoscut ca primul păcat, prima generație a tuturor patimilor și mamă a diavolului. Iar cel care distruge egoismul cu dragoste se dovedește vrednic de Dumnezeu. Împreună cu iubirea de sine, el distruge întreaga acumulare de viciu, care nu are altă bază sau motiv pentru existența sa în afară de această iubire de sine. O astfel de persoană nu cunoaște exaltarea, care servește ca semn de mândrie care se opune lui Dumnezeu - un rău complex și monstruos; nu cunoaște slava trecătoare, care, căzând [în uitare], poartă cu ea pe cei ce se laudă cu ea; el usucă invidia, care ea însăși, în dreptate, îi usucă mai întâi pe cei stăpâniți de ea, prin bunăvoință voluntară, cucerind oameni înrudiți cu el; împreună cu aceste [vicii], el smulge mânia, mânia, vărsarea de sânge, înșelăciunea, ipocrizia, prefăcătoria, răutatea, lăcomia și tot ce desparte o singură persoană. La urma urmei, când izbucnește egoismul, care, așa cum am spus, este începutul și mama relelor, atunci toate [viciile] care curg din el și îl urmează de obicei izbucnesc împreună cu el: atunci când nu există, atunci orice fel de viciu sau urme ale lui nu pot exista deloc. În locul lor, se introduc [în suflet] tot felul de virtuți, completând puterea iubirii, îmbinând omul în unitatea logosului [firea sa] și imaginea [existenței], egalând și egalând toate inegalitățile și diferențele [care apar] în fiecare ca urmare a voinței [păcătoase] aproapele lui însuși și îl preferă pe el însuși la fel de mult pe cât l-a respins anterior și a fost înclinat să se ridice deasupra lui. Prin această putere a iubirii, [omul] se eliberează voluntar de el însuși 11, despărțindu-se de ideile și proprietățile pe care el [era înclinat] să le gândească legate de sine după voința [păcătoasă]. El se adună într-o singură simplitate și identitate, conform căreia nimeni nu-și separă în vreun fel pe ale lui de general, ci fiecare este pentru toată lumea și totul este pentru toată lumea și, în plus, pentru Dumnezeu, mai degrabă decât unul pentru altul, au o singură existență, dezvăluind cu ei înșiși (atât în ​​natură, cât și în voință) cel mai unic logo al ființei și al lui Dumnezeu, imaginabil în acest logos. La urma urmei, împreună cu Dumnezeu, logosul ființei ființelor trebuie să fie contemplat și către El, ca Cauză și Creator, care tinde să fie păstrat în noi nevătămat și nepătat prin atenție constantă 12 și purificat de patimile care se răzvrătesc împotriva lui printr-o râvnă rezonabilă pentru virtuți și prin ostenelile rezultate din ele. Poate că marele Avraam a realizat acest lucru, atât restabilindu-se în logosul naturii, cât și restabilind acest logos în el însuși și, prin urmare, întorcându-se la Dumnezeu și primindu-l pe Dumnezeu înapoi - căci se poate spune în ambele moduri, întrucât ambele par a fi adevărate. A fost onorat să-L vadă pe Dumnezeu ca pe un om și să-L primească acasă [ca oaspete], datorită desăvârșirii logosului naturii, [pe care a obținut-o] prin iubirea [sa] față de omenire. S-a înălțat la Dumnezeu, respingând proprietatea de a fi împărțit și despărțit și nu mai consideră pe altul ca pe altceva decât pe el însuși, ci știind că unul este, așa cum ar fi, totul și totul este, așa cum ar fi, una 13. Căci [Avraam] a privit cu ochiul său duhovnicesc nu logosul voinței [păcătoase], care este (atâta timp cât rămâne neîmpăcat cu natura, dar dezacordul și diviziunea unică cu natura) logos al naturii, mereu neschimbat, cu care, după cum știm, Dumnezeu este cu siguranță revelat și prin care El se manifestă ca Bun, însușindu-și propriile Lui creații, întrucât creatura nu poate cunoaște pe Dumnezeu așa cum este El în Sine. La urma urmei, este incredibil că s-ar putea uni cu Simplul și Același, care în sine nu a devenit simplu și același, ci a rămas, ca urmare a voinței [păcătoase], împărțit în multe părți relativ la natura [singura]. [Pentru a face acest lucru, el trebuie] mai întâi, prin dragoste pentru omenire, să combine voința cu natura și să arate că în ambele [există același] logos iubitor de pace și nu predispus la răzvrătire, a cărui mișcare nu este niciodată îndreptată către altceva decât către Dumnezeu. Conform acestui logos, cei care au acceptat acest dar au întotdeauna natura lor [umană] indivizibilă și neîmpărțită, nesfâșiată de multitudinea [tipurilor] de alteritate care decurg din voința [păcătoasă] 14 . Căci ei nu mai împart natura într-un fel sau altul, devenind acum un lucru, când altul, ci în raport cu aceleași lucruri rămân aceleași, nefiind atenți la unicitatea fiecăruia, care ia naștere ca urmare a voinței [păcătoase] și în virtutea căreia cei divizați sunt despărțiți. Dimpotrivă, ei își îndreaptă privirea spre general și indivizibil, [existând] în toate după natură, datorită căruia cei despărțiți sunt uniți, fără a introduce cu ei ceva despărțitor. Prin aceasta, în cei care posedă [un astfel de dar], Se manifestă Dumnezeu, Care, în dragostea Sa pentru omenire, se conturează după particularitatea virtuții fiecăruia și de la aceasta primește numele. Căci lucrarea desăvârșită a iubirii și limita activității ei este pregătirea astfel încât, prin dăruirea reciprocă corelativă, 15 proprietățile celor combinate de ea (și numele lor) să fie potrivite unele cu altele și, prin urmare, să facă din Dumnezeu om, și să-l manifeste pe om ca Dumnezeu și să-l proclame ca atare printr-o singură și neschimbată intenție și impuls al ambelor prin voință. Aceasta este ceea ce găsim la Avraam și în restul sfinților și este egal cu ceea ce s-a spus în numele lui Dumnezeu: Și în mâinile profeților am devenit asemenea (Os. 12:10), [pentru a arăta] cum Dumnezeu, datorită marii Lui iubiri pentru omenire, este asemănat cu fiecare, în funcție de implementarea sa activă a virtuții, care îi unește pe [toți]. Deci, iubirea este un mare bine, primul și exclusiv dintre [toate] bunurile; ea îl îmbină pe Dumnezeu și pe oamenii care o posedă, permițând Creatorului oamenilor să apară ca persoană prin asemănarea completă în bine, [care se realizează] de către îndumnezeit, în măsura în care este accesibilă omului. Această asemănare se realizează, cred, atunci când Îl iubesc pe Domnul Dumnezeu din toată inima, sufletul și puterea lor și când [își iubesc] aproapele ca pe ei înșiși 16 . Aceasta este, dacă încerci să înțelegi [iubirea] prin definiție, o legătură internă completă cu Primul Bun și cu Providența universală despre natura întregii rase [umane]. Un iubitor de Dumnezeu care a trecut prin toate formele evlaviei nu se poate ridica deasupra acestui lucru. Cunoaștem această legătură ca iubire și o numim iubire, nu considerăm iubirea față de Dumnezeu și iubirea aproapelui ca pe ceva separat, ci recunoscând-o în întregime ca una și aceeași, căci îi datorăm lui Dumnezeu și îi unește pe oameni unii cu alții. Căci împlinirea și dovada clară a iubirii desăvârșite pentru Dumnezeu este afecțiunea sinceră față de aproapele, [obținută] prin bunăvoință voluntară. De dragul iubirii, Însuși Creatorul naturii (un lucru nemaiauzit și înfricoșător!) s-a îmbrăcat în firea noastră, unindu-o imuabil cu Sine după ipostas, pentru a opri împrăștierea 19 a acestei naturi și a o aduna în Sine, deja unită și neavând nicio diferență [generată în raport cu voința sa păcătoasă, fie în raport cu el însuși]. El a indicat în mod clar calea atotglorioasă a iubirii, cu adevărat divină și îndumnezeitoare, care duce la Dumnezeu și, după cum se spune, fiind Dumnezeu. Această cale, care la începutul secolului al XX-lea era acoperită de spini ai egoismului, [Domnul] a preîntipărit în Sine patimile Sale de dragul nostru și a prezentat-o ​​tuturor, [deja] curată de [toate] piedici. El a măturat pietrele de pe această cale cu ajutorul ucenicilor Săi, așa cum El Însuși a prezis în prooroci: Și pune pietrele care sunt în cale (Is. 62:10). El ne-a convins în mod corespunzător să aderăm la El și unii la alții la fel de mult ca El Însuși, anticipând acest lucru, arătat prin suferința de dragul nostru. De dragul acestei iubiri, toți sfinții s-au împotrivit păcatului până la capăt, nu s-au preocupat de această viață și s-au împotrivit cu neclintită la multele forme ale morții, pentru ca, [plecând] din lume, să se poată uni cu ei înșiși și cu Dumnezeu, unind în sine părțile sfâșiate ale firii [umane]. Iubirea este înțelepciunea adevărată și impecabilă a credincioșilor, al cărei sfârșit este Binele și Adevărul. Căci iubirea de oameni și iubirea de Dumnezeu prin credință sunt bune și adevărate; sunt semnele distinctive ale iubirii, care îmbină oamenii cu Dumnezeu și între ei și, prin urmare, are stricta constanță a bunurilor. Iar voi, fericiților, ați iubit din tot sufletul această cale dumnezeiască și fericită, pentru ca, muncind în fapte bune, să ajungeți la capăt [a ei]. Și de aceea, aderați neclintit la ceea ce prin care se ajunge la limita acestui drum, mă refer la filantropie, dragoste frățească, ospitalitate, dragoste de sărăcie, simpatie, compasiune, smerenie, blândețe, noblețe spirituală, răbdare, blândețe, îndelungă răbdare, perseverență, bunătate, calm, bunăvoință și liniște față de toată lumea. Din ei și prin ei se va crea harul iubirii, care îl conduce pe cel îndumnezeit la Dumnezeu, Creatorul omului. Căci dumnezeiescul Apostol, sau mai bine zis, Hristos vorbind prin el, spune: Iubirea este îndelung răbdătoare, este milostivă, iubirea nu pizmuiește, dragostea nu se înalță, nu se mândrește, nu se mândresc, nu își caută pe ale sale, nu se irită, nu gândește răul, nu se bucură de nedreptate, ci se bucură de adevăr; acoperă totul, crede totul, speră totul, îndură totul. Dragostea nu încetează niciodată (1 Cor. 13:4-8), pentru că îl are pe Dumnezeu, singurul care nu încetează niciodată și care nu se schimbă. Iar eu, bucurându-mă de binecuvântările tale, îndrăznesc să vorbesc cu Dumnezeu, primind [verbele] de la marele Ieremia: binecuvântat ești, care te-ai dezbrăcat de veșmintele jaliului și amărăciunii tale 22 – adică [te-ai dezbrăcat] pe bătrânul, care s-a stricat în poftele înșelătoare; și îmbrăcați-vă pentru totdeauna cu splendoarea slavei lui Dumnezeu - adică [îmbrăcați-vă] omul nou creat în Duhul după Hristos și după chipul Creatorului; îmbrăcați-vă haina neprihănirii, care este de la Dumnezeu, puneți-vă coroana slavei veșnice pe capul vostru - adică împodobiți-vă cu o imagine clară a virtuților și cu un cuvânt de înțelepciune fără greșeală, de aceea Dumnezeu va arăta domnia voastră în toate cerurile și numele vostru va fi chemat de la Dumnezeu în veci, lumea dreptății și slava evlaviei. În afară de aceste cuvinte, nu am nimic care [s-ar putea] arăta dispoziția invizibilă a sufletului [meu], pentru că nu am nimic egal cu binecuvântările tale pentru a le prezenta lui Dumnezeu și ție. Nu pot decât, în măsura în care îmi stă în putere, să fiu uimit de tine, să văd [întinderea] realizărilor tale [duhovnicești], să mă bucur împreună cu tine, care L-ai liniștit pe Dumnezeu cu fapte bune, prin tine laudă virtutea și prin virtutea care te-a unit cu Dumnezeu, să slăvesc pe Dumnezeu [Însuși]. Până la urmă, după cum mi se pare, unul și același lucru este să-ți lăudești virtutea și să-L slăvi pe Dumnezeu, care ți-a dat strălucirea acestei virtuți, care prin har te îndumnezeiește în Dumnezeu, ștergând semnele caracteristice oamenilor și te umanizează prin condescendență. Dumnezeu în tine, datorită asimilării [voastră], în măsura în care este accesibil omului, a proprietăților divine 23. Pr. Maxim vorbește despre iubire ca πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, adică împlinirea și completarea Vechiului Testament, care nu posedă această plinătate a Evangheliei lui Hristos. O expresie asemănătoare ca semnificație se găsește și la Origen (PG 11, 420): Această diferență calitativă dintre cele două Testamente (în mod firesc, dată fiind continuitatea lor) este subliniată și de scolii: „Pentru că dragostea se dă în locul Legii și al profeților; de la ea vin toate poruncile (οἱ λόγοι τῶοι τῶοι), și sunt uniformi cuprins de ea.” În textul reverendului însuși. Maxima subliniază mai puternic momentul de continuitate decât în ​​scoliu: „sacramentul iubirii” este „moștenitorul” (διαδέχεται) al legii și al profeților. Conceptul de πραϋπαθεία aproape coincide ca semnificație cu „blândețea” (πραότης), subliniind mai mult momentul de reținere nobilă, generozitate spirituală și blândețe, inseparabile de adevărata blândețe. De aceea, reverendul Maxim, în eseul său „Theopemptus Scolasticul”, vorbește despre „deprinderea nobilimii spirituale”. Este caracteristic faptul că Pr. Macarie al Egiptului pretinde, de asemenea, că, pe măsură ce sufletul avansează pe calea virtuților, păcatul și patimile din el scad și începe să simtă în sine „un sentiment de ușurință sinceră și noblețe spirituală” (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὋπας (Mápias) καὋπας καὋπίας Symeon und Briefe. Lit. „nu ne permite să rămânem ignoranți în ceea ce ne este asemănător și comun cu noi” (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). Speranța este ca un punct de mijloc între două „margini” - credința și iubirea. Prin urmare, calea de la credință la iubire (și invers) are loc întotdeauna prin ea. Blazh. Diadochosul din Photiki consideră, de asemenea, credința, nădejdea și dragostea ca fiind „călăuzitoare în toată contemplarea spirituală, dar în dragoste vede temeiul credinței, speranței și tuturor virtuților în general”, urmând aici pe Sfântul Grigorie de Nyssa și pe Ioan Gură de Aur. (Vezi: Popov K. Op. cit., p. 490.) La Rev. Maxim accentul este pus oarecum diferit: „baza” βάσις) speranța și iubirea este credința. Totuși, o astfel de rearanjare a accentului nu schimbă imaginea esențială a învățăturii patristice generale despre unirea strânsă a acestor trei virtuți creștine de bază. Unitatea lor inextricabilă, de exemplu, este subliniată clar de Sfântul Ioan Climac. (Vezi: Ladder, pp. 246–251.) Conform interpretării acestui loc de către Zh.M. Garrigues, numai iubirea ne poate transforma liberul arbitru, care, prin iubire de sine pasională (adică prin „egoism”, „filauție” sau „sine” păcătos), ne închide în cadrul îngust al existenței individuale și ne reînvie, îndreptându-ne către „vocația noastră ipostatică”. Căci numai indivizii pot „ipostatiza” o singură natură umană fără a o rupe în caracteristici individuale separate. Ipostasul, ca „viață de iubire”, presupune o comunicare strânsă și intimă între oameni, ca și comunicarea Persoanelor consubstanțiale ale Sfintei Treimi. Așadar, iubirea „reînnoiește” liberul nostru arbitru, transformându-l în „libertate glorioasă”, capabilă să „ipostatizeze” natura umană unită în comunicarea vie a indivizilor și să evite absolutizarea păcătoasă a „Eului” propriu. Vezi: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, p. 180–181. Lit. „Ne-a despărțit după voia Lui (κατὰ τὴν γνώμην).” Cu alte cuvinte, Căderea a pervertit și a distorsionat, în primul rând, γνώμη - nu doar liberul arbitru al omului (liberum arbitrium), inerent naturii sale, sau mai degrabă, „logosul naturii”, ci voința corespunzătoare existenței ipostatice a omului. Vezi: Lethel F.-M.Op. cit., p. 128. Conceptul de „tiranie” din vocabularul patristic a fost adesea asociat cu diavolul și stăpânirea lui asupra lumii. (Vezi: Lampe G. W. Η. Op. cit., p. 1421.) De aici este clar de ce o persoană care respectă „legea păcatului” cade și în viciul „tiraniei”, adică nestăpânirea, pofta necontrolată de putere etc. În „Întrebări și nedumeriri”, Apoc. Se spune aici că există trei imagini („tropos”) ale păcatelor involuntare: 1) „conform practicii tiraniei”, 2) din cauza înșelăciunii șiˆ3) din cauza ignoranței. Întâlnită frecvent de către Pr. Maxim, expresia κατὰ τὴν γνώμην indică aici din nou pervertirea „tropos-ului ființei” a voinței naturale care s-a petrecut după Cădere, când aceasta s-a supus dorințelor personale, zdrobind și subordonând cerințele naturii și făcând din om sclavul patimilor. Prin urmare, capătă caracter de arbitrar personal (Sf. Maxim îl mai numește uneori și γνωμικὸν θέλημα). (Vezi: Orlov I. Lucrări ale Sfântului Maxim Mărturisitorul despre dezvăluirea învățăturii dogmatice despre două voințe în Hristos. Sankt Petersburg, p. 123.) Termenul γνώμη de către Rev. Maxima desemnează, printre altele, nu actul de voință în sine, ci dispoziția (sau habitus) individuală a voinței omului. Ea reprezintă așadar aspectul personal și actualizat al capacității umane de autodeterminare. Vezi: Thunberg L. Microcosm and Mediator, p. 226–232. Obisnuita si caracteristica profesorului. Dialectică maximă. Atât egoismul, cât și inegalitatea pot fi nu numai păcătoase și vicioase, ci și virtuoase (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). În acest al doilea aspect, „inegalitatea” este indisolubil legată de smerenie și apare atunci când omul își pune aproapele mai presus de sine, urmând porunca Domnului: „Cine vrea să fie primul, să fie ultimul dintre toți și slujitor al tuturor” (Marcu 9, 35). Această transformare a inegalității păcătoase într-o inegalitate demnă de laudă este realizată printr-un efort conștient al voinței umane, care este denumită aici κατὰ πρόθεσιν, adică realizată „din intenție”, „sincer”, și ca atare este antiteza lui κατὰ γνώμην. Ceea ce se înțelege, în mod natural, este sinele păcătos al unei persoane, bazat pe egoism. Lit. „neseparate de alteritățile gnomice ale multora” συνδιατεμνομένη). Această expresie are cel mai probabil următorul sens: pentru o persoană care a atins perfecțiunea spirituală, natura umană unică și indivizibilă iese în prim-plan; forțează caracteristicile individuale ale caracterului și temperamentului său, care sunt strâns legate de capriciile și fluctuațiile generate de voință în sensul de „gnom”, să se retragă în umbră. Este caracteristic faptul că Rev. Maxim mai sus menționează în mod întâmplător „logo-urile” acestui „gnom”. Se poate presupune că acest „logos” este un fel de „logos în potență”, care se actualizează doar în consonanță completă și armonie perfectă cu „logosul naturii”. Fără o astfel de consonanță, pare să-și piardă „logo-urile” și se transformă într-un fel de „anti-logos”. Rev. Maxim folosește verbul φέρεσθαι (lit. „a fi dus”), care în acest caz denotă forțele centrifuge ale oamenilor individuali atrași de voința păcătoasă („gnomul”) - aceste forțe îi obligă pe oameni să se deplaseze din ce în ce mai departe de nucleul unic al „logos-ului naturii”. Aceasta implică, firește, căderea primilor oameni. În textul Septuagintei există cuvântul „Carte” (ἡ βίβλος), pe care Rev. Maxim îl înlocuiește cu ἡ ὁδός. Mai mult, „poruncile lui Dumnezeu” sunt înlocuite cu „poruncile Mele”. Există o serie de alte discrepanțe. Ori de câte ori este posibil, încercăm să menținem stilul de a cita pe Pr. Maxim, deși acest lucru nu este întotdeauna posibil. Este caracteristic faptul că el atribuie fragmente din „Cartea profetului Baruc” profetului Ieremia. Aici, fragmente din Bar.5:1–4 sunt intercalate cu citate din Ef.4:22–25 (de asemenea destul de liber citate), care reflectă abordarea generală creștină a Sfintei Scripturi: Vechiul Testament poate fi perceput și înțeles doar în lumina Noului Testament. Prin urmare, unul dintre principiile principale ale exegezei de către Sf. Maxima este teza că Hristos este cheia principală a tuturor tainelor Sfintei Scripturi. Vezi: Croce V. Tradizione e recerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, p. 52. Concluzia mesajului, parcă, rezumă întreaga învățătură a Sfintei Maxima despre iubire. Este acea virtute care pare să „concentreze” în sine întregul proces de îndumnezeire (Venerabilul Maxim îl denotă cu verbul θεουργέω), căci în ea se manifestă cel mai clar „sinergia” lui Dumnezeu și a omului, întrucât, îndumnezeind pe om, iubirea în același timp „umanizează” (ἀνθρωπνί) pe Dumnezeu. Astfel, iubirea, parcă, construiește o punte peste „abisul ontologic” care separă Creatorul de creatură. În același timp, nu trebuie să uităm că Pr. Maxim a împărtășit în mod firesc convingerea tuturor sfinților părinți cu privire la faptul Întrupării ca bază necesară pentru îndumnezeire (în dragoste, această Întrupare continuă tot timpul și nu se oprește), adică a împărtășit poziția de bază a întregii soteriologie patristice. Vezi: Popov I.V. Idealul religios al Sfântului Atanasie al Alexandriei. Sergiev Posad, 1904, p. 42–62; Meyendorff J. New Life in Christ: Salvation in Orthodox Theology // Studii teologice, 1989, vol. 50, p. 489–490. Te-ar putea interesa: