List do Jana Cubiculariusa o miłości

„List do Jana Cubulariusa o miłości” napisany przez św. Maksyma Wyznawcy, prawdopodobnie do 626 r. w Afryce Północnej. Jest to jedno z najważniejszych dzieł św. Maksyma, w którym zgłębia on koncepcję miłości jako podstawowej cnoty w życiu chrześcijańskim. The letter was written before the start of the controversy with the Monothelites. Mówi o jednej woli Boga i świętych (używa się wyrażeń zbliżonych do monotelistycznych). Jeśli w tym liście ks. Maksym mówił o przezwyciężeniu grzesznego „gnomicznego” podziału ludzi na siebie i na Boga (i w tym kontekście – o jedną intencję i jedną wolę), to później, w kontekście polemiki z Monotelitami, mnich podkreślał utrzymującą się różnicę między ludźmi a Bogiem, a także między różnymi świętymi. Przesłanie zaczyna się od definicji miłości. The author views it as a Divine force that unites people. Twierdzi, że prawdziwa miłość to miłość, która pochodzi od Boga i jest skierowana ku Jego stworzeniu. Jest integralną częścią ludzkiej natury i ma na celu wzniesienie duszy. Prawdziwa miłość objawia się w wypełnianiu przykazań Bożych. Św. Maksym podkreśla, że ​​wszystkie cnoty chrześcijańskie wypływają z miłości. Bez tego wszystkie inne cnoty tracą swoją wartość. To jest fundament, na którym buduje się życie wierzącego. Miłość zatrzymuje proces Upadku; staje się głównym narzędziem zbawienia, wzniesienia się do Boga i przebóstwienia człowieka. Mnich wzywa do jedności, wzajemnej pomocy i zachowania miłości braterskiej w Kościele, co jest szczególnie ważne w warunkach wewnętrznych zmagań i konfliktów. Miłość do Boga i miłość do bliźniego są całkowicie nierozłączne. Przejawia się to w miłości bliźniego, jak mówi Petersburg. Maksym „łaską miłości, która prowadzi do Boga”. Wiem i jestem absolutnie pewna, że ​​Twoja święta dusza jest nierozerwalnie związana z miłością w duchu z moją żałosną duszą, mając więzy przyjaźni z prawem łaski, dzięki czemu niewidzialnie jednoczysz się ze mną i zmuszasz mnie do radości razem z Tobą, łagodząc mój zrodzony z grzechu wstyd darem otrzymanym z Twoich dobroci. Bo naprawdę nie ma nic bardziej podobnego do Boga, bardziej tajemniczego i bardziej wznoszącego ludzi do przebóstwienia niż Boska miłość. Zawiera i gromadzi wszystkie dobra, o których słowo prawdy mówi jako o [wielu] rodzajach cnót, i nie jest w żaden sposób związana wszelkim złem i jest od nich oddzielona, ​​będąc wypełnieniem Prawa i Proroków 1 . Być dziedzicem Prawa i Proroków. tajemnica miłości czyni nas bogami z ludzi; skupiając w sobie uniwersalny sens poszczególnych przykazań, z dobrej woli [Boga] jednolicie obejmuje te przykazania i zgodnie z Ekonomią [Bożą] rozdziela je na wiele różnych sposobów. Jaki jest obraz tych błogosławieństw, które nabyła miłość? Czyż nie jest to wiara – pierwszy fundament wszelkiej pobożności, który poświadcza tego, kto ją posiada, zarówno w istnieniu Boga, jak i w istnieniu rzeczy boskich; dawać tym, którzy oglądają te rzeczy, pełniejsze i większe pojęcie o nich niż oko przykute do widzialnych form rzeczy zmysłowych? Czyż nie jest to nadzieja, która sama w sobie stwarza jako podstawę prawdziwie istniejące Dobro i trzyma je mocniej i pełniej niż ręka, która wzięła w posiadanie jakikolwiek gęsty, materialny przedmiot dostępny w dotyku? Czyż to nie Ona sprawia duchową przyjemność wierzącym i pełnym nadziei, posiadając przyszłe [dobrodziejstwa] tak, jakby były one obecne dzięki jej wewnętrznemu usposobieniu? Czyż nie jest to pokora, pierwszy fundament cnót, dzięki któremu możemy zdobyć wiedzę o sobie i odrzucić próżne uniesienia pychy? Czy nie jest to łagodność, dzięki której przezwyciężamy zarówno bluźnierstwo, jak i pochwałę, dystansując się od przeciwnego zła – molestowania, chwały i hańby? Wiara bowiem, która mocno buduje prawdę, jest podstawą tego, co po niej następuje – mam na myśli nadzieję i miłość. Nadzieja, będąc siłą, która [spaja] miłość i wiarę, objawia, w co należy wierzyć i co kochać, i uczy, jak przez nią należy prowadzić do tego drogę 4 . A miłość jest ich spełnieniem: obejmując całym sobą cały ostateczny przedmiot pragnienia i powstrzymując ich dążenie do niego, zamiast wierzyć w jego istnienie i nadzieję na jego przyszłe spełnienie, pozwala sobie na jego smak w teraźniejszości. Ściśle mówiąc, ona sama przedstawia człowieka jako istniejącego na obraz Stwórcy, mądrze podporządkowującego rozumowi to, co jest w naszej mocy, ale nie naginającego go. Przekonuje wolę działania w zgodzie z naturą i niebuntowania się przeciwko logosowi natury. Dzięki temu logosowi wszyscy możemy mieć jedną naturę, jedną wolę i jedno pragnienie, pozostając [w zgodzie] z Bogiem i między sobą i nie oddalając się od Boga i od siebie nawzajem, jeśli oczywiście za ideę podstawową wybierzemy prawo łaski, przez które dobrowolnie odnawiamy prawo natury 5 . Z nieznajomości Boga bowiem rodzi się egoizm; z egoizmu - tyrania nad krewnymi (nie można się temu sprzeciwić); ich podstawą jest sposób, w jaki nabyliśmy nadużywanie własnych sił, to znaczy rozumu, pragnień i zasad przemocy. I trzeba rozumem, a nie ignorancją, poprzez wiedzę, dążyć do poszukiwania najbardziej jedynego Boga; pragnienie, wolne od namiętności egoizmu, rozbudzania się w miłosnej tęsknocie za samym Bogiem; z zaciekłym początkiem, oddzieleni od tyranii, aby walczyć o jednego Boga. I z tych [dążeń duszy] powstaje miłość boska i błogosławiona (a oni przez nią), jednocząca miłującego Boga z Bogiem i objawiająca go [siebie] jako Boga. A kiedy człowiekowi przydarzyło się zło z jego własnej woli i na skutek zwiedzenia diabła, wówczas Bóg – Stwórca natury [ludzkiej] i mądry jej Uzdrowiciel, [już] wyczerpany występkiem – dla miłości do nas uniżył samego siebie, przybierając postać sługi (Flp 2,7), niezmiennie jednocząc ze sobą naturę [ludzką] w hipostazie, a wszystko dla nas, od nas i przez nas stał się tak ludzki, że niewierzący nawet nie uważali Go za Boga 8 . Ale był tak Bogiem, że umieścił w wierzących niewysłowione i prawdziwe słowo pobożności, aby rozpuścić dzieła diabła, przywracając naturze [ludzkiej] czystość sił [duszy] i aby odnowić moc miłości – wroga miłości własnej, która jest i jest znana jako pierwszy grzech, pierwsze pokolenie diabła i matka wszystkich namiętności, które po nim następują. A kto niszczy egoizm miłością, okazuje się godny Boga. Wraz z miłością własną niszczy całe nagromadzenie występków, które nie ma innej podstawy ani powodu swego istnienia poza tą miłością własną. Taka osoba nie zna wywyższenia, które jest oznaką pychy przeciwstawiającej się Bogu - zło złożone i potworne; nie zna przemijającej chwały, która, popadając w zapomnienie, niesie ze sobą tych, którzy się nią chlubią; wysusza zazdrość, która sama sprawiedliwie wysusza najpierw tych, których ona opętała, poprzez dobrowolną życzliwość, pozyskując spokrewnionych z nim ludzi; razem z tymi [wadami] wykorzenia wściekłość, gniew, rozlew krwi, oszustwo, obłudę, pozory, złośliwość, chciwość i wszystko, co dzieli człowieka. Przecież gdy wybucha egoizm, który, jak mówiłem, jest początkiem i matką zła, wówczas zwykle wraz z nim wybuchają wszystkie [wady], które z niego wypływają i po nim następują: gdy go nie ma, wówczas w ogóle nie może istnieć żadna przywara lub jej ślady. Zamiast nich wprowadzane są [do duszy] wszelkiego rodzaju cnoty, uzupełniając moc miłości, łącząc człowieka w jedność logosu [jego natury] i obrazu [istnienia], wyrównując i wyrównując wszelkie nierówności i różnice [powstające] u każdego na skutek [grzesznej] woli 9. [Ta sama moc miłości] właściwie prowadzi do godnej pochwały nierówności, dzięki której każdy świadomie przyciąga do siebie bliźniego i przedkłada go nad siebie tak bardzo, jak wcześniej go odpychał i był skłonny wznieść się ponad niego. Przez tę moc miłości [człowiek] dobrowolnie uwalnia się od siebie 11, oddzielając się od idei i właściwości, które [skłonny był] uważać za odnoszące się do niego zgodnie z [grzeszną] wolą. Gromadzi się w jednej prostocie i tożsamości, zgodnie z którą nikt w żaden sposób nie oddziela swojego od ogółu, ale każdy jest dla wszystkich i wszystko jest dla wszystkich, a ponadto raczej dla Boga niż dla siebie nawzajem mają jedno istnienie, odsłaniając sobie (zarówno w naturze, jak i woli) najbardziej niepowtarzalny logos bytu i Boga, jaki można sobie wyobrazić w tym logosie. Trzeba bowiem wspólnie z Bogiem kontemplować logos bytu bytów i ku Niemu, jako Przyczynie i Stwórcy, który poprzez nieustanną uwagę stara się zachować w nas nienaruszony i nieskalany 12 oraz oczyścić się z buntujących się przeciwko nim namiętności poprzez rozsądną gorliwość o cnoty i wynikające z nich trudy. Być może wielki Abraham tego dokonał zarówno poprzez przywrócenie sobie logosu natury, jak i przywrócenie tego logosu w sobie, a przez to powrót do Boga i sam otrzymanie Boga z powrotem – można bowiem powiedzieć jedno i drugie, gdyż oba wydają się prawdziwe. Doznał zaszczytu ujrzenia Boga jako człowieka i przyjęcia Go w domu [jako gościa] ze względu na doskonałość logosu natury, [którą osiągnął] poprzez [swoją] miłość do człowieka. Wstąpił do Boga, odrzucając własność dzielenia i oddzielania i nie uważając już drugiego człowieka za coś innego niż on sam, ale wiedząc, że ten jest jakby wszystkim i wszystko jest jakby jednym 13. Bo [Abraham] patrzył duchowym okiem nie na logos [grzesznej] woli, która jest (dopóki nie jest pogodzona z naturą) podstawą niezgody i podziału, ale na najbardziej niepowtarzalny logos natury, zawsze niezmienny, przez który, jak wiemy, Bóg z pewnością się objawia i przez który objawia się jako Dobry, przywłaszczając sobie swoje własne stworzenia, gdyż stworzenie nie może poznać Boga takim, jakim jest On sam w sobie. Przecież to niewiarygodne, że można było zjednoczyć się z Prostym i Tym samym, który sam w sobie nie stał się prosty i ten sam, lecz w wyniku [grzesznej] woli pozostał podzielony na wiele części w stosunku do [jednej] natury. [Aby tego dokonać, musi] najpierw przez miłość do człowieka połączyć wolę z naturą i pokazać, że w obu [jest ten sam] pokojowy i nieskłonny do buntu logos, którego ruch nigdy nie jest skierowany ku niczemu innemu niż Bogu. Zgodnie z tym logosem, ci, którzy przyjęli ten dar, mają zawsze swoją [ludzką] naturę niepodzielną i niepodzielną, nierozerwaną mnóstwem [rodzajów] inności, wynikających z [grzesznej] woli 14 . Nie dzielą już natury w ten czy inny sposób, stając się raz jedną, raz drugą, ale w stosunku do tych samych rzeczy pozostają tacy sami, nie zwracając uwagi na wyjątkowość każdego, która wynika z [grzesznej] woli i na mocy której podzieleni są rozdzieleni. Albowiem „ręka każdego sprawiedliwego” jest jego cnotliwym dziełem, w którym i przez które Bóg dostrzega podobieństwo do człowieka. Miłość jest więc dobrem wielkim, pierwszym i wyłącznym ze wszystkich dóbr; łączy Boga i ludzi, którzy go posiadają, pozwalając Stwórcy ludzi ukazać się jako osoba poprzez całkowite podobieństwo w dobru, [co osiąga] przez przebóstwionego, w takim stopniu, w jakim jest to dostępne człowiekowi. Podobieństwo to urzeczywistnia się, jak sądzę, wtedy, gdy kochają Pana Boga całym sercem, duszą i mocą oraz gdy [kochają] bliźniego swego jak siebie samego 16 . Jest to, jeśli próbować pojąć [miłość] z definicji, całkowite wewnętrzne połączenie z Pierwszym Dobrem i z powszechną Opatrznością dotyczącą natury całego rodzaju [ludzkiego]. Miłośnik Boga, który przeszedł wszystkie formy pobożności, nie może wznieść się ponad to. Znamy to połączenie jako miłość i nazywamy je miłością, nie uważając miłości do Boga i miłości bliźniego za coś odrębnego, ale uznając je całkowicie za jedno i to samo, gdyż jesteśmy je winni Bogu, a to jednoczy ludzi między sobą. Dopełnieniem i wyraźnym dowodem doskonałej miłości do Boga jest bowiem szczera miłość do bliźniego, [osiągana] przez dobrowolną życzliwość. Przez Nią istnieje i jest przekazywana wszelka nauka Prawa, Proroków i Ewangelii, dlatego też, pragnąc niewysłowionych błogosławieństw, powierzamy nasze gorące pragnienie obrazom [wdrożenia cnót], przez miłość do Stwórcy, oddając cześć stworzeniu w stopniu, w jakim Jemu służy i zgodnie z wymogami logosu natury, który ustanawia równość jako prawo i wyklucza z natury wszelką nierówność, która pojawia się na skutek uprzedzenia wobec jakiejkolwiek osoby, gdyż logos zawiera w sobie wszystkich z jedyna siła tożsamości 18. Przez wzgląd na miłość Sam Stwórca natury (rzecz niesłychana i budząca grozę!) przyodział się w naszą naturę, jednocząc ją nieodmiennie ze sobą według hipostazy, aby powstrzymać rozproszenie tej natury i zebrać ją w sobie, już zjednoczoną i nie posiadającą żadnych różnic [spowodowanych grzeszną] wolą ani w stosunku do Niego, ani w stosunku do siebie. Wyraźnie wskazał chwalebną drogę miłości, prawdziwie boskiej i przebóstwiającej, prowadzącej do Boga i, jak mówią, bycia Bogiem. Tę drogę, która na początku XX w. była pokryta cierniami egoizmu, [Pan] wbił w siebie swoje namiętności ze względu na nas i przedstawił ją wszystkim, [już] oczyszczoną z [wszystkich] przeszkód. Z pomocą swoich uczniów usunął kamienie z tej ścieżki, jak sam przepowiedział u proroków: I połóżcie kamienie, które są na drodze (Iz. 62:10). Należycie przekonał nas, abyśmy przylgnęli do Niego i do siebie nawzajem tak bardzo, jak On sam, antycypując to, okazał cierpieniem dla nas. Przez wzgląd na tę miłość wszyscy święci do końca przeciwstawiali się grzechowi, nie troszczyli się o to życie i wytrwale przeciwstawiali się licznym formom śmierci, aby [odchodząc] od świata zjednoczyć się ze sobą i z Bogiem, jednocząc w sobie rozdarte części natury [ludzkiej]. Miłość jest prawdziwą i nienaganną mądrością wiernych, której celem jest Dobro i Prawda. Miłość bowiem do ludzi i miłość do Boga przez wiarę są dobre i prawdziwe; są to charakterystyczne znaki miłości, która łączy ludzi z Bogiem i między sobą, a zatem ma ścisłą stałość dóbr. A miłość czyni takim samym człowieka, który według niej żyje, jak pokazuje nam prorok Jeremiasz, gdy mówi: Oto droga moich 21 przykazań i takie jest prawo na wieki. Wszyscy, którzy się go trzymają, wejdą do żołądka; ci, którzy odejdą, umrą. Niech ona, Moje dziecko, pójdzie prosto do blasku jej światła. Twoja chwała nie spadnie na innych ani na obcy język, który jest dla ciebie pożyteczny. Błogosławione ecu, gdyż istota tego, co podoba się Bogu, jest rozsądna (Bar. 4:1-4). Ucz się, gdzie jest zrozumienie, gdzie jest siła, gdzie jest mądrość, gdzie jest długowieczność i życie, gdzie jest światło i pokój (Bar. 3:14). Dlatego ukochałem Cię wieczną miłością i dlatego wciągnąłem Cię w dobrodziejstwa. Bo Ja ci odpłacę i ty zostaniesz nagrodzony (Jer.31:3-4). Jęcz na ścieżkach, patrz i pytaj o wieczne ścieżki Pana; i zobaczycie, która droga jest dobra, i chodźcie nią, a znajdziecie uświęcenie dla waszych dusz (Jer. 6:16). I znowu jest to powiedziane przez Izajasza; Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię nauczył, abyś znalazł ścieżkę prawości i podążał nią, przestrzegając moich przykazań. Dlatego wasz pokój będzie jak rzeka, a wasza sprawiedliwość jak fala morska (Izajasz 48:17-18). A ja, radując się Twoimi błogosławieństwami, ośmielam się rozmawiać z Bogiem, przyjmując [czasowniki] od wielkiego Jeremiasza: błogosławieni jesteście, którzy zdjęliście szaty żałoby i swoją gorycz 22 - to znaczy [odrzuciliście] starca, który jest zepsuty oszukańczymi pożądliwościami; i przyobleczcie się na wieki w blask chwały Bożej, to znaczy w nowego człowieka, stworzonego w Duchu według Chrystusa i na obraz Stwórcy; przyobleczcie się w szatę sprawiedliwości, która jest od Boga, włóżcie na głowę wieczną chwałę, to znaczy przystrojcie się wyraźnym obrazem cnót i nieomylnym słowem mądrości, dlatego Bóg objawi wasze panowanie wszystkim niebiosom i wasze imię będzie wzywane od Boga na wieki, świat sprawiedliwości i chwały pobożności. Oprócz tych słów nie mam nic, co mogłoby ukazać niewidzialne usposobienie [mojej] duszy, gdyż nie mam nic równego waszym błogosławieństwom, abym mógł je przedstawić Bogu i wam. Mogę tylko, na ile to jest w mojej mocy, dziwić się Tobie, dostrzegać [rozmiar] Twoich [duchowych] dokonań, radować się z Tobą, który przebłagałeś Boga dobrymi uczynkami, przez Ciebie sławisz cnotę, a przez cnotę, która zjednoczyła Cię z Bogiem, wysławiaj Boga [Samego Siebie]. Przecież, jak mi się wydaje, to jedno i to samo wychwalać swoją cnotę i wysławiać Boga, który dał ci blask tej cnoty, która łaską przebóstwia cię w Bogu, zacierając znamiona ludzkie i humanizuje cię przez protekcjonalność. Bóg w Tobie, dzięki [Twojemu] przyswojeniu, na tyle, na ile jest to dostępne człowiekowi, boskich przymiotów 23. Ks. Maksym mówi o miłości jako o πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, czyli o wypełnieniu i uzupełnieniu Starego Testamentu, który nie posiada tej pełni Ewangelii Chrystusowej. Wyrażenie o podobnym znaczeniu znajdujemy także u Orygenesa (PG 11, 420): Tę jakościową różnicę między obydwoma Testamentami (naturalnie, ze względu na ich ciągłość) podkreśla także scholia: „Ponieważ zamiast Prawa i Proroków dana jest miłość, od niej pochodzą wszystkie przykazania (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν) i są one jednolicie przez nią objęty.” W tekście samego wielebnego. Maksyma mocniej niż w scholium podkreśla moment ciągłości: „sakrament miłości” jest „dziedzicem” (διαδέχεται) prawa i proroków. Oświetlony. „oddzielił nas zgodnie ze swoją wolą (κατὰ τὴν γνώμην)”. Inaczej mówiąc, Upadek wypaczył i zniekształcił przede wszystkim γνώμη – nie tylko wolną wolę człowieka (liberum arbitrium), wpisaną w jego naturę, czy raczej „logos natury”, ale wolę odpowiadającą hipostatycznej egzystencji człowieka. Zobacz: Lethel F.-M.Op. cyt., s. 128. Pojęcie „tyranii” w słownictwie patrystycznym często kojarzono z diabłem i jego panowaniem nad światem. (Zob.: Lampe G. W. Η. Op. cit., s. 1421.) Stąd jasno wynika, dlaczego osoba przestrzegająca „prawa grzechu” popada także w pułapkę „tyranii”, czyli nieokiełznania, niepohamowanej żądzy władzy itp. W „Pytaniach i wątpliwościach” ks. Maxim rozwija ten temat w nieco inny sposób (choć w podobnym tonie). Jest tu napisane, że istnieją trzy obrazy („tropos”) grzechów mimowolnych: 1) „zgodnie z praktyką tyranii”, 2) z powodu oszustwa iˆ3) z powodu niewiedzy. Dlatego ten, kto grzeszy „z powodu tyranii”, powinien uciekać do „miasta wstrzemięźliwości”; ten, kto popełnia grzech w wyniku oszustwa [ze strony kogoś], powinien udać się na emeryturę do „miasta doświadczenia”, a grzesznik z powodu niewiedzy powinien spieszyć się do „miasta nauki”. Zobacz: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Edytuj J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Seria Graeca, tom 10). Brepole; Turnhout, 1982, s. 2. 24. Tematem przewodnim jest „kenoza”, „upokorzenie” lub „wyczerpanie”. Słowo Boże, rozbrzmiewające w wielu dziełach patrystycznych, ma kluczowe znaczenie dla teologii św. Sofroniusza z Jerozolimy. Wielebny W tym przypadku Maxim okazuje się wiernym uczniem swojego mentora. Zobacz: Shönborn Ch. Sophrone de Jerusalem, s. 181. Często spotykane przez księdza Maxima wyrażenie κατὰ τὴν γνώμην ponownie wskazuje na wypaczenie „troposu bytu” naturalnej woli, które nastąpiło po Upadku, kiedy poddała się ona osobistym pragnieniom, miażdżąc i podporządkowując wymagania natury i czyniąc człowieka niewolnikiem namiętności. Przybiera zatem charakter osobistej dowolności (św. Maksym nazywa ją czasem także γνωμικὸν θέλημα). (Zob.: Orłow I. Dzieła św. Maksyma Wyznawcy o ujawnieniu dogmatycznego nauczania o dwóch testamentach w Chrystusie. St. Petersburg, s. 123.) Określenie γνώμη stosowane przez księdza Maxima oznacza m.in. nie sam akt woli, ale dyspozycję (czyli habitus) woli człowieka jako istoty indywidualnej. Reprezentuje zatem osobowy i aktualny aspekt ludzkiej zdolności do samostanowienia. Zob.: Thunberg L. Mikrokosmos i Mediator, s. 25. 226–232. Typowe i charakterystyczne dla nauczyciela. Dialektyka Maximy. Zarówno egoizm, jak i nierówność mogą być nie tylko grzeszne i błędne, ale także cnotliwe (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). W tym drugim aspekcie „nierówność” jest nierozerwalnie związana z pokorą i pojawia się, gdy człowiek stawia bliźniego ponad siebie, zgodnie z przykazaniem Pana: „Kto chce być pierwszy, niech będzie ostatnim ze wszystkich i sługą wszystkich” (Mk 9,35). To przekształcenie nierówności grzesznej w nierówność chwalebną dokonuje się świadomym wysiłkiem woli ludzkiej, co określa się tutaj jako κατὰ πρόθεσιν, czyli dokonywane „w intencji”, „szczerze” i jako takie jest antytezą κατὰ γνώμην. Chodzi oczywiście o grzeszne „ja” człowieka, oparte na egoizmie. W tym przypadku ks. Maxim używa wyrażenia (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), które w kontekście chrystologicznym (w tym także samego mnicha) oznacza wzajemne komunikowanie się natur w Chrystusie. (Patrz: Lampe G. W. N. Or. cit., s. 153.) Używając tego wyrażenia, ks. Maxim zdaje się podkreślać, że miłość jednoczy ludzi tak samo nierozerwalnie, jak nierozerwalnie złączone były dwie natury Pana. Życie moralne, którego szczytem jest miłość, stanowi podstawę przebóstwienia – ideę tę rozwinął później św. Grzegorz Palamas, który w dużej mierze opierał się na św. Maksymie. Zobacz: Mantzaridis G. 1. Deifikacja człowieka. Św. Grzegorz Palamas i tradycja prawosławna. N.Y., 1984, s. 2. 61. Ks. Maksym zmienia nieco znaczenie tego fragmentu Ewangelii („Ja jestem drogą i prawdą”). Pojęcie „tożsamości” (ταυτότης) odegrało dużą rolę w światopoglądzie św. Maksyma, oznaczając jeden z przejawów ogólnego prawa jedności istoty stworzonej, gdyż prawo to opiera się na ciągłym dążeniu i ruchu stworzenia w stronę Boskiej tożsamości. Zobacz: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), s. 231–232.