Послание до Јован Кубикулариус за љубовта

„Послание до Јован Кубикулариј за љубовта“ напишано од свети Максим Исповедник, веројатно во Северна Африка до 626 година. Ова е едно од најважните дела на свети Максим, во кое тој го истражува концептот на љубовта како основна доблест во христијанскиот живот. Писмото е напишано пред почетокот на полемиката со монотелитите. Зборува за единствената волја на Бога и светителите (се користат изрази блиски до монотелитските). Ако во ова писмо свештеникот Максим зборуваше за надминување на грешната „гномска“ поделба на луѓето меѓу себе и со Бога (и во овој контекст - за една намера и една волја), тогаш подоцна, во контекст на полемиката со монотелитите, монахот инсистираше на постојаната разлика меѓу луѓето и Бога, како и помеѓу различни светци. Пораката започнува со дефиницијата за љубов. Авторот го гледа како Божествена сила која ги обединува луѓето. Тој тврди дека вистинската љубов е љубов која доаѓа од Бога и е насочена кон Неговото создание. Тој е составен дел од човековата природа и е дизајниран да ја воздигне душата. Вистинската љубов се манифестира во исполнувањето на Божјите заповеди. Свети Максим нагласува дека сите христијански доблести произлегуваат од љубовта. Без него, сите други доблести ја губат својата вредност. Ова е темелот врз кој се гради животот на верникот. Љубовта го запира процесот на Падот; станува главен инструмент за спасение, вознесување кон Бога и обожение на човекот. Монахот повикува на единство, взаемна помош и одржување на братската љубов во Црквата, што е особено важно во услови на внатрешна борба и конфликт. Љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот се сосема неразделни. Преку љубовта кон ближниот се манифестира, како што вели Санкт Петербург. Максим, „милоста на љубовта што води кон Бога“. Ве познавам вас, љубители на Бога, кои по благодат цврсто се придржувате до светата љубов кон Бога и ближниот, за која се грижите на правилни начини; Знам [од искуството на комуникација со тебе] кога бев со тебе, и не помалку (ако не и повеќе) степен [знам сега] кога сум отсутен, дека знаеш што е суштината на својствата на Божествената љубов и како се нарекуваат, и затоа го поседуваш, по доблест, овој божествен дар, неопислив и неограничен, кој не само безживотните, туку и безживотните ги излеваат на подароците. одвоено [од вас] со голем простор. Секој пат кога преку оние што доаѓаат овде и преку вашите скапоцени пораки, кои како во огледало ја отсликуваат сликата на божествената благодат што ви припаѓа, се уверувам во вашиот успех во оваа љубов, природно се радувам и ми е мило. И за тебе Му благодарам на Бога, Давателот на сите добри нешта, не престанувајќи да воскликнувам со светиот апостол: Благословен да е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè благослови во Христа со секој духовен благослов на небесните места (Еф. 1, 3). Знам и сум апсолутно сигурен дека твојата света душа е нераскинливо поврзана со љубовта во духот со мојата жална душа, имајќи врски на пријателство со законот на благодатта, благодарение на што невидливо се соединуваш со мене и ме принудуваш да се радувам со тебе, измазнувајќи го мојот срам, роден од гревот, со дарот даден од твоите добрини. Зашто, навистина нема ништо побожјо, помистериозно, повозвишено луѓе до обожение од Божествената љубов. Ги содржи и ги собира сите добри нешта за кои зборот на вистината зборува како [многу] видови доблест, и на никаков начин не е врзан со секакви зла и е отстранет од нив, бидејќи е исполнување на законот и на пророците 1 . Да се ​​биде наследник на законот и на пророците. тајната на љубовта нè прави богови од луѓето; концентрирајќи го во себе универзалното значење на поединечните заповеди, тој, по [Божјата] добра волја, рамномерно ги прифаќа овие заповеди и, според [Божјата] економија, ги дистрибуира на многу различни начини. Каква е сликата на овие благослови што ги стекна љубовта? Зар не е верата - првиот темел на секоја побожност, која го потврдува оној што ја поседува и во постоењето на Бога и во постоењето на божествените [нешта]; давајќи им на оние што ги гледаат овие работи поцелосна и поголема идеја за нив отколку окото заковано на видливите облици на разумни нешта? Зарем тоа не е надежта, која сама по себе го создава како основа навистина постоечкото Добро и го држи посилно и поцелосно од раката што запоседнала каков било густ материјал достапен за допир? Зарем таа не им дава духовно задоволство на верниците и на оние исполнетите со надеж, поседувајќи ги идните [придобивки] како да се присутни по нејзината внатрешна наклонетост? Зар не е смирението, првиот темел на доблестите, благодарение на што можеме да стекнеме знаење за себе и да ја фрлиме суетната возбуда на гордоста? Нели е тоа кроткоста, со која ги победуваме и богохулењето и пофалбите, дистанцирајќи се од спротивните зла - вознемирувањето, славата и срамот? Зарем не е духовно благородништво 2, поради што ние, дури и додека страдаме, остануваме непроменети во односот кон оние што постапуваат лошо, без да чувствуваме никакво непријателство кон нив? Зарем не е милост, благодарение на која доброволно ги асимилираме туѓите несреќи и која не ни дозволува да заборавиме на нашите роднини и сонародници? Зар не е воздржаноста и истрајноста, долготрпеливоста и добрината, мирот и радоста, со кои лесно го смируваме вжештениот вриење и разгорувањето на гневот и страста? Или, накратко кажано, љубовта е остварување на сите добри работи; да биде верен, непоколеблив и секогаш пребитен, ги води и ги води оние што живеат во него кон Бога, Највисокото добро и Причината за секое добро. Зашто верата, која цврсто ја гради вистината, е основата на она што ја следи - мислам на надежта и љубовта. Надежта, како сила што ги [држи заедно] љубовта и верата, открива во што треба да веруваме и што треба да сакаме, и учиме како преку неа да го направиме патот до ова 4 . А љубовта е нивно исполнување: прегрнувајќи го со сета себе сиот конечен предмет на желбата и запирајќи го нивното движење кон неа, наместо верба во нејзиното постоење и надеж за неговото идно исполнување, таа си го дава вкусот на тоа во сегашноста. Строго кажано, тој сам го претставува човекот како постоен според ликот на Создателот, мудро потчинет на разумот што е во наша моќ, но не го наведнува разумот кон него. Ја убедува волјата да се движи според природата и да не се бунтува против логосот на природата. Зашто, благодарение на овој логос, сите можеме да имаме една природа, и една волја и една желба, да бидеме [согласни] со Бога и едни со други и да не се оддалечуваме од Бога и едни од други, ако, се разбира, го избереме како основна идеја законот на благодатта, преку кој доброволно го обновуваме законот на природата 5 . Бидејќи на почетокот ѓаволот, кој го измамил човекот, преку себичност злонамерно го [намамил] во вешто измислена замка, мамејќи го со напад на задоволство, ја одвоил нашата волја од Бога и едни од други 6 . Отстранувајќи го [човекот, злобниот] од правиот пат, го подели начинот на битие од неговата природа, разделувајќи го на многу мислења и идеи; со текот на времето како закон го воспоставил барањето и откривањето на секакви зла, користејќи ја за тоа силата на нашата [душа], а за постојаното присуство на злото кај сите [луѓе] поставил зла основа – непопустливоста на волјата. Благодарение на неа, [ѓаволот] веднаш го убеди човекот да се оттргне од движењето што одговара на природата и да ја насочи својата желба од дозволеното кон забранетото. Така, кај човекот се појавиле три најголеми и примарни пороци, кои се, едноставно кажано, родители на сите пороци: незнаењето, себичноста и тиранијата, 7 зависни еден од друг и кои произлегуваат еден од друг. А кога на човекот му се случило зло, по своја волја и како резултат на заведувањето на ѓаволот, тогаш Бог - Создателот на [човечката] природа и мудриот Исцелител на истата, [веќе] исцрпен од порокот - заради љубовта кон нас, тој се понизи себеси, земајќи облик на слуга (Фил. ипостас, и сè заради нас, од нас и преку нас стана толку човек што неверниците не го ни сметаа за Бог 8 . Но, Тој беше толку Бог што во верниците го стави неискажливото и вистинското слово на побожност за да ги распушти делата на ѓаволот, враќајќи ја во [човечката] природа чистотата на силите [на душата] и за да ја обнови моќта на љубовта - непријателот на самољубието, што е и е познато како првиот грев, првата генерација на сите ѓаволски страсти. А оној кој со љубов ја уништува себичноста, се докажува достоен за Бога. Заедно со самољубието, тој ја уништува целата акумулација на порокот, кој нема друга основа или причина за своето постоење освен оваа самољубие. Таквата личност не познава возвишеност, која служи како знак на гордост против Бога - сложено и монструозно зло; тој не ја познава минливата слава, која, паѓајќи [во заборав], ги носи со себе оние што се фалат со неа; ја суши зависта, која самата, во правдата, прво ги суши опседнатите со неа, преку доброволна добра волја, придобивајќи ги луѓето поврзани со него; заедно со овие [пороци] го откорнува гневот, гневот, крвопролевањето, измамата, лицемерието, преправањето, злобата, алчноста и сè што разделува еден човек. На крајот на краиштата, кога ќе избие себичноста, која, како што реков, е почеток и мајка на злата, тогаш заедно со неа обично избиваат сите [пороци] што произлегуваат од неа и ја следат: кога таа не постои, тогаш никаков порок или траги од него воопшто не можат да постојат. Наместо нив, се воведуваат секакви доблести [во душата], дополнувајќи ја моќта на љубовта, комбинирајќи го човекот во единството на логосот [неговата природа] и сликата [на постоењето], изедначувајќи ја и изедначувајќи ја сета нееднаквост и разлика [произлегува] кај секого како резултат на [грешната] волја. свесно го привлекува ближниот кон себе и го претпочита пред себе колку што претходно го одбиваше и беше склон да се издигне над него. Преку оваа моќ на љубовта, [човекот] доброволно се ослободува од себе 11, одвојувајќи се од идеите и својствата за кои [бил склон] да мисли поврзани со себе според [грешната] волја. Тој се собира себеси во единствена едноставност и идентитет, според кој никој на кој било начин не го одвојува своето од општото, туку секој е за секого и сè е за секого, а згора на тоа, за Бога, а не еден за друг, тие имаат единствено постоење, откривајќи ги со себе (и во природата и во волјата) најуникатните логови на битието и Бог, што може да се замисли во овој логос. На крајот на краиштата, заедно со Бога, мора да се размислува за логосот на битието на суштествата и за Него, како Причина и Создател, кој има тенденција да биде зачуван во нас неповреден и неизвалкан преку постојаното внимание 12 и прочистен од страстите што се бунтуваат против него преку разумна ревност за доблести и преку трудот што произлегува од нив. На крајот на краиштата, неверојатно е дека некој може да се соедини со Едноставното и Истиот, кој сам по себе не стана едноставен и ист, туку остана, како резултат на [грешната] волја, поделен на многу делови во однос на [единечната] природа. [За да го направи тоа, тој мора] најпрво, преку љубовта кон човештвото, да ја спои волјата со природата и да покаже дека и во двете [има исто] мирољубив и не склон кон бунт логос, чие движење никогаш не е насочено кон ништо друго освен кон Бог. Според овој логос, оние кои го прифатиле овој дар секогаш ја имаат својата [човечка] природа неделива и неподелена, не растргната од мноштвото [видови] другост што произлегува од [грешната] волја 14 . Зашто тие веќе не ја делат природата вака или онака, станувајќи сега едно, сега друго, туку во однос на истите нешта остануваат исти, не обрнувајќи внимание на посебноста на секое, што произлегува како резултат на [грешната] волја и врз основа на која разделените се одвојуваат. Зашто „раката на секој праведник“ е неговото добродетелно дело, во кое и преку кое Бог ја согледува човечката сличност. На крајот на краиштата, божествениот апостол Јован вели: Зашто, кој не го сака својот брат, кого го гледа, како може да го љуби Бога, кого не го гледа? (1. Јованово 4:20). Љубовта е патот на вистината (Јован 14:6) 17, а Словото Божјо се нарекува себеси по него, кое пред Бога и Отецот ги претставува оние што одат по овој пат чисти од сите страсти. Таа е врата (Јован 10,9) и кој влегува низ неа, влегува во Светињата над светињите, станувајќи достоен созерцател на недостапната убавина на Царската и Света Троица. Таа е вистинската лоза (Јован 15:1), и со тоа што е цврсто накалемена за нејзиниот корен, таа е достојна да стане учесник во Божествената особина. Преку неа постои и се пренесува секое учење на законот, на пророците и на Евангелието, така што ние, сакајќи неискажливи благослови, ја доверуваме нашата жестока желба на сликите [на имплементацијата на доблестите], преку љубовта кон Создателот, почитувајќи го созданието онолку колку што Му служи и како што бара законот за еднаквост и исклучок на природата, кој ја исклучува еднаквоста на природата како и логосот на природата. се појавува како резултат на предрасуди кон која било личност, бидејќи ова логосот ги содржи сите во себе со единствената моќ на идентитетот 18. Заради љубовта, Самиот Создател на природата (нешто нечуено и влева стравопочит!) се облече во нашата природа, непроменливо соединувајќи ја со Себе според ипостасот, за да го запре расејувањето 19 од оваа природа и да го собере во Себе, веќе обединет и не поседувајќи никакви разлики во [родата] ни во волјата, ни со грешниот род. Тој јасно го посочи сеславниот пат на љубовта, вистински божествен и обожувачки, кој води кон Бога и, како што велат, да биде Бог. Овој пат, кој на почетокот на 20 век беше покриен со трње на себичноста, [Господ] однапред ги втисна во Себе Своите страсти заради нас и го претстави на сите, [веќе] чист од [сите] препреки. Тој ги збриша камењата на оваа патека со помош на Своите ученици, како што Самиот претскажал во пророците: И поставете ги камењата што се на патот (Ис. 62:10). Тој соодветно нè убеди да се придржуваме до Него и еден кон друг исто толку колку што и Самиот, предвидувајќи го тоа, што го покажа страдајќи заради нас. А љубовта ја прави личноста која живее во согласност со неа ист, како што ни покажува пророкот Еремија кога вели: Ова е начинот на моите 21 заповеди, а тоа е законот засекогаш. Сите што се држат за него ќе влезат во стомакот; тие што ќе заминат ќе умрат. Нека, чедо мое, да оди директно во сјајот на нејзината светлина. Твојата слава нема да врне на другите, ниту на туѓиот јазик што ти е корисен. Благословен е ecu, зашто суштината на она што му е угодно на Бога е разумна (Вар.4:1-4). Научете каде има разбирање, каде има сила, каде има мудрост, каде има долговечност и живот, каде има светлина и мир (Вар.3:14). Затоа, те засакав со вечна љубов и затоа те вовлеков во благодети. Зашто јас ќе те наградам и ќе бидеш награден (Ерем. 31:3–4). Стенкајте по патиштата и видете и прашајте за вечните патишта Господови; и ќе видите кој е добриот пат, и одете по него, и ќе најдете осветување за своите души (Ерем. 6:16). И повторно се зборува преку Исаија; Јас сум Господ, твојот Бог, Кој те научи да го најдеш патот на праведноста и ќе го следиш, послушувајќи ги Моите заповеди. Затоа вашиот мир би бил како река, а вашата праведност како бран на морето (Исаија 48:17-18). А јас, радувајќи се на твоите благослови, се осмелувам да зборувам со Бога, примајќи ги [глаголите] од големиот Еремија: блажен си ти, кој ја соблече облеката на жалост и својата горчина 22 - т.е. и облечете го вечно сјајот на славата Божја - односно [облечете го] новиот човек создаден во Духот според Христа и според ликот на Создателот; облечете ја облеката на праведноста, која е од Бога, ставете круна на главата на вечната слава - т.е. украсена со јасна слика на доблести и непогрешлив збор на мудроста, затоа Бог ќе го покаже вашето господство на сите небеса и вашето име ќе се вика од Бога засекогаш, светот на праведноста и славата на славата. Освен овие зборови, немам ништо што [можеше] да го покаже невидливото расположение на [мојата] душа, зашто немам ништо еднакво на твоите благослови за да го претставам пред Бога и тебе. Можам само, онолку колку што е во моја моќ, да се восхитувам на тебе, да го согледам [до степенот на] твоите [духовни] достигнувања, да се радувам со тебе, кои го смиривте Бога со добри дела, преку вас да ја славам доблеста и преку добродетелта што ве соедини со Бога, да Го прославите Бог [Самиот]. На крајот на краиштата, како што ми се чини, едно и исто е да ја славиш својата доблест и да го славиш Бога, Кој ти го дал сјајот на оваа добродетел, која по благодат те обожува во Бога, бришејќи ги знаците карактеристични за луѓето и те очовечува со снисходење. Бог во вас, благодарение на [вашата] асимилација, колку што е достапно за човекот, на божествените својства 23. Св. Максим зборува за љубовта како πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, односно исполнување и надополнување на Стариот Завет, кој не ја поседува оваа полнота на Христовото Евангелие. Сличен израз по значење се среќава и кај Ориген (PG 11, 420): Оваа квалитативна разлика меѓу двата Завета (природно, со оглед на нивниот континуитет) е нагласена и од школата: „Затоа што се дава љубов наместо законот и пророците; од неа произлегуваат сите заповеди (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν) и тие се обединети со неа. Во текстот на самиот преподобен. Максимата го нагласува моментот на континуитет посилно отколку во школата: „сакраментот на љубовта“ е „наследник“ (διαδέχεται) на законот и на пророците. Надежта е како средна точка помеѓу два „рабови“ - верата и љубовта. Затоа, патот од верата до љубовта (и обратно) секогаш се случува низ него. Блаж. Дијадохос од Фотики, исто така, ги смета верата, надежта и љубовта за „водичи во секое духовно размислување, но во љубовта ја гледа основата на верата, надежта и воопшто на сите добродетели“, следејќи ги овде свети Григориј Ниски и Јован Златоуст. (Види: Попов К. Оп. cit., стр. 490.) Кај свештеникот Максим акцентот е поставен нешто поинаку: „основата“ на βάσις) надежта и љубовта е верата. Меѓутоа, таквото преуредување на акцентот не ја менува суштинската слика на општото светоотечко учење за блиското соединување на овие три основни христијански доблести. Нивното нераскинливо единство, на пример, јасно го истакнува свети Јован Климакус. (Види: Скала, стр. 246–251.) Според толкувањето на ова место на Ж.М. Гариги, само љубовта може да ја трансформира нашата слободна волја, која преку страсно самољубие (т.е. преку „себичност“, „филаутија“ или грешно „јас“) нè затвора во тесната рамка на индивидуалното постоење и нè оживува, свртувајќи нè кон нашата „хипостатична покана“. Зашто, само поединци можат да „хипостатизираат“ една единствена човечка природа без да ја раскинат на посебни индивидуални карактеристики. Ипостазата, како „живот на љубовта“, претпоставува блиска и интимна комуникација меѓу луѓето, како комуникацијата на едносуштинските Личности на Света Троица. Затоа, љубовта ја „обновува“ нашата слободна волја, преобразувајќи ја во „славна слобода“, способна да ја „ипостазира“ обединетата човечка природа во живата комуникација на поединците и да ја избегне грешната апсолутизација на своето „јас“. Види: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. Р, 1976, стр. 180–181. Запалена. „Нè раздели според неговата волја (κατὰ τὴν γνώμην). Со други зборови, Падот ја изопачи и искриви, пред сè, мислењето - не само слободната волја на човекот (liberum arbitrium), вродена во неговата природа, или подобро кажано, „логосот на природата“, туку волјата што одговара на хипостатското постоење на човекот. Види: Lethel F.-M.Op. cit., стр. 128. Концептот на „тиранија“ во светоотечкиот речник често се поврзувал со ѓаволот и неговата доминација над светот. (В. слична вена). Овде се вели дека постојат три слики („тропос“) на неволни гревови: 1) „според практиката на тиранијата“, 2) поради измама иˆ3) поради незнаење. Затоа, оној што греши „поради тиранија“ треба да побегне во „градот на воздржанието“; оној што прави грев како резултат на измама [од нечија страна] треба да се повлече во „градот на искуството“, а грешникот од незнаење треба да брза во „градот на учењето“. Видете: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Уреди Ј.Х. Деклерк (Corpus Christianorum. Series Graeca, том 10). Бреполс; Турнхаут, 1982 година, стр. 24. Темата е „кеноза“, „понижување“ или „исцрпеност“. Божјата реч, која одекнува во многу светоотечки дела, е централна за теологијата на свети Софрониј Ерусалимски. Во овој случај, Максим се открива дека е верен ученик на својот ментор. Види: Shönborn Ch. Софрон де Ерусалим, стр. 181. Вообичаено и карактеристично за наставникот. Максима дијалектика. И себичноста и нееднаквоста можат да бидат не само грешни и злобни, туку и доблесни (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). Во овој втор аспект, „нееднаквоста“ е нераскинливо поврзана со смирението и се појавува кога човек го става својот ближен над себе, следејќи ја заповедта Господова: „Кој сака да биде прв, нека биде последен од сите и слуга на сите“ (Марко 9:35). Оваа трансформација на грешната нееднаквост во пофална нееднаквост се врши со свесен напор на човечката волја, која овде е означена како κατὰ πρόθεσιν, т.е. извршена „со намера“, „искрено“ и како таква е антитеза на κατὰ γνώμην. Се мисли, природно, е гревовното јас на човекот, засновано на себичност. Запалена. „не разделени со гномските алтерности на многумина“ συνδιατεμνομένη). Оваа фраза најверојатно го има следното значење: за личност која постигнала духовно совршенство, единствената и неделива човечка природа доаѓа до израз; ги принудува индивидуалните карактеристики на неговиот карактер и темперамент, кои се тесно поврзани со каприците и флуктуациите што ги создава волјата во смисла на „гном“, да се повлечат во сенка. Карактеристично е што свештеникот Максим погоре случајно го спомнува „логото“ токму на овој „гном“. Може да се претпостави дека овој „логос“ е еден вид „лого во моќ“, кој се актуелизира само во целосна консонација и совршена хармонија со „логото на природата“. Без таква согласка, се чини дека го губи своето „лого“ и се претвора во еден вид „антилогос“. Во овој случај, свештеникот Максим го користи изразот (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), кој во христолошки контекст (вклучувајќи го и самиот монах) значи меѓусебна комуникација на природите во Христа. (В. Моралниот живот, чиј врв е љубовта, служи како основа на обожението - оваа идеја подоцна ја развил свети Григориј Палама, кој најмногу се потпирал на свети Максима. Види: Mantzaridis G. 1. The Deification of Man. Свети Григориј Палама и православното предание. N.Y., 1984, стр. 61. Свештеникот Максим донекаде го менува значењето на овој пасус во Евангелието („Јас сум патот и вистината“). Концептот на „идентитет“ (ταυτότης) одигра голема улога во светогледот на свети Максим, означувајќи една од манифестациите на општиот закон за единството на создаденото битие, бидејќи овој закон се заснова на постојаниот стремеж и движење на суштеството кон Божествениот идентитет. Види: Балтасар Н.У. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), стр. 231–232. Свештеникот Максим го користи глаголот φέρεσθαι (лат. „да се однесе“), кој во овој случај ги означува центрифугалните сили на поединечни луѓе, привлечени од грешната волја („гном“) - овие сили ги принудуваат луѓето да се движат подалеку и подалеку од единственото јадро на „логото на природата“. Ова, природно, подразбира пад на првите луѓе. Во текстот на Септуагинтата има зборот „Книга“ (ἡ βίβλος), кој свештеникот Максим го заменува со ἡ ὁδός. Понатаму, „Божјите заповеди“ се заменуваат со „Моите заповеди“. Постојат голем број други несогласувања. Секогаш кога е можно, се трудиме да го задржиме стилот на цитирање на свештеникот Максим, иако тоа не е секогаш можно. Карактеристично е што на пророкот Еремија му припишува извадоци од „Книгата на пророкот Варух“. Овде, извадоци од Бар.5:1–4 се прошарани со цитати од Еф.4:22–25 (исто така доста слободно цитирани), што го одразува општиот христијански пристап кон Светото Писмо: Стариот Завет може да се согледа и разбере само во светлината на Новиот Завет. Затоа, еден од главните принципи на егзегезата на св. Максимата е тезата дека Христос е главниот клуч за сите тајни на Светото Писмо. Види: Croce V. Tradizione e recerca. Теолошки метод на сан Масимо и исповедање. Милано, 1974, стр. 52.