Épître à Jean Cubicularius sur l'amour

Le véritable amour se manifeste dans l’accomplissement des commandements de Dieu. Saint Maxime souligne que toutes les vertus chrétiennes découlent de l'amour. Sans cela, toutes les autres vertus perdent leur valeur. C’est le fondement sur lequel se construit la vie d’un croyant. L'amour arrête le processus de la Chute ; elle devient l'instrument principal du salut, de l'ascension vers Dieu et de la déification de l'homme. Le moine appelle à l'unité, à l'entraide et au maintien de l'amour fraternel dans l'Église, ce qui est particulièrement important dans des conditions de lutte et de conflit internes. L’amour de Dieu et l’amour du prochain sont totalement indissociables. Elle se manifeste dans l'amour du prochain, comme dit Saint-Pétersbourg. Maxime, « la grâce de l’amour qui conduit à Dieu ». Je sais et je suis absolument sûr que votre âme sainte est inextricablement liée à l'amour en esprit avec mon âme pitoyable, ayant des liens d'amitié avec la loi de la grâce, grâce auxquels vous êtes invisiblement uni à moi et me forcez à me réjouir avec vous, aplanissant ma honte, née du péché, avec le don que vous m'offrez votre bonté. Car en vérité, il n’y a rien de plus divin, de plus mystérieux, de plus élevant les gens à la déification que l’amour divin. Il contient et rassemble toutes les bonnes choses dont la parole de vérité parle comme [plusieurs] sortes de vertus, et il n'est en aucune façon lié par toutes sortes de mal et en est éloigné, étant l'accomplissement de la loi et des prophètes 1 . Être l'héritier de la loi et des prophètes. le mystère de l'amour fait de nous des dieux à partir des hommes ; concentrant en elle la signification universelle des commandements individuels, elle, par la bonne volonté [de Dieu], embrasse uniformément ces commandements et, selon l’économie [de Dieu], les distribue de nombreuses manières différentes. Quelle est l’image de ces bénédictions que l’amour a acquises ? N'est-ce pas la foi, premier fondement de toute piété, qui certifie celui qui la possède à la fois dans l'existence de Dieu et dans l'existence des [choses] divines ; en donner à ceux qui voient ces choses une idée plus complète et plus grande que l'œil rivé sur les formes visibles des choses sensibles ? N'est-ce pas l'espérance, qui en elle-même crée comme base le Bien réellement existant et le maintient plus fort et plus pleinement qu'une main qui a pris possession de n'importe quel objet matériel dense accessible au toucher ? N'est-ce pas elle qui donne le plaisir spirituel aux croyants et à ceux remplis d'espérance, possédant les [bénéfices] futurs comme s'ils étaient présents par sa disposition intérieure ? N'est-ce pas l'humilité, premier fondement des vertus, grâce à laquelle nous pouvons acquérir une connaissance de nous-mêmes et nous débarrasser de la vaine excitation de l'orgueil ? N'est-ce pas la douceur, avec laquelle nous surmontons le blasphème et la louange, en nous éloignant des maux opposés : le harcèlement, la gloire et le déshonneur ? N'est-ce pas la noblesse spirituelle 2, grâce à laquelle nous, même en souffrant, restons inchangés dans notre attitude envers ceux qui agissent mal, sans éprouver aucune inimitié à leur égard ? N'est-ce pas la miséricorde, grâce à laquelle nous assimilons volontairement les malheurs des autres et qui ne nous permet pas d'oublier nos proches et nos compatriotes ? N'est-ce pas la tempérance et la persévérance, la longanimité et la bonté, la paix et la joie, avec lesquelles nous calmons facilement l'ébullition brûlante et l'embrasement de la rage et de la luxure ? Ou, pour le dire brièvement, l’amour est l’accomplissement de toutes les bonnes choses ; étant fidèle, inébranlable et toujours respectueux, il conduit et conduit ceux qui y vivent vers Dieu, le Bien le plus élevé et la Cause de tout bien. Car la foi, qui construit fermement la vérité, est la base de ce qui la suit – je veux dire l’espérance et l’amour. L'espérance, étant la force qui maintient ensemble l'amour et la foi, révèle ce en quoi on doit croire et ce qu'on doit aimer, et enseigne comment parcourir le chemin qui y mène à travers elle 4 . Et l'amour est leur accomplissement : embrassant avec lui tout l'objet ultime du désir et arrêtant leur mouvement vers lui, au lieu de croire en son existence et d'espérer son accomplissement futur, il s'en donne le goût dans le présent. À proprement parler, il représente seul l'homme comme existant à l'image du Créateur, subordonnant sagement à la raison ce qui est en notre pouvoir, mais sans y plier la raison. Il persuade la volonté d'agir selon la nature et de ne pas se rebeller contre le logos de la nature. Car grâce à ce logos, nous pouvons tous avoir une seule nature, une seule volonté et un seul désir, étant en accord avec Dieu et les uns avec les autres et ne nous éloignant pas de Dieu et les uns des autres, si, bien sûr, nous choisissons comme idée fondamentale la loi de la grâce, par laquelle nous renouvelons volontairement la loi de la nature 5 . Puisqu'au début le diable, qui a trompé l'homme, l'a attiré par méchanceté par égoïsme dans un piège savamment inventé, le trompant par l'attaque du plaisir, il a séparé notre volonté de Dieu et les unes des autres 6 . Après avoir détourné [l'homme, le mal] du droit chemin, il a divisé la manière d'être de sa nature, en la divisant en plusieurs opinions et idées ; au fil du temps, il a établi comme loi la recherche et la découverte de toutes sortes de mal, en utilisant pour cela la force de notre [âme], et pour la présence constante du mal chez tous [les gens], il a posé un fondement maléfique - l'intransigeance de la volonté. Grâce à elle, [le diable] a immédiatement convaincu une personne de se détourner du mouvement correspondant à la nature et d'orienter son désir du permis vers l'interdit. Ainsi, trois vices plus grands et premiers sont apparus dans l'homme, qui sont, pour le dire simplement, les parents de tous les vices : l'ignorance, l'égoïsme et la tyrannie, 7 dépendant les uns des autres et surgissant les uns des autres. Une telle personne ne connaît pas l'exaltation, qui sert de signe d'orgueil s'opposant à Dieu - un mal complexe et monstrueux ; il ne connaît pas la gloire passagère qui, tombant [dans l'oubli], entraîne avec elle ceux qui s'en vantent ; il assèche l'envie, qui elle-même, dans la justice, assèche d'abord ceux qu'elle possède, par une bonne volonté volontaire, en conquérant ses proches ; avec ces [vices], il déracine la rage, la colère, l'effusion de sang, la tromperie, l'hypocrisie, la feinte, la méchanceté, l'avidité et tout ce qui divise une seule personne. En effet, quand éclate l'égoïsme, qui, comme je l'ai dit, est le commencement et la mère des maux, alors tous les vices qui en découlent et qui le suivent éclatent généralement avec lui : s'il n'existe pas, alors aucune sorte de vice ou aucune trace de celui-ci ne peut exister du tout. Au lieu d'elles, toutes sortes de vertus sont introduites [dans l'âme], complétant le pouvoir de l'amour, unissant l'homme dans l'unité du logos [sa nature] et de l'image [de l'existence], égalisant et rendant égales toutes les inégalités et différences [survenant] en chacun à la suite de la volonté [pécheresse] 9. [Le même pouvoir de l'amour] conduit proprement à une inégalité louable, grâce à laquelle chacun attire consciemment son prochain à lui et le préfère à lui-même autant qu'il l'était auparavant. le repoussait et était enclin à s’élever au-dessus de lui. Par ce pouvoir d'amour, [l'homme] se libère volontairement de lui-même 11, se séparant des idées et des propriétés qu'il [était enclin] à penser liées à lui-même selon la volonté [pécheresse]. Peut-être que le grand Abraham a accompli cela, à la fois en se rétablissant dans le logos de la nature et en rétablissant ce logos en lui-même, et donc en retournant à Dieu et en recevant Dieu en retour, car on peut dire les deux sens, puisque les deux semblent vrais. Il était honoré de voir Dieu comme un homme et de le recevoir chez lui [en tant qu'invité], en raison de la perfection du logos de la nature, [qu'il a atteint] grâce à [son] amour pour l'humanité. Il est monté vers Dieu, rejetant la propriété d'être divisé et séparé et ne considérant plus l'autre comme quelque chose d'autre que lui-même, mais sachant que l'Un est pour ainsi dire tout, et que tout est pour ainsi dire un. 13. Car [Abraham] a regardé avec son œil spirituel non pas le logos de la volonté [pécheresse], qui est (tant qu'elle reste non réconciliée avec la nature) la base de la discorde et de la division, mais le logos le plus unique de la nature, toujours immuable, avec lequel, comme nous le savons, Dieu se révèle certainement et par lequel il se manifeste comme Bien, s'appropriant ses propres créations, puisque la créature ne peut connaître Dieu tel qu'il est en elle-même. Après tout, il est incroyable qu'on puisse s'unir au Simple et au Même, qui en lui-même n'est pas devenu simple et identique, mais est resté, par suite de la volonté [pécheresse], divisé en plusieurs parties par rapport à la nature [unique]. [Pour ce faire, il doit] d'abord, par amour pour l'humanité, conjuguer la volonté avec la nature et montrer que chez les deux [il y a le même] logos épris de paix et peu enclin à la rébellion, dont le mouvement n'est jamais dirigé vers autre chose que Dieu. Selon ce logos, ceux qui ont accepté ce don ont toujours leur nature [humaine] indivisible et indivise, non déchirée par la multitude d'altérités nées de la volonté [pécheresse] 14 . Car ils ne divisent plus la nature d'une manière ou d'une autre, devenant tantôt une chose, tantôt une autre, mais par rapport aux mêmes choses, ils restent les mêmes, sans prêter attention à l'unicité de chacun, qui naît de la volonté [pécheresse] et en vertu de laquelle ceux qui sont divisés sont séparés. Au contraire, ils dirigent leur regard vers le général et l'indivisible, [existant] en tous selon la nature, grâce auquel les séparés sont unis, sans introduire chez eux rien de diviseur. Par là, chez ceux qui possèdent [un tel don], se manifeste Dieu qui, dans son amour pour les hommes, prend forme selon la particularité de la vertu de chacun, et d'où il reçoit le nom. Car l'œuvre parfaite de l'amour et la limite de son activité est la préparation pour que, par un don mutuel corrélatif,15 les propriétés de ceux qui sont combinés par lui (et leurs noms) soient appropriées les unes aux autres, et ainsi faire de Dieu un homme, et manifester l'homme comme Dieu et le proclamer comme tel par une intention et une impulsion unique et immuable des deux par la volonté. C'est ce que nous trouvons chez Abraham et les autres saints, et cela est égal à ce qui a été dit de la part de Dieu : Et entre les mains des prophètes, nous sommes devenus semblables (Osée 12 : 10), [pour montrer] comment Dieu, en raison de son grand amour pour l'humanité, est comparé à tous, en fonction de sa mise en œuvre active de la vertu qui unit [tous]. Car « la main de tout juste » est son œuvre vertueuse, dans laquelle et à travers laquelle Dieu perçoit la ressemblance humaine. Par elle, tout enseignement de la loi, des prophètes et de l'Évangile existe et se transmet, de sorte que nous, désirant des bénédictions indicibles, confions notre ardent désir aux images [de la mise en œuvre des vertus], par amour pour le Créateur, honorant la création autant qu'elle le sert et comme l'exige le logos de la nature, qui établit l'égalité comme loi et exclut de la nature toute inégalité qui apparaît à la suite de préjugés envers toute personne, puisque ce logos contient chacun en lui avec le pouvoir unique. d'identité 18. Par amour, le Créateur de la nature Lui-même (chose inouïe et impressionnante !) s'est revêtu de notre nature, l'unissant immuablement à Lui selon l'hypostase, afin d'arrêter la dispersion 19 de cette nature et de la rassembler en Lui, déjà uni et ne possédant aucune différence de volonté [générée par le péché], ni par rapport à Lui, ni par rapport à elle-même. Il a clairement indiqué le chemin tout glorieux de l'amour, véritablement divin et déifiant, conduisant à Dieu et, comme on dit, étant Dieu. Ce chemin, qui au début du XXe siècle était couvert d'épines de l'égoïsme, [le Seigneur] a imprimé en lui-même ses passions pour nous et l'a présenté à tous, [déjà] dégagé de [tous] les obstacles. Il a balayé les pierres de ce chemin avec l'aide de ses disciples, comme il l'a lui-même prédit dans les prophètes : Et il a placé les pierres qui étaient sur le chemin (Esaïe 62 : 10). Il nous a dûment convaincus d'adhérer à Lui et les uns aux autres autant que Lui-même, anticipant cela, l'a montré en souffrant pour nous. Pour cet amour, tous les saints ont résisté au péché jusqu'à la fin, ne se sont pas souciés de cette vie et ont résisté fermement aux nombreuses formes de mort, afin que, [en quittant] le monde, ils puissent s'unir à eux-mêmes et à Dieu, unissant en eux les parties déchirées de la nature [humaine]. L'amour est la sagesse vraie et impeccable des fidèles, dont la fin est le Bien et la Vérité. Car l’amour des hommes et l’amour de Dieu par la foi sont bons et vrais ; ce sont les signes distinctifs de l'amour, qui unit les hommes à Dieu et entre eux, et qui a donc la stricte constance des biens. Et moi, me réjouissant de tes bénédictions, j'ose parler avec Dieu, recevant les [verbes] du grand Jérémie : béni sois-tu, qui as dépouillé les vêtements de deuil et ton amertume 22 - c'est-à-dire [tu as dépouillé] le vieil homme, qui se corrompt dans des convoitises trompeuses ; et revêtez pour toujours la splendeur de la gloire de Dieu - c'est-à-dire [revêtez] le nouvel homme créé dans l'Esprit selon Christ et à l'image du Créateur ; revêtez la robe de justice, qui vient de Dieu, mettez sur votre tête une couronne de gloire éternelle - c'est-à-dire ornée d'une image claire de vertus et d'une parole infaillible de sagesse, c'est pourquoi Dieu montrera votre seigneurie à tous les cieux et votre nom sera appelé de Dieu pour toujours, le monde de la justice et la gloire de la piété. En dehors de ces paroles, je n'ai rien qui [pourrait] montrer la disposition invisible de [mon] âme, car je n'ai rien d'égal à vos bénédictions pour la présenter à Dieu et à vous. Je ne peux que, dans la mesure où cela est en mon pouvoir, m'étonner de vous, percevoir [l'étendue de] vos réalisations [spirituelles], me réjouir avec vous qui avez apaisé Dieu par de bonnes actions, à travers vous louer la vertu, et à travers la vertu qui vous a uni à Dieu, glorifier Dieu [lui-même]. Après tout, me semble-t-il, c'est une seule et même chose de louer votre vertu et de glorifier Dieu, qui vous a donné le rayonnement de cette vertu, qui par grâce vous divinise en Dieu, effaçant les signes caractéristiques de l'homme, et vous humanise par condescendance. Dieu en vous, grâce à [votre] assimilation, dans la mesure où cela est accessible à l'homme, des propriétés divines 23. Le révérend Maxim parle de l'amour comme de πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, c'est-à-dire qu'il accomplit et reconstitue l'Ancien Testament, qui ne possède pas cette plénitude de l'Évangile du Christ. Une expression de sens similaire se retrouve également dans Origène (PG 11, 420) : Cette différence qualitative entre les deux Testaments (naturellement, étant donné leur continuité) est également soulignée par les scholies : « Parce que l'amour est donné à la place de la loi et des prophètes ; d'elle viennent tous les commandements (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν), et ils sont uniformément englobés par elle. Dans le texte du révérend lui-même. La maxime met plus fortement l'accent sur le moment de continuité que dans la scolie : le « sacrement d'amour » est « l'héritier » (διαδέχεται) de la loi et des prophètes. Le concept de πραϋπαθεία coïncide presque dans sa signification avec « douceur » (πραότης), mettant davantage l'accent sur le moment de noble retenue, de générosité spirituelle et de douceur, inséparables de la vraie douceur. C'est pourquoi le révérend Maxim, dans son essai sur « Théopemptus le Scolastique », parle de « l'habileté de la noblesse spirituelle ». Il est caractéristique que le révérend Macaire d'Égypte affirme également qu'à mesure que l'âme avance sur le chemin des vertus, le péché et les passions diminuent en elle, et elle commence à ressentir en elle-même « un sentiment de légèreté sincère et de noblesse spirituelle » (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὶ πραϋπαθείας) (Makarios/ Symeon. Reden und Briefe. Bd. I. S. 213). Allumé. « ne nous permet pas de rester dans l’ignorance de ce qui nous est apparenté et commun » (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). L’espoir est comme un point médian entre deux « bords » : la foi et l’amour. Par conséquent, le chemin de la foi à l’amour (et vice versa) passe toujours par là. Blazh. Le Diadochos de Photiki considère également la foi, l'espérance et l'amour comme « des guides dans toute contemplation spirituelle, mais dans l'amour il voit le fondement de la foi, de l'espérance et de toutes les vertus en général », à la suite ici de saint Grégoire de Nysse et de Jean Chrysostome. (Voir : Popov K. Op. cit., p. 490.) Chez le révérend Maxim, l'accent est placé quelque peu différemment : la « base » de βάσις) l'espérance et l'amour sont la foi. Cependant, une telle réorganisation des accents ne change pas l’image essentielle de l’enseignement patristique général sur l’union étroite de ces trois vertus chrétiennes fondamentales. Leur unité inextricable, par exemple, est clairement soulignée par saint Jean Climaque. (Voir : Échelle, pp. 246-251.) D'après l'interprétation de ce lieu par Zh.M. Garrigues, seul l’amour peut transformer notre libre arbitre qui, par l’amour-propre passionné (c’est-à-dire par « l’égoïsme », la « philautie » ou le « moi pécheur »), nous enferme dans le cadre étroit de l’existence individuelle et nous ravive, nous tournant vers notre « vocation hypostatique ». Car seuls les individus peuvent « hypostasier » une seule nature humaine sans la déchirer en caractéristiques individuelles distinctes. L'hypostase, en tant que « vie d'amour », présuppose une communication étroite et intime entre les personnes, comme la communication des Personnes consubstantielles de la Sainte Trinité. Par conséquent, l’amour « renouvelle » notre libre arbitre, le transformant en « liberté glorieuse », capable d’« hypostasier » la nature humaine unie dans la communication vivante des individus et d’éviter l’absolutisation pécheresse de son « je ». Voir : Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, p. 180-181. Allumé. "nous a séparés selon sa volonté (κατὰ τὴν γνώμην)." En d'autres termes, la Chute a perverti et déformé, tout d'abord, γνώμη - non seulement le libre arbitre de l'homme (liberum arbitrium), inhérent à sa nature, ou plutôt le « logos de la nature », mais la volonté correspondant à l'existence hypostatique de l'homme. Voir : Lethel F.-M.Op. cit., p. 128. Le concept de « tyrannie » dans le vocabulaire patristique était souvent associé au diable et à sa domination sur le monde. (Voir : Lampe G. W. Η. Op. cit., p. 1421.) À partir de là, il est clair pourquoi une personne qui obéit à la « loi du péché » tombe également dans le vice de la « tyrannie », c'est-à-dire le déchaînement, la soif de pouvoir incontrôlable, etc. Dans « Questions et perplexités », le révérend Maxim développe ce sujet d'une manière légèrement différente (bien que dans la même veine). Il est dit ici qu’il existe trois images (« tropos ») de péchés involontaires : 1) « selon la pratique de la tyrannie », 2) à cause de la tromperie etˆ3) à cause de l'ignorance. Par conséquent, celui qui pèche « à cause de la tyrannie » doit fuir vers la « ville de l’abstinence » ; celui qui commet un péché à la suite d’une tromperie [de la part de quelqu’un] doit se retirer dans la « ville de l’expérience », et le pécheur par ignorance doit se précipiter vers la « ville de l’apprentissage ». Voir : Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Modifier J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Série Graeca, vol. 10). Brépols ; Turnhout, 1982, p. 24. Le thème est « kénose », « humiliation » ou « épuisement ». La Parole de Dieu, qui résonne dans de nombreuses œuvres patristiques, est au cœur de la théologie de saint Sophrone de Jérusalem. Révérend Dans ce cas, Maxim se révèle être un fidèle élève de son mentor. Voir : Shönborn Ch. Sophrone de Jérusalem, p. 181. L'expression fréquemment rencontrée par le révérend Maxim κατὰ τὴν γνώμην souligne ici encore la perversion du « tropos de l'être » de la volonté naturelle qui s'est produite après la Chute, lorsqu'elle s'est soumise aux désirs personnels, écrasant et subordonnant les exigences de la nature et faisant de l'homme un esclave des passions. Elle prend donc le caractère d’un arbitraire personnel (saint Maxime l’appelle aussi parfois γνωμικὸν θέλημα). (Voir : Orlov I. Travaux de saint Maxime le Confesseur sur la divulgation de l'enseignement dogmatique sur les deux volontés dans le Christ. Saint-Pétersbourg, p. 123.) Le terme γνώμη du Révérend Maxima désigne, entre autres, non pas l'acte de volonté lui-même, mais la disposition (ou habitus) de la volonté de l'homme en tant qu'être individuel. Il représente donc l’aspect personnel et actualisé de la capacité humaine à disposer d’elle-même. Voir : Thunberg L. Microcosme et Médiateur, p. 226-232. Nous parlons de l'apparition de Dieu à Abraham sous la forme de trois étrangers (voir Gen. 18). Abraham se présente au révérend Maximus comme un type (ou un prototype) du chrétien parfait. Dans « Questions à Thalassius », il dit : « Dieu, apparaissant à Abraham, qui était parfait en connaissance, lui enseigna, ayant un esprit déjà complètement séparé de la question des impressions matérielles, que la parole sur l'Unité contient la parole immatérielle sur la Trinité, et donc [Dieu] est apparu à Abraham comme trois personnes et a parlé comme une seule. » (Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, p. 203.) Mais si dans les « Questions et réponses » l'acceptation est faite de la connaissance d'Abraham, alors dans cette épître cet accent est mis sur sa philanthropie, la perfection de l'amour et la « kénose » des passions, qui lui ont permis de restaurer en lui-même l'unité du logos de la nature humaine, et ainsi de rétablir la connexion avec Dieu. Allumé. « non séparés par les altérités gnomiques de plusieurs » συνδιατεμνομένη). Cette phrase a très probablement la signification suivante : pour une personne qui a atteint la perfection spirituelle, la nature humaine unique et indivisible passe au premier plan ; il force les caractéristiques individuelles de son caractère et de son tempérament, qui sont étroitement liées aux caprices et aux fluctuations générées par la volonté au sens de « gnome », à se retirer dans l'ombre. Il est caractéristique que le révérend Maxim ci-dessus mentionne avec désinvolture les « logos » de ce même « gnome ». On peut supposer que ce « logos » est une sorte de « logos en puissance », qui ne s'actualise qu'en parfaite consonance et en parfaite harmonie avec le « logos de la nature ». Sans une telle consonance, il semble perdre son « logos » et se transforme en une sorte d'« anti-logos ». Dans ce cas, le Révérend Maxim utilise l’expression (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), qui dans un contexte christologique (y compris celui du moine lui-même) signifie l’intercommunication des natures dans le Christ. (Voir : Lampe G. W. N. Or. cit., p. 153.) En utilisant cette expression, le révérend Maxim semble souligner que l'amour unit les gens tout aussi inextricablement que les deux natures du Seigneur étaient inséparablement unies. La vie morale, dont le summum est l'amour, sert de base à la déification - cette idée a ensuite été développée par saint Grégoire Palamas, qui s'est largement appuyé sur sainte Maxima. Voir : Mantzaridis G. 1. La déification de l'homme. Saint Grégoire Palamas et la tradition orthodoxe. N.Y., 1984, p. 61. Le révérend Maxim change quelque peu le sens de ce passage de l'Évangile (« Je suis le chemin et la vérité »). Le concept d'« identité » (ταυτότης) a joué un rôle important dans la vision du monde de saint Maxime, désignant l'une des manifestations de la loi générale de l'unité de l'être créé, puisque cette loi est basée sur l'effort et le mouvement constants de la créature vers l'identité divine. Voir : Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), pp. Le révérend Maxim utilise le verbe φέρεσθαι (lit. « être emporté »), qui dans ce cas désigne les forces centrifuges des individus attirés par la volonté pécheresse (« gnome ») - ces forces forcent les gens à s'éloigner de plus en plus du noyau unique du « logos de la nature ». Cela implique naturellement la chute du premier peuple. Dans le texte de la Septante, il y a le mot « Livre » (ἡ βίβλος), que le révérend Maxim le remplace par ἡ ὁδός. De plus, « les commandements de Dieu » sont remplacés par « Mes commandements ». Il existe un certain nombre d'autres divergences. Dans la mesure du possible, nous essayons de conserver le style de citation du révérend Maxim, même si cela n'est pas toujours possible. Il est caractéristique qu'il attribue des extraits du « Livre du prophète Baruch » au prophète Jérémie. Ici, des extraits de Bar.5 :1-4 sont entrecoupés de citations d'Eph.4 :22-25 (également citées assez librement), qui reflètent l'approche chrétienne générale de l'Écriture Sainte : l'Ancien Testament ne peut être perçu et compris qu'à la lumière du Nouveau Testament. Par conséquent, l'un des principes fondamentaux de l'exégèse de St. La maxime est la thèse selon laquelle le Christ est la clé principale de tous les mystères de la Sainte Écriture. Voir : Croce V. Tradizione e recerca. La méthode théologique de saint Massimo le Confesseur. Milan, 1974, p. 52.