Epístola a Juan Cubicularius sobre el amor

Yo os conozco, amadores de Dios, que por gracia os adherís firmemente al santo amor de Dios y del prójimo, del cual os preocupáis de la manera debida; Sé [por la experiencia de comunicarme contigo] cuando estuve contigo, y en no menos (si no más) grado [lo sé ahora] cuando estoy ausente, que has conocido cuál es la esencia de las propiedades del amor Divino y cómo se llaman, y por eso posees, en virtud, este don divino, indescriptible e ilimitado, que no sólo derrama bendiciones sobre los presentes, sino que también enciende celo en los ausentes, separados [de ti] por un gran espacio. Cada vez que me convenzo, a través de quienes vienen aquí y a través de vuestros preciosos mensajes, que, como en un espejo, reflejan la imagen de la gracia divina que os corresponde, de vuestro éxito en este amor, naturalmente me regocijo y me alegro. Y doy gracias por vosotros a Dios, Dador de todos los bienes, sin cesar de exclamar con el santo Apóstol: Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en las regiones celestiales (Ef. 1:3). Sé y estoy absolutamente seguro de que tu alma santa está indisolublemente ligada al amor en el espíritu con mi alma lastimosa, teniendo lazos de amistad con la ley de la gracia, gracias a la cual estás invisiblemente unido a mí y me obligas a regocijarme contigo, suavizando mi vergüenza, nacida del pecado, con el don de tus bondades. Porque verdaderamente no hay nada más parecido a Dios, más misterioso y más elevado a la deificación que el amor divino. Contiene y reúne todos los bienes de los que habla la palabra de verdad como [muchas] clases de virtudes, y de ninguna manera está sujeta a toda clase de males y está alejada de ellos, siendo el cumplimiento de la ley y de los profetas 1 . Ser heredero de la ley y de los profetas. el misterio del amor nos convierte en dioses a partir de personas; concentrando en sí mismo el significado universal de los mandamientos individuales, por la buena voluntad [de Dios], abraza uniformemente estos mandamientos y, según la Economía [de Dios], los distribuye de muchas maneras diferentes. ¿No es nobleza espiritual 2, por la cual nosotros, incluso sufriendo, permanecemos inalterados en nuestra actitud hacia quienes actúan mal, sin experimentar ninguna enemistad hacia ellos? ¿No es la misericordia, gracias a la cual asimilamos voluntariamente las desgracias de los demás y no nos permite olvidarnos de nuestros familiares y compatriotas? ¿No es la templanza y la perseverancia, la paciencia y la bondad, la paz y la alegría, con las que fácilmente calmamos el hervor y el encendido de la ira y la lujuria? O, para decirlo brevemente, el amor es la realización de todas las cosas buenas; siendo fiel, inquebrantable y siempre permanente, conduce y conduce a quienes viven en él hacia Dios, el Bien Supremo y la Causa de todo bien. Porque la fe, que construye firmemente la verdad, es la base de lo que le sigue: me refiero a la esperanza y al amor. La esperanza, siendo fuerza que [mantiene unidos] el amor y la fe, revela en qué se debe creer y qué se debe amar, y enseña cómo a través de ella se debe recorrer el camino hacia esto 4 . Y el amor es su realización: abrazando consigo mismo todo el objeto último del deseo y deteniendo su movimiento hacia él, en lugar de fe en su existencia y esperanza en su realización futura, se concede su gusto en el presente. Estrictamente hablando, es el único que representa al hombre como existente a imagen del Creador, subordinando sabiamente a la razón lo que está en nuestro poder, pero sin someterla a ella. Persuade la voluntad de moverse según la naturaleza y de no rebelarse contra el logos de la naturaleza. Y cuando el mal le sucedió a una persona, por su propia voluntad y como resultado de la seducción del diablo, entonces Dios, el Creador de la naturaleza [humana] y el sabio Sanador de ella, [ya] agotado por el vicio, por amor a nosotros, se humilló a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil. 2:7), uniendo inmutablemente la naturaleza [humana] consigo mismo en hipóstasis, y todo por nosotros, de nosotros y a través de nosotros se hizo tan humano. que los incrédulos ni siquiera lo consideraban Dios 8 . Pero Él era tan Dios que puso en los creyentes la inefable y verdadera palabra de la piedad para disolver las obras del diablo, devolviendo a la naturaleza [humana] la pureza de las potencias [del alma], y para renovar la potencia del amor, enemigo del amor propio, que es y se conoce como el primer pecado, la primera generación del diablo y la madre de todas las pasiones que siguen. Y el que destruye el egoísmo con el amor se muestra digno de Dios. Junto con el amor propio, destruye toda la acumulación de vicio, que no tiene otra base o razón para su existencia que este amor propio. Una persona así no conoce la exaltación, que sirve como signo de orgullo contra Dios, un mal complejo y monstruoso; no conoce la gloria pasajera, que cayendo [en el olvido], lleva consigo a los que se jactan de ella; seca la envidia, que a su vez, en justicia, seca primero a los poseídos por ella, mediante la buena voluntad voluntaria, ganándose a las personas afines a él; junto con estos [vicios], desarraiga la ira, la ira, el derramamiento de sangre, el engaño, la hipocresía, la simulación, la malicia, la avaricia y todo lo que divide a una sola persona. Al fin y al cabo, cuando estalla el egoísmo, que, como dije, es el principio y la madre de los males, entonces suelen brotar con él todos los [vicios] que de él se derivan y le siguen: cuando no existe, entonces cualquier tipo de vicio o rastros de él no pueden existir en absoluto. En lugar de ellos, se introducen [en el alma] todo tipo de virtudes, que complementan el poder del amor, uniendo al hombre en la unidad del logos [su naturaleza] y la imagen [de la existencia], igualando e igualando toda desigualdad y diferencia [que surge] en cada uno como resultado de la voluntad [pecaminosa] 9. [El mismo poder del amor] conduce propiamente a una desigualdad encomiable, gracias a la cual cada uno atrae conscientemente a su prójimo hacia sí y lo prefiere a sí mismo tanto como antes. lo repelía y se inclinaba a elevarse por encima de él. Por este poder del amor, [el hombre] se libera voluntariamente de sí mismo 11, separándose de las ideas y propiedades que [estaba inclinado] a pensar relacionadas con él según la voluntad [pecaminosa]. Tal vez el gran Abraham logró esto, tanto restableciéndose en el logos de la naturaleza, como restaurando este logos en sí mismo, y por lo tanto volviendo a Dios y él mismo recibiendo a Dios de nuevo; pues se puede decir de ambas maneras, ya que ambas parecen ser verdaderas. Tuvo el honor de ver a Dios como hombre y recibirlo en casa [como huésped], debido a la perfección del logos de la naturaleza, [que logró] mediante [su] amor a la humanidad. Ascendió a Dios, rechazando la propiedad de estar dividido y separado y ya no considerando a otra persona como otra cosa que él mismo, sino sabiendo que el uno es como todo, y todo es como uno 13. Porque [Abraham] miró con su ojo espiritual no al logos de la voluntad [pecaminosa], que es (mientras no esté reconciliada con la naturaleza) la base de la discordia y la división, sino al logos más singular de la naturaleza, siempre inmutable, con la que, como sabemos, Dios ciertamente se revela y a través de la cual se manifiesta como Bien, apropiándose de sus propias creaciones, ya que la criatura no puede conocer a Dios tal como es en sí misma. Después de todo, el divino apóstol Juan dice: Porque el que no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo podrá amar a Dios a quien no ve? (1 Juan 4:20). El amor es el camino de la verdad (Juan 14:6) 17, y por él se llama la Palabra de Dios, que representa ante Dios y Padre a los que andan por este camino puros de toda pasión. Ella es puerta (Juan 10:9), y quien entra por ella entra en el Lugar Santísimo, convirtiéndose en digno contemplador de la inaccesible belleza de la Real y Santísima Trinidad. Ella es la Vid verdadera (Juan 15:1), y al estar firmemente injertada en su raíz es digna de llegar a ser partícipe de la cualidad Divina. Por ella existe y se transmite toda enseñanza de la ley, de los profetas y del Evangelio, de modo que nosotros, deseando bienes indecibles, encomendamos nuestro ardiente deseo a las imágenes [de la realización de las virtudes], por amor al Creador, honrando la creación en cuanto le sirve y como exige el logos de la naturaleza, que establece como ley la igualdad y excluye de la naturaleza toda desigualdad que aparezca como consecuencia del prejuicio hacia cualquier persona, ya que este logos contiene a todos en sí mismo con el único El poder de la identidad 18. Por amor, el Creador mismo de la naturaleza (¡cosa inaudita e impresionante!) se vistió de nuestra naturaleza, uniéndola inmutablemente consigo mismo según la hipóstasis, para detener la dispersión 19 de esta naturaleza y recogerla en Sí mismo, ya unida y sin poseer ninguna diferencia [generada por la voluntad pecaminosa], ni en relación a Él ni en relación a sí misma. Indicó claramente el glorioso camino del amor, verdaderamente divino y deificante, que conduce a Dios y, como dicen, a ser Dios. Este camino, que a principios del siglo XX estaba cubierto de espinas de egoísmo, [el Señor] preimprimió en Sí mismo sus pasiones por nosotros y lo presentó a todos, [ya] limpio de [todos] obstáculos. Quitó las piedras de este camino con la ayuda de sus discípulos, como él mismo lo predijo en los profetas: Y colocad las piedras que están en el camino (Is. 62:10). Él nos convenció debidamente de adherirnos a Él y a los demás tanto como Él mismo, anticipándose a esto, lo demostró sufriendo por nosotros. Por este amor, todos los santos resistieron hasta el final el pecado, no se preocuparon por esta vida y resistieron firmemente las múltiples formas de muerte, para que, [partiendo] del mundo, pudieran unirse consigo mismos y con Dios, uniendo en sí mismos las partes desgarradas de la naturaleza [humana]. El amor es la verdadera e impecable sabiduría de los fieles, cuyo fin es el Bien y la Verdad. Porque el amor a los hombres y el amor a Dios por la fe son buenos y verdaderos; son los signos distintivos del amor, que une a los hombres con Dios y entre sí, y por tanto tiene la estricta constancia de los bienes. Y vosotros, bienaventurados, habéis amado con toda vuestra alma este camino divino y bienaventurado, para que, trabajando en buenas obras, podáis llegar hasta el final. Y por eso os adherís inquebrantablemente a aquello por lo que se alcanza el límite de este camino, es decir, la filantropía, el amor fraternal, la hospitalidad, el amor a la pobreza, la simpatía, la compasión, la humildad, la mansedumbre, la nobleza espiritual, la paciencia, la gentileza, la paciencia, la perseverancia, la bondad, la calma, la buena voluntad y la tranquilidad para con todos. De ellos y a través de ellos se creará la gracia del amor, que conduce a los divinizados a Dios, Creador del hombre. Porque el divino Apóstol, o mejor dicho, Cristo hablando por él, dice: El amor es paciente, es misericordioso, el amor no tiene envidia, el amor no se enaltece, no es orgulloso, no actúa con rudeza, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se alegra de la injusticia, sino que se alegra con la verdad; Todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca cesa (1 Cor. 13:4-8), porque tiene a Dios, el Único que nunca cesa y que no cambia. Y yo, regocijándome en tus bendiciones, me atrevo a hablar con Dios, recibiendo los [verbos] del gran Jeremías: Bienaventurado tú, que te has despojado de los vestidos de luto y de tu amargura 22 - es decir, [te has despojado] del viejo hombre, que se corrompe en concupiscencias engañosas; y vestirse del esplendor de la gloria de Dios para siempre - es decir, [vestirse] del nuevo hombre creado en el Espíritu según Cristo y a imagen del Creador; Ponte el manto de justicia, que es de Dios, pon sobre tu cabeza una corona de gloria eterna, es decir, adornada con una imagen clara de virtudes y una palabra infalible de sabiduría, por eso Dios mostrará tu señorío a todos los cielos y tu nombre será llamado de Dios para siempre, mundo de justicia, y gloria de piedad. El Rev. Maxim habla del amor como πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, es decir, cumplir y reponer el Antiguo Testamento, que no posee esta plenitud del Evangelio de Cristo. Una expresión similar en significado se encuentra también en Orígenes (PG 11, 420): Esta diferencia cualitativa entre los dos Testamentos (naturalmente, dada su continuidad) también es subrayada por los escolios: “Porque en lugar de la ley y los profetas se da el amor; de ella provienen todos los mandamientos (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν), y son uniformemente abarcado por ella.” En el texto del propio reverendo. La máxima subraya el momento de la continuidad con más fuerza que en el escolio: el “sacramento del amor” es el “heredero” (διαδέχεται) de la ley y de los profetas. El concepto de πραϋπαθεία casi coincide en significado con “mansedumbre” (πραότης), enfatizando más el momento de noble moderación, generosidad espiritual y gentileza, inseparables de la verdadera mansedumbre. Por eso el reverendo Maxim, en su ensayo sobre "Teopempto el Escolástico", habla de la "habilidad de la nobleza espiritual". Es característico que el monje Macario de Egipto también afirme que a medida que el alma avanza por el camino de las virtudes, el pecado y las pasiones disminuyen en ella, y comienza a sentir en sí misma "un sentimiento de sincera ligereza y nobleza espiritual" (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὶ πραϋπαθείας) (Makarios/ Symeon. Reden und Briefe. Bd. I. S. 213). Iluminado. “no nos permite permanecer ignorantes de lo que nos es afín y común” (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). La esperanza es como un punto medio entre dos “bordes”: la fe y el amor. Por tanto, el camino de la fe al amor (y viceversa) pasa siempre por ella. Blazh. El Diadochos de Photiki también considera que la fe, la esperanza y el amor son “guías en toda contemplación espiritual, pero en el amor ve la base de la fe, de la esperanza y de todas las virtudes en general”, siguiendo aquí a San Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo. (Ver: Popov K. Op. cit., p. 490.) El énfasis del Rev. Maxim se coloca de manera algo diferente: la “base” de βάσις) la esperanza y el amor es la fe. Sin embargo, tal reordenamiento del énfasis no cambia la imagen esencial de la enseñanza patrística general sobre la estrecha unión de estas tres virtudes cristianas básicas. Su inextricable unidad, por ejemplo, la destaca claramente San Juan Clímaco. (Ver: Escalera, págs. 246–251.) Iluminado. “nos separó según su voluntad (κατὰ τὴν γνώμην)”. En otras palabras, la Caída pervirtió y distorsionó, en primer lugar, γνώμη, no sólo el libre albedrío del hombre (liberum arbitrium), inherente a su naturaleza, o más bien, el "logos de la naturaleza", sino la voluntad correspondiente a la existencia hipostática del hombre. Ver: Lethel F.-M.Op. cit., pág. 128. El concepto de "tiranía" en el vocabulario patrístico se asociaba a menudo con el diablo y su dominio sobre el mundo. (Ver: Lampe G. W. Η. Op. cit., p. 1421.) De aquí queda claro por qué una persona que obedece la “ley del pecado” también cae en el vicio de la “tiranía”, es decir, el desenfreno, el deseo incontrolable de poder, etc. En “Preguntas y perplejidades”, el Rev. Maxim desarrolla este tema de una manera ligeramente diferente (aunque en una línea similar). Aquí dice que existen tres imágenes (“tropos”) de los pecados involuntarios: 1) “según la práctica de la tiranía”, 2) por engaño y 3) por ignorancia. Por tanto, el que peca “por tiranía” debe huir a la “ciudad de la abstinencia”; el que comete un pecado como resultado de un engaño [por parte de alguien] debe retirarse a la “ciudad de la experiencia”, y el pecador por ignorancia debe apresurarse a la “ciudad del aprendizaje”. Véase: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Editar J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Serie Graeca, vol. 10). Brépols; Turnhout, 1982, pág. 24. El tema es “kenosis”, “humillación” o “agotamiento”. La Palabra de Dios, que resuena en muchas obras patrísticas, es central en la teología de San Sofronio de Jerusalén. Rev. En este caso, Maxim se revela como un fiel alumno de su mentor. Véase: Shönborn Cap. Sofrona de Jerusalén, p. 181. La expresión κατὰ τὴν γνώμην del reverendo Maxim, que a menudo se encuentra aquí, apunta nuevamente a la perversión del "tropos del ser" de la voluntad natural que ocurrió después de la Caída, cuando se sometió a los deseos personales, aplastando y subordinando las exigencias de la naturaleza y convirtiendo al hombre en esclavo de las pasiones. Por tanto, adquiere el carácter de arbitrariedad personal (San Máximo también lo llama a veces γνωμικὸν θέλημα). (Ver: Orlov I. Obras de San Máximo el Confesor sobre la divulgación de la enseñanza dogmática sobre las dos voluntades en Cristo. San Petersburgo, p. 123.) El término γνώμη del Rev. Maxima designa, entre otras cosas, no el acto de la voluntad en sí, sino la disposición (o habitus) de la voluntad del hombre como ser individual. Representa, por tanto, el aspecto personal y actualizado de la capacidad humana de autodeterminación. Ver: Thunberg L. Microcosmos y Mediador, p. 226–232. Iluminado. “a través de toda atención” (διὰ πάσης προσοχῆς); esta expresión indica la práctica ascética de la constante sobriedad de la mente, su vigilancia y observación de los pensamientos. (Ver: Zarin S. Op. cit., págs. 434, 584.) Cabe señalar que en la época del monje Maxim, en el monaquismo ortodoxo (especialmente en el Sinaí), ya se había desarrollado una tradición hesicasta bastante estable, reflejada en la escritura ascética (San Nilo del Sinaí, San Juan Climacus), donde el concepto de προσοχή, mantener el corazón y los pensamientos, se asociaba con προσευχή - oración mental. Véase: Hausherr I. La méthode d'oraison hésychaste // Orientalia Christiana, 1927, vol. IX, pág. 119–120. En este caso, el Rev. Maxim usa la expresión (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), que en un contexto cristológico (incluido el del propio monje) significa la intercomunicación de las naturalezas en Cristo. (Ver: Lampe G. W. N. Or. cit., p. 153.) Usando esta expresión, el Rev. Maxim parece enfatizar que el amor une a las personas tan inextricablemente como las dos naturalezas del Señor estaban inseparablemente unidas. La vida moral, cuyo pináculo es el amor, sirve como base para la deificación; esta idea fue desarrollada más tarde por San Gregorio Palamas, quien se basó en gran medida en Santa Máxima. Ver: Mantzaridis G. 1. La Deificación del Hombre. San Gregorio Palamás y la tradición ortodoxa. Nueva York, 1984, pág. 61. El monje Maxim cambia un poco el significado de este pasaje del Evangelio (“Yo soy el camino y la verdad”). El concepto de “identidad” (ταυτότης) jugó un papel importante en la cosmovisión de San Máximo, denotando una de las manifestaciones de la ley general de la unidad del ser creado, ya que esta ley se basa en el constante esfuerzo y movimiento de la criatura hacia la identidad Divina. Ver: Baltasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), págs. Maxim usa el verbo φέρεσθαι (literalmente “dejarse llevar”), que en este caso denota las fuerzas centrífugas de personas individuales atraídas por la voluntad pecaminosa (“gnomo”); estas fuerzas obligan a las personas a alejarse cada vez más del núcleo único del “logos de la naturaleza”. Esto implica, naturalmente, la caída de los primeros pueblos. En el texto de la Septuaginta aparece la palabra "Libro" (ἡ βίβλος), que el Rev. Maxim la reemplaza por ἡ ὁδός. Además, "los mandamientos de Dios" se reemplazan por "Mis mandamientos". Hay una serie de otras discrepancias. Siempre que es posible, tratamos de mantener el estilo de citar al Rev. Maxim, aunque esto no siempre es posible. Es característico que atribuya al profeta Jeremías extractos del “Libro del profeta Baruc”. Aquí, se intercalan extractos de Bar.5:1–4 con citas de Ef.4:22–25 (también citadas con bastante libertad), lo que refleja el enfoque cristiano general de la Sagrada Escritura: el Antiguo Testamento puede percibirse y entenderse sólo a la luz del Nuevo Testamento. Por tanto, uno de los principios fundamentales de la exégesis de St. La máxima es la tesis de que Cristo es la clave principal de todos los misterios de la Sagrada Escritura. Véase: Croce V. Tradizione e recerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milán, 1974, pág. 52. La conclusión del mensaje, por así decirlo, resume toda la enseñanza de Santa Máxima sobre el amor. Es esa virtud la que parece “centrar” en sí misma todo el proceso de deificación (el Venerable Maxim la denota con el verbo θεουργέω), pues en ella se manifiesta más claramente la “sinergia” de Dios y el hombre, ya que, deificando al hombre, el amor al mismo tiempo “humaniza” (ἀνθρωπίζουσαν) a Dios. Así, el amor, por así decirlo, construye un puente a través del “abismo ontológico” que separa al Creador de la criatura. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que Mons. Maxim naturalmente compartía la convicción de todos los santos padres sobre el hecho de la Encarnación como base necesaria para la deificación (en el amor, esta Encarnación continúa todo el tiempo y no se detiene), es decir, compartía la posición básica de toda la soteriología patrística. Ver: Popov I.V. El ideal religioso de San Atanasio de Alejandría. Sergiev Posad, 1904, pág. 42–62; Meyendorff J. Nueva vida en Cristo: la salvación en la teología ortodoxa // Estudios teológicos, 1989, vol. 50, pág. 489–490. 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