Επιστολή προς τον Ιωάννη Cubicularius για την αγάπη

«Epistle to John Cubicularius on Love» γραμμένο από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, πιθανότατα στη Βόρεια Αφρική μέχρι το 626. Πρόκειται για ένα από τα σημαντικότερα έργα του Αγίου Μαξίμου, στο οποίο διερευνά την έννοια της αγάπης ως θεμελιώδης αρετής στη χριστιανική ζωή. Η επιστολή γράφτηκε πριν την έναρξη της αντιπαράθεσης με τους Μονοθελήτες. Μιλάει για το ένα θέλημα του Θεού και των αγίων (χρησιμοποιούνται εκφράσεις που προσεγγίζουν τις μονοθελιτικές). Αν σε αυτή την επιστολή ο Σεβ. Μαξίμ μίλησε για την υπέρβαση της αμαρτωλής «γνωμικής» διαίρεσης των ανθρώπων μεταξύ τους και με τον Θεό (και σε αυτό το πλαίσιο - για μια πρόθεση και μια βούληση), τότε αργότερα, στο πλαίσιο της πολεμικής με τους Μονοθελήτες, ο μοναχός επέμενε στη διαρκή διαφορά μεταξύ ανθρώπων και Θεού, καθώς και μεταξύ διαφορετικών αγίων. Το μήνυμα ξεκινά με τον ορισμό της αγάπης. Ο συγγραφέας το βλέπει ως μια Θεϊκή δύναμη που ενώνει τους ανθρώπους. Υποστηρίζει ότι η αληθινή αγάπη είναι αγάπη που προέρχεται από τον Θεό και κατευθύνεται προς τη δημιουργία Του. Είναι αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης φύσης και έχει σχεδιαστεί για να εξυψώνει την ψυχή. Η αληθινή αγάπη εκδηλώνεται στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Ο άγιος Μάξιμος τονίζει ότι όλες οι χριστιανικές αρετές πηγάζουν από την αγάπη. Χωρίς αυτό, όλες οι άλλες αρετές χάνουν την αξία τους. Αυτό είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίζεται η ζωή ενός πιστού. Η αγάπη σταματά τη διαδικασία της Πτώσης. γίνεται το κύριο όργανο της σωτηρίας, της ανάβασης στον Θεό και της θέωσης του ανθρώπου. Ο μοναχός καλεί σε ενότητα, αλληλοβοήθεια και διατήρηση της αδελφικής αγάπης στην Εκκλησία, η οποία είναι ιδιαίτερα σημαντική σε συνθήκες εσωτερικού αγώνα και σύγκρουσης. Η αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τον πλησίον είναι εντελώς αδιαχώριστα. Μέσα από την αγάπη προς τον πλησίον εκδηλώνεται, όπως λέει η Πετρούπολη. Maxim, «η χάρη της αγάπης που οδηγεί στον Θεό». Γνωρίζω και είμαι απολύτως βέβαιος ότι η αγία σου ψυχή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη στο πνεύμα με την ελεεινή ψυχή μου, έχοντας δεσμούς φιλίας με το νόμο της χάρης, χάρη στον οποίο είσαι αόρατα ενωμένος μαζί μου και με αναγκάζεις να χαρώ μαζί σου, εξομαλύνοντας τη ντροπή μου, που γεννήθηκε από την αμαρτία, με το δώρο που δόθηκε από τις καλοσύνη σου. Γιατί πραγματικά δεν υπάρχει τίποτα πιο θεόμορφο, πιο μυστηριώδες, πιο εξυψωτικό τους ανθρώπους στη θέωση από τη Θεϊκή αγάπη. Περιέχει και συγκεντρώνει όλα τα καλά πράγματα για τα οποία ο λόγος της αλήθειας μιλάει ως [πολλά] είδη αρετής, και σε καμία περίπτωση δεν δεσμεύεται από κάθε είδους κακία και απομακρύνεται από αυτά, όντας η εκπλήρωση του νόμου και των προφητών 1 . Όντας ο κληρονόμος του νόμου και των προφητών. Το μυστήριο της αγάπης μας κάνει θεούς από τους ανθρώπους. συγκεντρώνοντας από μόνο του την καθολική έννοια των επιμέρους εντολών, με την καλή θέληση [του Θεού] ενστερνίζεται ομοιόμορφα αυτές τις εντολές και, σύμφωνα με την Οικονομία [του Θεού], τις διανέμει με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Ποια είναι η εικόνα αυτών των ευλογιών που έχει αποκτήσει η αγάπη; Δεν είναι η πίστη - το πρώτο θεμέλιο κάθε ευσέβειας, που πιστοποιεί αυτόν που την κατέχει τόσο για την ύπαρξη του Θεού όσο και για την ύπαρξη θείων [πράξεων]; δίνοντας σε όσους βλέπουν αυτά τα πράγματα μια πληρέστερη και μεγαλύτερη ιδέα για αυτά από το μάτι που είναι καρφωμένο στις ορατές μορφές των αισθητών πραγμάτων; Δεν είναι η ελπίδα, η οποία από μόνη της δημιουργεί ως βάση το αληθινά υπάρχον Καλό και το κρατά πιο δυνατό και πιο ολοκληρωμένο από ένα χέρι που έχει καταλάβει οποιοδήποτε πυκνό υλικό αντικείμενο προσιτό στην αφή; Δεν είναι αυτή που δίνει πνευματική ευχαρίστηση στους πιστούς και σε όσους είναι γεμάτοι ελπίδα, κατέχοντας μελλοντικές [ωφέλειες] σαν να ήταν παρόντες από την εσωτερική της διάθεση; Δεν είναι η ταπείνωση, το πρώτο θεμέλιο των αρετών, χάρη στην οποία μπορούμε να αποκτήσουμε γνώση για τον εαυτό μας και να πετάξουμε τον μάταιο ενθουσιασμό της υπερηφάνειας; Δεν είναι η πραότητα, με την οποία ξεπερνάμε και τη βλασφημία και τον έπαινο, αποστασιοποιώντας τον εαυτό μας από τα αντίθετα κακά - την παρενόχληση, τη δόξα και την ατιμία; Δεν είναι η πνευματική αρχοντιά 2, με αποτέλεσμα να παραμένουμε αμετάβλητοι, ακόμη και όταν υποφέρουμε, απέναντι σε αυτούς που φέρονται άσχημα, χωρίς να βιώνουμε εχθρότητα απέναντί ​​τους; Δεν είναι έλεος, χάρη στο οποίο αφομοιώνουμε οικειοθελώς τις κακοτυχίες των άλλων και που δεν μας επιτρέπει να ξεχάσουμε τους συγγενείς και τους συμπατριώτες μας; Δεν είναι η εγκράτεια και η επιμονή, η μακροθυμία και η καλοσύνη, η ειρήνη και η χαρά, με τα οποία κατευνάζουμε εύκολα τον φλεγόμενο βρασμό και την ανάφλεξη της οργής και της λαγνείας; Ή, για να το θέσω εν συντομία, η αγάπη είναι το επίτευγμα όλων των καλών πραγμάτων. Όντας πιστός, αταλάντευτος και πάντα μόνιμος, οδηγεί και οδηγεί όσους ζουν σε αυτό στον Θεό, το Ύψιστο Καλό και την Αιτία κάθε καλού. Διότι η πίστη, η οποία χτίζει σταθερά την αλήθεια, είναι η βάση αυτού που την ακολουθεί - εννοώ την ελπίδα και την αγάπη. Η ελπίδα, όντας η δύναμη που [συγκρατεί] την αγάπη και την πίστη, αποκαλύπτει τι πρέπει να πιστεύει κανείς και τι πρέπει να αγαπά, και διδάσκει πώς πρέπει να κάνει το μονοπάτι προς αυτό μέσω αυτής 4 . Και η αγάπη είναι η εκπλήρωσή τους: αγκαλιάζοντας από μόνη της ολόκληρο το απόλυτο αντικείμενο της επιθυμίας και σταματώντας την κίνησή τους προς αυτό, αντί για πίστη στην ύπαρξή της και ελπίδα για τη μελλοντική εκπλήρωσή της, δίνει στον εαυτό της τη γεύση της στο παρόν. Αυστηρά μιλώντας, και μόνο αντιπροσωπεύει τον άνθρωπο ως υπάρχοντα κατ' εικόνα του Δημιουργού, υποτάσσοντας σοφά στη λογική ό,τι είναι στη δύναμή μας, αλλά δεν λυγίζει τη λογική σε αυτήν. Πείθει τη θέληση να κινηθεί σύμφωνα με τη φύση και να μην επαναστατήσει ενάντια στον λόγο της φύσης. Διότι χάρη σε αυτόν τον λόγο μπορούμε όλοι να έχουμε μία φύση, και μία βούληση και μία επιθυμία, να είμαστε [σύμφωνοι] με τον Θεό και μεταξύ μας και να μην απομακρυνόμαστε από τον Θεό και ο ένας από τον άλλον, αν, φυσικά, επιλέξουμε ως θεμελιώδη ιδέα τον νόμο της χάριτος, μέσω του οποίου ανανεώνουμε οικειοθελώς το νόμο της φύσης 5 . Αφού στην αρχή ο διάβολος, που εξαπάτησε τον άνθρωπο, με τον εγωισμό τον [παρέσυρε] κακόβουλα σε μια επιτηδευμένα επινοημένη παγίδα, εξαπατώντας τον με την επίθεση της ηδονής, χώρισε τη θέλησή μας από τον Θεό και ο ένας από τον άλλον 6 . Έχοντας εκτρέψει [τον άνθρωπο, τον κακό] από τον ίσιο δρόμο, χώρισε τον τρόπο ύπαρξης της φύσης του, χωρίζοντάς τον σε πολλές απόψεις και ιδέες. με την πάροδο του χρόνου, καθιέρωσε ως νόμο την αναζήτηση και ανακάλυψη κάθε είδους κακού, χρησιμοποιώντας για αυτό τη δύναμη της [ψυχής] μας, και για τη συνεχή παρουσία του κακού σε όλους [τους ανθρώπους] έθεσε ένα κακό θεμέλιο - την αδιαλλαξία της θέλησης. Χάρη σε αυτήν, [ο διάβολος] έπεισε αμέσως ένα άτομο να απομακρυνθεί από την κίνηση που αντιστοιχεί στη φύση και να κατευθύνει την επιθυμία του από το επιτρεπόμενο στο απαγορευμένο. Έτσι, τρεις μεγαλύτερες και πρωταρχικές κακίες προέκυψαν στον άνθρωπο, που είναι, για να το θέσω απλά, οι γονείς όλων των κακών: η άγνοια, ο εγωισμός και η τυραννία, 7 που εξαρτώνται το ένα από το άλλο και προκύπτουν το ένα από το άλλο. Διότι από άγνοια του Θεού [γεννιέται] ο εγωισμός. από εγωισμό - τυραννία σε συγγενείς (αυτό δεν μπορεί να αντιταχθεί). Η βάση τους είναι ο τρόπος με τον οποίο έχουμε αποκτήσει κατάχρηση των δικών μας δυνάμεων, δηλαδή τη λογική, την επιθυμία και τις βίαιες αρχές. Και πρέπει, με λογική, αντί για άγνοια, μέσω της γνώσης, να αγωνίζεται για την αναζήτηση του πιο μοναδικού Θεού. Μια επιθυμία, καθαρή από το πάθος του εγωισμού, να διεγείρεται με αγάπη για τον Θεό μόνο. με άγριο ξεκίνημα, χωρισμένος από την τυραννία, να πολεμήσει για έναν Θεό. Και από αυτά [οι επιδιώξεις της ψυχής] προκύπτει (και αυτοί μέσω αυτής) θεία και ευλογημένη αγάπη, ενώνοντας τον εραστή του Θεού με τον Θεό και αποκαλύπτοντάς τον [εαυτόν] ως Θεό. Και όταν το κακό συνέβαινε σε έναν άνθρωπο, με τη θέλησή του και ως αποτέλεσμα της αποπλάνησης του διαβόλου, τότε ο Θεός - ο Δημιουργός της [ανθρώπινης] φύσης και ο σοφός Θεραπευτής της, [ήδη] εξουθενωμένος από την κακία - για χάρη της αγάπης για εμάς, ταπεινώθηκε, παίρνοντας τη μορφή υπηρέτη (Φιλ. 2) υπόσταση, και όλα για χάρη μας, από εμάς και μέσω μας έγινε τόσο άνθρωπος που οι άπιστοι δεν Τον θεωρούσαν καν Θεό 8 . Αλλά ήταν τόσο Θεός που έβαλε στους πιστούς τον άφατο και αληθινό λόγο της ευσέβειας για να διαλύσει τα έργα του διαβόλου, επιστρέφοντας στην [ανθρώπινη] φύση την αγνότητα των δυνάμεων [της ψυχής] και για να ανανεώσει τη δύναμη της αγάπης - τον εχθρό της αυτοαγάπης, που είναι και είναι γνωστό ως το πρώτο αμάρτημα, η πρώτη γενιά όλων των παθών του διαβόλου. Και αυτός που καταστρέφει τον εγωισμό με την αγάπη αποδεικνύεται άξιος του Θεού. Μαζί με την αγάπη του εαυτού, καταστρέφει ολόκληρη τη συσσώρευση της κακίας, η οποία δεν έχει άλλη βάση ή λόγο ύπαρξης εκτός από αυτή την αγάπη για τον εαυτό του. Ένα τέτοιο άτομο δεν γνωρίζει την ανάταση, η οποία χρησιμεύει ως ένδειξη υπερηφάνειας που εναντιώνεται στον Θεό - ένα περίπλοκο και τερατώδες κακό. Δεν γνωρίζει την περαστική δόξα, η οποία, πέφτοντας [στη λήθη], κουβαλάει μαζί της όσους την καυχιούνται. Στεγνώνει το φθόνο, που ο ίδιος, στη δικαιοσύνη, πρώτα στεγνώνει τους κατεχόμενους από αυτόν, μέσω της εκούσιας καλής θέλησης, κερδίζοντας τους συγγενείς του. μαζί με αυτές τις [κακές], ξεριζώνει την οργή, την οργή, την αιματοχυσία, την απάτη, την υποκρισία, την προσποίηση, την κακία, την απληστία και ό,τι διχάζει έναν και μόνο άνθρωπο. Άλλωστε, όταν ξεσπά ο εγωισμός, ο οποίος, όπως είπα, είναι η αρχή και η μητέρα των κακών, τότε συνήθως μαζί του ξεσπούν όλα [τα κακά] που πηγάζουν από αυτόν και τον ακολουθούν: όταν δεν υπάρχει, τότε δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου κακία ή ίχνη του. Αντί αυτών, κάθε είδους αρετές εισάγονται [στην ψυχή], συμπληρώνοντας τη δύναμη της αγάπης, συνδυάζοντας τον άνθρωπο στην ενότητα του λόγου [της φύσης του] και της εικόνας [της ύπαρξης], εξισώνοντας και εξισώνοντας κάθε ανισότητα και διαφορά [που προκύπτει] σε όλους ως αποτέλεσμα της [αμαρτωλής] θέλησης 9. έλκει συνειδητά τον διπλανό του προς τον εαυτό του και τον προτιμά από τον εαυτό του όσο προηγουμένως τον απωθούσε και είχε την τάση να υψωθεί από πάνω του. Μέσω αυτής της δύναμης της αγάπης, ο [άνθρωπος] οικειοθελώς απελευθερώνεται από τον εαυτό του 11, διαχωρίζοντας τον εαυτό του από τις ιδέες και τις ιδιότητες που [είχε την τάση] να σκέφτεται σχετικά με τον εαυτό του σύμφωνα με το [αμαρτωλό] θέλημα. Άλλωστε, είναι απίστευτο να μπορεί κανείς να ενωθεί με τον Απλό και τον Ίδιο, ο οποίος από μόνος του δεν έγινε απλός και ίδιος, αλλά παρέμεινε, ως αποτέλεσμα της [αμαρτωλής] θέλησης, χωρισμένος σε πολλά μέρη σε σχέση με την [ενιαία] φύση. [Για να το κάνει αυτό, πρέπει] πρώτα, μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα, να συνδυάσει τη θέληση με τη φύση και να δείξει ότι και στα δύο [υπάρχει το ίδιο] ειρηνόφιλος και μη επιρρεπής σε εξεγέρσεις, η κίνηση του οποίου δεν κατευθύνεται ποτέ προς τίποτα άλλο εκτός από τον Θεό. Σύμφωνα με αυτόν τον λόγο, όσοι έχουν αποδεχτεί αυτό το δώρο έχουν πάντα την [ανθρώπινη] φύση τους αδιαίρετη και αδιαίρετη, που δεν διασπάται από το πλήθος των [ειδών] ετερότητας που προκύπτει από την [αμαρτωλή] θέληση 14 . Γιατί δεν διαιρούν πια τη φύση έτσι ή έτσι, γίνονται τώρα ένα πράγμα, τώρα άλλο, αλλά σε σχέση με τα ίδια πράγματα παραμένουν ίδια, χωρίς να δίνουν σημασία στη μοναδικότητα του καθενός, που προκύπτει ως αποτέλεσμα της [αμαρτωλής] θέλησης και λόγω της οποίας διαχωρίζονται οι διαιρεμένοι. Αντίθετα, στρέφουν το βλέμμα τους στο γενικό και αδιαίρετο, [υπαρκτό] σε όλα κατά φύση, εξαιτίας του οποίου οι χωρισμένοι ενώνονται, χωρίς να εισάγουν μαζί τους τίποτα το διαχωριστικό. Μέσω αυτού, σε εκείνους που κατέχουν [τέτοιο χάρισμα] εκδηλώνεται ο Θεός, ο οποίος με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα διαμορφώνεται ανάλογα με την ιδιαιτερότητα της αρετής του καθενός και από αυτήν λαμβάνει το όνομα. Διότι το τέλειο έργο αγάπης και το όριο της δραστηριότητάς του είναι η προετοιμασία, ώστε, μέσω της σχετικής αμοιβαίας προσφοράς, 15 οι ιδιότητες αυτών που συνδυάζονται με αυτό (και τα ονόματά τους) να είναι κατάλληλες μεταξύ τους και να κάνουν τον Θεό άνθρωπο και να εκδηλώνουν τον άνθρωπο ως Θεό και να τον διακηρύσσουν ως τέτοιο μέσω μιας ενιαίας και αμετάβλητης πρόθεσης και παρόρμησης και των δύο από τη θέληση. Αυτό βρίσκουμε στον Αβραάμ και στους υπόλοιπους αγίους, και είναι ίσο με αυτό που ειπώθηκε για λογαριασμό του Θεού: Και στα χέρια των προφητών γίναμε όμοιοι (Οσ. 12:10), [για να δείξουμε] πώς ο Θεός, λόγω της μεγάλης αγάπης Του για την ανθρωπότητα, παρομοιάζεται με τον καθένα, ανάλογα με την ενεργή εφαρμογή της αρετής που ενώνει [όλους]. Άλλωστε ο θείος Απόστολος Ιωάννης λέει: Διότι αυτός που δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν βλέπει; (1 Ιωάννη 4:20). Η αγάπη είναι η οδός της αλήθειας (Ιωάννης 14:6) 17, και ο Λόγος του Θεού αυτοαποκαλείται μέσω αυτής, ο οποίος αντιπροσωπεύει στον Θεό και στον Πατέρα εκείνους που περπατούν αυτό το μονοπάτι καθαροί από όλα τα πάθη. Αυτή είναι μια θύρα (Ιωάν. 10:9), και όποιος εισέρχεται από αυτήν εισέρχεται στα Άγια των Αγίων, γινόμενος άξιος στοχαστής της απρόσιτης ομορφιάς της Βασιλικής και Αγίας Τριάδος. Είναι η αληθινή άμπελος (Ιωάννης 15:1) και με το να μπολιαστεί σφιχτά στη ρίζα της είναι άξια να γίνει μέτοχος της Θείας ιδιότητας. Για χάρη της αγάπης, ο ίδιος ο Δημιουργός της φύσης (πράγμα ανήκουστο και που προκαλεί δέος!) ντύθηκε τη φύση μας, ενώνοντάς την αμετάβλητα με τον εαυτό Του σύμφωνα με την υπόσταση, για να σταματήσει τη διασπορά αυτής της φύσης και να τη συλλέξει στον εαυτό Του, ήδη ενωμένο και μη κατέχοντας καμία διαφορά στη θέληση ή στη θέληση Η ίδια. Υπέδειξε ξεκάθαρα το πανένδοξο μονοπάτι της αγάπης, αληθινά θεϊκό και θεοποιητικό, που οδηγεί στον Θεό και, όπως λένε, είναι Θεός. Αυτό το μονοπάτι, που στις αρχές του 20ού αιώνα ήταν καλυμμένο με αγκάθια εγωισμού, [ο Κύριος] προτύπωσε στον εαυτό Του τα πάθη Του για χάρη μας και το παρουσίασε σε όλους, [ήδη] καθαρό από [όλα τα εμπόδια. Σάρωσε τις πέτρες σε αυτό το μονοπάτι με τη βοήθεια των μαθητών Του, όπως ο Ίδιος προείπε στους προφήτες: Και τοποθετήστε τις πέτρες που βρίσκονται στο δρόμο (Ησ. 62:10). Μας έπεισε δεόντως να προσκολληθούμε σε Αυτόν και ο ένας στον άλλον όσο και ο Ίδιος, προβλέποντας αυτό, υποφέροντας για χάρη μας. Για χάρη αυτής της αγάπης, όλοι οι άγιοι αντιστάθηκαν στην αμαρτία μέχρι τέλους, αδιαφορούσαν για αυτή τη ζωή και αντιστάθηκαν σταθερά στις πολλές μορφές του θανάτου, ώστε [φεύγοντας] από τον κόσμο, να ενωθούν με τον εαυτό τους και με τον Θεό, ενώνοντας μέσα τους τα σχισμένα μέρη της [ανθρώπινης] φύσης. Η αγάπη είναι η αληθινή και άψογη σοφία των πιστών, το τέλος της οποίας είναι το Καλό και η Αλήθεια. Γιατί η αγάπη για την ανθρωπότητα και η αγάπη του Θεού με πίστη είναι καλές και αληθινές. είναι τα διακριτικά σημάδια της αγάπης, που συνδυάζει τους ανθρώπους με τον Θεό και μεταξύ τους, και επομένως έχει την αυστηρή σταθερότητα των αγαθών. Και εσείς, μακάριοι, αγαπήσατε με όλη σας την ψυχή αυτό το θείο και μακάριο μονοπάτι, ώστε, εργαζόμενοι σε καλές πράξεις, να φτάσετε στο τέλος [του]. Και επομένως, εμμένετε ακλόνητα σε αυτό μέσω του οποίου φτάνει το όριο αυτού του δρόμου, εννοώ φιλανθρωπία, αδελφική αγάπη, φιλοξενία, αγάπη για τη φτώχεια, συμπάθεια, συμπόνια, ταπεινοφροσύνη, πραότητα, πνευματική αρχοντιά, υπομονή, πραότητα, μακροθυμία, επιμονή, καλοσύνη, γαλήνη, καλοσύνη προς όλους. Από αυτούς και μέσω αυτών θα δημιουργηθεί η χάρη της αγάπης, που οδηγεί τους θεωμένους στον Θεό, τον Δημιουργό του ανθρώπου. Διότι ο θείος Απόστολος, ή μάλλον, ο Χριστός μιλώντας μέσω αυτού, λέει: Η αγάπη είναι μακροθυμία, είναι ελεήμων, η αγάπη δεν φθονεί, η αγάπη δεν υψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν φέρεται με αγένεια, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια. καλύπτει τα πάντα, πιστεύει τα πάντα, ελπίζει σε όλα, υπομένει τα πάντα. Η αγάπη δεν παύει ποτέ (Α' Κορ. 13:4-8), γιατί έχει τον Θεό, τον μόνο που δεν παύει ποτέ και που δεν αλλάζει. Και η αγάπη κάνει τον άνθρωπο που ζει σύμφωνα με αυτήν το ίδιο, όπως μας δείχνει ο προφήτης Ιερεμίας όταν λέει: Αυτή είναι η οδός των 21 εντολών μου, και αυτός είναι ο νόμος για πάντα. Όλοι όσοι το κρατούν θα μπουν στο στομάχι. όσοι φύγουν θα πεθάνουν. Βάλ' την, παιδί Μου, να πάει κατευθείαν στη λάμψη του φωτός της. Η δόξα σου δεν θα βρέξει στους άλλους, ούτε σε ξένη γλώσσα που σου είναι χρήσιμη. Ευλογημένος είναι ο ecu, γιατί η ουσία αυτού που είναι ευάρεστο στον Θεό είναι εύλογο (Βαρ.4:1-4). Μάθετε όπου υπάρχει κατανόηση, όπου υπάρχει δύναμη, όπου υπάρχει σοφία, όπου υπάρχει μακροζωία και ζωή, όπου υπάρχει φως και ειρήνη (Βαρ.3:14). Γι' αυτό, σε αγάπησα με αιώνια αγάπη, και γι' αυτό σε τράβηξα σε κτερίσματα. Διότι θα σας ανταμείψω, και θα ανταμειφθείτε (Ιερ.31:3–4). Γλαύστε στα μονοπάτια, και δείτε, και ρωτήστε για τα αιώνια μονοπάτια του Κυρίου. και δείτε ποια είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε αγιασμό για τις ψυχές σας (Ιερ. 6:16). Και πάλι λέγεται μέσω του Ησαΐα. Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε δίδαξα για να βρεις τον δρόμο της δικαιοσύνης και θα τον ακολουθήσεις, έχοντας υπακούσει στις εντολές Μου. Γι' αυτό η ειρήνη σας θα ήταν σαν ποτάμι και η δικαιοσύνη σας σαν κύμα της θάλασσας (Ησαΐας 48:17-18). Ο π. Μάξιμος μιλάει για την αγάπη ως πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, δηλαδή εκπλήρωση και αναπλήρωση της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία δεν κατέχει αυτή την πληρότητα του Ευαγγελίου του Χριστού. Παρόμοια σε σημασία έκφραση συναντάμε και στον Ωριγένη (PG 11, 420): Αυτή η ποιοτική διαφορά μεταξύ των δύο Διαθηκών (φυσικά, δεδομένης της συνέχειάς τους) τονίζεται και από τη σχολή: «Επειδή η αγάπη δίδεται αντί του νόμου και των προφητών· από αυτήν πηγάζουν όλες οι εντολές (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν) και περικλείονται ομοιόμορφα από αυτήν». Στο κείμενο του ίδιου του αιδεσιμότατου. Το αξίωμα τονίζει τη στιγμή της συνέχειας πιο έντονα από ό,τι στο σχολείο: το «μυστήριο της αγάπης» είναι ο «κληρονόμος» (διαδέχεται) του νόμου και των προφητών. Η έννοια της πραϋπαθείας σχεδόν συμπίπτει ως προς τη σημασία με την «πραότητα» (πραότης), τονίζοντας περισσότερο τη στιγμή της ευγενούς εγκράτειας, της πνευματικής γενναιοδωρίας και πραότητας, αδιαχώριστη από την αληθινή πραότητα. Γι' αυτό ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, στο δοκίμιό του στον «Θεόπεμπτο τον Σχολαστικό», μιλάει για την «δεξιότητα της πνευματικής ευγένειας». Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Σεβ. Μακάριος ο Αιγύπτιος ισχυρίζεται επίσης ότι καθώς η ψυχή προχωρά κατά μήκος του μονοπατιού των αρετών, η αμαρτία και τα πάθη σε αυτήν μειώνονται, και αρχίζει να νιώθει από μόνη της «αίσθηση καρδιακής ελαφρότητας και πνευματικής αρχοντιάς» (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὶ πραϋπαθείας) (Makarios/ Brimeon.1.2. Reden). Αναμμένο. «Δεν μας αφήνει να αγνοούμε ό,τι είναι συγγενικό μας και κοινό μας» (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). Η ελπίδα είναι σαν ένα μέσο μεταξύ δύο «άκρων» - πίστης και αγάπης. Επομένως, η διαδρομή από την πίστη στην αγάπη (και το αντίστροφο) γίνεται πάντα μέσω αυτής. Blazh. Ο Διάδοχος Φωτικής θεωρεί επίσης την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη «οδηγούς σε κάθε πνευματική ενατένιση, αλλά στην αγάπη βλέπει τη βάση της πίστεως, της ελπίδας και γενικά όλων των αρετών», ακολουθώντας εδώ τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. (Βλ.: Popov K. Op. cit., σελ. 490.) Στο Rev. Maxim η έμφαση δίνεται κάπως διαφορετικά: η «βάση» του βάσις) η ελπίδα και η αγάπη είναι η πίστη. Ωστόσο, μια τέτοια αναδιάταξη της έμφασης δεν αλλάζει την ουσιαστική εικόνα της γενικής πατερικής διδασκαλίας για τη στενή ένωση αυτών των τριών βασικών χριστιανικών αρετών. Την άρρηκτη ενότητά τους, για παράδειγμα, τονίζει ξεκάθαρα ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος. (Βλέπε: Ladder, σελ. 246–251.) Σύμφωνα με την ερμηνεία αυτού του τόπου από τον Zh.M. Garrigues, μόνο η αγάπη μπορεί να μεταμορφώσει την ελεύθερη βούλησή μας, η οποία μέσω της παθιασμένης αυτοαγάπης (δηλαδή μέσω της «εγωϊστικότητας», της «φιλαυτίας» ή του αμαρτωλού «εαυτού») μας περικλείει στο στενό πλαίσιο της ατομικής ύπαρξης και μας αναζωογονεί, στρέφοντάς μας στην «υποστατική μας κλήση». Γιατί μόνο τα άτομα μπορούν να «υποστατίσουν» μια ενιαία ανθρώπινη φύση χωρίς να την σχίσουν σε ξεχωριστά ατομικά χαρακτηριστικά. Η υπόσταση, ως «ζωή αγάπης», προϋποθέτει στενή και οικεία επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων, όπως η επικοινωνία των ομοούσιων Προσώπων της Αγίας Τριάδας. Επομένως, η αγάπη «ανανεώνει» την ελεύθερη βούλησή μας, μετατρέποντάς την σε «ένδοξη ελευθερία», ικανή να «υποστατίσει» την ενωμένη ανθρώπινη φύση στη ζωντανή επικοινωνία των ατόμων και να αποφύγει την αμαρτωλή απολυτοποίηση του «εγώ» του. Βλέπε: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, σελ. 180–181. Αναμμένο. «Μας χώρισε σύμφωνα με τη θέλησή του (κατὰ τὴν γνώμην).» Με άλλα λόγια, η Πτώση διέστρεψε και παραμόρφωσε, πρώτα απ 'όλα, τη γνώμη - όχι μόνο την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου (liberum arbitrium), που είναι εγγενής στη φύση του, ή μάλλον, το «λόγος της φύσης», αλλά τη βούληση που αντιστοιχεί στην υποστατική ύπαρξη του ανθρώπου. Δείτε: Lethel F.-M.Op. cit., p. 128. Η έννοια της «τυραννίας» στο πατερικό λεξιλόγιο συνδέθηκε συχνά με τον διάβολο και την κυριαρχία του στον κόσμο. (Βλ.: Lampe G. W. Η. Op. cit., σελ. 1421.) Από εδώ είναι σαφές γιατί ένα άτομο που υπακούει στον «νόμο της αμαρτίας» πέφτει επίσης στο βίτσιο της «τυραννίας», δηλαδή του αχαλίνωτου, του ανεξέλεγκτου πόθου για εξουσία, κ.λπ. παρόμοια φλέβα). Λέει εδώ ότι υπάρχουν τρεις εικόνες («τροπός») ακούσιων αμαρτιών: 1) «κατά την πρακτική της τυραννίας», 2) λόγω εξαπάτησης καιˆ3) λόγω άγνοιας. Συχνά συναντάται εδώ η έκφραση κατὰ τὴν γνώμην του Σεβ. Μαξίμ και πάλι στη διαστρέβλωση του «τρόπου της ύπαρξης» της φυσικής θέλησης που συνέβη μετά την Άλωση, όταν υποτάχθηκε σε προσωπικές επιθυμίες, συντρίβοντας και υποτάσσοντας τις απαιτήσεις της φύσης και κάνοντας τον άνθρωπο δούλο των παθών. Επομένως, παίρνει τον χαρακτήρα της προσωπικής αυθαιρεσίας (ο άγιος Μάξιμος το αποκαλεί ενίοτε και γνωμικὸν θέλημα). (Βλ.: Orlov I. Works of St. Maximus the Confessor on the disclosure of the dogmatic learning about two in Christ. St. Petersburg, σελ. 123.) The term opinion by the Rev. Maxima προσδιορίζει, μεταξύ άλλων, όχι την ίδια την πράξη της βούλησης, αλλά τη διάθεση (ή habitus) της βούλησης του ανθρώπου ως μεμονωμένου όντος. Ως εκ τούτου, αντιπροσωπεύει την προσωπική και πραγματοποιημένη πτυχή της ανθρώπινης ικανότητας για αυτοδιάθεση. Βλέπε: Thunberg L. Microcosm and Mediator, σελ. 226–232. Το συμπέρασμα του μηνύματος, όπως λες, συνοψίζει ολόκληρη τη διδασκαλία του Αγίου Μαξίμα για την αγάπη. Είναι εκείνη η αρετή που φαίνεται να «εστιάζει» από μόνη της όλη τη διαδικασία της θέωσης (ο αιδεσιμότατος Μάξιμος τη δηλώνει με το ρήμα θεουργέω), γιατί σε αυτήν εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα η «συνέργεια» Θεού και ανθρώπου, αφού θεοποιώντας τον άνθρωπο, η αγάπη ταυτόχρονα «ανθρωπίζει» τον Θεό. Έτσι, η αγάπη, σαν να λέμε, χτίζει μια γέφυρα στην «οντολογική άβυσσο» που χωρίζει τον Δημιουργό από το πλάσμα. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Σεβ. Μαξίμ φυσικά συμμεριζόταν την πεποίθηση όλων των αγίων πατέρων για το γεγονός της Ενσάρκωσης ως απαραίτητη βάση για τη θέωση (στην αγάπη, αυτή η σάρκωση συνεχίζεται συνεχώς και δεν σταματά), δηλ. συμμεριζόταν τη βασική θέση όλης της πατερικής σωτηριολογίας. Βλέπε: Popov I.V. Το θρησκευτικό ιδεώδες του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Sergiev Posad, 1904, σελ. 42–62; Meyendorff J. New Life in Christ: Salvation in Orthodox Theology // Theological Studies, 1989, vol. 50, σελ. 489–490. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: