Brief an Johannes Cubicularius über die Liebe

„Brief an Johannes Cubicularius über die Liebe“, verfasst vom heiligen Bekenner Maximus, wahrscheinlich bis 626 in Nordafrika. Dies ist eines der wichtigsten Werke des heiligen Maximus, in dem er das Konzept der Liebe als grundlegende Tugend im christlichen Leben untersucht. Der Brief wurde vor Beginn der Kontroverse mit den Monotheliten geschrieben. Es spricht vom einen Willen Gottes und der Heiligen (es werden Ausdrücke verwendet, die den monothelitischen Ausdrücken ähneln). Wenn Rev. Maxim in diesem Brief von der Überwindung der sündigen „gnomischen“ Spaltung der Menschen untereinander und mit Gott sprach (und in diesem Zusammenhang von einer Absicht und einem Willen), dann bestand der Mönch später im Kontext der Polemik mit den Monotheliten auf dem anhaltenden Unterschied zwischen Menschen und Gott sowie zwischen verschiedenen Heiligen. Die Botschaft beginnt mit der Definition von Liebe. Der Autor betrachtet es als eine göttliche Kraft, die Menschen vereint. Er argumentiert, dass wahre Liebe Liebe ist, die von Gott kommt und auf seine Schöpfung gerichtet ist. Es ist ein integraler Bestandteil der menschlichen Natur und soll die Seele erheben. Wahre Liebe zeigt sich in der Erfüllung der Gebote Gottes. Der heilige Maxim betont, dass alle christlichen Tugenden aus der Liebe resultieren. Ohne sie verlieren alle anderen Tugenden ihren Wert. Dies ist das Fundament, auf dem das Leben eines Gläubigen aufgebaut ist. Liebe stoppt den Prozess des Sündenfalls; es wird zum Hauptinstrument der Erlösung, des Aufstiegs zu Gott und der Vergöttlichung des Menschen. Der Mönch ruft zur Einheit, zur gegenseitigen Hilfe und zur Aufrechterhaltung der brüderlichen Liebe in der Kirche auf, was in Zeiten innerer Kämpfe und Konflikte besonders wichtig ist. Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten sind völlig untrennbar miteinander verbunden. Durch die Liebe zum Nächsten manifestiert sie sich, wie St. Petersburg sagt. Maxime: „die Gnade der Liebe, die zu Gott führt.“ Ich weiß und bin absolut sicher, dass deine heilige Seele untrennbar mit der Liebe im Geiste mit meiner erbärmlichen Seele verbunden ist und Bande der Freundschaft mit dem Gesetz der Gnade pflegt, dank derer du unsichtbar mit mir vereint bist und mich zwingst, mich mit dir zu freuen und meine aus der Sünde geborene Schande mit der Gabe deiner Güte zu glätten. Denn wahrlich, es gibt nichts Gottähnlicheres, Geheimnisvolleres, was die Menschen mehr zur Vergöttlichung erhebt als die göttliche Liebe. Es enthält und sammelt alle guten Dinge, von denen das Wort der Wahrheit als [viele] Arten von Tugenden spricht, und es ist in keiner Weise an alle Arten von Bösen gebunden und wird von ihnen entfernt, da es die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten ist. Als Erbe des Gesetzes und der Propheten. das Geheimnis der Liebe macht uns aus Menschen zu Göttern; Indem es die universelle Bedeutung einzelner Gebote in sich konzentriert, umfasst es diese Gebote nach [Gottes] gutem Willen einheitlich und verteilt sie gemäß [Gottes] Ökonomie auf vielfältige Weise. Welches Bild haben diese Segnungen, die die Liebe erlangt hat? Ist es nicht der Glaube – die erste Grundlage aller Frömmigkeit, die denjenigen, der ihn besitzt, sowohl die Existenz Gottes als auch die Existenz göttlicher [Dinge] bescheinigt? denjenigen, die diese Dinge betrachten, eine umfassendere und größere Vorstellung davon zu geben, als das Auge, das auf die sichtbaren Formen der sinnlichen Dinge gerichtet ist? Ist es nicht die Hoffnung, die in sich selbst das wahrhaft existierende Gute als Grundlage schafft und es stärker und vollständiger hält als eine Hand, die von jedem dichten materiellen Gegenstand Besitz ergriffen hat, der zum Anfassen zugänglich ist? Ist sie es nicht, die den Gläubigen und Hoffnungsvollen geistliche Freude bereitet und Zukunftsvorteile besitzt, als ob sie durch ihre innere Veranlagung gegenwärtig wären? Ist es nicht Demut, die erste Grundlage der Tugenden, dank derer wir Wissen über uns selbst erlangen und die eitle Aufregung des Stolzes ablegen können? Ist es nicht Sanftmut, mit der wir sowohl Gotteslästerung als auch Lob überwinden und uns von den entgegengesetzten Übeln distanzieren – Belästigung, Ruhm und Schande? Ist es nicht spiritueller Adel 2, der dazu führt, dass wir, auch während wir leiden, in unserer Haltung gegenüber denen, die schlecht handeln, unverändert bleiben, ohne Feindseligkeit ihnen gegenüber zu empfinden? Ist es nicht Barmherzigkeit, dank derer wir das Unglück anderer freiwillig auf uns nehmen und die es uns nicht erlaubt, unsere Verwandten und Landsleute zu vergessen? Ist es nicht Mäßigkeit und Beharrlichkeit, Langmut und Freundlichkeit, Frieden und Freude, mit denen wir das brennende Kochen und Aufflammen von Wut und Lust leicht beruhigen können? Oder, um es kurz auszudrücken: Liebe ist die Vollendung aller guten Dinge; Da es treu, unerschütterlich und stets beständig ist, führt und führt es die darin lebenden Menschen zu Gott, dem höchsten Gut und der Ursache allen Guten. Denn der Glaube, der die Wahrheit fest aufbaut, ist die Grundlage dessen, was darauf folgt – ich meine Hoffnung und Liebe. Hoffnung, die Kraft, die Liebe und Glauben zusammenhält, offenbart, woran man glauben und was man lieben sollte, und lehrt, wie man durch sie den Weg dorthin finden kann 4 . Und Liebe ist ihre Erfüllung: Sie umarmt mit sich selbst das gesamte ultimative Objekt des Verlangens und stoppt ihre Bewegung dorthin, statt an seine Existenz zu glauben und auf seine zukünftige Erfüllung zu hoffen, gewährt es sich selbst den Geschmack davon in der Gegenwart. Streng genommen stellt es allein den Menschen dar, der nach dem Bild des Schöpfers existiert und der Vernunft weise unterordnet, was in unserer Macht steht, die Vernunft aber nicht ihr unterwirft. Es weckt den Willen, sich im Einklang mit der Natur zu bewegen und nicht gegen den Logos der Natur aufzubegehren. Denn dank dieses Logos können wir alle eine Natur, einen Willen und ein Verlangen haben, mit Gott und miteinander im Einklang sein und uns nicht von Gott und voneinander entfernen, wenn wir natürlich das Gesetz der Gnade als Grundidee wählen, durch das wir das Naturgesetz freiwillig erneuern 5 . Da am Anfang der Teufel, der den Menschen betrog, ihn aus Selbstsucht böswillig in eine geschickt erfundene Falle lockte und ihn mit dem Angriff der Lust täuschte, trennte er unseren Willen von Gott und voneinander 6 . Nachdem er [den Menschen, den Bösen] vom geraden Weg abgelenkt hatte, spaltete er die Seinsweise seiner Natur und teilte sie in viele Meinungen und Ideen; Im Laufe der Zeit etablierte er die Suche und Entdeckung aller Arten von Bösem als Gesetz, indem er dafür die Kraft unserer [Seele] nutzte, und für die ständige Präsenz des Bösen in allen [Menschen] legte er eine böse Grundlage – die Unnachgiebigkeit des Willens. Dank ihr überzeugte [der Teufel] einen Menschen sofort, sich von der der Natur entsprechenden Bewegung abzuwenden und sein Verlangen vom Erlaubten auf das Verbotene zu richten. So entstanden im Menschen drei größte und primäre Laster, die vereinfacht gesagt die Eltern aller Laster sind: Unwissenheit, Egoismus und Tyrannei, 7 die voneinander abhängig sind und durcheinander entstehen. Denn aus der Unkenntnis Gottes entsteht Selbstsucht; aus Egoismus - Tyrannei gegenüber Verwandten (dagegen kann nichts beanstandet werden); Ihre zugrunde liegende Grundlage ist die Art und Weise, wie wir unsere eigenen Kräfte, das heißt Vernunft, Verlangen und gewalttätige Prinzipien, missbrauchen. Und man muss mit Vernunft, statt durch Unwissenheit, durch Wissen auf der Suche nach dem einzigartigsten Gott sein; ein Wunsch, rein von der Leidenschaft des Egoismus, in liebevoller Sehnsucht nach Gott allein geweckt zu werden; mit einem wilden Anfang, losgelöst von der Tyrannei, um für einen Gott zu kämpfen. Und aus diesen [den Bestrebungen der Seele] entsteht die göttliche und gesegnete Liebe (und sie durch sie), die den Liebhaber Gottes mit Gott vereint und ihn [sich] als Gott offenbart. Und wenn einem Menschen durch seinen eigenen Willen und infolge der Verführung des Teufels Böses widerfuhr, dann demütigte sich Gott – der Schöpfer der [menschlichen] Natur und der weise Heiler davon, [bereits] erschöpft vom Laster – aus Liebe zu uns, indem er die Gestalt eines Dieners annahm (Phil. 2,7), die [menschliche] Natur unveränderlich mit sich selbst in der Hypostase vereinte, und das alles um unseretwillen, aus uns und durch uns wurde er so menschlich, dass Ungläubige ihn nicht einmal für Gott hielten 8 . Aber Er war so Gott, dass Er den Gläubigen das unaussprechliche und wahre Wort der Frömmigkeit legte, um die Werke des Teufels aufzulösen, der [menschlichen] Natur die Reinheit der Kräfte [der Seele] zurückzugeben und um die Macht der Liebe zu erneuern – den Feind der Selbstliebe, die als die erste Sünde, die erste Generation des Teufels und die Mutter aller folgenden Leidenschaften bekannt ist und ist. Und wer den Egoismus mit Liebe zerstört, erweist sich Gottes würdig. Zusammen mit der Selbstliebe zerstört er die gesamte Anhäufung von Lastern, die außer dieser Selbstliebe keine andere Grundlage und keinen anderen Grund für ihre Existenz haben. Eine solche Person kennt keine Erhöhung, die als Zeichen des Stolzes gegen Gott dient – ​​ein komplexes und monströses Übel; er kennt die vergängliche Herrlichkeit nicht, die, wenn sie [in Vergessenheit gerät], diejenigen mit sich bringt, die sich ihrer rühmen; er trocknet den Neid aus, der in der Gerechtigkeit selbst zunächst die von ihm Besessenen austrocknet, indem er durch freiwilliges Wohlwollen die mit ihm verwandten Menschen für sich gewinnt; Zusammen mit diesen [Lastern] beseitigt er Wut, Zorn, Blutvergießen, Betrug, Heuchelei, Vortäuschung, Bosheit, Gier und alles, was einen einzelnen Menschen spaltet. Denn wenn der Egoismus ausbricht, der, wie ich sagte, der Anfang und die Mutter des Übels ist, dann brechen in der Regel auch alle Laster aus, die aus ihm hervorgehen und ihm folgen: Wenn es ihn nicht gibt, dann kann überhaupt kein Laster oder Spuren davon existieren. An ihrer Stelle werden alle Arten von Tugenden [in die Seele] eingeführt, die die Kraft der Liebe ergänzen, den Menschen in der Einheit des Logos [seiner Natur] und des Bildes [der Existenz] vereinen und alle Ungleichheit und Unterschiede, die in jedem aufgrund des [sündigen] Willens entstehen, ausgleichen und gleichmachen da er ihn zuvor abgestoßen hatte und dazu neigte, sich über ihn zu erheben. Durch diese Kraft der Liebe befreit sich [der Mensch] freiwillig von sich selbst 11 und trennt sich von den Ideen und Eigenschaften, die er gemäß dem [sündigen] Willen für sich selbst zu halten geneigt war. Er versammelt sich in einer einzigen Einfachheit und Identität, nach der niemand in irgendeiner Weise das Eigene vom Allgemeinen trennt, sondern jeder für jeden ist und alles für jeden ist, und außerdem haben sie eher für Gott als füreinander eine einzige Existenz und offenbaren mit sich selbst (sowohl in der Natur als auch im Willen) den einzigartigsten Logos des Seins und Gottes, der in diesem Logos denkbar ist. Denn gemeinsam mit Gott muss der Logos des Wesens der Wesen betrachtet werden und Ihm als der Ursache und dem Schöpfer gegenüber betrachtet werden, der durch ständige Aufmerksamkeit 12 dazu neigt, in uns unversehrt und unbefleckt zu bleiben und durch einen vernünftigen Eifer für Tugenden und durch die daraus resultierenden Anstrengungen von den Leidenschaften gereinigt zu werden, die dagegen rebellieren. Vielleicht hat der große Abraham dies erreicht, indem er sich sowohl im Logos der Natur wiederhergestellt hat als auch diesen Logos in sich selbst wiederhergestellt hat und dadurch zu Gott zurückkehrte und Gott zurück empfing – denn man kann beides sagen, da beides wahr zu sein scheint. Es war ihm eine Ehre, Gott als Mensch zu sehen und Ihn zu Hause [als Gast] zu empfangen, aufgrund der Vollkommenheit des Logos der Natur, die er durch seine Liebe zur Menschheit erreichte. Er stieg zu Gott auf, lehnte die Eigenschaft ab, gespalten zu sein und sich zu trennen, und betrachtete einen anderen Menschen nicht länger als etwas anderes als sich selbst, sondern wusste, dass das Eine sozusagen alles ist und alles sozusagen Eins ist 13. Denn [Abraham] blickte mit seinem spirituellen Auge nicht auf den Logos des [sündigen] Willens, der (solange er mit der Natur nicht versöhnt bleibt) die Grundlage von Zwietracht und Spaltung ist, sondern immer auf den einzigartigsten Logos der Natur unveränderlich, womit sich Gott, wie wir wissen, gewiss offenbart und durch die er sich als das Gute manifestiert, indem er sich seine eigenen Schöpfungen aneignet, da das Geschöpf Gott nicht so erkennen kann, wie er in sich selbst ist. Im Gegenteil richten sie ihren Blick auf das Allgemeine und Unteilbare, das in allem der Natur nach existiert, wodurch die Getrennten vereint werden, ohne etwas Trennendes mit sich zu bringen. Dadurch offenbart sich in denen, die [eine solche Gabe] besitzen, Gott, der in seiner Liebe zu den Menschen entsprechend der Besonderheit der Tugend eines jeden Menschen Gestalt annimmt und von ihr den Namen erhält. Denn das vollkommene Werk der Liebe und die Grenze ihres Wirkens ist die Vorbereitung, damit durch entsprechendes gegenseitiges Geben 15 die Eigenschaften der durch sie vereinten Menschen (und ihre Namen) einander angemessen sind und dadurch Gott zum Menschen machen und den Menschen als Gott offenbaren und ihn als solchen verkünden durch eine einzige und unveränderliche Absicht und Impuls beider durch den Willen. Dies ist, was wir bei Abraham und den übrigen Heiligen finden, und es entspricht dem, was im Namen Gottes gesagt wurde: Und in den Händen der Propheten wurden wir wie (Hos 12,10), [um zu zeigen], wie Gott aufgrund seiner großen Liebe zu den Menschen mit allen verglichen wird, abhängig von seiner aktiven Umsetzung der Tugend, die [alle] vereint. Denn „die Hand eines jeden Gerechten“ ist sein tugendhaftes Werk, in dem und durch das Gott die Ähnlichkeit des Menschen wahrnimmt. Liebe ist also ein großes Gut, das erste und ausschließliche Gut; Es verbindet Gott und die Menschen, die es besitzen, und ermöglicht es dem Schöpfer der Menschen, als Person durch völlige Ähnlichkeit im Guten zu erscheinen, [was erreicht wird] durch das Vergöttlichte, soweit es dem Menschen zugänglich ist. Ich denke, diese Ähnlichkeit wird deutlich, wenn sie Gott, den Herrn, mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft lieben und wenn sie ihren Nächsten wie sich selbst lieben 16 . Dies ist, wenn man versucht, [die Liebe] per Definition zu begreifen, eine vollständige innere Verbindung mit dem Ersten Gut und mit der universellen Vorsehung über die Natur der gesamten [menschlichen] Rasse. Ein Liebhaber Gottes, der alle Formen der Frömmigkeit durchgemacht hat, kann darüber nicht hinauskommen. Wir kennen diese Verbindung als Liebe und nennen sie Liebe, wobei wir die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten nicht als etwas Getrenntes betrachten, sondern sie ganz als ein und dasselbe anerkennen, denn wir schulden sie Gott und sie verbindet die Menschen miteinander. Denn die Erfüllung und der klare Beweis der vollkommenen Liebe zu Gott ist die aufrichtige Zuneigung zum Nächsten, die durch freiwilligen guten Willen erreicht wird. Schließlich sagt der göttliche Apostel Johannes: Denn wer seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht? (1. Johannes 4:20). Liebe ist der Weg der Wahrheit (Johannes 14,6) 17, und durch sie nennt sich das Wort Gottes, das Gott und dem Vater diejenigen vorstellt, die diesen Weg rein von allen Leidenschaften gehen. Sie ist eine Tür (Johannes 10,9), und wer durch sie eintritt, betritt das Allerheiligste und wird zu einem würdigen Betrachter der unzugänglichen Schönheit der königlichen und heiligen Dreifaltigkeit. Sie ist der wahre Weinstock (Johannes 15:1), und da sie fest mit ihrer Wurzel verwurzelt ist, ist sie würdig, an der göttlichen Qualität teilzuhaben. Durch sie existiert und wird jede Lehre des Gesetzes, der Propheten und des Evangeliums weitergegeben, so dass wir, in der Sehnsucht nach unaussprechlichem Segen, unser glühendes Verlangen den Bildern [der Verwirklichung der Tugenden] anvertrauen, aus Liebe zum Schöpfer, indem wir die Schöpfung ehren, so sehr sie Ihm dient und wie es der Logos der Natur erfordert, der Gleichheit als Gesetz festlegt und jede Ungleichheit aus der Natur ausschließt, die aus Vorurteilen gegenüber irgendjemandem entsteht, da dieser Logos jeden umfasst in sich selbst mit der einzigen Kraft der Identität 18. Aus Liebe hat sich der Schöpfer der Natur selbst (ein unerhörtes und ehrfurchtgebietendes Ding!) in unsere Natur eingehüllt und sie gemäß der Hypostase unveränderlich mit sich selbst verbunden, um die Zerstreuung dieser Natur zu stoppen und sie in sich selbst zu sammeln, bereits vereint und ohne Unterschiede (entstanden durch sündigen) Willen, weder in Bezug auf ihn noch in Bezug auf sich selbst. Er wies deutlich auf den allherrlichen Weg der Liebe hin, der wahrhaft göttlich und vergöttlichend ist und zu Gott und, wie man so sagt, zum Gottsein führt. Dieser Weg, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Dornen des Egoismus bedeckt war, prägte [der Herr] für uns mit seinen Leidenschaften vor und präsentierte ihn allen, [bereits] frei von [allen] Hindernissen. Er fegte mit Hilfe seiner Jünger die Steine ​​auf diesem Weg weg, wie Er selbst es in den Propheten vorhergesagt hatte: „Und legt die Steine, die im Weg liegen“ (Jes 62,10). Er hat uns gebührend davon überzeugt, dass wir Ihm und einander so sehr treu bleiben sollen, wie Er selbst, dies voraussehend, gezeigt hat, indem Er um unseretwillen gelitten hat. Und die Liebe macht den Menschen, der danach lebt, zum Gleichen, wie uns der Prophet Jeremia zeigt, wenn er sagt: „Das ist der Weg meiner 21 Gebote, und das ist das Gesetz in Ewigkeit.“ Jeder, der sich daran festhält, wird in den Magen gelangen; diejenigen, die gehen, werden sterben. Lass sie, mein Kind, direkt zum Glanz ihres Lichts gehen. Dein Ruhm wird nicht auf andere regnen, noch auf eine fremde Sprache, die dir nützlich ist. Gesegnet ist Ecu, denn das Wesen dessen, was Gott gefällt, ist vernünftig (Takt 4,1-4). Erfahren Sie, wo es Verständnis gibt, wo es Stärke gibt, wo es Weisheit gibt, wo es Langlebigkeit und Leben gibt, wo es Licht und Frieden gibt (Takt 3,14). Deshalb habe ich dich mit ewiger Liebe geliebt, und aus diesem Grund habe ich dich zu Geschenken hingezogen. Denn ich werde es dir vergelten, und du wirst belohnt werden (Jer.31:3–4). Stöhne über die Pfade und sieh und frage nach den ewigen Pfaden des Herrn; Und ihr seht, was der gute Weg ist, und geht ihn, und ihr werdet Heiligung für eure Seelen finden (Jer 6,16). Und wiederum wird es durch Jesaja gesprochen; Ich bin der Herr, dein Gott, der dich gelehrt hat, dass du den Weg der Gerechtigkeit finden und ihm folgen sollst, indem du meinen Geboten gehorchst. Darum wäre dein Friede wie ein Fluss und deine Gerechtigkeit wie eine Meereswelle (Jesaja 48,17-18). Außer diesen Worten habe ich nichts, was die unsichtbare Disposition meiner Seele zeigen könnte, denn ich habe nichts, was deinen Segnungen gleichkommt, um sie Gott und dir zu präsentieren. Ich kann nur, soweit es in meiner Macht steht, über Sie staunen, das Ausmaß Ihrer [spirituellen] Leistungen wahrnehmen, mich mit Ihnen freuen, die Sie Gott mit guten Taten besänftigt haben, durch Sie die Tugend preisen und durch die Tugend, die Sie mit Gott vereint hat, Gott [Sich selbst] verherrlichen. Denn es scheint mir, dass es ein und dasselbe ist, die eigene Tugend zu preisen und Gott zu verherrlichen, der euch den Glanz dieser Tugend geschenkt hat, die euch durch die Gnade in Gott vergöttert, die für den Menschen charakteristischen Zeichen auslöscht und euch durch Herablassung vermenschlicht. Gott in dir, dank der Aneignung göttlicher Eigenschaften, soweit sie dem Menschen zugänglich sind 23. Rev. Maxim spricht von der Liebe als πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, das heißt der Erfüllung und Ergänzung des Alten Testaments, das diese Fülle des Evangeliums Christi nicht besitzt. Ein gleichbedeutender Ausdruck findet sich auch bei Origenes (PG 11, 420): Dieser qualitative Unterschied zwischen den beiden Testamenten (natürlich aufgrund ihrer Kontinuität) wird auch von der Scholie betont: „Weil die Liebe gegeben ist anstelle des Gesetzes und der Propheten; von ihr stammen alle Gebote (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν), und sie werden einheitlich von ihr umschlossen.“ Im Text des Pfarrers selbst. Die Maxime betont das Moment der Kontinuität stärker als im Scholium: Das „Sakrament der Liebe“ ist der „Erbe“ (διαδέχεται) des Gesetzes und der Propheten. Das Konzept von πραϋπαθεία stimmt in seiner Bedeutung fast mit „Sanftmut“ (πραότης) überein und betont mehr den Moment edler Zurückhaltung, spiritueller Großzügigkeit und Sanftmut, die untrennbar mit wahrer Sanftmut verbunden sind. Aus diesem Grund spricht Rev. Maxim in seinem Aufsatz an „Theopemptus den Scholastiker“ von der „Fähigkeit des geistlichen Adels“. Es ist charakteristisch, dass Rev. Macarius von Ägypten auch behauptet, dass, wenn die Seele auf dem Weg der Tugenden voranschreitet, Sünde und Leidenschaften in ihr abnehmen und sie beginnt, in sich „ein Gefühl von herzlicher Leichtigkeit und spirituellem Adel“ zu verspüren (ἡ αἴσθησις ἐλαφρότητος καὶ). πραϋπαθείας) (Makarios/ Symeon. Reden und Briefe. Bd. I. S. 213). Lit. „erlaubt uns nicht, darüber hinwegzusehen, was uns ähnlich und gemeinsam ist“ (τὸ συγγενὲς καὶ ὁμόφυλον). Nach der Interpretation dieses Ortes durch Zh.M. Garrigues, nur die Liebe kann unseren freien Willen verwandeln, der uns durch leidenschaftliche Selbstliebe (d. h. durch „Egoismus“, „Philautia“ oder sündiges „Selbst“) in den engen Rahmen der individuellen Existenz einschließt, uns wiederbelebt und uns unserer „hypostatischen Berufung“ zuwendet. Denn nur Individuen können eine einzelne menschliche Natur „hypostasieren“, ohne sie in einzelne individuelle Merkmale zu zerlegen. Die Hypostase als „Leben der Liebe“ setzt eine enge und innige Kommunikation zwischen den Menschen voraus, wie die Kommunikation der wesensgleichen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Deshalb „erneuert“ die Liebe unseren freien Willen und verwandelt ihn in „herrliche Freiheit“, die in der Lage ist, die vereinte menschliche Natur in der lebendigen Kommunikation der Individuen zu „hypostasieren“ und die sündige Verabsolutierung des eigenen „Ich“ zu vermeiden. Siehe: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La Charité, Avenir Divin de l'Homme. R, 1976, S. 180–181. Lit. „hat uns nach seinem Willen getrennt (κατὰ τὴν γνώμην).“ Mit anderen Worten, der Sündenfall pervertierte und verzerrte vor allem γνώμη – nicht nur den freien Willen des Menschen (liberum arbitrium), der seiner Natur innewohnt, oder vielmehr den „Logos der Natur“, sondern den Willen, der der hypostatischen Existenz des Menschen entspricht. Siehe: Lethel F.-M.Op. O., S. 128. Der Begriff „Tyrannei“ wurde im patristischen Vokabular oft mit dem Teufel und seiner Herrschaft über die Welt in Verbindung gebracht. (Siehe: Lampe G. W. Η. Op. cit., S. 1421.) Von hier aus wird klar, warum eine Person, die dem „Gesetz der Sünde“ gehorcht, auch in das Laster der „Tyrannei“ verfällt, d. Hier heißt es, dass es drei Bilder („Tropos“) unfreiwilliger Sünden gibt: 1) „gemäß der Praxis der Tyrannei“, 2) aufgrund von Täuschung undˆ3) aufgrund von Unwissenheit. Deshalb sollte derjenige, der „aufgrund der Tyrannei“ sündigt, in die „Stadt der Enthaltsamkeit“ fliehen; Derjenige, der aufgrund einer Täuschung eine Sünde begeht, muss sich in die „Stadt der Erfahrung“ zurückziehen, und der Sünder aus Unwissenheit muss in die „Stadt des Lernens“ eilen. Siehe: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Edit J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Serie Graeca, Bd. 10). Brepols; Turnhout, 1982, S. 24. Das Thema ist „Kenosis“, „Demütigung“ oder „Erschöpfung“. Das Wort Gottes, das in vielen patristischen Werken erklingt, ist von zentraler Bedeutung für die Theologie des heiligen Sophronius von Jerusalem. Rev. In diesem Fall erweist sich Maxim als treuer Schüler seines Mentors. Siehe: Shönborn Ch. Sophrone de Jerusalem, S. 181. Der von Rev. Maxim häufig anzutreffende Ausdruck κατὰ τὴν γνώμην weist hier erneut auf die Pervertierung des „Tropos des Seins“ des natürlichen Willens hin, die nach dem Sündenfall geschah, als er sich persönlichen Wünschen unterwarf, die Anforderungen der Natur unterdrückte und unterwarf und den Menschen zum Sklaven der Leidenschaften machte. Daher nimmt es den Charakter persönlicher Willkür an (der heilige Maxim nennt es manchmal auch γνωμικὸν θέλημα). (Siehe: Orlov I. Werke des heiligen Bekenners Maximus über die Offenbarung der dogmatischen Lehre über zwei Willen in Christus. St. Petersburg, S. 123.) Der Begriff γνώμη des Rev. Maxima bezeichnet unter anderem nicht den Willensakt selbst, sondern die Disposition (oder den Habitus) des Willens des Menschen als individuelles Wesen. Es repräsentiert daher den persönlichen und aktualisierten Aspekt der menschlichen Selbstbestimmungsfähigkeit. Siehe: Thunberg L. Microcosm and Mediator, S. 226–232. Üblich und charakteristisch für den Lehrer. Maxima-Dialektik. Sowohl Egoismus als auch Ungleichheit können nicht nur sündig und bösartig, sondern auch tugendhaft sein (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). In diesem zweiten Aspekt ist „Ungleichheit“ untrennbar mit Demut verbunden und erscheint, wenn ein Mensch seinen Nächsten über sich selbst stellt und dabei dem Gebot des Herrn folgt: „Wer der Erste sein will, muss der Letzte aller und Diener aller sein“ (Markus 9,35). Diese Umwandlung sündhafter Ungleichheit in lobenswerte Ungleichheit geschieht durch eine bewusste Anstrengung des menschlichen Willens, die hier als κατὰ πρόθεσιν bezeichnet wird, also „mit Absicht“, „aufrichtig“ durchgeführt wird und als solche das Gegenteil von κατὰ γνώμην ist. Gemeint ist natürlich das sündige Selbst eines Menschen, das auf Egoismus beruht. Lit. „durch alle Aufmerksamkeit“ (διὰ πάσης προσοχῆς); Dieser Ausdruck weist auf die asketische Praxis der ständigen Nüchternheit des Geistes, seiner Wachsamkeit und Beobachtung der Gedanken hin. (Siehe: Zarin S. Op. cit., S. 434, 584.) Es sollte beachtet werden, dass sich zur Zeit von Rev. Maxim im orthodoxen Mönchtum (insbesondere im Sinai) bereits eine ziemlich stabile hesychastische Tradition entwickelt hatte, die sich in asketischen Schriften widerspiegelte (St. Nil vom Sinai, St. Johannes Climacus), mit der das Konzept von προσοχή, der Bewahrung des Herzens und der Gedanken, verbunden war προσευχή – geistiges Gebet. Siehe: Hausherr I. La méthode d’oraison hésychaste // Orientalia Christiana, 1927, Bd. IX, S. 119–120. Wir sprechen von der Erscheinung Gottes vor Abraham in Form von drei Fremden (siehe Gen. 18). Abraham stellt sich Rev. Maximus als Typ (oder Prototyp) des perfekten Christen vor. In „Fragen an Thalassius“ sagt er: „Gott erschien dem Abraham, der ein vollkommenes Wissen hatte, und lehrte ihn, dessen Geist bereits völlig von der Materie der materiellen Eindrücke getrennt war, dass das Wort über die Einheit das immaterielle Wort über die Dreieinigkeit enthält, und deshalb erschien [Gott] Abraham als drei Menschen und sprach wie eins.“ (Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, S. 203.) Wenn aber in den „Fragen und Antworten“ Abrahams Wissen akzeptiert wird, dann wird in diesem Brief dieser Schwerpunkt auf seine Philanthropie, die Vollkommenheit der Liebe und die „Kenosis“ der Leidenschaften gelegt, die es ihm ermöglichten, in sich selbst die Einheit des Logos der menschlichen Natur wiederherzustellen und dadurch die Verbindung mit Gott wiederherzustellen. In diesem Fall verwendet Rev. Maxim den Ausdruck (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), der in einem christologischen Kontext (einschließlich dem des Mönchs selbst) die gegenseitige Kommunikation der Naturen in Christus bedeutet. (Siehe: Lampe G. W. N. Or. cit., S. 153.) Mit diesem Ausdruck scheint Rev. Maxim zu betonen, dass die Liebe die Menschen genauso untrennbar verbindet, wie die beiden Naturen des Herrn untrennbar miteinander verbunden waren. Das moralische Leben, dessen Höhepunkt die Liebe ist, dient als Grundlage der Vergöttlichung – diese Idee wurde später von St. Gregory Palamas entwickelt, der sich weitgehend auf St. Maxima stützte. Siehe: Mantzaridis G. 1. Die Vergöttlichung des Menschen. St. Gregory Palamas und die orthodoxe Tradition. N.Y., 1984, S. 61. Rev. Maxim ändert etwas die Bedeutung dieser Passage im Evangelium („Ich bin der Weg und die Wahrheit“). Das Konzept der „Identität“ (ταυτότης) spielte in der Weltanschauung des Heiligen Maxim eine große Rolle und bezeichnete eine der Manifestationen des allgemeinen Gesetzes der Einheit des geschaffenen Wesens, da dieses Gesetz auf dem ständigen Streben und der Bewegung des Geschöpfs zur göttlichen Identität beruht. Siehe: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 231–232. Rev. Maxim verwendet das Verb φέρεσθαι (wörtlich „mitgerissen werden“), das in diesem Fall die Zentrifugalkräfte einzelner Menschen bezeichnet, die vom sündigen Willen („Gnom“) angezogen werden – diese Kräfte zwingen die Menschen, sich immer weiter vom einzigen Kern des „Logos der Natur“ zu entfernen. Dies impliziert natürlich den Untergang der ersten Menschen. Im Text der Septuaginta gibt es das Wort „Buch“ (ἡ βίβλος), das Rev. Maxim durch ἡ ὁδός ersetzt. Außerdem wird „Gottes Gebote“ durch „Meine Gebote“ ersetzt. Es gibt noch eine Reihe weiterer Unstimmigkeiten. Wann immer möglich, versuchen wir, den Stil des Zitierens von Rev. Maxim beizubehalten, auch wenn dies nicht immer möglich ist. Bezeichnend ist, dass er Auszüge aus dem „Buch des Propheten Baruch“ dem Propheten Jeremia zuschreibt. Hier werden Auszüge aus Takt 5,1–4 mit Zitaten aus Epheser 4,22–25 (ebenfalls recht frei zitiert) durchsetzt, was den allgemeinen christlichen Zugang zur Heiligen Schrift widerspiegelt: Das Alte Testament kann nur im Licht des Neuen Testaments wahrgenommen und verstanden werden. Daher ist eines der Hauptprinzipien der Exegese von St. Die Maxime ist die These, dass Christus der Hauptschlüssel zu allen Geheimnissen der Heiligen Schrift ist. Siehe: Croce V. Tradizione e recerca. Die theologische Methode von San Massimo, dem Beichtvater. Mailand, 1974, S. 52.