List Janu Cubiculariusovi o lásce

Pravá láska se projevuje plněním Božích přikázání. Svatý Maxim zdůrazňuje, že všechny křesťanské ctnosti plynou z lásky. Bez ní všechny ostatní ctnosti ztrácejí svou hodnotu. To je základ, na kterém je postaven život věřícího. Láska zastaví proces Pádu; stává se hlavním nástrojem spásy, vzestupu k Bohu a zbožštění člověka. Mnich vyzývá k jednotě, vzájemné pomoci a zachování bratrské lásky v církvi, což je zvláště důležité v podmínkách vnitřních bojů a konfliktů. Láska k Bohu a láska k bližnímu jsou zcela neoddělitelné. Skrze lásku k bližnímu se projevuje, jak říká Petrohrad. Maxim, „milost lásky, která vede k Bohu“. Znám vás, milovníci Boha, kteří se z milosti neochvějně držíte svaté lásky k Bohu a bližnímu, o kterou pečujete náležitými způsoby; Vím [ze zkušenosti komunikace s tebou], když jsem byl s tebou, a do nemenší (ne-li větší) míry [vím teď], když jsem nepřítomen, že jsi věděl, jaká je podstata vlastností Božské lásky a jak se nazývají, a proto vlastníš na základě tohoto božského daru, nepopsatelného a neomezeného, který nejen vylévá přítomné, odloučené, ale také požehnání na ty nepřítomné prostor. Pokaždé, když jsem skrze ty, kteří sem přicházejí, a skrze vaše vzácná poselství, která jako v zrcadle odrážejí obraz Boží milosti, která vám náleží, přesvědčen o vašem úspěchu v této lásce, přirozeně se raduji a jsem rád. A děkuji za tebe Bohu, Dárci všeho dobrého, nepřestávajíc volat se svatým apoštolem: Požehnán buď Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista, který nás v Kristu požehnal veškerým duchovním požehnáním v nebesích (Ef 1,3). Vím a jsem si naprosto jist, že tvá svatá duše je nerozlučně spjata s láskou v duchu s mou žalostnou duší, má pouta přátelství se zákonem milosti, díky nimž jsi se mnou neviditelně sjednocen a nutíš mě radovat se s tebou, zahlazuješ mou hanbu, zrozenou z hříchu, darem darovaným z tvé laskavosti. Neboť skutečně neexistuje nic, co by se více podobalo Bohu, tajemnější a více povznášející lidi k zbožštění než Božská láska. Obsahuje a shromažďuje všechny dobré věci, o kterých slovo pravdy mluví jako o [mnohých] druzích ctností, a není nijak vázáno na všechny druhy zla a je od nich odstraněno, protože je naplněním zákona a proroků 1 . Být dědicem zákona a proroků. tajemství lásky z nás dělá bohy z lidí; soustřeďuje v sobě univerzální význam jednotlivých přikázání, z [Boží] dobré vůle tato přikázání jednotně přijímá a podle [Boží] Ekonomie je šíří mnoha různými způsoby. Jaký je obraz těchto požehnání, která láska získala? Není to víra – první základ veškeré zbožnosti, který osvědčuje toho, kdo ji má, jak v existenci Boha, tak v existenci božských [věcí]; dávat těm, kteří tyto věci vidí, o nich plnější a větší představu, než je oko upoutané na viditelné formy rozumných věcí? Není to naděje, která sama o sobě vytváří jako základ skutečně existující Dobro a drží ho pevněji a plněji než ruka, která se zmocnila jakéhokoli hutného hmotného předmětu přístupného doteku? Není to ona, kdo dává duchovní potěšení věřícím a těm, kteří jsou naplněni nadějí a mají budoucí [výhody], jako by byli přítomni jejím vnitřním rozpoložením? Není to pokora, první základ ctností, díky kterému můžeme získat znalosti o sobě a odhodit marné vzrušení z pýchy? Není to mírnost, s níž překonáváme rouhání i chválu, distancujeme se od opačného zla – obtěžování, slávy a potupy? Není to duchovní ušlechtilost 2, v jejímž důsledku zůstáváme, i když trpíme, nezměněni ve svém postoji k těm, kdo jednají špatně, aniž bychom vůči nim zakoušeli nějaké nepřátelství? Není to milosrdenství, díky kterému dobrovolně asimilujeme neštěstí druhých a které nám nedovolí zapomenout na naše příbuzné a krajany? Není to střídmost a vytrvalost, shovívavost a laskavost, mír a radost, jimiž snadno utišíme spalující vroucí a rozněcující vztek a chtíč? Nebo, stručně řečeno, láska je uskutečněním všech dobrých věcí; protože je věrný, neochvějný a vždy setrvávající, vede a vede ty, kdo v něm žijí, k Bohu, Nejvyššímu dobru a příčině všeho dobra. Neboť díky tomuto logu můžeme mít všichni jednu přirozenost, jednu vůli a jednu touhu, být v souladu s Bohem a mezi sebou navzájem a nevzdalovat se od Boha a jeden od druhého, pokud si ovšem jako základní myšlenku zvolíme zákon milosti, skrze který dobrovolně obnovujeme zákon přírody 5 . Vzhledem k tomu, že na počátku ďábel, který člověka oklamal, skrze sobectví ho zlomyslně [vlákal] do dovedně vynalezené pasti, oklamal ho útokem rozkoše, oddělil naši vůli od Boha a od sebe navzájem 6 . Odkloniv [člověka, zlého] z přímé cesty, rozdělil způsob bytí své přirozenosti, rozdělil jej na mnoho názorů a myšlenek; postupem času ustanovil jako zákon hledání a objevování všeho druhu zla, k tomu použil sílu naší [duše] a pro neustálou přítomnost zla ve všech [lidech] položil zlý základ – neústupnost vůle. Díky ní [ďábel] okamžitě přesvědčil člověka, aby se odvrátil od pohybu odpovídajícímu přírodě a nasměroval svou touhu od povoleného k zakázanému. V člověku tak vznikly tři největší a prvotní neřesti, které jsou, zjednodušeně řečeno, rodiči všech neřestí: nevědomost, sobectví a tyranie, 7 na sobě závislé a vznikající skrze sebe navzájem. Neboť z neznalosti Boha [se rodí] sobectví; ze sobectví – tyranie nad příbuznými (tomu nelze namítat); jejich základním základem je způsob, který jsme si osvojili při zneužívání vlastních sil, tedy rozumu, touhy a násilných principů. A člověk musí rozumem, místo nevědomosti, skrze poznání, usilovat o hledání toho nejjedinečnějšího Boha; touha, čistá od vášně sobectví, být probuzena v láskyplnou touhu po jediném Bohu; s divokým začátkem, odděleným od tyranie, bojovat za jednoho Boha. A z těchto [aspirací duše] povstává (a oni skrze ni) božská a požehnaná láska, která spojuje milovníka Boha s Bohem a zjevuje jej [sám sebe] jako Boha. A když se člověku z jeho vlastní vůle a následkem svedení ďábla stalo zlo, pak Bůh - Stvořitel [lidské] přirozenosti a moudrý Léčitel z ní, [již] vyčerpaný neřestí - pro lásku k nám se pokořil, vzal na sebe podobu služebníka (Flp 2:7), z Něj a neochvějně se v naší přirozenosti sjednotil s naší přirozeností, neochvějně se sjednotil s naší přirozeností. nás a skrze nás se stal tak lidským, že ho nevěřící ani nepovažovali za Boha 8 . Ale byl tak Bohem, že vložil do věřících nevyslovitelné a pravdivé slovo zbožnosti, aby rozpustil ďábla, vrátil [lidské] přirozenosti čistotu sil [duše] a obnovil sílu lásky – nepřítele sebelásky, který je a je znám jako první hřích, první generace všech ďáblů a matka vášně, která následuje. A ten, kdo ničí sobectví láskou, dokazuje, že je hodný Boha. Spolu se sebeláskou ničí celou akumulaci neřesti, která kromě této sebelásky nemá jiný základ ani důvod své existence. Takový člověk nezná povznesení, které slouží jako znak pýchy protivné Bohu – složité a obludné zlo; nezná pomíjející slávu, která upadnouc [v zapomnění] s sebou nese ty, kdo se jí chlubí; vysušuje závist, která sama ve spravedlnosti nejprve vysušuje ty, kdo jsou jí posedlí, dobrovolnou dobrou vůlí, získávající lidi jemu příbuzné; spolu s těmito [nectnostmi] vykořeňuje vztek, hněv, krveprolití, podvod, pokrytectví, přetvářku, zlobu, chamtivost a vše, co rozděluje jediného člověka. Když totiž propukne sobectví, které, jak jsem řekl, je počátkem a matkou zla, pak se všechny [nectnosti], které z něj plynou a následují, obvykle propuknou spolu s ním: když neexistuje, pak nemůže existovat žádný druh neřesti nebo jeho stopy. Místo nich se [do duše] vnášejí všechny druhy ctností, doplňují sílu lásky, spojují člověka v jednotě loga [jeho přirozenosti] a obrazu [existence], vyrovnávají a zrovnoprávňují všechny nerovnosti a rozdíly [vznikající] v každém v důsledku [hříšné] vůle 9. [Stejná síla lásky] správně přitahuje každého k nekvalitní, díkůvzdání. dává mu přednost před sebou, stejně jako ho dříve odpuzoval a měl sklon se nad něj povznést. Skrze tuto sílu lásky se [člověk] dobrovolně osvobozuje od sebe sama 11, odděluje se od idejí a vlastností, o nichž si [měl sklon] myslet, že se vztahují k sobě podle [hříšné] vůle. Shromažďuje se do jediné jednoduchosti a identity, podle níž nikdo nijak neodděluje své vlastní od obecného, ​​ale každý je pro všechny a všechno je pro každého, a navíc pro Boha spíše než pro sebe mají jedinou existenci, odhalující se sebou samým (jak v přírodě, tak ve vůli) nejjedinečnější logos bytí a Boha, které si lze v tomto logu představit. Vždyť spolu s Bohem je třeba kontemplovat logos bytí bytostí a k Němu jako na Příčinu a Stvořitele, který má tendenci být v nás uchován nezraněný a neposkvrněný neustálou pozorností 12 a očištěn od vášní, které se proti němu bouří přiměřenou horlivostí pro ctnosti a námahou z nich vyplývající. Možná to velký Abrahám dokázal, a to jak tím, že se obnovil v logu přírody, tak tím, že v sobě obnovil toto logo, a proto se vrátil k Bohu a sám přijal Boha zpět – protože lze říci oběma způsoby, protože oba se zdají být pravdivé. Bylo mu ctí vidět Boha jako člověka a přijmout Ho doma [jako hosta] díky dokonalosti loga přírody, [které dosáhl] díky [své] lásce k lidstvu. Byl vyzdvižen k Bohu, odmítl vlastnost být rozdělen a oddělit a už nepovažoval druhého člověka za něco jiného než sebe, ale věděl, že jeden je jakoby vším a všechno je jakoby jedno 13. Neboť [Abraham] se díval svým duchovním okem ne na logos [hříšné] vůle, která je (dokud zůstává jediným, ale nesmiřitelným základem přirozenosti a přírody) vždy nanejvýš neslučitelným s přírodou. neměnný, s nímž se, jak víme, Bůh jistě zjevuje a skrze nějž se projevuje jako Dobro, přivlastňuje si své vlastní výtvory, protože tvor nemůže poznat Boha takového, jaký je v Sobě. Je přece neuvěřitelné, že se člověk mohl sjednotit s Jednoduchým a Stejným, který se sám o sobě nestal jednoduchým a stejným, ale zůstal v důsledku [hříšné] vůle rozdělen na mnoho částí vzhledem k [jediné] přirozenosti. [K tomu musí] nejprve skrze lásku k lidstvu spojit vůli s přírodou a ukázat, že v obou [je totéž] mírumilovný a nenáchylný ke vzpouře logos, jehož pohyb nikdy nesměřuje k ničemu jinému než k Bohu. Podle tohoto loga mají ti, kdo přijali tento dar, vždy svou [lidskou] přirozenost nedělitelnou a nerozdělenou, neroztrhanou množstvím [druhů] jinakosti vyplývající z [hříšné] vůle 14 . Neboť již nerozdělují přírodu tak či onak, stávají se nyní jednou věcí, nyní druhou, ale ve vztahu k týmž věcem zůstávají stejní, nevěnujíce pozornost jedinečnosti každého, která vzniká v důsledku [hříšné] vůle a díky níž jsou tito rozdělení odděleni. Naopak směřují svůj pohled k obecnému a nedělitelnému, [existujícímu] ve všech podle přirozenosti, díky němuž jsou odděleni sjednoceni, aniž by s nimi vnášeli něco rozdělujícího. Prostřednictvím toho se v těch, kdo mají [takový dar], projevuje Bůh sám sebe, který se ve své lásce k lidstvu formuje podle zvláštnosti ctnosti každého člověka a od toho dostává jméno. Neboť dokonalým dílem lásky a hranicí její činnosti je příprava tak, aby souvztažným vzájemným dáváním 15 byly vlastnosti jím spojených (a jejich jména) vzájemně přiměřeny, a tím učinily Boha člověkem a projevovaly člověka jako Boha a jako takového ho hlásaly jediným a neměnným záměrem a popudem obou z vůle. To je to, co nacházíme u Abrahama a ostatních svatých, a je to stejné jako to, co bylo řečeno jménem Boha: A v rukou proroků jsme se stali podobnými (Oz. 12:10), [abychom ukázali], jak je Bůh díky své velké lásce k lidstvu přirovnáván ke každému, v závislosti na jeho aktivním uplatňování ctnosti, která [všechny] spojuje. Neboť „rukou každého spravedlivého“ je jeho ctnostné dílo, v němž a skrze které Bůh vnímá lidskou podobu. Láska je tedy velké dobro, první a výhradní ze [všech] statků; spojuje Boha a lidi, kteří ji vlastní, a umožňuje Stvořiteli lidí, aby se jevil jako osoba prostřednictvím úplné podobnosti v dobru, [které je dosaženo] zbožštěním, v rozsahu, v jakém je to člověku přístupné. Domnívám se, že tato podobnost je realizována, když milují Pána Boha celým svým srdcem, duší a silou a když [milují] svého bližního jako sebe sama 16 . To je, pokud se pokusíte uchopit [lásku] z definice, úplné vnitřní spojení s Prvním dobrem a s univerzální Prozřetelností o povaze celé [lidské] rasy. Milovník Boha, který prošel všemi formami zbožnosti, se nad to nemůže povznést. Toto spojení známe jako lásku a nazýváme to láskou, nepovažujeme lásku k Bohu a lásku k bližnímu za něco odděleného, ​​ale uznáváme je zcela jako jedno a totéž, protože to dlužíme Bohu a spojuje lidi navzájem. Neboť naplněním a jasným důkazem dokonalé lásky k Bohu je upřímná náklonnost k bližnímu, [dosahovaná] dobrovolnou dobrou vůlí. Skrze ni existuje a je předáváno každé učení zákona, proroků a evangelia, takže my, toužící po nevýslovných požehnáních, svěřujeme svou horoucí touhu obrazům [uplatňování ctností], skrze lásku ke Stvořiteli, ctíme stvoření tak moc, jak Mu slouží a jak to vyžaduje logos přírody, která tuto rovnost vůči jakékoli osobě zakládá jako důsledek jako jakýkoli zákon a vylučuje. logos obsahuje každého v sobě s jedinou silou identity 18. Kvůli lásce se sám Stvořitel přírody (neslýchaná a vzbuzující úctu!) oblékl do naší přirozenosti, neměnně ji sjednotil se sebou samým podle hypostaze, abychom zastavili rozptyl 19 této přírody a shromáždili ji v sobě, již sjednoceni a nemající žádné rozdíly [vytvořené hříšnou] vůlí, ani ve vztahu k Němu. Jasně naznačil nadevše slavnou cestu lásky, skutečně božské a zbožšťující, vedoucí k Bohu a, jak se říká, být Bohem. Tuto cestu, která byla na počátku 20. století pokryta trny sobectví, [Pán] do sebe předem vtiskl svými vášněmi pro nás a představil ji všem, [již] čistou od [všech] překážek. S pomocí svých učedníků smetl kameny na této cestě, jak sám předpověděl v prorocích: A kameny, které jsou v cestě, pokládejte (Iz 62,10). Náležitě nás přesvědčil, abychom se k Němu a k sobě navzájem drželi tak, jak to On sám, předvídaje, ukázal utrpením pro nás. Kvůli této lásce se všichni svatí až do konce bránili hříchu, nestarali se o tento život a vytrvale vzdorovali mnoha podobám smrti, aby [odejdouce] ze světa mohli být sjednoceni sami se sebou a s Bohem, spojujíce v sobě rozervané části [lidské] přirozenosti. Láska je pravá a dokonalá moudrost věřících, jejímž cílem je Dobro a Pravda. Neboť láska k lidem a láska k Bohu z víry jsou dobré a pravé; jsou charakteristickými znaky lásky, která spojuje lidi s Bohem a mezi sebou navzájem, a proto má přísnou stálost dober. A vy, blažení, milovali jste tuto božskou a blaženou cestu celou svou duší, abyste, když se namáhali v dobrých skutcích, dosáhli jejího konce. A proto se neotřesitelně držíte toho, čím se dosahuje hranice této cesty, mám na mysli filantropii, bratrskou lásku, pohostinnost, lásku k chudobě, soucit, soucit, pokoru, mírnost, duchovní ušlechtilost, trpělivost, mírnost, shovívavost, vytrvalost, laskavost, klid, dobrou vůli a mírumilovnost ke každému. Z nich a skrze ně bude stvořena milost lásky, která vede zbožštěné k Bohu, Stvořiteli člověka. Neboť božský Apoštol, respektive Kristus skrze něho mluvící, říká: Láska je shovívavá, je milosrdná, láska nezávidí, láska se nevyvyšuje, není pyšná, nejedná hrubě, nehledá své, není podrážděná, nemyslí zle, neraduje se z nepravosti, ale raduje se z pravdy; všechno zakrývá, všemu věří, ve všechno doufá, všechno vydrží. Láska nikdy nepřestává (1. Korintským 13:4-8), protože má Boha, jediného, ​​který nikdy nepřestává a který se nemění. A já, radující se z vašich požehnání, odvažuji se mluvit s Bohem, přijímajíc [slovesa] od velkého Jeremiáše: blahoslavený jsi ty, který jsi odložil roucho smutku a svou hořkost 22 - to jest [odložil jsi] starce, který je zkažený v klamných žádostech; a oblečte navěky lesk slávy Boží – to jest [oblečte] nového člověka stvořeného v Duchu podle Krista a k obrazu Stvořiteli; obleč si roucho spravedlnosti, které je od Boha, na hlavu si nasaď korunu věčné slávy - to jest ozdobenou jasným obrazem ctností a neomylným slovem moudrosti, proto Bůh ukáže tvou vrchnost všem nebesům a tvé jméno bude navždy vzýváno od Boha, svět spravedlnosti a sláva zbožnosti. Kromě těchto slov nemám nic, co by [mohlo] ukázat neviditelné rozpoložení [mé] duše, protože nemám nic rovného tvým požehnáním, abych to mohl předložit Bohu a tobě. Mohu jen, pokud je to v mých silách, žasnout nad tebou, vnímat [rozsah] tvých [duchovních] úspěchů, radovat se s tebou, kteří jsi Boha usmířil dobrými skutky, skrze tebe chválit ctnost a skrze ctnost, která tě spojila s Bohem, oslavovat Boha [Sám sebe]. Koneckonců, jak se mi zdá, je jedno a totéž chválit svou ctnost a oslavovat Boha, který vám dal záři této ctnosti, která vás milostí zbožšťuje v Bohu, smazává znaky charakteristické pro lidi a blahosklonností vás polidšťuje. Bůh ve vás, díky [vaší] asimilaci, pokud je to člověku dostupné, božských vlastností 23. Reverend Maxim mluví o lásce jako o πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, tedy o naplňování a doplňování Starého zákona, který tuto plnost Kristova evangelia nemá. Významově podobný výraz nacházíme také u Origena (PG 11, 420): Tento kvalitativní rozdíl mezi oběma zákony (přirozeně vzhledem k jejich kontinuitě) zdůrazňuje i scholia: „Protože místo zákona a proroků je dána láska; od ní pocházejí všechna přikázání (οἱ λόοοι τοἱ λόγοι τοτλόγοι ντοντοντοντον stejnoměrně ji zahrnovala." V textu samotného reverenda. Maxima zdůrazňuje moment kontinuity silněji než ve scholiu: „svátost lásky“ je „dědicem“ (διαδέχεται) zákona a proroků. Podle výkladu tohoto místa Zh.M. Garriguesi, jedině láska může proměnit naši svobodnou vůli, která nás prostřednictvím vášnivé sebelásky (tj. prostřednictvím „sobectví“, „filautie“ nebo hříšného „já“) uzavírá do úzkého rámce individuální existence a oživuje nás, obrací nás k našemu „hypostatickému povolání“. Pouze jednotlivci mohou „hypostatizovat“ jedinou lidskou přirozenost, aniž by ji roztrhali na samostatné individuální vlastnosti. Hypostáze jako „život lásky“ předpokládá blízkou a intimní komunikaci mezi lidmi, jako je komunikace konsubstančních Osob Nejsvětější Trojice. Láska tedy „obnovuje“ naši svobodnou vůli, přeměňuje ji na „slavnou svobodu“, schopnou „hypostatizovat“ jednotnou lidskou přirozenost v živé komunikaci jednotlivců a vyhýbat se hříšné absolutizaci svého „já“. Viz: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, str. 180–181. Lit. „oddělil nás podle své vůle (κατὰ τὴν γνώμην). Jinými slovy, Pád převrátil a pokřivil především γνώμη - nejen svobodnou vůli člověka (liberum arbitrium), vlastní jeho přirozenosti, nebo spíše „logo přírody“, ale vůli odpovídající hypostatické existenci člověka. Viz: Lethel F.-M.Op. cit., str. 128. Pojem „tyranie“ v patristickém slovníku byl často spojován s ďáblem a jeho nadvládou nad světem. (Viz: Lampe G. W. Η. Op. cit., str. 1421.) Odtud je zřejmé, proč člověk, který se řídí „zákonem hříchu“, upadá také do neřesti „tyranie“, tj. nespoutanosti, nekontrolovatelné touhy po moci atd. V „Otázky a zmatky“ toto téma rozvíjí trochu jiným způsobem ( Revinbe Maxim.) Říká se zde, že existují tři obrazy („tropos“) nedobrovolných hříchů: 1) „podle praxe tyranie“, 2) kvůli podvodu aˆ3) kvůli neznalosti. Proto ten, kdo hřeší „kvůli tyranii“, by měl uprchnout do „města abstinence“; ten, kdo se dopustí hříchu v důsledku podvodu [něčího], se má uchýlit do „města zkušenosti“ a hříšník z nevědomosti se má vrhnout do „města učení“. Viz: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Edit J.H. Declerck (Corpus Christianorum. Řada Graeca, sv. 10). Brepols; Turnhout, 1982, str. 24. Tématem je „kenóza“, „ponížení“ nebo „vyčerpání“. Boží slovo, které zaznívá v mnoha patristických dílech, je ústředním bodem teologie sv. Sofronia Jeruzalémského. Rev. V tomto případě se Maxim ukáže, že je věrným studentem svého mentora. Viz: Shönborn Ch. Sophrone de Jerusalem, str. 181. Výraz κατὰ τὴν γνώμην, se kterým se často setkáváme u výrazu reverenda Maxima, zde opět poukazuje na zvrácenost „troposu bytí“ přirozené vůle, k níž došlo po Pádu, když se podřídila osobním tužbám, rozdrtila a podřídila si požadavky přírody a učinila z člověka otroka vášní. Proto nabývá rázu osobní svévole (sv. Maxim tomu také někdy říká γνωμικὸν θέλημα). (Viz: Orlov I. Díla sv. Maxima Vyznavače o vyzrazení dogmatického učení o dvou vůlích v Kristu. Petrohrad, str. 123.) Výraz γνώμη od faráře Maximy označuje mimo jiné nikoli samotný akt vůle, ale dispozice (či habitus) individuální bytosti vůle člověka. Představuje tedy osobní a aktualizovaný aspekt lidské schopnosti sebeurčení. Viz: Thunberg L. Microcosm and Mediator, str. 226–232. Obvyklá a charakteristická pro učitele. Maxima dialektika. Sobectví i nerovnost mohou být nejen hříšné a zlé, ale také ctnostné (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). V tomto druhém aspektu je „nerovnost“ neoddělitelně spojena s pokorou a objevuje se, když člověk staví svého bližního nad sebe podle přikázání Páně: „Kdo chce být první, ať je poslední ze všech a služebník všech“ (Marek 9:35). Tato přeměna hříšné nerovnosti v chvályhodnou nerovnost je uskutečněna vědomým úsilím lidské vůle, která je zde označena jako κατὰ πρόθεσιν, tedy prováděna „úmyslně“, „upřímně“, a jako taková je protikladem κατὰ γ.νώμην. Tím je přirozeně míněno hříšné já člověka, založené na sobectví. Mluvíme o tom, že se Bůh zjevil Abrahamovi v podobě tří cizinců (viz Gn 18). Abraham se představuje reverendu Maximovi jako typ (nebo prototyp) dokonalého křesťana. V „Otázkách pro Thalassia“ říká: „Bůh, který se zjevil Abrahamovi, který byl dokonalý ve vědění, ho naučil, s myslí již zcela oddělenou od hmotných dojmů, že slovo o Jednotě obsahuje nehmotné slovo o Trojici, a proto se [Bůh] zjevil Abrahamovi jako tři lidé a mluvil jako jeden." (Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, str. 203.) Je-li však v „Otázkach a odpovědích“ přijímáno Abrahamovo poznání, pak je v této epištole tento důraz kladen na jeho filantropii, dokonalost lásky a „kenózu“ vášní, což mu umožnilo obnovit v sobě logo s lidskou přirozeností a jednotu lidské přirozenosti. Lit. „neodděleno gnómickými změnami mnoha“ συνδιατεμνομένη). Tato fráze má s největší pravděpodobností následující význam: pro člověka, který dosáhl duchovní dokonalosti, vystupuje do popředí jediná a nedělitelná lidská přirozenost; nutí individuální vlastnosti jeho charakteru a temperamentu, které úzce souvisejí s rozmary a kolísáním generovaným vůlí ve smyslu „gnóma“, ustoupit do stínu. Je příznačné, že reverend Maxim výše mimoděk zmiňuje „loga“ právě tohoto „gnoma“. Lze předpokládat, že tato „loga“ jsou jakýmsi „logem v potenci“, které se aktualizuje pouze v naprostém souladu a dokonalé harmonii s „logy přírody“. Bez takové shody se zdá, že ztrácí svá „loga“ a mění se v jakési „antiloga“. V tomto případě reverend Maxim používá výraz (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), který v christologickém kontextu (včetně kontextu samotného mnicha) znamená vzájemné spojení přirozeností v Kristu. (Viz: Lampe G. W. N. Or. cit., str. 153.) Zdá se, že pomocí tohoto výrazu reverend Maxim zdůrazňuje, že láska spojuje lidi stejně nerozlučně, jako byly nerozlučně spojeny dvě přirozenosti Páně. Mravní život, jehož vrcholem je láska, slouží jako základ zbožštění – tuto myšlenku později rozvinul svatý Řehoř Palamas, který se z velké části opíral o svatého Maxima. Viz: Mantzaridis G. 1. Zbožštění člověka. St. Gregory Palamas a ortodoxní tradice. N.Y., 1984, str. 61. Rev. Maxim poněkud mění význam této pasáže v evangeliu („Já jsem cesta a pravda“). Pojem „identita“ (ταυτότης) hrál velkou roli ve světonázoru sv. Maxima, označoval jeden z projevů obecného zákona jednoty stvořeného bytí, neboť tento zákon je založen na neustálém úsilí a pohybu tvora k Božské identitě. Viz: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2. Aufl.), s. 231–232. Rev. Maxim používá sloveso φέρεσθαι (dosl. „být unesen“), které v tomto případě označuje odstředivé síly jednotlivých lidí přitahované hříšnou vůlí („gnóm“) – tyto síly nutí lidi pohybovat se stále dále od jediného jádra „loga přírody“. To přirozeně znamená pád prvních lidí. V textu Septuaginty je slovo „Kniha“ (ἡ βίβλος), které reverend Maxim nahrazuje ἡ ὁδός. Dále, „Boží přikázání“ jsou nahrazena „Má přikázání“. Existuje řada dalších nesrovnalostí. Kdykoli je to možné, snažíme se zachovat styl citování Rev. Maxima, i když to není vždy možné. Je příznačné, že úryvky z „Knihy proroka Barucha“ připisuje proroku Jeremiášovi. Zde jsou úryvky z Bar.5:1–4 proloženy citáty z Ef.4:22–25 (také zcela volně citované), což odráží obecný křesťanský přístup k Písmu svatému: Starý zákon lze vnímat a chápat pouze ve světle Nového zákona. Proto je jednou z hlavních zásad exegeze sv. Maximem teze, že Kristus je hlavním klíčem ke všem tajemstvím Písma svatého. Viz: Croce V. Tradizione e recerca. Metoda teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, str. 52.