Послание към Йоан Кубикуларий за любовта

„Послание към Йоан Кубикуларий за любовта“, написано от св. Максим Изповедник, вероятно в Северна Африка до 626 г. Това е едно от най-важните произведения на св. Максим, в което той изследва концепцията за любовта като основна добродетел в християнския живот. Писмото е написано преди началото на полемиката с монотелитите. Говори се за единната воля на Бога и на светиите (използвани са изрази, близки до монотелитските). Ако в това писмо преп. Максим говори за преодоляване на греховното "гномично" разделение на хората помежду си и с Бога (и в този контекст - за едно намерение и една воля), то по-късно, в контекста на полемиката с монотелитите, монахът настоява за устойчивото различие между хората и Бога, както и между различните светци. Посланието започва с определението за любов. Авторът го разглежда като Божествена сила, която обединява хората. Той твърди, че истинската любов е любов, която идва от Бог и е насочена към Неговото творение. То е неразделна част от човешката природа и е предназначено да извисява душата. Истинската любов се проявява в изпълнението на Божиите заповеди. Свети Максим подчертава, че всички християнски добродетели произтичат от любовта. Без него всички други добродетели губят своята стойност. Това е основата, върху която се гради животът на вярващия. Любовта спира процеса на грехопадението; тя се превръща в основен инструмент за спасение, възход към Бога и обожение на човека. Монахът призовава за единство, взаимопомощ и поддържане на братската любов в Църквата, което е особено важно в условията на вътрешни борби и конфликти. Любовта към Бога и любовта към ближния са напълно неразделни. Чрез любовта към ближния се проявява, както казва Петербург. Максим, „благодатта на любовта, която води към Бога“. Знам и съм абсолютно сигурен, че твоята свята душа е неразривно свързана с любовта в духа с моята жалка душа, имайки връзки на приятелство със закона на благодатта, благодарение на които ти си невидимо съединен с мен и ме принуждаваш да се радвам с теб, изглаждайки моя срам, роден от греха, с дара, даден от твоите доброти. Защото наистина няма нищо по-богоподобно, по-тайнствено, по-издигащо хората до обожение от Божествената любов. То съдържа и събира заедно всички добри неща, за които словото на истината говори като [много] видове добродетели, и по никакъв начин не е обвързано от всички видове зло и е отстранено от тях, тъй като е изпълнението на закона и пророците 1 . Като наследник на закона и пророците. тайнството на любовта ни прави от хората богове; концентрирайки в себе си универсалния смисъл на отделните заповеди, той, по [Божията] добра воля, обхваща еднакво тези заповеди и според [Божията] Икономия ги разпределя по много различни начини. Какъв е образът на тези благословения, които любовта е придобила? Не е ли вярата - първата основа на всяко благочестие, което удостоверява този, който го притежава, както в съществуването на Бога, така и в съществуването на божествените [неща]; давайки на тези, които гледат тези неща, по-пълна и по-голяма представа за тях от окото, приковано към видимите форми на сетивните неща? Не е ли надеждата, която сама по себе си създава като основа истински съществуващото Добро и го държи по-силно и по-пълно от ръка, овладяла всеки плътен материален предмет, достъпен за докосване? Не е ли тя, която доставя духовна наслада на вярващите и тези, изпълнени с надежда, притежавайки бъдещи [облаги], сякаш присъстват по нейното вътрешно разположение? Не е ли смирението, първата основа на добродетелите, благодарение на която можем да придобием знание за себе си и да захвърлим суетната възбуда на гордостта? Не е ли кротостта, с която преодоляваме и хулите, и хвалебствията, отдалечавайки се от противоположните злини - тормоз, слава и безчестие? Защото благодарение на този логос ние всички можем да имаме една природа, една воля и едно желание, да бъдем [в съгласие] с Бога и един с друг и да не се отдалечаваме от Бога и един от друг, ако, разбира се, изберем като основна идея закона на благодатта, чрез който доброволно обновяваме закона на природата 5 . Защото от непознаване на Бога [се ражда] егоизъм; от егоизъм - тирания над роднини (на това не може да се възрази); тяхната основна основа е начинът, по който сме придобили злоупотреба със собствените си сили, тоест разум, желание и насилствени принципи. И човек трябва с разум, вместо невежество, чрез знание, да се стреми в търсене на най-уникалния Бог; желание, чисто от страстта на егоизма, да се събуди в любящ копнеж само за Бог; със свирепо начало, отделено от тиранията, да се бори за един Бог. И от тези [стремежите на душата] произтича (и те чрез нея) божествена и блажена любов, съединяваща боголюбеца с Бога и разкриваща [себе си] като Бог. И когато на човека се случи зло, по негова воля и в резултат на съблазънта на дявола, тогава Бог - Създателят на (човешката) природа и мъдрият й Лечител, [вече] изтощен от порока - заради любовта към нас, той се смири, като прие образа на слуга (Фил. 2:7), неизменно съединявайки (човешката) природа със Себе Си в ипостас, и всичко заради нас, от нас и чрез нас той стана толкова човек, че невярващите дори не Го смятаха за Бог 8 . Но Той беше толкова Бог, че постави във вярващите неизразимото и истинско слово на благочестие, за да разруши делата на дявола, връщайки на [човешката] природа чистотата на силите [на душата] и за да обнови силата на любовта - врагът на себелюбието, който е и е известен като първия грях, първото поколение на дявола и майката на всички последващи страсти. И този, който унищожава егоизма с любов, се доказва достоен за Бога. Заедно със себелюбието той унищожава цялото натрупване на порок, който няма друга основа или причина за съществуването си освен това себелюбие. Такъв човек не познава превъзнасяне, което служи като знак за гордост, противопоставяща се на Бога - сложно и чудовищно зло; той не познава преходната слава, която, падайки [в забрава], отнася със себе си онези, които се хвалят с нея; той изсушава завистта, която сама по справедливост първо изсушава притежаваните от нея, чрез доброволна добра воля, спечелвайки хора, свързани с него; заедно с тези [пороци], той изкоренява ярост, гняв, кръвопролития, измама, лицемерие, преструвка, злоба, алчност и всичко, което разделя един човек. В края на краищата, когато егоизмът избухне, който, както казах, е началото и майка на злините, тогава всички [пороци], които произтичат от него и го следват, обикновено избухват заедно с него: когато той не съществува, тогава какъвто и да е вид порок или следи от него изобщо не могат да съществуват. Вместо тях [в душата] се въвеждат всякакви добродетели, допълващи силата на любовта, съчетаващи човека в единството на логоса [неговата природа] и образа [на съществуването], изравнявайки и правейки равни всяко неравенство и различие [възникващо] във всеки в резултат на [греховната] воля 9. [Същата сила на любовта] правилно води до похвално неравенство, благодарение на което всички съзнателно привлича ближния си към себе си и го предпочита пред себе си толкова, колкото преди го е отблъсквал и е бил склонен да се издигне над него. Чрез тази сила на любовта [човекът] доброволно се освобождава от себе си 11, отделяйки се от идеите и свойствата, които той [беше склонен] да смята за свързани със себе си според [греховната] воля. Той се събира в единна простота и идентичност, според която никой по никакъв начин не отделя своето от общото, но всеки е за всеки и всичко е за всеки, и освен това за Бога, а не един за друг те имат единно съществуване, разкривайки със себе си (и в природата, и във волята) най-уникалния логос на битието и Бога, мислим в този логос. В края на краищата, заедно с Бога трябва да се съзерцава логосът на битието на съществата и към Него, като Причина и Творец, който се стреми да бъде съхранен в нас невредим и неопетнен чрез постоянно внимание 12 и пречистен от страстите, които се бунтуват срещу него чрез разумна ревност към добродетелите и чрез трудовете, произтичащи от тях. В края на краищата е невероятно, че човек може да се съедини с Простото и Едно и също, Който сам по себе си не е станал прост и еднакъв, но е останал, в резултат на [греховната] воля, разделен на много части спрямо [единната] природа. [За да направи това, той трябва] първо чрез любовта към човечеството да съчетае волята с природата и да покаже, че и в двете [има един и същ] миролюбив и несклонен към бунт логос, чието движение никога не е насочено към нещо друго освен към Бога. Според този логос, онези, които са приели този дар, винаги имат своята [човешка] природа неделима и неделима, не разкъсана от множеството [видове] другост, произтичащи от [греховната] воля 14 . Защото те вече не разделят природата така или иначе, превръщайки се ту в едно, ту в друго, но по отношение на едни и същи неща остават същите, без да обръщат внимание на уникалността на всяко, която възниква в резултат на [греховната] воля и по силата на която разделените са разделени. Напротив, те насочват погледа си към общото и неделимото, [съществуващото] във всички по природа, поради което разделените се обединяват, без да внасят със себе си нещо разделящо. Чрез това в тези, които притежават [такъв дар], Бог се проявява, Който в Своята любов към човечеството се оформя според особеностите на добродетелта на всеки човек и от нея получава името. Защото съвършеното дело на любовта и границата на нейната дейност е подготовката, така че чрез корелативно взаимно отдаване 15 свойствата на обединените от нея (и техните имена) да са подходящи едно за друго и по този начин да направят Бог човек, да изявят човека като Бог и да го провъзгласят като такъв чрез едно единствено и непроменимо намерение и импулс на волята на двамата. Това намираме при Авраам и останалите светии и е равно на казаното от името на Бог: И в ръцете на пророците станахме подобни (Ос. 12:10), [за да покажем] как Бог, поради голямата Си любов към човечеството, се уподобява на всеки, в зависимост от активното му прилагане на добродетелта, която обединява [всички]. Защото „ръката на всеки праведник” е неговото добродетелно дело, в което и чрез което Бог вижда човешкото подобие. Та нали божественият апостол Йоан казва: Защото, който не люби брата си, когото вижда, как може да обича Бога, Когото не вижда? (1 Йоаново 4:20). Любовта е пътят на истината (Йоан 14:6) 17 и Словото Божие нарича себе си с нея, което представлява пред Бог и Отец онези, които вървят по този път чисти от всички страсти. Тя е врата (Йоан. 10:9) и който влезе през нея, влиза в Светая Светих, ставайки достоен съзерцател на непристъпната красота на Царствената и Света Троица. Тя е истинската Лоза (Йоан 15:1) и като е здраво присадена към своя корен, тя е достойна да стане участник в Божественото качество. Чрез нея съществува и се предава всяко учение на закона, пророците и Евангелието, така че ние, желаейки неизказани благословения, поверяваме пламенното си желание на образите [на изпълнение на добродетелите], чрез любов към Създателя, почитайки творението дотолкова, доколкото то Му служи и както се изисква от логоса на природата, който установява равенството като закон и изключва от природата всяко неравенство, което се появява в резултат на предразсъдък към всеки човек, тъй като това логос съдържа всеки в себе си с единствената сила на идентичност 18. В името на любовта Самият Създател на природата (нечувано и страхотно нещо!) се облече в нашата природа, съединявайки я неизменно със Себе Си по ипостас, за да спре разпиляването 19 на тази природа и да я събере в Себе Си, вече обединена и не притежаваща никакви различия [породени от греховна] воля, нито по отношение на Него, нито по отношение на себе си. Той ясно посочи всеславния път на любовта, наистина божествена и обожествена, водеща към Бога и, както се казва, да бъде Бог. Този път, който в началото на 20 век беше покрит с тръни на егоизма, [Господ] предотпечата в Себе Си страстите Си заради нас и го представи на всички, [вече] чист от [всички] препятствия. Той помита камъните по този път с помощта на Своите ученици, както Сам предсказа в пророците: И тури камъните, които са на пътя (Ис. 62:10). Той надлежно ни убеди да се привържем към Него и един към друг дотолкова, доколкото Той самият, предусещайки това, показа, като страдаше заради нас. И вие, блажени, с цялата си душа възлюбихте този божествен и блажен път, та, като се трудите в добри дела, да стигнете до края [на него]. И затова вие непоклатимо се придържайте към това, чрез което се достига границата на този път, имам предвид човеколюбие, братолюбие, гостоприемство, бедност, съчувствие, състрадание, смирение, кротост, духовно благородство, търпение, кротост, дълготърпение, постоянство, доброта, спокойствие, добронамереност и миролюбие към всички. От тях и чрез тях ще се създаде благодатта на любовта, която води обожествяваните към Бога, Създателя на човека. Защото божественият апостол, или по-точно Христос, говорещ чрез него, казва: Любовта е дълготърпелива, милостива, любовта не завижда, любовта не се превъзнася, не се възгордява, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неправдата, а се радва с истината; покрива всичко, вярва на всичко, надява се на всичко, търпи всичко. Любовта никога не престава (1 Кор. 13:4-8), защото има Бог, единственият, който никога не престава и който не се променя. И любовта прави човека, който живее в съответствие с нея, същият, както ни показва пророк Еремия, когато казва: Това е пътят на моите 21 заповеди и това е законът до века. Всички, които го държат, ще влязат в стомаха; които си тръгнат ще умрат. Накарай я, дете Мое, да отиде право към сиянието на нейната светлина. Вашата слава няма да вали върху други, нито върху чужд език, който ви е полезен. Благословено е екю, защото същността на това, което е угодно на Бога, е разумно (Бар.4:1-4). Научете къде има разбиране, къде има сила, къде има мъдрост, къде има дълголетие и живот, къде има светлина и мир (Бар.3:14). Затова те обичах с вечна любов и поради тази причина те привлякох в щедрости. Защото Аз ще ви възнаградя и ще бъдете възнаградени (Еремия 31:3-4). Стенете по пътеките и вижте, и питайте за вечните пътища на Господа; и вие вижте кой е добрият път и вървете по него, и ще намерите освещение за душите си (Ерем. 6:16). И отново е казано чрез Исая; Аз съм Господ, твоят Бог, който те научи, за да намериш пътя на правдата и да го следваш, като се подчиняваш на Моите заповеди. Затова вашият мир ще бъде като река и вашата правда като морски вълни (Исая 48:17-18). Освен тези думи, аз нямам нищо, което [би могло] да покаже невидимото разположение на [моята] душа, защото нямам нищо равно на вашите благословения, за да го представя на Бога и на вас. Мога само, доколкото е по силите ми, да ви се удивлявам, да виждам [степента на] вашите [духовни] постижения, да се радвам с вас, които сте умилостивили Бога с добри дела, чрез вас да възхвалявате добродетелта и чрез добродетелта, която ви е съединила с Бога, да прославям Бога [Самия]. В края на краищата, както ми се струва, едно и също нещо е да възхваляваш своята добродетел и да прославяш Бога, Който ти е дал блясъка на тази добродетел, която по благодат те обожествява в Бога, изтривайки характерните за хората признаци и те очовечава чрез снизхождение. Бог във вас, благодарение на [вашето] асимилиране, доколкото е достъпно за човека, на божествени свойства 23. Преп. Максим говори за любовта като πλήρωμα νόμου καὶ προφητῶν, тоест изпълняваща и попълваща Стария Завет, който не притежава тази пълнота на Христовото Евангелие. Подобен по смисъл израз се среща и при Ориген (PG 11, 420): Тази качествена разлика между двата Завета (естествено предвид тяхната приемственост) се подчертава и от схолията: „Защото любовта е дадена вместо закона и пророците, от нея произлизат всички заповеди (οἱ λόγοι τῶν ἐντολῶν), и те са равномерно обхванат от нея.“ В текста на самия преп. Максимата подчертава момента на приемственост по-силно, отколкото в схолията: „тайнството на любовта“ е „наследник“ (διαδέχεται) на закона и пророците. Надеждата е като средата между два "ръба" - вяра и любов. Следователно пътят от вярата към любовта (и обратното) винаги се случва през него. Блаж. Диадох от Фотика също смята вярата, надеждата и любовта за „ръководители във всяко духовно съзерцание, но в любовта той вижда основата на вярата, надеждата и всички добродетели изобщо“, следвайки тук св. Григорий Нисийски и Йоан Златоуст. (Виж: Попов К. Съч. съч., с. 490.) При преп. Максим ударението е поставено малко по-различно: „основата“ на βάσις) надеждата и любовта е вярата. Подобно пренареждане на акцентите обаче не променя основния образ на общоотеческото учение за тясното единство на тези три основни християнски добродетели. Тяхното неразривно единство, например, е ясно подчертано от св. Йоан Лествичник. (Вижте: Стълба, стр. 246–251.) Според тълкуването на това място от Ж.М. Гариг, само любовта може да преобрази свободната ни воля, която чрез страстно себелюбие (т.е. чрез „егоизъм“, „philautia“ или грешно „аз“) ни затваря в тясната рамка на индивидуалното съществуване и ни съживява, обръщайки ни към нашето „ипостасно призвание“. Защото само индивидите могат да „хипостазират“ една човешка природа, без да я разкъсват на отделни индивидуални характеристики. Ипостасът като „любовен живот” предполага тясно и интимно общуване между хората, подобно на общуването на единосъщните Лица на Света Троица. Следователно любовта „обновява“ нашата свободна воля, превръщайки я в „славна свобода“, способна да „ипостазира“ единната човешка природа в живото общуване на индивидите и да избегне греховното абсолютизиране на собственото „аз“. Виж: Garrigues J. M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme. R, 1976, стр. 180–181. Следователно този, който греши „поради тиранията“, трябва да бяга в „града на въздържанието“; онзи, който извърши грях в резултат на измама [от страна на някого], трябва да се оттегли в „града на опита“, а грешникът поради невежество трябва да се втурне към „града на учението“. Виж: Maximi Confessoris Quaestoines et dubia. Редактиране на J.H. Деклерк (Corpus Christianorum. Series Graeca, том 10). Brepols; Turnhout, 1982, p. 24. Темата е “кеноза”, “унижение” или “изтощение”. Божието Слово, което звучи в много светоотечески творби, е централно за богословието на св. Софроний Йерусалимски. В този случай Максим се разкрива като верен ученик на своя наставник. Вижте: Шьонборн гл. Софрон от Йерусалим, стр. 181. Обичайно и характерно за учителя. Максимална диалектика. Както егоизмът, така и неравенството могат да бъдат не само грешни и порочни, но и добродетелни (ἐπαινετὴν ἀνισότητα). В този втори аспект „неравенството” е неразривно свързано със смирението и се проявява, когато човек постави ближния над себе си, следвайки заповедта на Господа: „Който иска да бъде пръв, да бъде от всички последен и на всички слуга” (Марк. 9:35). Тази трансформация на греховното неравенство в похвално неравенство се осъществява чрез съзнателно усилие на човешката воля, което тук е обозначено като κατὰ πρόθεσιν, т.е. извършено „по намерение“, „искрено“ и като такова е антитезата на κατὰ γνώμην. Разбира се, има се предвид греховното аз на човека, основано на егоизма. Говорим за явяването на Бог на Авраам под формата на трима непознати (виж Бит. 18). Авраам се представя на преп. Максим като тип (или прототип) на съвършения християнин. Във „Въпроси към Таласий“ той казва: „Бог, явявайки се на Авраам, който беше съвършен в знанието, го научи, имайки ум, вече напълно отделен от материята на материалните впечатления, че думата за Единицата съдържа нематериалната дума за Троицата и следователно [Бог] се яви на Авраам като трима души и говореше като един.“ (Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, стр. 203.) Но ако във „Въпросите и отговорите“ се приема знанието на Авраам, то в това послание този акцент се поставя върху неговата филантропия, съвършенството на любовта и „кенозата“ на страстите, което му позволява да възстанови в себе си единството на логоса на човешката природа и по този начин да възстанови връзката с Бог. Лит. „не разделени от гномичните различия на много“ συνδιατεμνομένη). Тази фраза най-вероятно има следното значение: за човек, който е постигнал духовно съвършенство, единната и неделима човешка природа излиза на преден план; принуждава индивидуалните характеристики на неговия характер и темперамент, които са тясно свързани с капризите и колебанията, генерирани от волята в смисъла на „гном“, да се оттеглят в сенките. Характерно е, че преп. Максим по-горе небрежно споменава „логото“ на същия този „гном“. Може да се приеме, че този „логос” е един вид „логос в сила”, който се актуализира само в пълно съзвучие и съвършена хармония с „логоса на природата”. Без такова съзвучие той сякаш губи своя „логос” и се превръща в своеобразен „антилогос”. В случая преп. Максим използва израза (δι’ ἀντιδόσεως σχετικῆς), който в христологичен контекст (включително и на самия монах) означава взаимното общуване на природите в Христос. (Виж: Lampe G. W. N. Or. cit., p. 153.) Използвайки този израз, преп. Максим сякаш подчертава, че любовта обединява хората точно толкова неразривно, колкото са били неразривно свързани двете природи на Господа. Нравственият живот, чийто връх е любовта, служи като основа на обожението - тази идея е развита по-късно от св. Григорий Палама, който се опира до голяма степен на св. Максим. Виж: Манцаридис Г. 1. Обожествяването на човека. Св. Григорий Палама и православното предание. N.Y., 1984, стр. 61. Преп. Максим донякъде променя смисъла на този пасаж от Евангелието („Аз съм пътят и истината“). Понятието „идентичност“ (ταυτότης) играе голяма роля в светогледа на св. Максим, обозначавайки едно от проявленията на общия закон за единството на тварното битие, тъй като този закон се основава на постоянния стремеж и движение на тварта към Божествената идентичност. Вижте: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), стр. 231–232. Преп. Максим използва глагола φέρεσθαι (букв. „да се отнеса“), който в случая обозначава центробежните сили на отделните хора, привлечени от греховната воля („гном“) – тези сили карат хората да се отдалечават все повече и повече от единното ядро ​​на „логоса на природата“. Това предполага, естествено, грехопадението на първите хора. В текста на Септуагинта има думата „Книга” (ἡ βίβλος), която преп. Максим я заменя с ἡ ὁδός. Освен това „Божиите заповеди“ се заменят с „Моите заповеди“. Има и редица други несъответствия. Когато е възможно, ние се опитваме да поддържаме стила на цитиране на преп. Максим, въпреки че това не винаги е възможно. Характерно е, че той приписва откъси от „Книгата на пророк Варух” на пророк Еремия. Тук откъси от Вар.5:1–4 са осеяни с цитати от Еф.4:22–25 (също съвсем свободно цитирани), което отразява общохристиянския подход към Светото писание: Старият завет може да бъде възприет и разбран само в светлината на Новия завет. Затова един от основните принципи на екзегетиката на св. Максима е тезата, че Христос е главният ключ към всички тайни на Светото писание. Виж: Croce V. Tradizione e recerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, p. 52.