Mistagogjia

Eseja e Rev. Maxim Rrëfimtarit “Mistagogjia” (24 kapituj; 628-630 ose deri në vitin 636) përmban një interpretim asketik, mistagogjik (të fshehtë) të Liturgjisë Hyjnore. Ky është komenti i parë liturgjik në patristikën greke. Kapitujt 1-7 zbulojnë kuptimin teologjik dhe simbolik të Kishës së Shenjtë, duke shpjeguar se si ajo pasqyron Perëndinë, botën, njeriun dhe shpirtin. Autori e konsideron Shkrimin e Shenjtë dhe botën si mishërim të njeriut dhe anasjelltas, duke zgjeruar kështu kuptimin e ndërthurjes së shpirtërores dhe materiales, të veçantë dhe universale. Kapitujt 8-24 zbulojnë kuptimin shpirtëror dhe simbolik të liturgjisë, çdo element i së cilës (nga hyrja në kishë deri në Sakramentin e Eukaristisë) është një pasqyrim i ekonomisë hyjnore. Shën Maksimi thekson se liturgjia është një pjesëmarrje e gjallë në sakramentin e shpëtimit. Autori tërheq paralele midis strukturës së dukshme të adhurimit dhe realitetit të padukshëm të botës shpirtërore. Ai tregon se si ritualet dhe simbolet e kishës zbulojnë sekretet e pranisë dhe veprimit hyjnor në botë. Shën Maksimi bën analogji midis strukturës së kishës dhe strukturës së shpirtit njerëzor, duke theksuar se kremtimi i liturgjisë simbolizon transformimin e brendshëm të një personi. Vëmendje e veçantë i kushtohet Sakramentit të Eukaristisë, i cili konsiderohet si qendër e jetës kishtare dhe burim i hyjnizimit. Nëpërmjet bashkimit të Trupit dhe Gjakut të Krishtit, njeriu bëhet pjesëmarrës i natyrës hyjnore. Përmbajtja Hyrje I. Si dhe si është Kisha e Shenjtë shëmbëlltyra dhe imazhi i Zotit II. Rreth asaj se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë është imazhi i botës, i përbërë nga entitete të dukshme dhe të padukshme III. Se Kisha e Shenjtë është gjithashtu një imazh vetëm i botës shqisore IV. Rreth asaj se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë e Zotit përshkruan simbolikisht një person dhe përshkruhet nga ai si një person V. Për mënyrën se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë e Zotit është imazhi dhe imazhi i shpirtit në vetvete VI. Si dhe në çfarë mënyre Shkrimi i Shenjtë quhet njeri VII. Si dhe si quhet bota njeri, kurse njeriu bota VIII. Çfarë simbolizon hyrjen e parë [të peshkopit] në Kuvendin e shenjtë dhe veprimet pasuese IX. Çfarë tregon hyrjen e njerëzve në Kishën e Shenjtë të Zotit X. Çfarë simbolizojnë leximet hyjnore XI. Çfarë simbolizojnë këngët hyjnore XII. Çfarë do të thotë thirrja e "paqe për të gjithë"? XIII. Simboli i të cilit, në kuptimin e duhur dhe privat të fjalës, është leximi i Ungjillit të Shenjtë dhe sakramentet pasuese XIV. Simboli i të cilit, në kuptimin e përgjithshëm të fjalës, është leximi hyjnor i Ungjillit të Shenjtë XV. Simboli i së cilës është mbyllja e portave të Kishës së Shenjtë pas [leximit] të Ungjillit të Shenjtë XVI. Çfarë do të thotë hyrja e dhuratave të shenjta XVII. Simboli i së cilës është puthja hyjnore XVIII. Çfarë do të thotë kredo hyjnore XIX? Çfarë do të thotë doksologjia e Trisagion XX? Simboli i së cilës është lutja e shenjtë “Ati ynë që je në qiell” XXI. Çfarë do të thotë fundi i ritit të shenjtë misterioz, që përfundon me thirrjet “Një i shenjtë, një Zot” etj. XXII. Si dhe në çfarë mënyre në secilin prej [veprimeve] të përshkruara parashikohet gjendja e veçuar e hyjnizuar dhe e përsosur e shpirtit, e kuptuar në vetvete XXIII. Se hyrja e parë e Kuvendit të Shenjtë është simbol i virtyteve shpirtërore XXIV. Cilat sakramente kryhen dhe kryhen nëpërmjet riteve të shenjta të vendosura për Asamblenë e Shenjtë, në besimtarët dhe ata që mblidhen [në kishë] me besim, hirin gjithmonë të qëndrueshëm [në Kishë] të Shpirtit të Shenjtë. konkluzioni Si një njeri i mençur, pasi ka marrë udhëzime, bëhet më i mençur dhe i drejti, duke rritur njohuritë e tij, bëhet i ditur, sipas shëmbëlltyrës hyjnore (Fjalët e urta 9:9), - këtë ju vetë, më i nderuari im nga të gjithë, e treguat qartë me përvojën tuaj, duke mësuar me vepër atë që lë të kuptohet Fjala e Perëndisë. Sepse, pasi keni dëgjuar një herë se si i shpjegova rastësisht dhe shkurtimisht, sa më mirë që mundesha, interpretimet e bukura, misterioze dhe shumë udhëzuese të një plaku të madh 1, vërtet të mençur në lidhje me [gjërat] hyjnore, për Kishën e Shenjtë dhe për Asamblenë e Shenjtë që po ndodhte në Të, ju më kërkuat urgjentisht të përpiloja për ju një deklaratë me shkrim të këtyre interpretimeve. Keni dashur të kishit një përbërje si ilaç kundër harresës, duke forcuar kujtesën, që siç thatë, koha ka shkatërruesin e saj natyral. Sipas jush, koha, me ndihmën e harresës, mund të lajë në mënyrë të padukshme dhe të fshijë plotësisht gjurmët dhe imazhet e gjërave të bukura të fshehura në kujtesën tonë. Prandaj, ajo sigurisht ka nevojë për një mjet për ta ripërtërirë, falë të cilit fuqia e fjalës, gjithmonë në një gjendje lulëzimi, është e natyrshme për të ruajtur kujtesën të pandryshuar dhe të pashtershme. Sa më e mençur është dëshira për ruajtjen e pashkatërrueshme të asaj që dëgjohet sesa dëshira për të dëgjuar thjesht, e di, natyrisht, çdo person që kujdeset të paktën pak për fisnikërinë e fjalës dhe nuk është plotësisht i huaj për afërsinë e fjalës. Por në fillim, të them të drejtën, e shmanga ofertën. Jo sepse nuk desha, i dashur, t'ju jap, në asnjë mënyrë dhe me të gjitha mundësitë e mia, atë që ju pëlqen, por sepse nuk kam qenë pjesëtar i hirit që i drejton njerëzit e denjë në çështje të tilla dhe gjithashtu sepse nuk kam aftësinë e duhur në trajtimin e fjalës. Sepse u rrita në thjeshtësi, duke qenë krejtësisht i pa iniciuar në sekretet e fjalës artificiale, e cila gjen gëzim vetëm në shqiptim. Dhe ky tingull i ëmbël i tij, i cili shpesh nuk përmban asgjë të denjë në thellësi të tij, admirohet nga shumë njerëz që e kufizojnë kënaqësinë [që rrjedh nga të folurit] vetëm tek dëgjimi. Kisha frikë gjithashtu sepse - për të thënë më saktë dhe me të vërtetë - se me parëndësinë e fjalëve të mia mund të ofendoja sublimitetin e spekulimeve për hyjnoren e natyrshme në atë njeri të bekuar. Megjithatë, më në fund, duke iu dorëzuar fuqisë së dashurisë që kapërcen gjithçka, vendosa të plotësoj [kërkesën tuaj], duke kuptuar se është më mirë, për hir të bindjes, të tallen nga qortuesit për vetëbesim dhe injorancë, sesa me refuzimin tim për t'ju bërë të mendoni se nuk dua t'ju ndihmoj në asnjë vepër të mirë. Unë i kam besuar kujdesin se si t'i flas Zotit (Ps. 55:23; 1 Pjetrit 5:7), i cili i vetëm bën mrekulli (Ps. 136:4), i mëson njeriut të kuptojë (Ps. 93:10), hap gojën e memecit (Wis. 10:21), ngre mendjen nga nevoja. balta (Ps. 112:7), dua të them - nga mendja trupore dhe nga papastërtia e ndyrë e pasioneve 2. Ai lartëson të varfërin në shpirt, pa shthurje dhe mjeshtëri në të, ose, përkundrazi, që është në fuqinë e pasioneve dhe ligjit të mishit, dhe për rrjedhojë, i varfër dhe dëshpërues nga virtyti dhe njohuria 3. Por duke qenë se Dionisi i shenjtë dhe vërtet i ndriçuar nga Zoti në esenë e tij “Mbi hierarkinë e kishës” shqyrtoi, të denja për madhështinë e mendjes së tij, simbolet që lidhen me sakramentin e shenjtë të Kuvendit të shenjtë 4, duhet të kemi parasysh se vepra jonë nuk do të përsërisë të njëjtën gjë dhe do të ndjekë të njëjtat shtigje. Sepse për atë që nuk mund ta kuptojë dhe kuptojë Dionisin, do të ishte vetëbesim arrogant, në kufi me çmendurinë, të përpiqet të diskutojë të njëjtat pyetje dhe t'i paraqesë si sekretet e tij, të frymëzuara hyjnisht nga Fryma vetëm për të. Por [do të flasim] për atë që morën të tjerët prej tij, nga dashuria për njerëzimin dhe vullneti i Perëndisë, në mënyrë që ata të mund të ushtronin dhe zhvillonin aftësitë e tyre në studimin e [gjërave] hyjnore. Më pas, përmes kësaj, rrezja e gjithanshme e veprimeve të fshehta, e kuptuar në mënyrë proporcionale prej tyre, bëhet e arritshme për ta dhe ata, të mbështjellë në dashuri, lidhen me të. Dhe kjo bëhet në mënyrë që ata që erdhën pas Dionisit të mos qëndrojnë kot gjatë gjithë jetës së tyre këtu, duke mos marrë pjesë në pagesën kontraktuale për kultivimin e vreshtit - domethënë për punën shpirtërore në vreshtin shpirtëror (Mateu 20:2-16) - pagesë që ngre denarin shpirtëror të figurës hyjnore dhe mbretërore, e cila fillimisht ishte vjedhur nga urdhri i djallëzuar. Unë nuk premtoj të ritregoj me radhë gjithçka që mendoi në mënyrë misterioze plaku i bekuar dhe të citoj fjalët e tij, siç i kuptoi dhe i tha vetë. Në fund të fundit, për të qenë një njeri i urtë 5 dhe një mësues i çdo ndriçimi, ai e çliroi veten, me ndihmën e suksesit në virtyt, zellin dhe ushtrimin e gjatë dhe më të mësuar në [gjërat] hyjnore nga lidhjet e materies dhe ideve materiale. Ai zotëronte me meritë një mendje të ndriçuar nga rrezatimi hyjnor dhe për këtë arsye ishte në gjendje të sodiste atë që është e padukshme për shumë njerëz. Dhe fjala e tij ishte përkthyesi më i saktë i spekulimeve dhe, si një pasqyrë, e zhveshur nga çdo njollë pasioni, ajo kishte aftësinë për të reflektuar dhe përcjellë thjesht atë që të tjerët nuk ishin në gjendje të mendonin. Prandaj, dëgjuesit mund të shihnin të gjithë mendimin e përcjellë nga fjala, dhe gjithashtu në pastërti të përsosur imagjinonin dhe perceptonin me gjithë mendjen e tyre të gjithë trupin e spekulimeve të interpretuara prej tyre me ndërmjetësimin e fjalës. Unë mund të them vetëm atë që ruhet në kujtesën time, atë që mund ta kuptoj vetëm në mënyrë të paqartë dhe akoma më të paqartë ta shpreh. Megjithatë, do ta deklaroj me devotshmëri, duke thirrur në ndihmë hirin e Zotit, i cili ndriçon atë që është mbuluar në errësirë. Në fund të fundit, nuk mund të besoj se ju, që dini të gjykoni me drejtësi, duhet të konsideroni se unë jam i aftë të mendoj dhe të flas ndryshe nga sa mundem, dhe në masën që kjo më jepet nga hiri qiellor, i cili në mënyrë providenciale më dha aftësinë përkatëse, edhe nëse ai që i transmetoi [këto sekrete] dhe më mësoi, nuk i përket numrit më të madh të njerëzve. Të kërkosh barazi nga ata që janë të pabarabartë në virtyt dhe njohuri, mendoj, është e barabartë me përpjekjen për të provuar se hëna shkëlqen njëlloj me diellin, ose me pohimin se gjërat që janë krejtësisht të ndryshme mund të sillen me forcë në përputhje të plotë me njëra-tjetrën - gjë që është absurde dhe e pamundur. Zoti, Mendja e vetme e asaj që mendon dhe e asaj që kuptohet nga mendimi, i drejtoftë fjalët dhe mendimet tona; [single] Fjala e asaj që shpreh dhe e asaj që flitet; Jeta e të gjallëve dhe jetëdhënëse; Të ekzistosh dhe të bëhesh gjithçka për këdo për hir të atyre që ekzistojnë dhe bëhen, ndërsa Ai Vetë në Veten e Tij, i [çdo gjëje] që ekziston dhe bëhet në një mënyrë ose në një tjetër, është absolutisht dhe në asnjë mënyrë as ekzistuese, as duke u bërë, sepse nga natyra e Tij Ai nuk korrespondon fare me asnjë kategori ekzistuese. Prandaj, për shkak të mbiekzistencës së Zotit, përkufizimi i "Asgjësë" 6 është më i përshtatshëm për Të. Sepse ne duhet të dimë - nëse vërtet duhet të dimë dallimin midis Zotit dhe krijesave - se pohimi i Mbinekzistentit është mohimi i ekzistueses dhe pohimi i ekzistueses është mohimi i mbiekzistentit. Dhe të dyja këto gjykime për Zotin - dua të them përcaktimin e Tij si qenie dhe si joqenie - janë me të drejtë të lejueshme dhe asnjëri prej tyre nuk është i pamundur në kuptimin e ngushtë të fjalës. Të dyja janë të drejta, pasi pohimi se Ai ekziston ka një bazë tek Ai si Shkaku i qenieve, dhe mohimi i ekzistencës së Tij është i drejtë, pasi Ai tejkalon çdo shkak të qenieve. Dhe, anasjelltas, asnjë nga këto gjykime nuk është i vlefshëm, sepse ato nuk shprehen në lidhje me vetë thelbin dhe natyrën e asaj që përbën përmbajtjen e qenies së sendit në studim. Sepse me Zotin asgjë në përgjithësi, qoftë ekzistuese apo joekzistente, nuk është e lidhur nga natyra me një lidhje shkakësore; dhe me Të, natyrisht, është e pamundur të krahasohet çdo gjë që ekziston ose shprehet, ose çdo gjë që është inekzistente ose e papërshkrueshme. Sepse Ai ka një ekzistencë të thjeshtë, të panjohur dhe të paarritshme për të gjithë, të pashprehur dhe mbi të gjitha pohim e mohim. Kjo është për këtë çështje. Tani le të kalojmë në temën tjetër të diskutimit tonë. I. Si dhe si është Kisha e Shenjtë shëmbëlltyra dhe imazhi i Zotit Ai plak i bekuar tha se Kisha e Shenjtë në nivelin e parë të soditjes 7 mbart shëmbëlltyrën dhe shëmbëlltyrën 8 të Zotit, si rezultat i së cilës zotëron, me imitim dhe ngjashmëri, të njëjtin efekt 9 . Zoti, i cili krijoi dhe solli në ekzistencë të gjitha gjërat me fuqinë e Tij të pafund, lidh, kombinon dhe kufizon gjithçka, të kuptueshme 10 dhe shqisore, duke e lidhur në mënyrë providenciale njëra me tjetrën dhe me Veten e Tij. Dhe, duke qenë Shkaku, Fillimi dhe Fundi, Ai mban pranë Vetes gjëra që për nga natyra janë të ndara nga njëra-tjetra, duke i detyruar ato të bashkohen me fuqinë e një lidhjeje me Veten si Fillim. Falë kësaj force, gjithçka sillet në identitetin e pathyeshëm dhe të pashkrirë të lëvizjes dhe qenies, në mënyrë që, pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në natyrë apo lëvizje, asnjë nga 11 ekzistuesit fillimisht nuk rebelohet kundër tjetrit dhe nuk ndahet nga tjetri, por gjithçka bashkohet pa ngatërrim përmes një lidhjeje të vetme të pathyeshme dhe falë ruajtjes së një Fillimi dhe Kauze. Kjo lidhje shfuqizon dhe mbulon të gjitha lidhjet private, të dukshme, sipas natyrës së secilit, në të gjitha qeniet. Megjithatë, ai shfuqizon dhe mbulon jo duke i shkatërruar, shkatërruar ose sjellë në mosekzistencë, por duke i pushtuar dhe duke u shfaqur atyre nga lart, ashtu siç i duket e tëra pjesëve, ose shkaku për vetë të tërën. Në përputhje me të, pra, në përputhje me Kauzën totale që ndriçon qeniet, ekzistojnë dhe shfaqen natyrshëm edhe e tëra edhe pjesët e saj. Dhe ashtu si dielli, duke tejkaluar në natyrë dhe fuqi shkëlqimin e yjeve, ai, duke qenë shkaku i pasojave, mbulon qenien e tyre. Sepse të dyja pjesët e së tërës dhe efektet ekzistojnë dhe njihen nga shkaku, dhe gjithashtu kanë origjinalitetin e tyre të fshehur, kur, të marra në lidhje me shkakun, marrin tërësisht cilësinë e tyre prej saj, falë një lidhjeje të vetme me të, siç thamë. Sepse Perëndia, duke qenë i gjithë në të gjitha (1 Kor. 15:28), por duke tejkaluar pa masë të gjitha dhe duke qenë Më Unik, do të jetë i dukshëm për syrin mendor të të pastërve. Kjo do të ndodhë kur mendja, duke u fokusuar në soditjen e logoit të ekzistencës, të arrijë Vetë Zotin si Shkak, Fillim dhe Fund të origjinës dhe ndryshimit të gjithçkaje, dhe gjithashtu si themeli i pazgjeruar i shtrirjes së të gjitha [krijesave] 12. Më poshtë do të tregohet se në mënyrë të ngjashme është situata me Kishën e Shenjtë të Zotit, pasi Ajo, duke qenë shëmbëlltyra e Prototipit, kryen ndaj nesh veprime që janë të ngjashme me veprat e Zotit. Sepse ka një numër të madh dhe pothuajse të panumërt burrash, grash dhe fëmijëve, të cilët ndryshojnë dhe ndryshojnë shumë nga njëri-tjetri për nga gjinia dhe speciet, kombësia dhe gjuha, mënyra e jetesës dhe mosha, mendësia dhe arti, zakonet, morali dhe aftësitë, njohuritë dhe pozita [në shoqëri], si dhe fatet, karakteret dhe vetitë shpirtërore. Duke e gjetur veten në Kishë, ata rilindin dhe rikrijohen nga Shpirti; Ajo i dhuron dhe i komunikon të gjithëve njëlloj një imazh dhe emër të vetëm hyjnor - domethënë të jetë dhe të quhet i Krishtit. Dhe ajo gjithashtu u jep atyre, në përputhje me besimin, një lidhje të vetme dhe të thjeshtë, të pandashme dhe të pandashme 13, e cila nuk lejon të shfaqen dallimet e shumta dhe të panumërta të secilit (edhe nëse ekzistojnë), duke i ngritur të gjithë në universalitet dhe duke i bashkuar në të. Si rezultat, askush nuk ndan asgjë nga gjenerali për hir të tij; të gjithë rriten së bashku dhe bashkohen me njëri-tjetrin nga një hir i thjeshtë dhe i pandashëm dhe fuqia e besimit. Të gjithë kishin, thotë Shkrimi, një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32) - kështu që të gjithë janë dhe duken të jenë një Trup i vetëm, i përbërë nga gjymtyrë të ndryshme, i cili është me të vërtetë i denjë për Vetë Krishtin, Kreun tonë të vërtetë (Efesianëve 4:15). Në të, thotë Apostulli hyjnor, nuk ka as mashkull as femër; nuk ka as hebre as grek; as rrethprerje, as parrethprerje, barbar, skith, skllav, i lirë, por të gjithë dhe në të gjithë Vetë [Krishti] (Gal.3:28; Kol.3:11) 14, i cili me një fuqi të thjeshtë dhe pafundësisht të urtë të Mirësisë së Tij përmban të gjitha gjërat në vetvete, ashtu si qendra në vetvete bashkon fuqinë unike për linjat e drejta. Ai nuk lejon që parimet e qenieve të shpërndahen përgjatë periferisë, por mbyll aspiratat e tyre centrifugale 15, duke sjellë tek Vetja shumë lloje të ndryshme qeniesh që morën ekzistencën prej Tij. Dhe kjo ndodh që krijimet dhe krijesat e një Zoti të vetëm të mos jenë krejtësisht të huaja dhe armiqësore ndaj njëra-tjetrës, që të mos humbasin objektin dhe qëllimin e shfaqjes së dashurisë, paqes dhe identitetit të tyre ndaj njëri-tjetrit dhe që të mos rrezikojnë ta kthejnë vetë ekzistencën e tyre, të ndarë nga Zoti, në mosekzistencë 16. Kështu. Kisha e Shenjtë është, siç u tha, shëmbëlltyra e Zotit, pasi ajo, ashtu si Zoti, sjell unitetin midis besimtarëve; edhe nëse ndryshojnë për nga vetitë, prejardhja dhe mënyra e jetesës, ata megjithatë gjejnë unitet në Kishë nëpërmjet besimit. Ky unitet në lidhje me thelbin e qenieve 17 realizohet natyrshëm dhe pa ngatërrim nga Vetë Zoti, i Cili, siç u tha, duke zbutur dhe moderuar dallimet e tyre, i ngre ata në unitet me Veten - Kauzën, Fillimin dhe Fundin. II. Rreth asaj se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë është imazhi i botës, i përbërë nga entitete të dukshme dhe të padukshme Duke kaluar në nivelin e dytë të soditjes, plaku tha se Kisha e Shenjtë e Zotit është imazhi dhe imazhi i gjithë botës, i përbërë nga entitete të dukshme dhe të padukshme, sepse tek ajo vërehen të njëjtat dallime dhe unitet që ekzistojnë në të. Në fund të fundit, nëse e konsiderojmë kishën nga pikëpamja e arkitekturës, atëherë ajo, duke qenë një ndërtesë e vetme, lejon dallime për shkak të qëllimit të veçantë të pjesëve të saj dhe ndahet në një vend të destinuar vetëm për priftërinjtë dhe ministrat, të cilin ne e quajmë altar, dhe një vend të arritshëm për të gjithë besimtarët, të cilin ne e quajmë kishë. Por, nga ana tjetër, ajo qëndron e bashkuar në hipostazën 18, duke mos lejuar ndarjen e pjesëve të saj, [që mund të ndodhë] si pasojë e dallimeve të tyre mes tyre. Dhe duke i ngritur këto pjesë në unitetin e saj, i çliron nga dallimet e shprehura me emra, duke zbuluar identitetin e këtyre pjesëve. Kisha tregon gjithashtu se secila pjesë ekziston për vete kur ka një marrëdhënie midis dy pjesëve 19 . Sepse kisha është një altar me gjasë, pasi ai shenjtërohet kur riti i shenjtë ngjitet në pikën e tij më të lartë. Dhe, përkundrazi, altari është një kishë, duke e zotëruar me të vërtetë si fillim të veprimit të tij të fshehtë 20. Kisha, si në altar ashtu edhe në kishë, mbetet një dhe e njëjta. Në të njëjtën mënyrë, e gjithë bota e qenieve, e cila e mori origjinën nga Zoti, ndahet në botën e kuptueshme, të formuar nga entitete inteligjente dhe jotrupore, dhe në botën lokale, shqisore dhe trupore, e cila është e thurur në mënyrë madhështore nga shumë lloje dhe natyra. Dhe imazhi i ekzistencës së Kishës që nuk është bërë me duar manifestohet me mençuri përmes kësaj të krijuar nga njeriu: bota qiellore në të është si një altar kushtuar fuqive më të larta dhe bota tokësore, e dhënë atyre që kanë pasur fatin e një jete sensuale, është si një kishë. Me gjithë këtë, bota është një dhe nuk ndahet bashkë me pjesët e saj; përkundrazi, duke e ngritur atë në unitetin dhe pandashmërinë e saj, shfuqizon dallimin e tyre, që buron nga karakteristikat natyrore të këtyre pjesëve. Në fund të fundit, ato, duke alternuar pafundësisht, janë identike me veten dhe me njëri-tjetrin, duke treguar se secila pjesë mund të hyjë në një tjetër, si një e tërë në një tërësi. Dhe të dyja formojnë gjithë botën, ashtu si pjesët formojnë një unitet; në të njëjtën kohë, ato formohen prej tij, në mënyrë të njëtrajtshme dhe tërësore, ashtu si pjesët formohen nga e tëra. Për ata që kanë vizion [shpirtëror], e gjithë bota e kuptueshme duket e ngulitur në mënyrë misterioze në të gjithë botën shqisore përmes imazheve simbolike. Dhe e gjithë bota shqisore, në spekulime shpirtërore, duket se është e përfshirë në të gjithë botën e kuptueshme, duke u njohur [atje] falë logoit të saj. Sepse bota e ndjeshme ekziston në të kuptueshmen nëpërmjet logoit të saj, dhe e kuptueshmeja në të ndjeshmen përmes gjurmëve të saj. Puna e tyre është një dhe, siç tha Ezekieli, soditësi i mrekullueshëm i të mëdhenjve, ata janë si një rrotë brenda një rrote (Ezek. 1:16), duke folur, besoj, për dy botë 21 . Përsëri, Apostulli hyjnor thotë: Sepse gjërat e padukshme të Tij... që nga krijimi i botës janë parë nëpërmjet konsideratës së krijimit (Rom. 1:20). Dhe nëse e padukshmja shihet përmes së dukshmes, siç është shkruar, atëherë për ata që kanë pasur sukses në soditjen shpirtërore do të jetë më e lehtë të kuptojnë të dukshmen përmes të padukshmes. Sepse soditja simbolike e të kuptueshmes përmes së dukshmes është në të njëjtën kohë njohuri shpirtërore dhe spekulim i të dukshmes përmes së padukshmes 22. Në fund të fundit, qeniet që e bëjnë njëra-tjetrën të dukshme duhet të kenë gjithmonë pasqyrime të vërteta dhe të qarta për njëra-tjetrën dhe lidhja midis tyre duhet të jetë pa turbullira e pastër 23. III. Se Kisha e Shenjtë është gjithashtu një imazh vetëm i botës shqisore Dhe [plaku] tha gjithashtu se Kisha e Shenjtë e Zotit është gjithashtu një simbol i një bote shqisore në vetvete. Sepse altari hyjnor në të është si qielli dhe shkëlqimi i kishës është si toka. Në të njëjtën mënyrë, bota është Kisha: qielli këtu është si një altar dhe rregullimi i gjërave tokësore është si një kishë. IV. Rreth asaj se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë e Zotit përshkruan simbolikisht një person, dhe vetë ai përshkruhet nga ai si një person Më tej [plaku] tha se, sipas një mënyre tjetër të soditjes, Kisha e Shenjtë e Perëndisë është një person; altari në të përfaqëson shpirtin, altari hyjnor mendjen dhe kisha trupin. Sepse Kisha është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e njeriut, e krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Dhe një kishë, si një trup. Ai përfaqëson filozofinë morale; altari, sikur nga shpirti, tregon përsiatje natyrore; altari hyjnor, ashtu si mendja, shfaq teologji misterioze 25. Ai gjithashtu tha se njeriu është në një kuptim misterioz Kisha, sepse me trupin e tij, si një kishë, ai zbukuron me virtyt aftësinë vepruese të shpirtit, duke zbatuar urdhërimet në përputhje me filozofinë morale; me shpirtin e tij, si altar, ai i ofron Zotit, me ndërmjetësimin e arsyes dhe në përputhje me soditjen natyrore, logoin e gjërave shqisore, të pastruar me kujdes në shpirt nga materia 26; me mendjen e tij, si një altar, thërret, me ndihmën e një heshtjeje që ngrihet mbi folje dhe polifoni, Heshtjen e shumëkënduar të elokuencës së padukshme dhe të panjohur të Hyjnores në të Shenjtën 27 . Dhe, për aq sa është e mundur për një person, ai bashkohet në teologjinë misterioze me këtë Heshtje, duke u bërë ai që duhet të jetë me të vërtetë ai që është i denjë për të qenë me Perëndinë dhe i ngulitur me rrezet e Tij gjithëdritëse. V. Rreth asaj se si dhe në çfarë mënyre Kisha e Shenjtë e Zotit është imazhi dhe imazhi i shpirtit në vetvete Plaku mësoi gjithashtu se Kisha e Shenjtë mund të jetë një imazh jo vetëm i të gjithë personit, i përbërë nga shpirti dhe trupi, por edhe i një shpirti, i konsideruar në vetvete. Sepse shpirti, tha ai, në përgjithësi përbëhet nga forca racionale dhe forca jetësore. Forca racionale lëviz në mënyrë autokratike, sipas vullnetit [të saj], por forca jetësore mbetet e palëvizshme, nga natyra, duke mos pasur lirinë e zgjedhjes. Ai më tej argumentoi se fuqia racionale përfshin aftësitë aktive dhe soditëse; medituesi quhet mendje, kurse vepruesi quhet mendje 28. Mendja është parimi lëvizës i forcës racionale dhe mendja është parimi provident i forcës jetësore. E para (e kam parasysh mendjen) quhet dhe quhet urtësi, kur vëren plotësisht aspiratat e saj të pandryshueshme për Zotin 29. Në të njëjtën mënyrë, arsyeja quhet dhe quhet maturi kur ajo, duke kontrolluar me maturi dhe me kujdes forcën jetësore nëpërmjet energjive të saj, e bashkon atë me mendjen dhe e zbulon këtë forcë të ngjashme me mendjen, pasi ajo mbart, nëpërmjet virtytit, pasqyrimin e njëjtë dhe të ngjashëm të Zotit, i cili, sipas plakut, ndahet natyrshëm midis mendjes dhe arsyes. Në fund të fundit, shpirti, si mendimtar dhe racional, para së gjithash ekziston dhe kuptohet si i përbërë nga mendja dhe arsyeja, dhe forca jetësore, natyrisht, është e njëjtë në të dyja, domethënë në mendje dhe në arsye. Sepse është e palejueshme të mendohet se ndonjëra prej këtyre pjesëve është pa jetë dhe për këtë arsye të dyja janë të mbushura me të 30. Falë saj, mendja, e cila, siç thamë, quhet edhe urtësi, e zhvilluar përmes aftësisë së soditjes së heshtjes dhe dijes së pashprehur, drejtohet në të vërtetën me ndihmën e dijes së paharrueshme dhe të pafundme. Dhe arsyeja, të cilën ne e quajtëm maturi, nëpërmjet aftësisë praktike në virtyt, [e realizuar] në mënyrë trupore, e gjen plotësimin e saj nëpërmjet besimit në mirësi. Dhe është nga këto dy [fillime] që formohet shkenca e vërtetë e çështjeve hyjnore dhe njerëzore, njohuri vërtet e pagabueshme - pika më e lartë e gjithë urtësisë hyjnore të krishterë 31. Kjo duhet thënë më qartë. Shpirti, sipas [plakut] ka dy aftësi: njëra, siç thoshin, soditëse dhe tjetra aktive; Ai e quajti atë që mendon mendjen, dhe atë aktivin e quajti mendje. Ato janë forcat e para të shpirtit. Dhe përsëri mendjen e quajti mençuri, kurse mendjen maturi - ato janë energjitë e para të shpirtit 32. Duke argumentuar më gjerësisht për këtë, ai tha se shpirti, sipas pjesës së tij inteligjente, përfshin mendjen, urtësinë, përsiatjen, diturinë dhe diturinë e paharrueshme; kulmi i tyre është e vërteta. Sipas pjesës racionale, shpirtit i përkasin arsyeja, maturia, veprimi, virtyti dhe besimi; përfundimi i tyre është i mirë. E vërteta dhe mirësia, tha ai, zbulojnë Zotin. Por [Ai shfaqet] si e Vërtetë kur Hyjnorja deshiron të zbulohet nga thelbi i Tij, sepse e vërteta është diçka e thjeshtë, unike, e bashkuar, identike, e pandashme, e pandryshueshme, e pandjeshme, që nuk i nënshtrohet harresës dhe absolutisht e pazgjeruar. Dhe [Zoti shfaqet] si i Mirë kur [Ai dëshiron të zbulohet me anë të energjisë së Tij], sepse e mira është e dobishme, ajo siguron kujdesin providual dhe mbron gjithçka që vjen prej saj 33 . Sipas etimologëve, fjala "mirë" vjen nga "të jesh i tepruar", ose nga "të vendosesh", ose nga "të vraposh", sepse i jep ekzistencë, pandryshueshmëri dhe lëvizje çdo gjëje që ekziston 34. Pesë çifte kombinimesh, tha ai, të kuptuara në lidhje me shpirtin, janë të përqendruara në një kombinim, që tregojnë Zotin. Këto kombinime janë: mendja dhe arsyeja, urtësia dhe maturia, përsiatja dhe veprimi, dituria dhe virtyti, dituria dhe besimi i paharrueshëm. Kombinimi që tregon Zotin është e Vërteta dhe e Mira. Me ndihmën e pesë çifteve të kombinimeve, shpirti ecën përpara [në rrugën e përsosjes shpirtërore] dhe bashkohet me Zotin e të gjithëve, duke imituar pandryshueshmërinë dhe dashurinë e thelbit dhe energjisë së Tij me aftësinë e tij të pandryshueshme, të palëkundur dhe vullnetare në të mirë. Dhe nëse imagjinojmë një imazh të vogël por të dobishëm të këtyre kombinimeve, atëherë këto do të jenë dhjetë vargjet hyjnore të psalterit shpirtëror në shpirt (Ps. 91:4, 143:9). Ajo, duke pasur gjithashtu një mendje që i bën jehonë shpirtit me ndihmën e dhjetë urdhërimeve të tjera të bekuara, do të krijojë në mënyrë shpirtërore tinguj të përsosur, harmonikë dhe harmonikë, duke kënduar Zotin me ta. Dhe kjo është me qëllim që unë të di se cili është kuptimi i dhjetë të kënduarve dhe dhjetë të kënduarve 35, dhe gjithashtu të di se si dhjetëshja, e bashkuar dhe e kombinuar në një mënyrë misterioze me dhjetë të tjera, e ngre Jezusin - Zotin dhe Shpëtimtarin tim, të mbushur nga unë, i shpëtuari - tek Vetja e Tij, Gjithmonë i bollshëm dhe i paaftë për të dalë nga Him. Dhe gjithashtu të di se si mrekullisht më rikthen në veten time dhe në Zotin, prej të Cilit kam marrë dhe kam ekzistencë dhe tek i cili përpiqem nga larg, duke u përpjekur të marr edhe mirëqenien. Kushdo që mund ta kuptojë këtë, thënë në bazë të përvojës, do ta shohë qartë vlerën e tij, e cila kuptohet edhe nga përvoja [shpirtërore]. Ai do të kuptojë se si ajo që është krijuar në imazh kthehet në Imazhi 36, si nderohet Prototipi, cila është fuqia e sakramentit të shpëtimit tonë dhe për kë vdiq Krishti 37. Ai gjithashtu mëson se si ne mund të qëndrojmë në Të, dhe Ai në ne, sipas fjalëve të Tij (Gjoni 15:4); dhe gjithashtu, se si fjala e Zotit është e drejtë dhe të gjitha veprat e tij janë në besim (Ps. 32:4). Megjithatë, duke u kufizuar në këtë relativisht pak, le të kthehemi në rrjedhën e mëtejshme të arsyetimit. [Plaku] tha se mendja, e vënë në lëvizje nga mençuria, vjen në soditje; përmes soditjes - në dije, përmes dijes - në dije të paharrueshme, dhe përmes saj - në të vërtetën. Rreth së vërtetës mendja gjen kufirin e lëvizjes së saj dhe thelbi, forca, vetia dhe veprimtaria e saj përcaktohen nga e vërteta. Ai gjithashtu tha se fuqia e mendjes është urtësia, dhe vetë mendja është urtësi në mundësinë 38; soditja është një pronë e mendjes dhe dija është veprimtaria e saj 39 . Sa i përket dijes së paharrueshme, ajo është një lëvizje e vazhdueshme dhe gjithnjë e qëndrueshme e urtësisë, soditjes dhe njohurive (pra, forcës, vetive dhe veprimtarisë) rreth asaj të Njohure, e cila është mbi të gjitha dija; kufiri i kësaj lëvizjeje është e vërteta si diçka që dihet në mënyrë të palëkundur. Dhe ajo që është e denjë për habi është se si e paharrueshme bëhet e kufizuar? Apo është e qartë se është e kufizuar tek Zoti si e Vërteta? Sepse Zoti është e Vërteta, dhe rreth Tij mendja lëviz pafundësisht dhe e pashmangshme, e cila nuk mund të ndalet kurrë, sepse nuk gjen një kufi ku nuk ka ndërprerje 40. E mrekullueshme është madhështia e Vazhdimësisë Hyjnore! Në fund të fundit, ajo është diçka e panumërt, e pandashme, krejtësisht e pazgjeruar dhe, në thelb, e paarritshme për njohuri dhe kuptim. Dhe askush nuk mund të kalojë mbi atë që nuk është e ndërprerë dhe në asnjë mënyrë e kuptueshme 41 . Në të njëjtën mënyrë, mendja, e vënë në lëvizje nga maturia, vjen për të bërë, nëpërmjet të bërit vjen në virtyt dhe nëpërmjet virtytit arrin besimin - besim vërtet të fortë, të palëkundur dhe të plotë në [gjërat] hyjnore. Mendja e zotëron fillimisht, falë maturisë, si mundësi dhe më pas realizohet, në përputhje me virtytin, duke u shfaqur në vepra, sepse është shkruar; Besimi pa vepra është i vdekur (Jakobi 2:20). Asnjë person [i arsyeshëm] nuk do të guxojë t'i klasifikojë të vdekurit dhe joaktivët si [gjëra] të mira. Me anë të besimit mendja vjen te e mira, ku, duke e ndërprerë veprimtarinë e saj, gjen përmbushjen e saj, pasi fuqia, pasuria dhe veprimi i saj kufizohen nga [kjo e mirë] 42. Në fund të fundit, siç tha [plaku], maturia është fuqia e arsyes dhe arsyeja është maturi në mundësi. Sa i përket aftësisë [e mendjes], ajo është duke bërë; veprimi [e arsyes] është virtyt, dhe besimi është një lidhje e brendshme dhe e pandryshueshme e maturisë, e të bërit dhe e virtytit, pra, forcës, aftësisë dhe veprimit. Kufiri i fundit i besimit është E mira, në zonën e së cilës mendja, duke ndaluar lëvizjen e saj, gjen paqen. Sepse Perëndia është i Mirë dhe është e natyrshme në Të të kufizojë çdo fuqi të çdo mendjeje. Për sa i përket mënyrës dhe mënyrës se si realizohet dhe vihet në veprim secila prej tyre 43, si dhe për atë se çfarë dhe në çfarë mase i kundërvepron apo promovon ato, një shpjegim i tillë nuk është temë e diskutimit tonë. Duhet ditur vetëm se çdo shpirt, kur është në gjendje, me hirin e Frymës së Shenjtë, dhe gjithashtu falë zellit dhe zellit të tij, i bashkon dhe i bashkon të gjitha këto, domethënë arsyen me zgjuarsinë, maturinë me urtësinë, veprimin me soditjen, virtytin me diturinë, besimin me diturinë e paharrueshme, pa nënçmuar apo lartësuar tjetrin në lidhje me të tjerët; ose kur shpirti, për ta thënë shkurt, mund ta kthejë dhjetëshen e tij në një, atëherë ai do të bashkohet me Zotin - të Vërtetin dhe të Mirin, Një dhe të Vetëm. Ajo bëhet e bukur, madhështore dhe, nëse është e mundur, si Ai, falë përmbushjes së katër virtyteve kryesore, të cilat zbulojnë Dhjetë Hyjnore në shpirt dhe përmbajnë edhe dhjetë urdhërimet e tjera të bekuara. Në fund të fundit, tetrad është dhjetë në mundësi, pasi ajo zhvillohet në mënyrë progresive nga një. Nga ana tjetër, ai është gjithashtu një njësi, pasi, duke u mbledhur së bashku, përqafon të mirën dhe zbulon thjeshtësinë dhe pandashmërinë e energjisë Hyjnore, të ndarë në mënyrë të pandashme në të. Falë këtyre virtyteve, shpirti ruan me xhelozi atë që i takon dhe me guxim e refuzon atë që është e huaj si e keqe. Mbi të gjitha, ajo ka një mendje të matur, mençuri të arsyeshme, soditje aktive, njohuri të virtytshme, dhe bashkë me to - njohuri të paharrueshme, më të sigurta dhe të palëkundshme. Dhe, duke bashkuar me maturi efektet me shkaqet dhe veprimet me mundësitë, ajo ia sjell [të gjitha] Zotit, duke marrë në këmbim hyjnizimin që krijon thjeshtësi. Sepse veprimi është edhe manifestim; Kështu, arsyeja është një shfaqje e mendjes (ashtu si një efekt është një shfaqje e një shkaku), maturia është një shfaqje e mençurisë, të bësh është një shfaqje e meditimit, virtyti është dituri dhe besimi është një njohuri e paharrueshme. Nga e gjithë kjo krijohet një lidhje e brendshme me të Vërtetën dhe të Mirën, pra me Zotin. Një lidhje e tillë, tha [plaku], është shkenca hyjnore, 44 dituria e pagabueshme, dashuria dhe paqja, në të cilën dhe përmes së cilës bëhet hyjnizimi. Kjo është shkencë, sepse është kompletimi i njohurive për Zotin dhe për [gjërat] hyjnore që janë të arritshme vetëm për njerëzit dhe një kështjellë e pagabueshme virtytesh. Kjo është njohuri, sepse ajo vërtet ngjitet në të Vërtetën dhe na komunikon një përvojë të vazhdueshme të Hyjnores. Kjo është dashuria, sepse kjo lidhje, për nga struktura e saj, e gjitha merr pjesë në të gjithë gëzimin e Zotit. Kjo është paqe, pasi ajo përjeton të njëjtën gjë si Zoti, duke u përgatitur për të njëjtët njerëz që janë të denjë për të qenë pjesë e një bote të tillë 45. Sepse nëse Hyjnorja është plotësisht e palëvizshme, meqë asgjë nuk e shqetëson [qetësinë] e Tij (në fund të fundit, çfarë mund të arrijë lartësinë e Hyjnores?), dhe paqja është një qëndrueshmëri e palëkundur dhe e palëvizshme dhe, në të njëjtën kohë, gëzim i patrazuar, atëherë a nuk e përjeton këtë gjendje hyjnore çdo shpirt që është i denjë të fitojë paqen hyjnore? Sepse jo vetëm e kapërcen kufirin e vesit dhe të injorancës, gënjeshtrës dhe mashtrimit, pra të keqes, e cila, duke shoqëruar lëvizjet e panatyrshme të shpirtit, kundërshton virtytin dhe diturinë, të vërtetën dhe mirësinë, por edhe i kalon kufijtë (nëse lejohet të thuhet kështu) e vetë virtytit dhe diturisë, e vërteta dhe e mira janë të vërteta dhe të mira, të vërteta dhe të panjohura, të vërteta dhe të panjohura për ne. paqen e Zotit, sipas premtimit të Tij më të rremë. Dhe, pasi ka arritur fshehtësinë e Perëndisë, shpirti çlirohet. më në fund, nga gjithçka që e shqetësonte zakonisht. Në këtë paqe të bekuar e të gjithëshenjtë realizohet ai sakrament i tmerrshëm i unitetit, mendjes dhe arsyes tejkaluese, falë të cilit Zoti dhe Kisha, pra me shpirtin dhe shpirti me Zotin, do të bëhen një mish dhe një frymë. Oh, sa e mrekullueshme, o Krisht, është mirësia Jote! Nuk guxoj ta lavdëroj, sepse nuk kam as forcë të mjaftueshme që të jem i denjë të mahnitem me të. Të dy do të bëhen një mish i vetëm. Ky mister është i madh; Unë flas në lidhje me Krishtin dhe Kishën (Efesianëve 5:31-32), siç thotë Apostulli hyjnor. Dhe përsëri: Ai që është i bashkuar me Zotin është një frymë (me Zotin) (1 Kor. 6:17). Kështu, kur shpirti të bëhet një, të bashkohet me veten dhe me Perëndinë, dhe kur të kurorëzohet 46 me Fjalën e parë, të vetmen dhe Perëndinë, atëherë mendja, në mendimet [e saj], duke e ndarë atë në shumë pjesë 47 do të pushojë së ekzistuari. Sepse në këtë Fjalë, ashtu si në Krijuesin dhe Krijuesin e qenieve, të gjitha logot e qenieve ekzistojnë dhe qëndrojnë në mënyrë uniforme, në përputhje me një thjeshtësi të vetme dhe të pakuptueshme. Duke e parë atë, i cili nuk është më jashtë shpirtit, por tërësisht brenda tij 49, vetë shpirti do të mendojë drejtpërdrejt logoin dhe shkaqet e qenieve, falë të cilave, me siguri, përpara fejesës së tij me Fjalën dhe Zotin, ai ngadalë përparoi në rrugën e njohjes racionale 50. Dhe nëpërmjet tyre, ajo tani është sjellë me kujdes dhe harmoni tek Ai që krijon dhe përmban të gjitha shkaqet. Kjo është ajo që lidhet me shpirtin, i cili ka potencial, sipas mendjes, siç thamë, urtësi, nga urtësia përvetëson soditjen, nga përsiatja - dituria, nga dija - dituria e paharrueshme, e cila e çon shpirtin në të vërtetën si kufi dhe synim i të mirave në përpjesëtim me mendjen. Sipas arsyes, ajo ka maturi; maturia të çon në veprim, me ndihmën e të cilit fitohet virtyti, të çon në besim dhe në përputhje me besimin shpirti e arrin të mirën si qëllim të bekuar të të gjitha veprimeve racionale. Dhe kur të arrihet uniteti i ngushtë i gjithë kësaj, atëherë formohet shkenca e [gjërave] hyjnore. Kisha e Shenjtë e Zotit, e krahasuar në soditje me shpirtin, padyshim që i përgjigjet plotësisht asaj. Sepse çdo gjë që shfaqet në përputhje me mendjen dhe çdo gjë që merr qenie, duke u zhvilluar prej saj, shënohet në të nga altari. Dhe atë që zbulohet sipas arsyes dhe çfarë ekziston prej saj, ajo e tregon si kishë. Së fundi, ajo bashkon gjithçka në një sakrament të kryer në altarin hyjnor. Dhe kushdo që mundi me mençuri, nëpërmjet [adhurimit] që ndodh në Kishë, të inicohej [në këtë sakrament], e ka bërë vërtet shpirtin e tij Kishë të Perëndisë dhe hyjnore. Në fund të fundit, ndoshta, për hir të shpirtit, na është dhënë Kisha e punuar me dorë, e cila, përmes shumëllojshmërisë së hyjnores në të, shërben me mençuri si model i rrugës sonë drejt më të mirës. VI. Si dhe në çfarë mënyre Shkrimet e Shenjta quhen njeri Ashtu si, në përputhje me soditjen sublime 51, [plaku] e quajti Kishën njeri shpirtëror dhe njeriun kishë mistike, po ashtu, në përputhje me kuptimin shpirtëror, ai, duke folur për të gjithë Shkrimin e Shenjtë, e quajti Atë njeri. Domethënë. Dhiata e Vjetër përbën trupin, dhe Dhiata e Re përbën shpirtin, shpirtin dhe mendjen. shpirti është kuptimi i asaj që shkruhet, që është qëllimi i aspiratave të mendjes. Kur e dëgjova këtë, u habita shumë nga saktësia e krahasimit dhe, me të gjitha mundësitë, këndova, siç i takon Atij që i ndan dhuratat e secilit sipas dinjitetit të tij. Sepse, në të vërtetë, ashtu si një person është i vdekshëm në pjesën e tij të dukshme dhe i pavdekshëm në të padukshmen e tij, kështu edhe Shkrimi i Shenjtë ka, nga njëra anë, pamjen kalimtare të shkronjës dhe nga ana tjetër, përmban shpirtin e fshehur në të, ekzistenca e të cilit është e pashkatërrueshme dhe që përbën objektin e vërtetë të soditjes. Dhe ashtu si njeriu, duke frenuar dëshirat dhe impulset pasionante me ndihmën e urtësisë, e ngordh mishin e tij, ashtu edhe Shkrimi i Shenjtë, i kuptuar shpirtërisht, rrethpren shkronjën e tij 53. Apostulli Hyjnor thotë: Edhe nëse njeriu ynë i jashtëm po kalbet, njeriu ynë i brendshëm po përtërihet dita-ditës (2 Kor. 4:1). E njëjta gjë duhet menduar dhe thënë për Shkrimet e Shenjta, të kuptuara në kuptimin shpirtëror si person. Sa më shumë që letra e Tij tërhiqet, aq më shumë mbizotëron shpirti; dhe ndërsa hijet e shërbimit kalimtar [për Perëndinë] zhduken, e vërteta e besimit shkëlqen gjithnjë e më shumë, e gjithanshme dhe pa asnjë hije. Në përputhje me të dhe falë tij, Ai ekziston, shkruhet dhe quhet Shkrim, i ngulitur në mendje nga hiri shpirtëror. Në të njëjtën mënyrë, njeriu quhet dhe quhet njeri kryesisht për shkak të të menduarit dhe shpirtit të tij racional, në përputhje me të cilin dhe falë të cilit ai është shëmbëllimi dhe shëmbëllimi i Zotit, Krijuesit të tij. Dhe natyrisht ai është i ndarë nga qeniet e tjera, duke mos zotëruar manifestimin e fuqisë që e lidh [atë] me to. VII. Si dhe në çfarë mënyre bota quhet njeri, dhe njeriu bota Dhe përsëri, sipas krahasimit të zakonshëm, [plaku] e krahasoi të gjithë botën, të përbërë nga [qenie] të dukshme dhe të padukshme, me njeriun dhe e quajti njeri, i përbërë nga trupi dhe shpirti, bota 54. Sipas tij, [entitetet] e kuptueshme kanë një korrespondencë të brendshme me shpirtin dhe shpirti ka një korrespondencë të brendshme me [entitetet] e kuptueshme; [Gjërat] e ndjeshme kanë imazhin e një trupi, dhe trupi ka një imazh të [gjërave] ndijore 55. [Sentitetet] e kuptueshme janë shpirti i [gjërave] të ndjeshme, dhe këto të fundit, nga ana tjetër, janë trupi i [entiteteve] të kuptueshme. Bota e kuptueshme është në të ndjeshmen, ashtu siç është shpirti në trup, dhe bota e ndjeshme është e lidhur me të kuptueshmen, siç lidhet trupi me shpirtin. Dhe ka një botë që përbëhet nga të dyja, si një person i përbërë nga shpirti dhe trupi. Secila prej këtyre botëve, të shkrirë në unitet, nuk e refuzon apo mohon tjetrën, sipas ligjit [të Krijuesit] që i bashkoi ato. Dhe, në përputhje me këtë ligj, ato përmbajnë logon e një force bashkuese, e cila nuk e lejon njeriun të jetë injorant, pavarësisht tjetërsisë natyrore të [dy botëve], lidhur me identitetin e tyre në hipostazë në [këtë] unitet. Është gjithashtu e papranueshme të pohohet se vetitë e veçanta që mbyllin secilën prej botëve në vetvete dhe çojnë në ndarjen dhe ndarjen e tyre kanë fuqi më të madhe se sa farefisnia miqësore që u është dhënë atyre në mënyrë misterioze në unitet. Në përputhje me këtë lidhje farefisnore [realizohet] mënyra universale dhe uniforme e pranisë së padukshme dhe të panjohur në qeniet e Kauzës gjithëpërfshirëse, e cila është e pranishme në mënyra të ndryshme në të gjitha dhe i bën ato të papërziera dhe të pandashme si në vetvete ashtu edhe në raport me njëra-tjetrën, duke treguar se këto qenie, sipas një lidhjeje uniforme, i përkasin më tepër njëra-tjetrës sesa vetes. Dhe kjo deri sa t'i pëlqejë Atij që i lidhi për ta prishur këtë lidhje, për hir të një Ekonomie më të lartë dhe më misterioze, në kohën e arritjes universale dhe të dëshiruar [shekujve]. Atëherë bota, ashtu si njeriu, do të vdesë në shfaqjen e saj dhe përsëri, sa hap e mbyll sytë, do të ngrihet e re nga gjendja e saj e varfër në ringjalljen që [ne] presim. Atëherë njeriu, si pjesë me të tërën dhe si i vogël me të mëdhenjtë, do të ringjallet me botën, duke marrë përsëri fuqinë e paprishshmërisë së qëndrueshme. Pastaj, në shkëlqim dhe lavdi, trupi do të bëhet si shpirti dhe ndijori - i kuptueshëm, falë pranisë së qartë dhe aktive në gjithçka dhe në këdo në përpjesëtim me fuqinë e shfaqur hyjnore, e cila përmes vetvetes do të ruajë lidhjet e pazgjidhshme të unitetit përgjithmonë e përgjithmonë. Prandaj, nëse dikush dëshiron të ketë një jetë dhe mirëkuptim që të jetë dashamirëse dhe e pëlqyeshme për Zotin, le të fitojë atë që është më e mira dhe më e çmuara tek këta tre njerëz - e kam fjalën për paqen. Shkrimi i Shenjtë dhe Njeriu i Vdekshëm 56. Le të kujdesemi sa më shumë për shpirtin e pavdekshëm dhe hyjnor, i cili do të hyjnizohet me anë të virtyteve, dhe le ta përçmojmë mishin si subjekt të prishjes dhe vdekjes dhe të aftë për të përdhosur dinjitetin e shpirtit nëse nuk kujdesemi për të. Sepse Shkrimi thotë: Trupi i prishur e rëndon ferrishten dhe banesa tokësore e rëndon mendjen me shumë kujdes (Wis. 9:15). Dhe në një vend tjetër: Mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën, dhe fryma atë që është në kundërshtim me mishin (Gal. 5:17). Dhe përsëri: Ai që mbjell për mishin e tij, nga mishi do të korrë prishje (Gal.6:8). Le të përpiqet në mendjen e tij përmes spekulimeve drejt fuqive jotrupore dhe mendore, 57 duke hedhur poshtë të tashmen dhe të dukshmen, sepse, siç thotë [Apostulli]: E dukshme është e përkohshme, por e padukshmja është e përjetshme (2 Kor. 4:18); në këto forca, për shkak të bollëkut të aftësisë së tyre paqësore, Zoti prehet. Më në fund, duke e mposhtur letrën me një studim të matur të Shkrimeve të Shenjta, le të ngjitet me mençuri te Fryma e Shenjtë, në të cilin qëndron plotësia e gjërave të mira dhe në të cilin janë të fshehura të gjitha thesaret e urtësisë dhe të diturisë (Kol. 2:3). Dhe nëse dikush del se është i denjë të jetë brenda këtyre thesareve, ai do të gjejë Vetë Perëndinë, të gdhendur në pllakat e zemrës së tij me hirin e Frymës, me një fytyrë të hapur (2 Kor. 3:18), si në një pasqyrë, ai do të shohë lavdinë e Perëndisë, duke hequr velin e letrës. VIII. Çfarë simbolizon hyrja e parë [e peshkopit] në Asamblenë e Shenjtë dhe veprimet pasuese? Tani, pas një prezantimi të shkurtër të spekulimeve të komunikuara nga plaku i bekuar për Kishën e Shenjtë, na mbetet të paraqesim shkurtimisht [mendimet e tij] në lidhje me Asamblenë e Shenjtë të Kishës. Ai dha mësim se hyrja e parë e peshkopit gjatë kësaj Asambleje të shenjtë është imazhi dhe imazhi i ardhjes së parë në mish në këtë botë të Birit të Perëndisë, Krishtit, Shpëtimtarit tonë. Me ardhjen e Tij, Ai çliroi dhe shpengoi natyrën e njerëzve, të skllavëruar ndaj korrupsionit, të nënshtruar vdekjes përmes Rënies dhe të kontrolluar në mënyrë tiranike nga djalli. I pafajshëm dhe pa mëkate. Ai pagoi të gjithë borxhin për njerëzit, sikur Ai vetë të ishte fajtor, duke i kthyer ata në hirin e Mbretërisë dhe duke e dhënë veten si një shpërblesë dhe shlyerje për ne. Në vend të pasioneve tona korruptuese, Ai solli pasionin e Tij jetëdhënës - ilaç shërues dhe shpëtimtar për të gjithë botën. Ngjitja e tij në qiell dhe kthimi në fronin paraqiellor, që pason këtë ardhje, përshkruhet simbolikisht nga hyrja e peshkopit në altar dhe ngjitja e tij në fronin hierarkik. IX. Çfarë tregon hyrja e njerëzve në Kishën e Shenjtë të Zotit? Plaku i bekuar tha se hyrja e popullit në Kishë së bashku me hierarkun nënkupton shndërrimin e jobesimtarëve nga injoranca dhe gabimi në njohjen e Zotit, si dhe kalimin e besimtarëve nga vesi dhe injoranca në virtyt dhe dituri. Sepse hyrja në Kishë tregon jo vetëm kthimin e jobesimtarëve në Zotin e vërtetë, por edhe tregon secilin prej nesh, besimtarë, edhe pse i shkelim urdhërimet e Zotit me sjelljen e shthurur dhe jetën tonë të turpshme, drejt korrigjimit me anë të pendimit. Në fund të fundit, çdo njeri: një vrasës, një shkelës bashkëshortor, një hajdut, një arrogant, një krenar, kokëfortë, një lakmues, një dashnor parash, një shpifës, një hakmarrës, i zemëruar, nervoz, një shpifës, një krimb veshi, një person ziliqar, një pijanec - me një fjalë nuk renditet me të gjitha llojet, vesi, sapo ai pushon së nënshtruari vullnetarisht ndaj tij dhe e kryen qëllimisht atë, dhe e ndryshon jetën e tij për mirë, duke preferuar virtytin ndaj vesit, atëherë ai duhet të konsiderohet vërtet dhe me të vërtetë se hyn me Krishtin si Perëndi dhe Peshkopi 58 në virtyt, i kuptuar alegorikisht si Kisha. X. Çfarë simbolizojnë leximet hyjnore? Ai mësues tha se leximet hyjnore të Librave të Shenjtë zbulojnë vullnetet dhe këshillat hyjnore dhe të bekuara të Perëndisë Më të Shenjtë. Nëpërmjet tyre, secili prej nesh, sipas mundësive tona, percepton udhëzimet që drejtojnë veprimet e tij dhe mëson ligjet e bëmave hyjnore dhe të bekuara. Duke luftuar në përputhje me këto ligje, ne do të na jepen kurorat fitimtare të Mbretërisë së Krishtit. XI. Çfarë simbolizojnë këngët hyjnore? Ëmbëlsia shpirtërore e këngëve hyjnore, tha [plaku], shpreh gëzimin e bekimeve hyjnore, që i ngre shpirtrat drejt dashurisë së pastër dhe të lumtur për Zotin dhe që frymëzon neverinë më të fortë ndaj mëkatit. XII. Çfarë do të thotë thirrja e "paqe për të gjithë"? I urti tha se nëpërmjet shpalljeve të paqes që kryhen brenda altarit, me urdhër të peshkopit, me çdo lexim, shprehen lavdërimet hyjnore të dhëna nga engjëjt e shenjtë, me të cilat Zoti vlerëson përpjekjet e atyre që, sipas rregullave, luftojnë për të vërtetën me forcat kundërshtare dhe shpërbëjnë lidhjet e padukshme, duke zbritur paqen e trupit të mëkatit6:6. shenjtorët për veprat e tyre të virtytshme hirin e pasionit. Dhe kjo është në mënyrë që, duke u çliruar nga lufta, ata do ta kthenin forcën e shpirtit të tyre në punimin shpirtëror, domethënë në kultivimin e virtyteve, falë të cilave ata mundën legjionet e shpirtrave të këqij, duke qenë nën komandën e Zotit dhe Fjalës, duke shkatërruar makinacionet e urryera dhe të rrezikshme të djallit. XIII. Simboli i të cilit, në kuptimin e duhur dhe privat të fjalës, është leximi i Ungjillit të Shenjtë dhe misteret që e pasojnë atë. Prandaj, menjëherë pas këtyre [shpalljeve], statuti i shenjtë i Kishës së Shenjtë dekretoi që të bëhej një lexim hyjnor i Ungjillit të Shenjtë. Ajo, në fakt, tregon mundimin që duhet të durojnë të zellshmit e mësimit [të krishterë]; pas së cilës Fjala e soditjes spekulative, si një peshkop i zbritur nga qielli, banon në to dhe përul urtësinë e mishit, të ngjashme me një botë të caktuar shqisore 59 . Eliminimi i mendimeve që ende gravitojnë drejt tokës. Ai i ngre të zelltarët e besimit, të cilët tashmë i kanë mbyllur shqisat, nëpërmjet mbylljes së portave dhe hyrjes së dhuratave të shenjta, në soditjen e logove dhe gjërave të kuptueshme 60 . Pastaj Fjala i mëson ata. e gjetën veten jashtë mishit dhe botës, tashmë të lidhur me njëri-tjetrin dhe me Të nëpërmjet një puthjeje, në mistere të patregueshme; Ata me mirënjohje i ofrojnë Atij në këmbim, për veprën e tyre të madhe të mirë dhe shpëtimin, një rrëfim mirënjohës, të shprehur në simbolin hyjnor të besimit. Pastaj, duke i numëruar ata në turmën e engjëjve përmes Trisagionit dhe duke u dhënë atyre të njëjtën njohuri për teologjinë më të shenjtë, [Fjala] i sjell ata, të adoptuar nga Fryma përmes lutjes, përmes së cilës ata ishin të denjë për ta quajtur Zotin Atin e tyre, te Perëndia Atë. Dhe pas kësaj [Fjala] në një mënyrë të panjohur i çon ata, pasi i kanë njohur tashmë të gjitha logot e ekzistencës, përmes këndimit të "Një është i Shenjtë" dhe në vijim, në Unitetin e panjohur, duke i hyjnizuar me hir dhe, si rezultat i bashkimit me Të, duke u dhënë, nëse është e mundur, pamjen e një identiteti të pandashëm 61 . XIV. Simboli i të cilit, në kuptimin e përgjithshëm të fjalës, është leximi hyjnor i Ungjillit të Shenjtë 62 Në përgjithësi, kjo nënkupton fundin e kësaj bote. Sepse pas leximit hyjnor të Ungjillit të Shenjtë, kur peshkopi zbret nga froni, kleri shkarkon dhe largon nga kisha katekumenët, si dhe sakramentet e tjera të padenjë për soditjen hyjnore që do të zbulohen. Ky veprim në vetvete tregon dhe parafytyron të vërtetën, imazhin dhe shëmbëlltyrën e së cilës i shërben, sikur t'u bëjë thirrje këtyre [katekumenëve dhe të padenjëve]; Pasi ky ungjill i mbretërisë është predikuar, siç është shkruar, në mbarë botën si dëshmi për të gjitha kombet; dhe pastaj do të vijë fundi (Mateu 24:14), i cili do të ndodhë në ardhjen e dytë nga qielli, me lavdinë e madhe të Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë të madh Jezu Krisht (Titit 2:13). Siç thotë Apostulli hyjnor, Vetë Zoti... me zërin e Kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë, do të zbresë nga qielli (1 Thesalonikasve 4:16). Dhe Ai do të hakmerret ndaj kundërshtarëve të Tij, duke ndarë, nëpërmjet engjëjve të shenjtë, të padrejtët nga të drejtët, të mallkuarit nga shenjtorët, ose - për ta thënë shkurt - duke ndarë ata që ndjekin drejtimin e mishit nga ata që ndjekin Frymën e Perëndisë. Dhe, siç thotë e vërteta e fjalëve hyjnore, Ai do të shpërblejë për shekuj të pafund e të pafund një shpërblim të drejtë për këdo, sipas dinjitetit të jetës që jetoi. XV. Simboli i së cilës është mbyllja e portave të Kishës së Shenjtë pas [leximit] të Ungjillit të Shenjtë Mbyllja e portave të Kishës së Shenjtë të Zotit, që ndodh pas leximit të shenjtë të Ungjillit të Shenjtë dhe heqjes së katekumenëve, tregon kalueshmërinë e tokësores dhe hyrjen e të denjëve në botën shpirtërore, pra në dhomën e dasmave të Krishtit, që do të ndodhë pas asaj ndarjeje të tmerrshme dhe akoma më të tmerrshme tregon gjykimin e plotë. të gënjeshtrave, të cilat realizohen në mënyrë aktive në ndjesitë shqisore. XVI. Çfarë do të thotë hyrja e dhuratave të shenjta? Hyrja e dhuratave të shenjta dhe të nderuara, siç tha ai plak i madh, është fillimi dhe preludi i një mësimi të ri, që do të ndodhë në qiell, për Ekonominë e Zotit lidhur me ne dhe zbulimin e misterit të shpëtimit tonë, që ekziston në shenjtëroret e fshehtësisë hyjnore. Tani e tutje nuk do të pi, u thotë Perëndia Fjala dishepujve të tij, nga ky fryt i hardhisë deri në ditën kur do të pi verë të re me ju në Mbretërinë e Atit Tim (Mateu 26:29) 64. XVII. Cili është simboli i puthjes hyjnore? Puthja shpirtërore drejtuar të gjithëve shërben si prototip dhe paralajmërim i unanimitet, unanimitetit dhe identitetit të arsyeshëm të së ardhmes në besimin dhe dashurinë e të gjithëve ndërmjet tyre, që do të realizohet në bekimet e ardhshme të papërshkrueshme dhe nëpërmjet të cilit ata që i marrin denjësisht do të asimilohen me Fjalën dhe Zotin. Sepse goja është një simbol i arsyes, sipas së cilës të gjithë ata që marrin pjesë në të, si qenie racionale, janë të bashkuar me të gjithë dhe të shkrirë me Arsyen e parë dhe të vetme - Shkaku i gjithë arsyes 65. XVIII. Çfarë do të thotë kredo hyjnore? Rrëfimi i simbolit hyjnor të besimit, i kryer nga të gjithë, paralajmëron falënderimin misterioz 66 që do t'i sjellim [Perëndisë] në shekullin e ardhshëm për mënyrat dhe metodat e jashtëzakonshme 67 të përdorura për shpëtimin tonë nga Providenca e gjithanshme e Perëndisë. Nëpërmjet këtij rrëfimi, të denjët tregojnë mirënjohjen e tyre për dobitë hyjnore, duke mos pasur asgjë tjetër veç tij me të cilën mund të shpërblejnë për përfitimet e pakufishme hyjnore që kanë marrë. XIX. Çfarë do të thotë lavdërimi i Trisagion? Shpallja e trefishtë "e Shenjtë" e kryer nga të gjithë njerëzit besimtarë tregon unitetin dhe barazinë tonë me forcat mendore eterike 68, të cilat do të zbulohen në të ardhmen, kur natyra njerëzore, për shkak të identitetit të lëvizjes së pandryshueshme dhe gjithmonë të pranishme rreth Zotit 69, do të mësojë, në harmoni të plotë me forcat qiellore, të këndojë trefishin dhe të këndojë një trimëri. "i shenjtë". XX. Simboli i së cilës është lutja e shenjtë "Ati ynë që je në qiell" Thirrja më e shenjtë dhe më nderuese e Zotit dhe Atit të madh e të bekuar është një simbol i adoptimit hipostatik dhe real të [njerëzve] me dhuratën dhe hirin e Frymës së Shenjtë 70 . Si rezultat i këtij adoptimi, kur me ardhjen e hirit e gjithë vetja njerëzore pushtohet dhe fshihet, të gjithë shenjtorët që tashmë në këtë jetë nëpërmjet virtyteve janë stolisur me shkëlqim dhe lavdi me bukurinë hyjnore të hirit, do të quhen bij të Perëndisë. XXI. Çfarë do të thotë fundi i ritit të shenjtë misterioz, që përfundon me thirrjet "Një është i shenjtë, një është Zoti" etj. Rrëfimi i kryer nga të gjithë besimtarët në fund të ritit të shenjtë misterioz duke shqiptuar “Një është i Shenjtë” dhe ajo që vijon, tregon lidhjen dhe bashkimin e fshehur me unitetin e Thjeshtësisë Hyjnore, që kapërcen mendjen dhe arsyen, e cila do t'i jepet - sipas Zotit në mënyrë të mençur dhe misterioze - e përsosur shpirtërore në epokë. Atje, duke soditur dritën e lavdisë së padukshme dhe të supershprehur, ata, së bashku me forcat qiellore, bëhen një enë e pastërtisë së lumtur. Pas këtyre thirrjeve, si kulmi i gjithçkaje, ndodh mësimi i sakramentit; kushdo që e merr atë në mënyrë të denjë, ai i transformon ata në përputhje me vetveten dhe i bën, me hir e pjesëmarrje, të ngjashëm me të Mirën origjinale dhe pronarët e gjithçkaje që i përket Atij, për aq sa kjo është e mundur dhe e arritshme për njerëzit. Prandaj, edhe ata, me adoptim dhe hir, mund të quhen dhe të quhen perëndi, pasi i gjithë Zoti i mbushi plotësisht, duke mos lënë asgjë në ta që do të ishte pa praninë e Tij. XXII. Si dhe në çfarë mënyre në secilin prej [veprimeve] të përshkruara parashikohet gjendja veç e veç e hyjnizuar dhe e përsosur e shpirtit, e kuptuar në vetvete Tani, duke ndjekur të njëjtën rrugë dhe me radhë, le të shqyrtojmë të njëjtën gjë, vetëm këtë herë në lidhje me shpirtin që zotëron njohuri. Nëse mendja dëshiron me pasion dhe dëshiron, kur Zoti e drejton, të ngrihet me nderim, aq sa mundet, së bashku me arsyen, në një nivel më të lartë soditjeje për të eksploruar dhe kuptuar se si institucionet hyjnore të Kishës së Shenjtë e çojnë shpirtin drejt përsosmërisë përmes njohurive të vërteta dhe aktive, atëherë ne nuk do ta pengojmë atë në këtë. XXIII. Se hyrja e parë e Kuvendit të Shenjtë është simbol i virtyteve shpirtërore Prandaj, ju, që jeni bërë një zelltar i vërtetë për urtësinë e bekuar të Krishtit, shihni me sy mendor në hyrjen e parë të Kuvendit të shenjtë [largimin] nga joshja e jashtme dhe pështjellimi i shkaktuar nga [gjërat] mishore, sipas mënyrës se si është shkruar; Ejani, o gra të turpit (Isaia 27:11). Dua të them [largimi] nga iluzionet e shkaktuara nga soditja e gjërave shqisore dhe ngulitja e shikimit në pamjen dhe imazhin e tyre. Sepse nuk mund ta quajmë atë soditje të vërtetë atë që kënaqen të pamendët, të quajtur të urtë nga grekët (në fund të fundit, ne kurrë nuk do t'i quajmë të urtë ata që nuk mund dhe nuk duan ta njohin Zotin nga krijimet e Tij) 71 . E kam fjalën për shfaqjen e [gjërave] shqisore, në të cilën lufta e tyre e vazhdueshme zbulohet mes tyre, duke u sjellë vdekjen të gjithëve, kur të gjitha shkatërrojnë njëri-tjetrin reciprokisht. Dhe në pamundësi për të arritur një bashkim të pathyeshëm të pashkëputur nga grindjet civile, ata kanë vetëm një pronë të palëkundur - të jenë vazhdimisht të paqëndrueshëm dhe në humbje. Shpirti, duke ardhur [në ndjesinë], ikën menjëherë [prej tij] dhe, sikur në Kishë dhe në shenjtëroren e pacenueshme të botës, hyn përmes mendjes dhe falë Fjalës - Zotit të madh e të vërtetë dhe Peshkopit tonë - në soditjen e qetë natyrore [të kryer] në shpirt. Aty ajo, sikur nëpërmjet simboleve të leximeve hyjnore, mëson logoin e qenieve, si dhe misterin e madh e të mrekullueshëm të Providencës hyjnore, të shpallur në ligj dhe në profetët 72. Shpirti e percepton secilin prej logove veç e veç dhe përveç këtij mësimi të mrekullueshëm, ai percepton edhe nga lart, nëpërmjet forcave të shenjta, së bashku me forcat e shenjta dhe mbron paqen, duke forcuar mendjen. dëshira hyjnore dhe e zjarrtë për Zotin, e hedhur mbi të, në mënyrë misterioze dhe shpirtërore, nga ëmbëlsia e këngëve hyjnore. Dhe pastaj shpirti, pasi ka kaluar këtë, përqendrohet në kulmin e vetëm, i cili bashkon të gjitha logot. E kam fjalën për Ungjillin e Shenjtë, në të cilin të gjitha logot e Providencës dhe ekzistencës paraekzistojnë në mënyrë uniforme, falë një fuqie të vetme gjithëpërfshirëse 73 . Pas kësaj, sipas ndjesisë hyjnore, dashamirëve të Zotit u jepet mundësia të shohin me sy të patrembur mendor ardhjen e shpirtit nga qielli i Fjalës dhe i Vetë Zotit, pasi kjo shënohet nga zbritja e peshkopit nga froni hierarkik. Kjo Fjalë ndan plotësisht nga shpirti, si katekume, mendime me të cilat ende mashtrohen shqisat dhe me të cilat rrënjoset në shpirt ndarja. Dhe që nga ky moment, ndërsa mbyllja e portave të Kishës së Shenjtë të Zotit na lejon të mendojmë, shpirti e gjen përsëri veten jashtë ndijores dhe, nëpërmjet hyrjes së mistereve të pashprehura, ngrihet në njohjen e gjërave shpirtërore që bëhen të dukshme, jomateriale, të thjeshta, të pandryshueshme, të ngjashme me Zotin, të lirë nga çdo imazh dhe formë. Në përputhje me këtë njohuri, shpirti, pasi ka mbledhur forcat brenda vetes, i afrohet Fjalës dhe bashkon me një puthje mendore logoin e pashprehur dhe imazhet e shpëtimit të tij, 74 dhe Fjala i mëson, nëpërmjet simbolit të besimit, një rrëfim mirënjohës. Duke ndjekur, më në fund, se si ajo, në përputhje me fuqinë e thjeshtë dhe të pandashme dhe nëpërmjet stërvitjes, përqafon me dije logoin e [gjërave] të ndjeshme dhe të kuptueshme. Fjala e çon shpirtin, i cili tashmë ka kaluar çdo gjë, drejt njohjes së teologjisë së reveluar dhe dhuron, për aq sa është e arritshme për të, spekulime të barabarta engjëllore. Me mençuri i mëson shpirtit të njohë një Zot, një thelb dhe tre Hipostaza; Njësia trinitare e esencës dhe Trinia konsubstanciale e Hipostazave; Uniteti në Trinitet dhe Triniteti në Njësi 75 - jo një tjetër bashkë me një tjetër, jo një tjetër përmes një tjetri, jo një tjetër në një tjetër, jo një tjetër nga një tjetër - por i njëjti në vetvete, në vetvete dhe identik me vetveten. Ajo, duke qenë edhe Uniteti edhe Triniteti, nuk është e përbërë, por ka unitet të pashkrirë 76, dhe ndarja është e pandashme dhe e pandashme. Uniteti për shkak të thelbit ose qenies, dhe jo nga kombinimi, bashkimi ose ndonjë shkrirje; Triniteti për shkak të mënyrës së tij të ekzistencës, dhe jo për shkak të ndarjes, tjetërsimit apo ndonjë ndarjeje. Sepse Uniteti nuk ndahet nga hipostazat, nuk përmbahet dhe nuk mendohet në to në mënyrë relative 77 . Po kështu, hipostazat nuk palosen në një Njësi dhe nuk e përbëjnë atë me kombinim. Por i njëjti [Njësi-Trinitet] është identik me Veten, natyrisht, si të tjerët dhe të tjerët. Sepse Trinia e Shenjtë e Hipostazave është një Unitet i pa shkrirë në thelb dhe në logot e tij të thjeshtë, dhe Uniteti i Shenjtë është një Trinitet në Hipostaza dhe në mënyrën e tij të ekzistencës. Është, siç u tha, menduar në aspekte të ndryshme; është tërësisht edhe kjo edhe ajo. Hyjnia është një dhe e vetme, e pazbehur dhe e pandryshueshme. Ajo është tërësisht Uniteti në thelb dhe tërësisht Triniteti në Hipostaza, që shkëlqen në mënyrë të njëtrajtshme me një rrezatim treshndritës të një Drite të vetme. Prandaj, shpirti, pasi ka marrë njëlloj me engjëjt logoin e Hyjnisë që është i qartë dhe i arritshëm për krijesat dhe pasi ka mësuar, në harmoni me engjëjt, t'i ofrojë në heshtje këngën e Trinitetit Hyjnisë së vetme, sillet engjëllisht në adoptim me anë të hirit. Nëpërmjet këtij adoptimi, në lutjet që kanë Zotin si të vetmin dhe misterioz me hirin e Atit, që buron nga gjithçka 78, shpirti do të bashkohet me Unitetin e fshehtësisë së Tij. Dhe sa më shumë që shpirti do t'i dëgjojë gjërat hyjnore dhe do t'i njohë ato, aq më shumë nuk dëshiron t'i përkasë vetvetes, nuk përpiqet të njihet nga vetvetja, nga vetvetja ose nga dikush tjetër, përveç vetëm Zotit të gjithëmbarshëm, i Cili i percepton shkëlqyeshëm të gjitha [në vetvete], i cili është i gjithë mrekullisht i pranishëm në të gjithë shpirtin, e dëshpëron plotësisht në pasion. Pra, shpirti, sipas të gjithë të shenjtërit Dionisi Areopagit, është shëmbëllimi dhe shfaqja e Dritës së padukshme, një pasqyrë e pastër, transparente, e pandotur, e panjollosur, e pandotur, e cila percepton, si të thuash, bukurinë lulëzuese të Prototipit të mirë, si hyjnor dhe në mënyrë të pashmangshme që rrezaton në vetvete mirësinë e saj, deri në të mirën e saj. shenjtërore e paarritshme XXIV. Cilat sakramente kryhen dhe kryhen nëpërmjet riteve të shenjta të vendosura për Asamblenë e Shenjtë 79 tek besimtarët dhe ata që mblidhen me besim [në kishë] nga hiri gjithnjë i qëndrueshëm [në Kishë] i Frymës së Shenjtë Pra, plaku i bekuar e konsideroi detyrën e çdo të krishteri dhe nuk pushoi së këshilluari [të gjithë] në këtë - t'ia kushtojë kohën e lirë qëndrimit në Kishën e Shenjtë të Zotit dhe të mos largohet kurrë nga Asambleja e shenjtë që zhvillohet në të, sepse me Të janë të pranishëm engjëj të shenjtë, të cilët çdo herë i shkruajnë ata që hyjnë, ia paraqesin Zotit dhe i luten Atij për ta; sepse edhe [në Kishë] hiri i Frymës së Shenjtë është gjithmonë i padukshëm i pranishëm, veçanërisht gjatë Asamblesë së Shenjtë, e cila ndryshon, transformon dhe hyjnizon vërtet secilin prej të pranishmëve në përpjesëtim me vetveten, 80 dhe nëpërmjet sakramenteve të kryera çon në atë që zbulojnë. Dhe kjo ndodh edhe nëse besimtari, ende një nga foshnjat në Krishtin, nuk ndjen diçka të tillë dhe nuk mund të depërtojë me shikimin e tij në thellësinë e asaj që po ndodh - megjithatë, hiri i zbuluar përmes secilit prej simboleve hyjnore të shpëtimit vepron mbi të, duke u ngjitur gradualisht dhe në rend nga lutjet në qëllimin përfundimtar të gjithçkaje. Hyrja e parë [simbolizon] refuzimin e mosbesimit, shtimin e besimit, pakësimin e shthurjes, avancimin e virtytit, shkatërrimin e injorancës dhe përvetësimin e diturisë. Dëgjimi i fjalëve hyjnore [tregon] aftësi dhe prirje të palëkundur dhe të vazhdueshme ndaj gjithçkaje të përmendur, përkatësisht: besimit, virtytit, diturisë. Këngët hyjnore pasuese [tregojnë] pranimin vullnetar të virtyteve nga shpirti dhe kënaqësinë dhe gëzimin shpirtëror që rezulton. Leximi i shenjtë i Ungjillit të Shenjtë [shënon] fundin e urtësisë tokësore, e ngjashme me fundin e botës shqisore. Mbyllja e mëvonshme e portës [tregon] lëvizjen dhe kalimin e shpirtit, që korrespondon me predispozitën e tij, nga kjo botë që prishet në botën e kuptueshme. Si rezultat i këtij tranzicioni, ajo, duke i mbyllur ndjenjat si porta, i bën ato të pastra nga imazhet mëkatare. Hyrja e mistereve të shenjta [nënkupton] mësimin dhe njohurinë e re më të përsosur dhe misterioze për ekonominë e Perëndisë për shpëtimin tonë. Puthja hyjnore [shpreh] identitetin e të njëjtit mendim, unanimitet dhe dashurinë e të gjithëve me të gjithë dhe, mbi të gjitha, të secilit me veten dhe me Zotin. Rrëfimi i simbolit të besimit [shpreh] mirënjohje të denjë për rrugët e jashtëzakonshme të shpëtimit tonë. Këndimi i Trisagionit [tregon] unitetin dhe barazinë tonë me engjëjt e shenjtë, si dhe fuqinë e pandërprerë dhe bashkëtingëllore të lavdërimit të shenjtë ndaj Zotit. Lutja 81, nëpërmjet së cilës ne jemi të denjë ta quajmë Perëndinë Atin tonë, [shënohet] nga adoptimi [jonë] më i vërtetë me anë të hirit të Shpirtit. Duke kënduar "Një është i Shenjtë" dhe ajo që vijon [nënkupton] hirin që na bashkon me Vetë Perëndinë dhe farefisin tonë me Të. Kungimi i shenjtë i mistereve më të pastra dhe jetëdhënëse [tregon] bashkësinë dhe identitetin me Perëndinë nëpërmjet pjesëmarrjes, të perceptuar nëpërmjet ngjashmërisë sonë [me Të]; Nëpërmjet bashkimit, një person është i denjë të bëhet zot nga një njeri. Sepse ne besojmë se ato dhurata të Frymës së Shenjtë që i kemi marrë me anë të hirit nëpërmjet besimit gjatë kësaj jete, do t'i marrim me të vërtetë dhe në thelb në epokën që do të vijë, sipas shpresës së sigurt të besimit tonë dhe sipas premtimit të sigurt dhe të pathyeshëm të Atij që premtoi. Ne besojmë se duke i mbajtur urdhërimet për aq sa është e mundur, kalojmë nga hiri i besimit në hirin e vizionit (2 Kor. 5:7), pasi Perëndia dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht na transformon pa kushte në përputhje me Veten e Tij, duke shkatërruar në ne shenjat e prishjes dhe duke na dhënë misteret origjinale, të zbuluara këtu nëpërmjet simboleve shqisore 83 . Për të lehtësuar kujtesën, nëse dëshironi, ne do të gjurmojmë shkurtimisht kuptimin e asaj që u tha dhe do ta paraqesim në skicën e saj kryesore si më poshtë. Kisha e Shenjtë, siç u tha, është imazhi dhe imazhi i Zotit. Sepse ashtu si Zoti, me mirësinë, fuqinë dhe urtësinë e Tij të pafund, kryen unitetin e pashuar të esencave të ndryshme të ekzistencës dhe, duke qenë Krijues, i lidh ato me Veten me lidhjet më të ngushta, ashtu edhe Kisha, me një hir dhe thirrjen e besimit, bashkon në mënyrë uniforme besimtarët me njëri-tjetrin: ajo kombinon njerëzit e një identiteti të vetëm aktiv dhe të virtytshëm vullneti. prirje spekulative - në unanimitet të pathyeshëm dhe të pandashëm. Për më tepër, [Kisha] është një imazh i botës së kuptueshme dhe shqisore, sepse simboli i botës së kuptueshme në Të është altari, dhe simboli i botës shqisore është kisha. Më tej, ajo është edhe shëmbëlltyra e njeriut, pasi altari përfaqëson shpirtin, dhe kisha trupin. Kisha është gjithashtu shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra e shpirtit, e kuptuar në vetvete, sepse me altarin ajo shfaq lavdinë e aftësisë soditëse dhe me kishën zbukurimin e aftësisë aktive. Për sa i përket Asamblesë së Shenjtë që zhvillohet në Kishë, hyrja e saj e parë në përgjithësi nënkupton ardhjen e parë të Perëndisë tonë, dhe në veçanti kthimin e atyre që nëpërmjet Tij dhe me Të janë ngritur nga mosbesimi në besim, nga shthurja në virtyt dhe nga injoranca në dituri. Leximet e mëposhtme [të Shkrimeve të Shenjta] në përgjithësi tregojnë dëshirat dhe vullnetet hyjnore, në përputhje me të cilat secili duhet të rritet dhe të jetojë, dhe në veçanti nënkuptojnë edukimin në besim dhe begatinë e besimtarëve. Sa për njerëzit e një lloji aktiv, kjo është një prirje e fortë ndaj virtytit, sipas të cilit ata, duke ndjekur ligjin hyjnor të urdhërimeve, i rezistojnë me guxim dhe këmbëngulje makinacioneve të djallit dhe shmangin shpifjet e këqija. Për njerëzit me natyrë spekulative, kjo është një aftësi përsiatjeje, në përputhje me të cilën ata, duke përqendruar në vetvete, për aq sa është e mundur, logon shpirtërore të të dyja gjërave shqisore dhe Providencën e [Zotit] rreth tyre, përpiqen vazhdimisht për të vërtetën. Meloditë hyjnore të këngëve tregojnë gëzimin dhe ëmbëlsinë e çuditshme që lind në shpirtin e secilit. Dhe të forcuar në mënyrë misterioze nga kjo, ata harrojnë punët e kaluara të virtytit dhe, me zell rinor, nxitojnë të arrijnë bekime të tjera hyjnore dhe të pastra. Ungjilli i Shenjtë në përgjithësi shërben si simbol i arritjes së kësaj epoke dhe në veçanti tregon shkatërrimin e plotë të gabimit të lashtë mes atyre që besuan. Për njerëzit me prirje aktive, ky është zhgënjimi dhe fundi i ligjit dhe mençurisë trupore; për njerëzit me prirje spekulative, ky është mbledhja së bashku e shumë e shumë logove dhe ngritja e tyre në Fjalën universale, pasi soditja e natyrshme në diversitetin dhe diversitetin e saj pushon 84. Zbritja e peshkopit nga foltorja dhe heqja e katekumenëve në përgjithësi nënkupton ardhjen e dytë nga qielli të të madhit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, ndarjen e mëkatarëve nga shenjtorët dhe shpërblimin e drejtë për secilin sipas meritave të tij. Në veçanti, do të thotë për ata që besojnë atë siguri të përsosur të besimit, që Perëndia Fjala prodhon nëpërmjet pranisë së Tij të padukshme; falë kësaj sigurie, çdo dyshim në besim largohet prej tyre, si një katekumen. Për njerëzit e një tipi aktiv, ky është një pasion i plotë, i cili largon çdo mendim pasionant dhe pa dritë të shpirtit; për njerëzit e një natyre spekulative, është një njohuri gjithëpërfshirëse e të Njohurit, me anë të së cilës të gjitha imazhet materiale dëbohen nga shpirti. Me mbylljen e dyerve [mbretërore], hyrjen e mistereve të shenjta, puthjen e shenjtë dhe shpalljen e simbolit të besimit, kalueshmërinë e përgjithshme të ndjeshmes dhe zbulimin e të kuptueshmes, mësimin e ri të sakramentit hyjnor për ne, identitetin e të njëjtit mendim, unanimitet mes tyre dhe dashurinë në të cilën do të jemi dhe falënderimi ndaj të gjithëve. shpëtimi, tregohen. Në veçanti, ato demonstrojnë përparimin e besimtarëve dhe [kalimin] e tyre nga besimi i thjeshtë në udhëzim dhe nisje në dogma, harmoni dhe devotshmëri. Mbyllja e portës nënkupton të parën, hyrjen e [mistereve] të shenjtë të dytën, puthjen të tretën dhe shpalljen e simbolit [e besimit] të katërtin 85 . Për njerëzit me natyrë aktive, të cilët i kanë mbyllur shqisat dhe e kanë gjetur veten jashtë mishit dhe botës përmes refuzimit të të gjitha veprimeve trupore dhe të kësaj bote, [këto rite të shenjta] tregojnë kalimin nga të bërit në soditje dhe ngjitjen nga imazhi i [zbatimit të] urdhërimeve në kuptimin e tyre 86. Ato tregojnë, përveç kësaj, marrëdhënien e ngushtë dhe unitetin e urdhërimeve me forcat e shpirtit, të shkaktuar nga përmbajtja e tyre e brendshme, si dhe aftësinë e duhur në falënderimin teologjik 87. Për njerëzit me prirje spekulative, ato nënkuptojnë një kalim nga soditja natyrore në perceptimin e thjeshtë të të kuptueshmes, sipas të cilit Fjala hyjnore dhe e pashprehur8 nuk zbulohet më prej tyre. Këto rite të shenjta tregojnë gjithashtu unitetin e shpirtit me fuqitë e veta dhe thjeshtësinë e mendjes, duke kuptuar në mënyrë uniforme kuptimin e Providencës. Lëvdimi i pandërprerë i shenjtë i engjëjve të shenjtë në "Trisagion" përgjithësisht nënkupton barazi, rregull, harmoni dhe bashkëtingëllim në lavdërimin hyjnor të fuqive qiellore dhe tokësore, të cilat do të realizohen menjëherë dhe njëkohësisht në shekullin e ardhshëm, kur me ringjalljen njerëzit do të fitojnë një trup të pavdekshëm që nuk e rëndon dhe nuk e rëndon vetë shpirtin; por, duke u bërë i pakorruptueshëm, ky trup do të marrë forcën dhe aftësinë për të pranuar ardhjen e Perëndisë. Në veçanti, kjo nënkupton konkurrencën teologjike në besim midis besimtarëve dhe engjëjve. Për njerëzit me natyrë aktive, kjo është lehtësia e barabartë engjëllore e jetës, aq sa është e mundur për një person, dhe fuqia aktive e këndimit teologjik [të Zotit]. Për njerëzit me prirje spekulative, ky është një kuptim i barabartë engjëllor i Hyjnores, për aq sa është e mundur për një person, duke kënduar [për Zotin] dhe përpjekje të vazhdueshme [drejt Tij]. Thirrja e bekuar e të madhit Zot dhe Atit, këndimi i "Një është i Shenjtë" dhe në vijim, si dhe kungimi i mistereve të shenjta dhe jetëdhënëse, tregojnë birësimin e [njerëzve] nga Perëndia ynë, unitetin dhe farefisin [me Të], ngjashmërinë dhe hyjnizimin hyjnor, të cilat, me gjithë Mirësinë e Tij, do të shtrihen në gjithë Mirësinë e Tij. Falë kësaj, Vetë Zoti do të jetë Gjithçka, duke ndriçuar njësoj në të gjithë ata që shpëtohen si Bukuria Primordiale dhe Shkaku i Parë në ata që, me anë të virtytit dhe dijes sipas hirit, bëhen si Ai. [Plaku] përmendi tre urdhra të të shpëtuarve: besnikët, të virtytshmit dhe prijësit, të quajtur ndryshe edhe ata të sjellë [në besim], të suksesshëm [në të] dhe të përsosur, ose skllevër, mercenarë dhe bij. Shërbëtorët janë besimtarë që i përmbushin urdhërimet e Zotit nga frika e ndëshkimit, duke përmbushur me mençuri atë që u është besuar [nga Zoti]. Mercenarë janë ata që, nga tërheqja ndaj përfitimeve të premtuara, durojnë me durim vështirësitë dhe nxehtësinë (Mateu 20:12), domethënë të lindura dhe të lidhura me jetën e tanishme, si rezultat i dënimit stërgjyshëror, pikëllimit dhe atyre tundimeve ndaj të cilave janë të ekspozuar për virtyt; këta janë ata që me mençuri dhe vullnetarisht ndryshojnë jetën për jetën, të tashmen për të ardhmen. Djemtë janë ata që, jo nga frika e dënimit dhe jo nga tërheqja ndaj të premtuarit, por për shkak të mënyrës së veprimit dhe vetive të prirjes dhe prirjes mendore vullnetare drejt së mirës, ​​nuk ndahen kurrë nga Zoti, si ai bir të cilit i thuhet: Biri im! Ti je gjithmonë me mua dhe gjithçka që është e imja është e jotja (Luka 15:31). Ata, me adoptim në hir dhe për aq sa është e mundur, bëhen ai që është Perëndia, sipas besimit [tonë], nga natyra dhe shkaku. Pra, të mos devijojmë nga Kisha e Shenjtë e Zotit, e cila përmban mistere kaq të mëdha të shpëtimit tonë në rregullimin e shenjtë dhe të rregullt të simboleve hyjnore të kryera në Të. Falë këtyre sakramenteve. Ajo krijon secilin prej nesh, në përpjesëtim me aftësitë e tij, duke jetuar sipas Krishtit dhe, pasi ka dhënë dhuratën plot hir të birësimit nëpërmjet pagëzimit të shenjtë në Frymën e Shenjtë, ua zbulon atë atyre që jetojnë sipas Krishtit. Prandaj, me gjithë forcën dhe zellin tonë, le të tregohemi të denjë për këto dhunti hyjnore, duke e kënaqur Zotin me vepra të mira. Le të mos jetojmë si paganët, të cilët nuk e njohin Perëndinë në pasionet e epshit (1 Thesalonikasve 4:5), por, siç thotë Apostulli i shenjtë, duke i vdekur gjymtyrët tuaja tokësore: kurvërinë, papastërtinë, pasionin, epshin e keq dhe lakminë, që është idhujtari, për të cilën zemërimi i Perëndisë po vjen zemërimi i të gjithëve, zemërimi i të gjithëve, zemërimi gjuha dhe gënjeshtrat (Kol. 3:5-9). Ose, me pak fjalë: le të ecim denjësisht për Perëndinë, i cili na thirri në mbretërinë dhe lavdinë e Tij (1 Thesalonikasve 2:12) dhe të veshim barkun e mëshirës, ​​të mirësisë, të përulësisë, të butësisë, të durimit, të durojmë njëri-tjetrin me dashuri dhe të falim njëri-tjetrin nëse dikush ka ankim kundër dikujt, ashtu siç na fali Zoti. Mbi të gjitha, le të veshim dashurinë, e cila është shuma e përsosmërisë dhe e paqes në të cilën jemi thirrur në një trup të vetëm (Efes.4:2; Kol.3:12-15). Dhe, për të mos thënë shumë: le të veshim njeriun e ri, i cili përtërihet në njohuri sipas shëmbëlltyrës së Atij që e krijoi (Kol. 3:10). Duke jetuar në këtë mënyrë, ne do të jemi në gjendje të arrijmë qëllimin e premtimeve hyjnore, me shpresë të mirë për t'u mbushur me njohurinë e vullnetit të Tij me gjithë urtësinë dhe kuptimin shpirtëror...duke dhënë fryt dhe duke u rritur në njohurinë e Zotit, duke u forcuar me gjithë fuqinë sipas fuqisë së lavdisë së Tij, me gjithë durim dhe durim me gëzim, duke falënderuar Perëndinë Atin për të marrë pjesë në dritën e thirrur në dritën, që ka (Kol. 1:9-12). Një dëshmi e qartë e këtij hiri është prirja vullnetare dhe e virtytshme ndaj të afërmve tanë. Detyra e tij është që, nëse është e mundur, ta afrojë me veten një person që ka nevojë për ndihmën tonë, si Zoti, të mos e lërë pa kujdes dhe vëmendje, por me zellin e duhur për të demonstruar në mënyrë aktive dashurinë që jeton tek ne për Zotin dhe për të afërmin tonë. Sepse vepra është dëshmi e dashurisë. Asgjë nuk të çon drejt drejtësisë aq lehtë, asgjë nuk kontribuon në hyjnizimin dhe afrimin me Zotin sa dhembshuria e treguar ndaj atyre që kanë nevojë për të nga zemra, me kënaqësi dhe gëzim. Sepse nëse Fjala [e Perëndisë] tregoi se Perëndia ka nevojë për dashamirësi: Ashtu siç e bëre një prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua (Mateu 25:40), atëherë shumë më tepër Perëndia, që tha këtë, do të zbulojë me të vërtetë atë që është në gjendje të bëjë mirë dhe që bën të mirën si Perëndia me anë të hirit dhe pjesëmarrjes, pasi një person i tillë ka pranuar në mënyrë të favorshme pasurinë e Tij. Dhe nëse Zoti u bë i varfër, përbutës për hir tonë, dhe me dhembshuri mori në vetvete dhembjet e të gjithëve, dhe deri në fund të epokës [së kësaj] në mirësinë [e Tij] do të jetë gjithmonë i mëshirshëm në një mënyrë misterioze, në përpjesëtim me dhembjet e të gjithëve, atëherë është e qartë se aq më tepër ai do të jetë një zot që, duke imituar në mënyrë hyjnore trishtimin e të afërmve të Perëndisë, vajton dhe, sipas Providencës shpëtuese, tregon në dashurinë e tij [për të afërmin] të njëjtën fuqi që është karakteristikë e Zotit. Pra, a do të jetë dikush me të vërtetë aq i ngadalshëm dhe i palëvizshëm në lidhje me virtytin sa të mos dëshirojë të përpiqet për Hyjninë, kur ta fitojë atë është kaq e lirë, e arritshme dhe e lehtë? Kalaja e kësaj është e palëkundur dhe e paprekshme dhe rruga drejt shpëtimit është e lehtë, pa të cilën besoj se do të jetë vërtet e pamundur të ruhet e paprekur çdo e mirë. [Kjo është liria jonë e veprimit dhe pavarësia, falë të cilave ne, duke mësuar të vëzhgojmë nga afër vetëm veten dhe të gjykojmë vetëm veten, shpëtojmë nga dëmi që na shkaktohen pa nevojë nga të tjerët 89 . Sepse, nëse do të mësonim të shohim dhe të shqyrtojmë vetëm veten tonë, nuk do t'i kushtonim kurrë vëmendje asaj që u ndodh të tjerëve, duke njohur vetëm një Gjyqtar të urtë dhe të drejtë - Zotin, i cili gjykon me mençuri dhe drejtësi çdo gjë që ndodh, bazuar në kuptimin e saj, dhe jo në imazhin e manifestimit 90. Kjo e fundit mund të gjykohet edhe nga njerëz që mendojnë në mënyrë të paqartë atë që është duke u zbuluar, nuk ka asnjë kuptim, por nuk ka asnjë kuptim të vërtetë. çfarë po ndodh. Zoti, duke parë lëvizjen e padukshme dhe shtytjen e padukshme të shpirtit, atë thelb të brendshëm me të cilin ai vihet në lëvizje dhe qëllimin e tij, pra përfundimin e paramenduar të çdo çështjeje, gjykon me drejtësi, siç u tha, të gjitha veprat njerëzore. Nëse përpiqemi të kemi sukses në këtë, nëse kufizohemi në vetvete, duke mos u kapur pas të jashtmes, atëherë nuk do t'i lejojmë vetes fare (edhe pse kjo është e mundur) që syri ynë të shikojë atë që u përket të tjerëve, që veshi ynë të dëgjojë ose gjuha jonë të flasë për të. Dhe nëse nuk ia dalim në këtë, atëherë duhet të veprojmë jo me pasion, por me dhembshuri, duke i lejuar vetes të shohim, të dëgjojmë dhe të flasim për të mirën tonë dhe pikërisht aq sa Arsyeja hyjnore që na drejton e pranon këtë si të pranueshme. Sepse nuk ka asgjë më të prirur për mëkat sesa shqisat, nëse ato nuk udhëhiqen nga arsyeja; megjithatë, nuk ka asgjë më të prirur për shpëtim se ata, kur mendja i urdhëron, i sjell në përputhje të ndërsjellë dhe i çon në atë që duhet dhe atë që duan. Prandaj, të mos neglizhojmë t'i bindemi me të gjitha mundësitë tona Zotit, i cili na thërret në jetën e përjetshme dhe një qëllim të bekuar nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve të Tij hyjnore e shpëtuese dhe të na gjejë mëshirë e hir në kohë nevoje. Sepse hiri, thotë Apostulli hyjnor, është me të gjithë ata që e duan Zotin tonë Jezu Krisht në mosprishje (Efes. 6:24), domethënë me ata që e duan Zotin në pakorruptueshmërinë e virtytit, në pastërtinë e jetës dhe në devotshmëri të pashqipshme, duke bërë vullnetin e Tij dhe duke mos shkelur urdhërimet e Tij hyjnore. Kjo është ajo që kam deklaruar për hir të shpërblimit të bindjes dhe me të gjitha mundësitë e mia në lidhje me këto [gjëra], për aq sa jam mësuar prej tyre, pa guxuar të prek [pyetje] më misterioze dhe më të larta. Nëse dikush nga kurioziteti dëshiron të dijë rreth tyre, atëherë le t'i drejtohet krijimeve të frymëzuara hyjnore të Shën Dionisi Areopagitit dhe të gjejë vërtet atje zbulimin e mistereve të pashprehura, të dhëna përmes mendjes dhe gjuhës së tij të ndriçuar nga Zoti racës njerëzore për ata që do të trashëgojnë shpëtimin (Heb. 1:14). Nëse [puna ime] nuk ju zhgënjeu në pritjet tuaja, atëherë për këtë duhet të falënderoni Krishtin, Bekuesin dhe ty, që më detyrove të flas për këto tema. Dhe nëse ai nuk i ka përmbushur aspak shpresat tuaja, atëherë çfarë duhet të bëj apo çfarë duhet të bëj, i dobët në fjalë? Në fund të fundit, dobësia është e falshme dhe nuk ia vlen të ndëshkohet. Është më mirë të pranosh sesa të fajësosh atë që mund të jepet dhe atë që jepet, veçanërisht për ju që merrni pjesë në dashurinë e Zotit për hir të saj. Sepse Zoti kënaq çdo gjë që i bëhet [Atij] në një mënyrë të realizueshme, sinqerisht dhe me [të gjithë] shpirtin, sado e vogël të duket në krahasim me ofertat e mëdha. Ai nuk e hodhi poshtë të venë, e cila solli dy marimangat (Marku 12:41–44; Lluka 21:2–4). Kush është e veja dhe dy marimangat e saj? Ndoshta kuptohet si një shpirt pa shthurje, që ka humbur, si burri, ligjin e vjetër, por ende jo i denjë për bashkimin më të lartë me Perëndinë Fjalën, megjithatë, duke i sjellë Atij si peng, si dy marimangat, arsyetimin dhe jetën e mëparshme të drejtë, ose besimin dhe një ndërgjegje të mirë, ose prirjen për të mirën dhe zbatimin e saj, ose përputhshmërinë me këtë, meditimin ose veprimin e duhur për to. përtej tyre - nënkuptoj logoin që përmban ligjet natyrore dhe të shkruara. Pasi i ka fituar, shpirti [nga kënaqësia] bëhet në ekstazë dhe çlirohet nga kjo, si dhe nga çdo jetë dhe gjithçka e kësaj bote, duke dashur të bashkohet me të vetmin Zot Fjalën, dhe preferon të privohet, si burrat, nga mënyrat mizore të veprimit, morali dhe zakonet që korrespondojnë me natyrën dhe ligjin 91 . Por ndoshta historia [për të venë], përmes rrëfimit të saj historik, lë të kuptohet për diçka edhe më shpirtërore, të arritshme për spekulime vetëm nga të pastërt. Sepse çdo gjë që njerëzit e konsiderojnë të madhe në virtyt del të jetë e vogël nëse e krahasojmë me kuptimin e fshehtë të teologjisë soditëse. Përveç kësaj, edhe pse [marimangat] janë të vogla dhe të bëra nga materiale të lira dhe jo shumë të vlefshme, ato gjithashtu kanë një imazh mbretëror mbi to, si në monedhat e arit që sjellin njerëz të pasur. Ata kanë edhe më shumë - [gjurmën e] disponimit të sinqertë shpirtëror të atij që i sjell 92. Dhe unë, duke imituar këtë vejushë, e solla si marimangën. Zotit dhe ty, të dashur, nga arsyetimi dhe gjuha jote e parëndësishme dhe e varfër, këto mendime dhe fjalë të parëndësishme dhe të lira, sepse ti i kërkove. Prandaj, para së gjithash, ju këshilloj shpirtin tuaj të bekuar dhe të shenjtë - mos kërkoni nga unë ndonjë deklaratë më të shkruar përveç asaj që u tha. Dhe kjo për dy arsye: së pari, sepse nuk kam fituar ende as një frikë të vazhdueshme dhe të papërlyer ndaj Zotit, as një zakon të fortë virtyti, as një forcim të palëkundur dhe këmbëngulës në drejtësinë e vërtetë, që mbi të gjitha dëshmojnë për vërtetësinë e asaj që u tha. Së dyti, sepse, ende i pushtuar, si në një det të stuhishëm, nga dallgët e shumë pasioneve, duke qenë shumë larg skelës hyjnore të pasionit dhe duke mos parë kufirin e jetës sime, nuk dua të shkoj përtej veprave të mia. të ketë edhe shkrimet e veta si akuzues. Atëherë [ju kërkoj], pasi keni pranuar [punën time] për hir të bindjes, nëse është e nevojshme, më besoni në lutjet tuaja Krishtit, Shpëtimtarit të madh dhe të vetëm të shpirtrave tanë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia me Atin dhe me Frymën e Shenjtë përgjithmonë. Amen. Në lidhje me identitetin e këtij "plaku" janë bërë një sërë supozimesh: disa shkencëtarë besojnë se ai është thjesht një trillim letrar (si Hierotheus në Dionisius Areopagiti), të tjerë janë të prirur ndaj mendimit se këtu i nderuari. Maksimi aludon për Shën Sofronin e Jeruzalemit. Ne gjithashtu u pajtuam me mendimin e fundit (shih: Sidorov A.I. Disa vërejtje mbi biografinë e Maksimit Rrëfimtarit // Bizantin Vremennik, 1986, vëll. 47, f. 116–118). Por në dritën e biografisë siriane, mund të supozohet se Rev. Maxim mund t'i referohet personalitetit të mentorit të tij në rininë e tij, abatit të Lavra Pantoleon. Së fundi, nuk mund të përjashtojmë plotësisht hipotezën e T. Nikolaou se këtu bëhet fjalë për një murg të caktuar të manastirit të Krizopolit (ose manastirit të Shën Gjergjit në Kizik). Shih: Nikolaou T. Zur Identität des makarios geron in der Mistagogia von Maximus dem Bekenner // Orientalia Christiana Periodica, 1983, vëll. 49, f. 407–418. Në këtë rast, Rev. Maxim përdor imazhin e "papastërtisë", të njohur që në antikitet. Zakonisht lidhej me termin βόρβορος (murgu përdor termin ἰλύς - “llum, pisllëk, baltë”); në traditën platonike (vetë Platoni, Plutarku, Plotini, etj.) shpesh flisnin për "ndyrësi", që do të thotë trupi i njeriut në materialitetin e tij, rob i të cilit ishte shpirti. Ndër autorët e krishterë (Klementi i Aleksandrisë, Shën Vasili i Madh dhe Gregori Teologu), "papastërtia" bëhet simbol jo i materies, por i pasioneve. Nëse në platonizëm (dhe gnosticizëm) shpirti, si ari në baltë, nuk përdhoset nga kontakti me materien, atëherë në traditën patristike "papastërtia" e pasioneve gërryen shpirtin, imazhin e Zotit. Shih: Aubineau M. Recherches patristique. Amsterdam, 1974, b. 225–254. [ Gjatë përgatitjes së botimit në internet, ne u përpoqëm të riprodhonim drejtshkrimin e fjalëve greke nga origjinali sa më saktë që të ishte e mundur. Megjithatë, ne korrigjuam disa gabime të dukshme që përmbante botimi që kemi vërejtur, pa i vënë në dukje konkretisht ato. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ] Tipike për mësuesin. Paqartësia maksimale në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Nga njëra anë, "të varfërit" në Ps. 112:7 u referohet “të varfërve në shpirt” (Mateu 5:3), domethënë atyre që janë të lirë nga shthurja dhe ligësia; nga ana tjetër, “lypësi” identifikohet me të privuarit nga hiri, që janë në mbërthimin e pasioneve dhe veseve. Ky koncept (σύναξις) në përdorimin e krishterë shumë shpesh nënkuptonte jo vetëm mbledhje fetare, por adhurim, kryesisht Liturgjinë. Shih: Lampe G. W. N. Or. cit., f. 1302–1303. Koncepti "filozof" (dhe "filozofi") deri në epokën e Shën Maksimit ka pësuar një evolucion domethënës në traditën patristike, në krahasim me atë të lashtë. Termi "filozofi" në variacionet e tij të ndryshme tregonte jo aq një sistem njohurish, sa dëshirën e një personi për Zotin, i Cili përmes Revelacionit të Tij u dha njerëzve plotësinë e së Vërtetës. Kjo plotësi e së Vërtetës u mishërua dukshëm në Zotin tonë Jezu Krisht. Prandaj, në veprat e Shën Athanasit të Aleksandrisë, Etërit Kapadokianë dhe Shën Gjon Gojarti i paraqet si filozofë të vërtetë asketët e devotshmërisë - murgjit, si "imituesit më besnikë dhe më të zellshëm të Krishtit". Shih: Malingrey A.M. "Filozofi". Etude d'un groupe de mots dans la littérature grecque des presocratiques au IVe siècle après J.-C. P., 1961, f. 99–301; Barone-Adesi G.B. Monachesimo ortodosso d'Oriente e diritto Romano nel tardo Antico. Milano, 1990, f. 73–75. Përkufizimi i Zotit si τὸ μὴ εἶναι në shikim të parë duket se bie ndesh me përcaktimin e Tij në Shkrimin e Shenjtë si "Ekzistencë", por kjo është vetëm një kontradiktë e dukshme, sepse këtu ekziston një kombinim i pazgjidhshëm i teologjisë apofatike dhe katafatike. Deklarata të ngjashme gjenden në Areopagitica. Shih: PG 3, 825, 872. Shprehja κατὰ πρώτην θεωρίας ἐπιβολὴν tregon aspektin e parë të shqyrtimit të kuptimit dhe rëndësisë shpirtërore të Kishës - Ajo si imazh i Zotit. Koncepti i θεωρία për murgun është i lidhur pazgjidhshmërisht me μυσταγωγία, dhe për këtë arsye "kontemplimi liturgjik", d.m.th., hyrje në misterin e njohjes së Zotit përmes shqyrtimit shpirtëror të Liturgjisë, është i pandashëm nga "përsiatjet natyrore" dhe "konditimi i Shkrimit të Shenjtë". Shih: Bornert R. Les commentaires byzantins de la divine liturgie du VII-e au XV-e siècle. P, 1966, f. 97. Në këtë rast, termat εἰκών dhe τύπος përdoren si sinonime. Termi i fundit ka shumë kuptime: “ngulitje, skicë, skicë, imazh, formë, lloj, prototip” etj. Nga këto kemi zgjedhur fjalën “imazh” që është më afër kuptimit të “imazhit”. Për pozicionin e Rev. Maksim se imazhi zotëron të njëjtat energji hyjnore si arketipi, dhe për rëndësinë e këtij pozicioni për teorinë e mëvonshme të nderimit të ikonave, shih: Zhivov V.M. "Mistagogjia" e Maksimit Rrëfimtarit dhe zhvillimi i teorisë bizantine të imazhit // Gjuha artistike e Mesjetës. M. 1982, f. 108–127. Kuptimi i Kristologjisë nga Rev. Maksima për zhvillimin e së njëjtës teori është paraqitur mirë në librin: Schönborn Ch. L'icône du Christ. Fondements théologique élaborés entre le I-er et le II-e concile de Nicée (325–787). Fribourg, 1976, f. 105–135. Fjala "i kuptueshëm" (νοητὸς) gjendet vazhdimisht në Shën Maksimin, gjithashtu tregon sferën e ekzistencës shpirtërore, jotrupore. Në një rast të veçantë, ai identifikon drejtpërdrejt “të kuptueshmen” dhe “shpirtëroren”; një identifikim i ngjashëm gjendet te Origjeni. Shih: Hanson R.R. C. Alegory and Event. Një Studim i Burimeve dhe Rëndësisë së Interpretimit të Shkrimit nga Origjeni. L., 1959, f. 245. Ndajfolja προηγουμένως tregon gjendjen ideale dhe harmonike të ekzistencës së krijuar para Rënies së Adamit (që pati pasoja universale). Shih: Riou A. Le monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur. P., 1973, f. 137–138. Në tekst πυθμένα τῆς πάνθων περιοχῆς ἀδιάστατον. Kjo shprehje thekson mosshtrirjen (ose moshapësirën) e Zotit në kontrast me masën hapësinore dhe vëllimore të qenies së krijuar. Koncepti i “lidhjes (σχέσις) luajti një rol të madh në teologjinë e Shën Maksimës. Në një rast të veçantë, duke përdorur këtë koncept, ai tërheq një paralele midis Zotit, bazës dhe parimit të unitetit të ekzistencës së krijuar, dhe Kishës, e cila sjell unitet dhe harmoni në kaosin e larmishëm të botës njerëzore. Rev. Maksim kombinon këto dy citate nga Shkrimi i Shenjtë, duke bërë një ndryshim të vogël në to. Lit.: "duke mos lejuar që fillimet e qenieve të bien në kufijtë, por duke mbyllur lëvizjet e tyre në rreth." Me fjalë të tjera: Zoti e krijoi botën nga asgjëja, duke e sjellë atë nga mosekzistenca në ekzistencë. Prandaj, pa Zotin, vetë ekzistenca (αὐτὸ τὸ εἶναι) e botës së krijuar bëhet mosekzistencë (τὸ μὴ ὄν). Rev. Maximus këtu përdor një ndajfolje të njohur nga besimi kalcedonian (ἀσυγχύτως). Kështu, kristologjia, eklesiologjia dhe ontologjia duket se demonstrojnë unitetin e tyre në këtë dialekt: uniteti i të gjithë atyre që ekzistojnë në Zot nuk shkrihet, ashtu siç nuk shkrihet uniteti i dy natyrave në Krishtin dhe të gjithë besimtarëve në Kishë. Kjo shprehje mund të kuptohet edhe në kuptimin e "një në thelb", "në thelb të saj". Në tekst καὶ θάτερον θατέρῳ κατ’ ἐπαλλαγὴν ὑπάρχων; pra kur ka, si të thuash, një “këmbim reciprok” të të dyja pjesëve. Ndoshta ky mendim lidhet me idenë e "perikorezës" - depërtimit të ndërsjellë të natyrave në Krishtin, e cila është zhvilluar nga Shën Maksimi në një sërë veprash të tjera të tij. Për këtë ide, shih: Orlov I. Dekreti. cit., f. 151–156; Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Fribourg, 1980, fq. 123–124. Rev. Maxim përdor dallimin midis "mundësisë" (potencës) dhe "realitetit" (aktualizimit) që është mjaft i zakonshëm në veprat e tij, që daton që nga filozofia e Aristotelit. "Kisha" është një "altar" vetëm në potencial, duke u aktualizuar si i fundit vetëm në momentin më të lartë të Liturgjisë (ndoshta transubstancioni i dhuratave), por "altari" është gjithmonë në të vërtetë një "kishë". Fjala është drejtpërdrejt për “perikoreza”, e cila tregon edhe një herë lidhjen midis ontologjisë dhe kristologjisë në Shën Maksima. Shih: Riou A. Op. cit., f. 62. Me fjalë të tjera: duke u ngjitur nga pamja (“fenomenaliteti”) i qenies në idetë e saj (“logoi”), ne i kthehemi sërish kësaj qenie, por jo në pamjen e saj, por në thelbin e saj semantik dhe shpirtëror, duke mbyllur kështu rrethin e dijes (imazhi i një “rrote brenda një rrote”). Me togfjalëshin σχέσιν ἀλώβητον rev. Maxim ka shumë të ngjarë të tregojë "pastërtinë" dhe "paprekshmërinë" e ndërlidhjes së të gjitha gjërave, e cila bëhet e arritshme për mendjen vetëm përmes soditjes shpirtërore. Në botën tokësore (“fenomenale”), kjo marrëdhënie është, si të thuash, “e mjegulluar” nga dhjamosja dhe materialiteti i saj; arkitektonika strikte dhe organike e qenies zbulohet vetëm në botën e kuptueshme. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se kjo e fundit reflektohet në botën shqisore dhe vepron në mënyrë aktive në të (“logoi” janë gjithashtu “energji” e botës shpirtërore); Motivet e përbuzjes neoplatonike dhe gnostike për "trupshmërinë" dhe "materialitetin" si të tillë (pa e lidhur me mëkatin) janë thellësisht të huaja për Shën Maksimin. Sepse për të “bota shqisore nuk është një fantazmë kalimtare, nuk është një kalbje apo zvogëlim i qenies, por i përket plotësisë dhe integritetit të qenies” (Florovsky G.V. Etërit bizantinë të shekujve V-VIII. Paris, 1933, f. 207). Koncepti i “përmirësimit” (διακόσμησις) i qenies së krijuar është veçanërisht karakteristik për Shën Athanasin e Aleksandrisë, i cili në “Fjala kundër paganëve” (PG 23, 76) thekson se “rendi” dhe “mënyra” (τάξις) e kësaj qenie zbulojnë Zotin - Zotin. Më saktësisht, "mënyra" e një "përmirësimi" të tillë (τάξις τῆς διακοσμήσεως) tregon për Fjalën (Logos) e Zotit - Krijuesit të kësaj bote. Më vonë, ky koncept përdoret shpesh në një kuptim të ngjashëm nga Dionisi Areopagiti, duke e zbatuar atë në strukturën hierarkike të qenies. Rev. këtu. Maksimi veçon, siç bën shpesh në veprat e tij, tre pjesë kryesore të doktrinës së krishterë (punë praktike, soditje natyrore - teologji misterioze), të cilat, këtë herë, i krahason me trupin, shpirtin dhe mendjen e njeriut. Ky krahasim thekson edhe një herë ndërlidhjen e brendshme të këtyre pjesëve të doktrinës së krishterë, të cilat ai ndonjëherë i kupton në aspektin e dinamikës së suksesit shpirtëror. Shpirti i korrespondon Rev. Maksimit me një fillim të arsyeshëm 26 Shpirti i përgjigjet Rev. Rev. Maxim me parimin racional (“logos”) te njeriu. Është e natyrshme në të që të kuptojë "logos (idetë, kuptimet) e shqisave" në aktin e soditjes natyrore. Por ata gjithashtu kalojnë përmes një "katalizatori" të shpirtit, ku të gjitha papastërtitë materiale "këputen" prej tyre. Ky është një sakrificë për Zotin nga shpirti, domethënë nga mendja e njeriut. Mendja (ose shpirti) e lejon një person të arrijë pikën më të lartë të soditjes së Zotit ("hesychia"), duke i hapur rrugën atij për t'u bashkuar me Heshtjen Hyjnore. Në këtë rast, Imzot Maksimi e zhvillon mësimin e tij për njeriun në një aspekt pak më ndryshe se në kapitullin e mëparshëm. Në përgjithësi, përdorimi i çdo skeme të ngurtë dhe monotone në psikologji është i huaj për të, por, megjithatë, mund të rikthehet një klasifikim i caktuar i unifikuar i aftësive shpirtërore (si dhe atyre mendore) nga Rev. Maxim, gjë që është ajo që S.L. bëri. Epifanovich në komentin e tij për "Pyetje dhe përgjigje për Talassia". Shih: Buletini Teologjik, 1916, f. 14–15. Duhet mbajtur mend se mbiemri ἄτρεπτος ("i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i palëkundur") filloi të përdorej në mënyrë aktive nga teologët ortodoksë për t'iu referuar Zotit Fjalë gjatë periudhës së mosmarrëveshjeve të Arianit, për të kundërshtuar mësimin e rremë të Ariusit, i cili, duke e konsideruar Logosin një "krijesë", besonte se Ai ishte "i ndryshueshëm në qiell. epoka e Soborovit, vëll. I. Sergiev Posad, 1914, f. Imzot Maksim, duke i quajtur aspiratat e një personi për Zotin ἀτρέπτους, mendoj, thekson se në to shfaqet më qartë imazhi i Zotit në ne. Kjo frazë e murgut (καὶ ὑπ’ ἀμφοῖν διειλημμένης) i bën jehonë një shprehjeje të ngjashme në Phaedon të Platonit (81c) (shih: Platon. Soch., vëll. 2. M., 1970, f. 46). Nuk mund të përjashtohet mundësia që i përndershmi Maksimi të ishte i njohur me këtë vepër të mendimtarit grek. Sipas Rev. Maksimit, kufiri më i lartë (πέρας) i filozofisë së krishterë është sinteza e përsosur e "bërjes" dhe "përsiatjes", rezultati i së cilës është dija e vërtetë. Kjo njohuri është edhe “gnosis”, pra spekulim shpirtëror, edhe “episteme”, pra njohuri solide dhe shkencore. Ideja se suksesi në njohje (kryesisht në njohjen e vetes dhe të Zotit) është i pandashëm nga përmirësimi moral, shpesh është shprehur nga mendimtarët e mëparshëm të krishterë dhe, në veçanti, është shprehur qartë nga Origeni. Shih: Pierre M. L’âme dans l’anthropologie d’Origène // Proche Orient Chrétien, 1984, t. 34, f. 38–39. Dallimi midis mendjes dhe mençurisë, arsyes dhe maturisë përcaktohet në kuadrin e kategorive aristoteliane δύναμις dhe ἐνέργεια. Me fjalë të tjera, çdo çift i këtyre koncepteve pasqyron dy gjendje të së njëjtës aftësi: qëndrimin e tij në një gjendje latente (potencë) dhe zbatimin e tij, kalimin nga mundësia në realitet. E zakonshme për përgatitje. Ndarja maksimale e "esencës" dhe "energjisë" (njëjës). Për më tepër, në këtë rast, "esenca" e Zotit lidhet me të Vërtetën, dhe "energjia" - me të Mirën. Është karakteristikë se bëhet fjalë për dallimin e tyre, të shfaqur nga jashtë (δηλοῦν σημαίνεσθαι δοκῇ), d.m.th. flasim për Zotin në raport me botën e krijuar dhe, para së gjithash, me njeriun (njohjen e tij për Zotin), dhe jo për Zotin në vetvete. Këtu mund të kuptoni dallimin në mësimet e Rev.Maksimit nga Shën Gregori Palamas, i cili thekson më shumë aspektin e dytë. Shih: Podskalsky G. Gottesschau und Inkarnation. Zur Bedeutung der Heilgeschichte bei Gregorios Palamas // Orientalia Christiana Periodica, 1969, vëll. 35, f. 38–39. Fjala për "të mirë" në greqisht është τὸ ἀγαθόν. Cituar nga Rev. Maksimi, mendimi i "etimologëve" luan në bashkëtingëllimin e ngushtë të fjalëve ἀπὸ τοῦ ἄγαν εἶναι, τεθεῖσθαι dhe θέσιν. Dhjetë e para tregojnë për shpirtin, të sjellë në harmoni nga zbatimi konsonant i urdhërimeve dhe njohurive, dhe i dyti ("Dhjetë e lavdëruar") - te Zoti. Në përgjithësi, Rev. Maksimi këtu thekson edhe një herë doktrinën e “sinergjisë” së Zotit dhe njeriut, pasojë e së cilës është hyjnizimi. Shih: Rio R. Op. cit., f. 153–154. Kjo fjali identifikon tre koncepte, kuptimi i të cilave kërkon dekodim: “[i krijuar] në imazh” (τὸ κατ’ εἰκόνα), “Imazhi” (εἰκών) dhe “Prototip” (ἀρχέτυπον). E para do të thotë qartë një person. Nga e dyta duhet të kuptojmë Hipostazën e dytë të Trinisë së Shenjtë, Perëndisë Bir, “Kush është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, të Parëlindurit të gjithë krijimit” (Kol. 1:15). Kjo ide e St. Pali filloi të zhvillohej në mënyrë aktive nga teologët e krishterë shumë herët. Për shembull, gjendet tek Origeni, i cili pretendon se Biri është "imazhi i padukshëm i Atit të padukshëm" (Bolotov V.V. Origen's Teaching on the Holy Trinity. St. Petersburg, 1879, f. 225). Ajo është marrë edhe nga dishepulli i Origjenit, Shën Gregori i Çudibërësve, për të cilin në konceptin e εἰκών "vjen në plan të parë ideja e shfaqjes së prototipit për t'ua zbuluar atë të tjerëve" (Sagarda N.I. Saint Gregory the Wonderworker, Peshkopi i Neocaesarea. Jeta e tij, p.19, krijimtaria e tij, p.19g. 596). Në shekullin IV. ideja e Birit si "Imazhi" i Perëndisë Atë bëhet i përhapur. Po, St. Athanasius i Aleksandrisë e përkufizon Birin si "Imazhi i Atit"; njeriu u krijua “sipas imazhit”: nëse Biri është “Logos”, atëherë njerëzit janë λογικοί (shih: Greer R. A. The Captain of Our Salvation. A Study in the Patriistic Exegesis of Hebres. Tübingen, 1973, f. 71). Kjo ide gjendet edhe në letrën Omiusiane të Koncilit Ancyra të vitit 358 (shih: Vinogradov V. Për monumentet letrare të gjysmë-Arianizmit // Buletini Teologjik, 1911, Nr. 4, f. 787–788). Sa i përket "Prototipit", ky koncept duhet të lidhet me Perëndinë Atë. Një përdorim i ngjashëm i fjalëve (ndonëse vetëm i ngjashëm, sepse këtu koncepti i "Arketipit" në përgjithësi lidhet me Zotin) vërehet te Shën Gregori Teologu, i cili thotë se Zoti, i pakuptueshëm në thelb dhe natyrë, mund të gjendet vetëm kur mendja dhe arsyeja jonë, duke qenë si Zoti dhe hyjnore, përzihen me ato që lidhen me ta Prototip (ἡ εἰκὼν ἀνέλθῃ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον). Evagrius shpreh gjithashtu një mendim të ngjashëm: "Gjithmonë duke parë Prototipin, përpiquni të vizatoni imazhe [në veten tuaj]." Shih: Grégoire de Nazianze. Discours 27–31 (Discours théologiques). R., 1978 (Burimet chrétiennes, Nr. 250), f. 134; Evagre le Pontique. Le Gnostique, f. 192. Këto mendime (dhe koincidenca në fjalë dhe shprehje) kthehen te "Fjala për Pashkën e Shenjtë" të Shën Grigor Teologut dhe tek interpretimi i kësaj "Fjale" nga Abba Dorotheu, nga e cila varet qartë këtu Zv. Maksim. Shih: Dorothée de Gaza. Op. cit., f. 466–470. Rev. Maxim përdor poliseminë e termit δύναμις; nëse urtësia është "forca" ose "fuqia" e mendjes, atëherë është ajo forcë ("në fuqi, mundësi"). Njohuria (γνῶσις) është ἐνέργεια e mendjes, pra "realizimi, veprimi" i saj. Koncepti i διάστημα (lit. “interval”) Rev. Maximus në këtë rast përdor, me shumë gjasa, në të njëjtin kuptim në të cilin e përdori St. (si dhe termi διάστασις). Gregori i Nyssa, që tregon natyrën e krijuar në kontrast me Zotin. Shih: Leys R. L'image de Dieu chez Saint Grégoire de Nysse. R; Bruxelles, 1951, f. 85; Otis B. Gregory of Nyssa dhe koncepti kapadokian i kohës // Studia Patristica, vëll. XIV, pt. 3, f. 327–357. Pika më e lartë e njohurive e arritshme për mendjen njerëzore është lëvizja e vazhdueshme rreth Zotit të Vërtetën. Është e pamundur që një person të kalojë kufijtë e Hyjnisë së pafundme. Këto mendime të Rev. Maksimit i bëjnë jehonë mendimeve të Shën Grigorit të Nisës, i cili, megjithatë, i zhvillon ato në një aspekt pak më ndryshe: natyra e Zotit (Mirësia) është e pakufishme, prandaj edhe suksesi në virtyt i atyre që dëshirojnë të marrin pjesë në këtë mirësi nuk ka kufi. Shih: Grégoire de Nysse. La Vie de Moïse, f. 48–50. Rruga drejt Zotit si e Vërteta dhe e Mirë është e mundur për një person si përmes mendjes ("përsiatje") dhe përmes mendjes ("duke bërë"). Megjithatë, ato nuk janë dy shtigje, por një rrugë, sepse, sipas Rev. Tek Maksimit, dija pa bërë, e shtyrë vetëm nga dashuria për lavdi dhe ekzaltim, është "teologji demonike" (δαιμόνων θεολογία). Shih: PG 91, 601. Intelekti dhe inteligjenca nënkuptohen. Koncepti i ἐπιστήμη në këtë rast tregon nivelin më të lartë të njohurive për Zotin, shkallën më të lartë të besueshmërisë së tij, d.m.th., shkencën. Këtu po flasim për botën si "paqe" (εἰρήνη), dhe jo si "hapësirë". Ndezur. “kur koka të kurorëzohet”; por fjala κεφαλή, përveç kuptimit të drejtpërdrejtë të "kokës", ka edhe kuptimin "fytyrë, person, shpirt". Vetë "kurorëzimi" mund të kuptohet si një simbol i martesës mistike të shpirtit me Zotin. Arsyeja (“logos”), si të thuash, me “reflektimin” e saj (κατ’ ἐπίνοιαν) ndan shpirtin. Ajo e fiton "unitetin" e saj (ἐνοειδῆ γενομένην) vetëm duke u bashkuar me Zotin Fjalën ("Logos"). Shpirti gjen vendin e tij midis "logoive" të tjerë të ekzistencës, të cilat përqafohen në mënyrë uniforme nga "Logos" suprem - Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha gjërave. Siç vëren A. Brilliantov, sipas Rev. Maxim, në Logosin hyjnor, krahas ideve të çdo gjëje të krijuar, ekziston edhe ideja (“logos”) e çdo qenieje njerëzore: “Në Logos, njeriu ka fillimin dhe qëllimin e ekzistencës së tij” (A. Brilliantov. The influence of Eastern theology on Western in the works of John Scotus Erigena .28, St. Fraza ἐν ὅλῃ ὅλῳ tregon se uniteti i shpirtit me Perëndinë Fjalë nuk çon në "shpërbërjen" e tij, dhe për këtë arsye "integriteti" i tij ruhet. Sipas M.D. Muretov, sipas mësimeve të Rev. Maxim, dhe në jetën e përjetshme "personaliteti i njeriut dhe natyraliteti i tij trupor-shpirtëror nuk do të pushojë" (Vepra e atit tonë të shenjtë Maksim Rrëfimtarit, f. ΧIIΙ). Fjalët ταῖς διαιρετικαῖς ὑπήγετο μεθόδοις me shumë gjasa tregojnë njohuri diskursive, racionale dhe "logjike". Përqendrohet gjithashtu në "logoi" e ekzistencës, por i percepton ato veçmas (ose "veçmas"), pa lidhjen e tyre me Logos më të lartë. Lidhja gjithëpërfshirëse dhe uniteti i të gjithë universit është pra i arritshëm vetëm për njohuritë shpirtërore. Me fjalë të tjera, dija logjike ka arsyen e saj të ekzistencës, por është shumë e kufizuar dhe inferiore ndaj “gnozës” shpirtërore. Kjo ide u zhvillua më vonë nga Shën Gregori Palamas. Shih: Sinkewicz R.E. Teologjia e Krishterë dhe Përtëritja e Studimeve Filozofike dhe Shkencore në fillim të shekullit të katërmbëdhjetë: Kapita 150 e Gregory Palamas // Studime Mesjetare, 1986, vëll. 48, f. 334–351. Lidhja midis termave ἀναγωγή dhe θεωρία vërehet tashmë te Dionisi Areopagiti, nga i cili varet Rev. Maksim; në Areopagjitikën ajo nënkuptonte ngjitjen nga perceptimi shqisor dhe imazhet në realitetin e ekzistencës hyjnore (shih: Bornert R. Op. cit., f. 63). Si një term i veçantë ekzegjetik, "anagoge" u prezantua nga përfaqësuesit e teologjisë Aleksandriane Klementi, Origjeni dhe Didymos i Verbëri. Për ta, ai tregonte kuptimin shpirtëror të Shkrimit të Shenjtë, ose, më mirë të themi, kuptimin e tij të brendshëm "të thellë" (shih: Bienert W.A. "Allegoria" und "Anagoge" bei Didymos dem Blinden von Alexandria. B.; N. Y., 1972, S. 58-153 H'Achelleet; Tig. l’exégèse allégorique, 1977, fq. Është në këtë cilësi që termi përdoret nga Rev. Maxim në një numër krijimesh të tjera të tij (kryesisht në “Pyetje dhe përgjigje për Thalassia” Shih: Sherwood R. Exposition and Use of Scripture in St. Periodica, 1958, vëll 24, fq. Krahasimi që kthehet te Origjeni: “Sepse ashtu si njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, në të njëjtën mënyrë Shkrimi, i dhënë ekonomikisht nga Perëndia për shpëtimin e njerëzve, [përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti]” (Origen. On Principles, f. 327. Teksti grek: Origène. Traité des principes, f.31, t.31). Cp. "rrethprerja e bërë pa duar" ose "rrethprerja e Krishtit" në Kol. 2:11 (gjithashtu Fil. 3:3). Kuptimi i tij i marrëdhënies midis kuptimeve "literale" ("historike") dhe "shpirtërore" të Shkrimit të Shenjtë, Rev. Maximus parashtron më hollësisht në një sërë vendesh "Pyetje dhe Përgjigje drejtuar Talasit". Po flasim për idenë e makro- dhe mikrokozmosit, gjerësisht të njohur dhe të përhapur në antikitet (shih: Allers R. Microcosmus, nga Anaximandros te Paracelsus // Traditio, 1944, vëll. 2, f. 319–407). Në shkrimet patristike, kjo ide nuk u prit gjithmonë me një pritje të ngrohtë. Po, Shën Grigori i Nisës e kritikon ashpër: “Sa të ulëta dhe të padenjë për madhështinë natyrore të njeriut imagjinuan disa nga paganët për të, duke e zmadhuar, siç mendonin, natyrën njerëzore duke e krahasuar me këtë botë. Sepse ata thoshin: njeriu është një botë e vogël, e përbërë nga të njëjtat elemente si gjithësia” (Vepra e Nys. fq 136). Mësimi i Shën Nikita Stifat se njeriu është një "kozmos i kozmosit" (κόσμου κόσμος), ose "kozmosi i ri", i krijuar më mirë dhe më sublim se bota e dukshme, dhe për këtë arsye duke qenë një botë e madhe e vendosur në një botë të vogël (ὡς ἐν μικρῷ μέγας ὁρᾶται) (shih: Opuscule Stephatos.8.8). Rev. Maksim, duke e perceptuar këtë ide të lashtë të lashtë, megjithatë i jep asaj një kuptim krejtësisht të ndryshëm: ai e lidh atë me idenë e njeriut si ndërmjetës dhe fokus i të gjithë qenies së krijuar, detyra e të cilit është të bashkojë të gjitha të kundërtat e saj. Shih: Thunberg L. Microcosm and Mediator, f. 140–152. Imzot Maksimi, duke e krahasuar shpirtin me të kuptueshmen, përdor fjalën “logos”, dhe kur e krahason trupin me gjërat e ndjeshme, përdor termin “gabimet e shkrimit”. Këto koncepte janë në kontrast me njëri-tjetrin, ashtu si një "strukturë e zgjuar", e padukshme për sytë e mishit, është në kontrast me një dizajn të caktuar fizik. Motivet bashkëtingëllore dëgjohen edhe te Origjeni, i cili thotë se Zoti Fjala u bën thirrje të gjithë atyre që e dëgjojnë Atë që t'i ngrenë sytë drejt "rajoneve" (τὰς χώρας) të Shkrimit dhe drejt "rajoneve" të Fjalës (Logos), të pranishme në secilin prej atyre që ekzistojnë, në mënyrë që të shohin dritën e së Vërtetës që shkëlqen kudo. Shih: Origène. Commentaire sur Saint Jean, t. III, fq. 182–184. Këto "forca" me sa duket mund të identifikohen me "logoi", megjithëse ka më shumë gjasa që engjëjt të jenë menduar si ndërmjetës në bashkimin tonë me Zotin. Imazhi i Krishtit Peshkopi është bërë i përhapur në shkrimet e krishtera që në fillimet e tij (Melkizedeku si prototip i Krishtit, etj.). Shih: Polikarpov D. Para-imazhi i Jezu Krishtit, f. 210–213. Zbritja e peshkopit nga froni i tij në altar gjatë leximit të Ungjillit shënon zbritjen e Fjalës te "zelotët" e doktrinës së krishterë (fjalë për fjalë "fjalë"). Fjala Hyjnore (Logos) është në të njëjtën kohë “Kuptimi” më i lartë i soditjes spekulative (shqip., “gnostike”). Falë Tij, mendja trupore e "të zelltarëve" përulet ("zvogëlohet, pakësohet"). Është e paqartë, megjithatë, pse është dhënë krahasimi me botën shqisore ("kozmosin"). Mendoj se këtu Rev. Maksim lë të kuptohet kuptimi kozmik i Fjalës Hyjnore. Folja συστέλλω mund të përkthehet gjithashtu si "të tërheq së bashku", dhe për këtë arsye Fjala, duke qenë "qendra" e të gjitha gjërave (shih Kapitullin II), nuk lejon që universi të shpërbëhet në pjesët përbërëse të tij, sikur ta "tërheqë" atë së bashku. Në të njëjtën kohë, Ai "kontrakton" (në kuptimin e "zvogëlon") mendjen trupore. Një temë e ngjashme dëgjohet shpesh tek Origjeni, i cili e trajtoi atë vazhdimisht. Shih: Harl M. Origène et la fonction révélatrice de Dieu. P., 1959, f. 342. Pas soditjes natyrore ose teologjisë spekulative (“shkenca hyjnore”), kur “logoi” e qenieve njihen në lidhjen e tyre me Logosin suprem, vjen teologjia misterioze. Ajo kryhet në një "mënyrë të panjohur" (kontrast ἀγνώστως - ἐπιστημονῶς) dhe të çon në Njësinë "e panjohur", d.m.th. në Unitetin Trinitar të Hyjnores. Bashkësia me këtë Njësi u jep besimtarëve një pamje të atij identiteti të pandashëm që është karakteristik për Të. Prandaj, uniteti i Trinisë së Shenjtë pasqyrohet në unitetin e besimtarëve. Nëse kapitulli i mëparshëm trajtonte kuptimin e veçantë (ἰδικῶς ἐπὶ τοῦ καθ’ ἕκαστον) të leximit të Ungjillit të Shenjtë, atëherë ky kapitull trajton kuptimin e përgjithshëm të tij (τὸ γενικῶς σημαινομένον). Theksimi i shpeshtë në veprat e përv. Shih: Scherwood R. Ambigua e hershme e Shën Maksimit Rrëfimtarit dhe Përgënjeshtrimi i tij i Origjenizmit. Roma, 1955, f. 205–222. P. Bornert gjurmon lidhjen e këtij kapitulli me Liturgjinë e Shën Vasilit të Madh (proskomedia). Shih: Bornert R. Op. cit., f. 109. Imzot Maksim këtu, siç bën vazhdimisht, përdor poliseminë e konceptit λόγος. Me "Arsyejen e parë dhe të vetme", natyrisht, njeriu duhet të kuptojë Zotin Fjalën. Ndezur. "Eukaristia mistike". Dionisi Areopagiti gjithashtu e sheh jetën e krishterë si një Liturgji të përjetshme dhe falënderim ndaj Zotit. Shih: PG 3, 425, 436. Po flasim për “logoi” dhe “tropos” (“rrugë”) të Providencës Hyjnore. Në këtë rast, "logos" ndoshta nuk është aq shumë "kuptimi, ideja, parimi" i kësaj Providence, por "ekspresiviteti" i saj. Me fjalë të tjera, "logoi" janë, si të thuash, "rrezatimet" e Providencës. Engjëjt e shenjtë janë menduar. Nikolla Kavasila vë në dukje se kjo doksologji (“Zot i Shenjtë, i Shenjtë i Fuqishëm, i Shenjtë i Pavdekshëm...”) i Zotit (Trinisë së Shenjtë), të cilën na e mësoi shfaqja (ἐπιφάνεια) e Shpëtimtarit, ne e morëm nga engjëjt dhe nga profetët e shenjtë. Dhe, në veçanti, përsëritja e trefishtë e "Shenjtë" është doksologjia e engjëjve. Shihni: Nicolas Cabasilas. Shpjegimi i Liturgjisë Hyjnore. P, 1967 (Burimet chrétiennes, nr. 4 bis), f. 146–148. Lumturia e ardhshme Rev. Maxim e përfaqëson atë si "lëvizje të përhershme" (ἀεικινησία) rreth Zotit. Për të nënkuptuar adoptimin me anë të hirit, Shën Maksimi përdor mbiemrat ἐνυπόστατος dhe ἐνύπαρκτος. Këtu ndoshta po flasim për birësimin e njerëzve, i cili bëri të mundur bashkimin hipostatik të Zotit Fjalë me natyrën njerëzore dhe që për këtë arsye është vërtet “real”. Rev. Maksim këtu vë në kontrast “urtësinë e Krishtit” me urtësinë pagane të helenëve, e cila ndalet në plasticitetin e jashtëm të formave të qenies së krijuar dhe nuk shkon në bazën shpirtërore të kësaj qenie - Krijuesit të saj. Plasticiteti trupor i të menduarit ishte i natyrshëm në botëkuptimin e lashtë jo vetëm në periudhën e tij klasike, por edhe në rënien e tij, kur ai përfundoi në filozofinë neoplatonike. Kjo e fundit "është tërësisht e ndërtuar mbi imazhin e një jete të tillë të brendshme, e cila zbulohet nga jashtë dhe shpesh edhe thjesht fizikisht. Prandaj, në filozofinë e lashtë në përgjithësi dhe në neoplatonizëm në veçanti, kozmologjia doli në plan të parë, sepse "bukuria më e lartë për mendimin e lashtë ishte pikërisht kozmosi, i dukshëm, i dëgjueshëm dhe i prekshëm, por në të njëjtën kohë është parimi ideal i të qenit, në të njëjtën kohë, fundi i të qenit. i njëjti trup, ndonëse më i përsosuri” (Losev A.F. Historia e estetikës antike. Helenizmi i vonë. M., 1980, fq. 184–185). Krishterimi fillimisht e kundërshtoi një urtësi të tillë helene ndaj "Krishtit, fuqisë së Perëndisë dhe urtësisë së Perëndisë" (1 Kor. 1:24; krh. Kol. 2:8), sepse "Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të ngatërruar të urtët" (1 Kor. 1:27). Etërit e Shenjtë, duke përdorur arsenalin e pasur të teknikave të të menduarit filozofik të akumuluar nga kultura e lashtë, i qëndruan besnikë frymës së Shkrimit të Shenjtë, duke shpallur epërsinë e "urtësisë së Krishtit" ndaj "urtësisë së Helenëve". Një traditë të tillë të qëndrueshme patristike e ka shprehur mirë edhe Shën Maksimi. Megjithatë, kjo nuk do të thoshte një refuzim i plotë i "urtësisë së jashtme" (bazuar në mësimin helen): siç dëshmohet nga e gjithë historia e kulturës bizantine, u vendos një "ekuilibër delikat" midis saj dhe "urtësisë së brendshme" (d.m.th., doktrinës së pastër të krishterë), bazuar në mbizotërimin e kësaj të fundit. Për këtë shih: Nicol D.M. Kisha bizantine dhe mësimi helen në shekullin e katërmbëdhjetë // Studime në historinë e kishës, 1969, vëll. 5, f. 23–57. Ndërsa lexon Shkrimin e Shenjtë gjatë adhurimit, shpirti kupton "kuptimet" ("logoi, fjalët") e qenieve. Kjo edhe një herë thekson se soditja natyrore (“shkenca hyjnore”) është e paimagjinueshme jashtë Kishës dhe sakramenteve të saj. Ungjilli i Shenjtë është "kurora" (κορυφή, ose "maja", si dhe "thelbi" dhe "thelb") i Shkrimit të Shenjtë. Dhe nëse kjo e fundit përmban të gjitha të dhënat e qenies ("logoi" e saj), atëherë në Ungjillin e Shenjtë këto "kuptime-logoi" janë të përqendruara së bashku dhe para-ekzistojnë (προϋφεστήκασι). Çifti tashmë i hasur i koncepteve "logos-tropos". Në këtë rast, ne po flasim për "ide" (ose, si të thuash, "plane hyjnore") të shpëtimit tonë dhe metodat e zbatimit të tij. Kjo frazë u huazua fjalë për fjalë nga Rev. Maksimi në Shën Gregori Teologu. Shih: Vinogradov N. Mësimi dogmatik i Shën Gregori Teologut. Kazan, 1887, f. 217. Duke përdorur në doktrinën e Trinisë së Shenjtë një shprehje të afërt me përkufizimin kalqedopian të besimit ἔχουσαν), Imzot Maksim mbështetet sërish në traditën e thellë patristike, ku shprehje të ngjashme u përdorën fillimisht në fushën e triadologjisë. Shih: Abramowski L. Drei christologische Untersuchungen. IN.; N. Υ., 1981, S. 63–109. Duket se kjo ndajfolje (σχετικῶς) nënkupton lidhjen e çdo dy sasie në një kuptim thjesht të jashtëm. Por ndoshta ajo që nënkuptohet këtu është ideja e zhvilluar nga Rev. Maxim se nuk ka asnjë lidhje shkakësore midis Unitetit dhe Trinitetit. Për këtë ide shih Piret R. Le Christ et la Trinité, f. 69. Shprehja κατ’ ἔκστασιν πάντων tregon “ekstazën” mistike se Shën Maksimi “është një takim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm me Zotin, domethënë njohja e Tij në thelb. Dhe në të njëjtën kohë – hyjnizimi i mendjes, shndërrimi i vetë elementit të mendimit”. Rruga drejt “ekstazës” është “lutja e pastër”. Shih: Florovsky G.V. Dekret. cit., f. 202–203. Ky kapitull paraqet një sfidë të veçantë nga pikëpamja e kritikës letrare. R. Bornert shprehet se në të ka, si të thuash, dy “blloqe” heterogjene: njëri është një përmbledhje e paraqitjes së mëparshme, e cila është shkruar në një stil të ndryshëm nga stili i murgut dhe, me shumë mundësi, është shkruar nga një ose më shumë studiues të mëvonshëm, dhe më pas është përfshirë nga kopjuesit në tekstin e vetë veprës; "blloku" i dytë është një zhvillim i mendimeve të veprës, në një kuptim asketik dhe mistik duke thelluar një sërë idesh të shprehura më herët në këtë vepër - qartësisht i përket vetë të nderuarit. Maksim. Shih: Bornert R. Op. cit., f. 87–90. Në parim, R. Rioux i bashkohet R. Bornert-it, duke kufizuar interpolimin vetëm në vendet ku bëhet dallimi midis "besimtarëve të thjeshtë", "të virtytshëm" dhe "udhëheqës". Shih: Rio R. Op. cit., f. 168. Hyjnizimi (fjalë për fjalë, "shndërrimi në ngjashmëri më të madhe hyjnore") i të pranishmëve (ose më mirë, pjesëmarrësit) gjatë liturgjisë kryhet në përputhje me pastërtinë e brendshme dhe gatishmërinë shpirtërore të çdo besimtari (ἀναλόγως ἑαυτῷ). Kjo do të thotë "Ati ynë". Me këto fjalë (κατὰ ἀλήθειαν ἐνυποστάτως αὐτῷ τῷ πράγματι) Rev. Maksimi thekson realitetin më të madh dhe, si të thuash, "substancialitetin" dhe përmbushjen e dhuratave të ardhshme të Frymës së Shenjtë në krahasim me dhuratat që morëm në jetën tokësore. Gjatë gjithë këtij fragmenti, kalimi nga e ardhmja në të tashmen është tregues (në terma thjesht gramatikor). Ai pasqyron mendimin e Rev. Maxim se kalimi në plotësinë e përfitimeve të ardhshme fillon tashmë gjatë jetës këtu. E tashmja dhe e ardhmja jo vetëm që lidhen ngushtë, por duket se mbivendosen njëra-tjetrën. Dhe Zoti ynë Jezu Krisht përqendron në vetvete këtë lidhje të kohërave, duke na transformuar gjatë qëndrimit tonë këtu në tokë. Soditja natyrore merret me “logoi” e gjërave individuale. Prandaj, karakterizohet nga "larmishmëria" dhe "larmia". Pas këtij soditjeje, të gjitha "logoi" individuale bashkohen në një Logos të vetëm, d.m.th., Fjala e Zotit, e cila është, si të thuash, "Kuptimi" më i lartë i ekzistencës. Fjala εὐσέβεια ("devotshmëri") midis Etërve të Kishës shpesh shërbeu si sinonim për "ortodoksinë, ortodoksinë". Ky identifikim i "devotshmërisë" me "ortodoksinë" (dhe "ligësisë" me "herezinë") ishte një nga të parët që u krye nga Shën Athanasi i Aleksandrisë. Sidomos në monastizëm, që nga zanafilla e tij, εὐσέβεια është bërë shenjë e domosdoshme dhe tipar thelbësor i asketizmit të mirëfilltë (shih: Gobry I. Les moines en Occident, t. 1, f. 48). Prandaj, Besimi Niceno-Konstantinopolitan, i shpallur nga të gjithë besimtarët në Liturgji, nënkupton njohjen dhe kuptimin e tyre të themeleve të mësimit dogmatik të Kishës. Edhe një herë mund të vëmë re dialektikën e "logos-tropos". Në nivelin e "bërjes", urdhërimet përmbushen dhe njihen në "imazhin" ("mënyrën") e ekzistencës (ose zbatimin e tyre). Kalimi në nivelin e "kontemplacionit" do të thotë të kuptuarit e kuptimit të tyre të brendshëm ("logos"). Nën θεολογικὴν εὐχαριστίαν Rev. Maksimi me sa duket nënkupton lutje të vazhdueshme, pa të cilën zbatimi i urdhërimeve është i pamundur. "Perceptimi i thjeshtë (κατανόησιν - të kuptuarit) e të kuptueshmes (shpirtërore)" shfuqizon kërkimin (ose "hulumtimin") e Fjalës ("Kuptimi"), që synon shfaqjet e saj "dukuri" në shumëllojshmërinë e gjërave shqisore. Ky "perceptim i thjeshtë" korrespondon gjithashtu me "thjeshtësinë e mendjes", e cila e bën të mundur kuptimin ose, si të thuash, "mbledh së bashku" (συλλαμβάνουσαν) në mendje "logot e Providencës". Duke folur për vëzhgimin dhe studimin e ngushtë të vetvetes (διασκέπτομαι, σκοπέω), Rev. Maksimi, mendoj, vjen nga shëmbëlltyra e Ungjillit për traun në syrin e tij (Mateu 7:3–5; Lluka 6:42). Kërkimi i një grimce në syrin e një fqinji shkakton vetëm reagimin e tij ndaj agresionit, pra "dëmtimi i kotë" që na shkaktohet (është "i kotë" sepse ne vetë e provokojmë atë). Përsëri përdoret dallimi logos-tropos. Zoti gjykon duke parë kuptimin e brendshëm të asaj që ndodhi dhe nuk i kushton vëmendje formës së jashtme të manifestimit. Duke interpretuar imazhin ungjillor të gruas së ve, Rev. Maksim përpiqet të depërtojë në kuptimin e brendshëm, shpirtëror të tregimit për të. Prandaj identifikimi i një të veje me një shpirt që ka marrë rrugën e suksesit shpirtëror. Pika e fillimit të kësaj rruge është “vejuria” e shpirtit, sikur të kishte fituar pastërtinë e tij origjinale, gjë që e bën shpirtin të mos i nënshtrohet ligjit të “vjetër” të njerëzimit mëkatar, i cili mbetet në gjendjen e tij “fizike” dhe është i ngarkuar me trupshmëri mëkatare, që sjell dhunë, egërsi, etj. Nëpërmjet “të bërit” dhe “të kuptuarit e brendshëm, shpirti çlirohet nga ky ligj”. të universit dhe, më në fund, “shfaqet” nga gjithçka e kësaj bote për t'u bashkuar me Zotin. Është pikërisht ky “ekstazë” (“ekstazë”) dhe bashkim me Zotin që është qëllimi përfundimtar i rrugës së suksesit shpirtëror. E zakonshme për përgatitje. Paqartësia maksimale në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Me "shëmbëlltyrën mbretërore" duhet të kuptojmë "imazhin e Zotit" në ne, i cili barazon të gjithë njerëzit: të pasurit dhe të varfërit, ata që janë të bollshëm në dhunti shpirtërore dhe shpirtërore dhe ata të cilëve u jepen në një masë më të vogël. Dhe "kontributi i lirë" i këtij të fundit, sipas murgut, ndonjëherë vlen shumë më tepër se "talentet" e bollshme të këtij të fundit.