Mistagogie

Eseul Pr. Maxim Mărturisitorul „Mistagogie” (24 de capitole; 628-630 sau până în 636) conține o interpretare ascetică, mistagogică (secretă) a Sfintei Liturghii. Acesta este primul comentariu liturgic din patristica greacă. Capitolele 1-7 dezvăluie semnificația teologică și simbolică a Sfintei Biserici, explicând modul în care ea îl reflectă pe Dumnezeu, lumea, omul și sufletul. Autorul consideră Sfânta Scriptură și lumea ca întruchiparea omului și invers, extinzând astfel înțelegerea întrepătrunderii spiritualului și materialului, separat și universal. Capitolele 8-24 dezvăluie sensul spiritual și simbolic al liturghiei, fiecare element al căruia (de la intrarea în biserică până la Taina Euharistiei) este o reflectare a economiei divine. Sfântul Maxim subliniază că liturghia este o participare vie la sacramentul mântuirii. Autorul face paralele între structura vizibilă a închinării și realitatea invizibilă a lumii spirituale. El arată cum ritualurile și simbolurile bisericești dezvăluie secretele prezenței și acțiunii divine în lume. Sfântul Maxim face analogii între structura bisericii și structura sufletului uman, subliniind că celebrarea liturghiei simbolizează transformarea internă a unei persoane. O atenție deosebită este acordată Tainei Euharistiei, care este considerată ca fiind centrul vieții bisericești și izvorul îndumnezeirii. Prin comuniunea cu Trupul și Sângele lui Hristos, o persoană devine părtașă naturii divine. Cuprins Introducere I. Cum şi cum Sfânta Biserică este chipul şi chipul lui Dumnezeu II. Despre cum și în ce fel Sfânta Biserică este imaginea lumii, formată din entități vizibile și invizibile III. Că Sfânta Biserică este și o imagine numai a lumii senzoriale IV. Despre cum și în ce fel înfățișează în mod simbolic Sfânta Biserică a lui Dumnezeu o persoană și este ea însăși înfățișată de el ca o persoană V. Despre cum și în ce fel Sfânta Biserică a lui Dumnezeu este chipul și chipul sufletului în sine VI. Cum și în ce fel se numește Sfânta Scriptură om VII. Cum și în ce fel se numește lumea om și omul lumea VIII. Ceea ce simbolizează prima intrare [a episcopului] în sfânta Adunare și acțiunile ulterioare IX. Ce arată intrarea poporului în Sfânta Biserică a lui Dumnezeu X. Ce simbolizează lecturile divine XI. Ce simbolizează cântările divine XII. Ce înseamnă strigătul „pace tuturor”? XIII. Simbolul căruia, în sensul propriu și privat al cuvântului, este citirea Sfintei Evanghelii și a sacramentelor ulterioare XIV. Simbolul căruia, în sensul general al cuvântului, este lectura divină a Sfintei Evanghelii XV. Al cărui simbol este închiderea porților Sfintei Biserici după [citirea] Sfintei Evanghelii XVI. Ce înseamnă intrarea sfintelor daruri XVII. Al cărui simbol este sărutul divin XVIII. Ce înseamnă crezul divin XIX? Ce înseamnă doxologia Trisagionului XX? Simbolul căruia este sfânta rugăciune „Tatăl nostru care ești în ceruri” XXI. Ce înseamnă sfârșitul misteriosului rit sacru, care se termină cu scandările „Un Sfânt, Un Domn” etc. XXII. Cum și în ce fel în fiecare dintre [acțiunile] descrise este contemplată starea de suflet îndumnezeită și desăvârșită separat, cuprinsă în sine XXIII. Că prima intrare în Sfânta Adunare este un simbol al virtuților spirituale XXIV. Ce sacramente sunt săvârșite și săvârșite prin riturile sfinte stabilite pentru sfânta Adunare, în credincioși și în cei care se adună [în biserică] cu credință, harul [în Biserică] mereu stăruitor al Duhului Sfânt. Concluzie Cum un om înțelept, după ce a primit învățătură, devine mai înțelept, iar un om drept, după ce și-a sporit cunoștințele, devine priceput, conform pildei dumnezeiești (Proverbe 9:9), - asta tu însuți, cel mai cinstit dintre toți, ai arătat limpede prin experiența ta, învățând prin faptă ceea ce sugerează Cuvântul lui Dumnezeu. Căci, după ce am auzit odată cum am expus cu ochiul și pe scurt, cât de bine am putut, interpretările frumoase, tainice și foarte instructive ale unui oarecare mare prezbiter 1, cu adevărat înțelept în legătură cu [lucrurile] divine, despre Sfânta Biserică și despre sfânta Adunare care are loc în Ea, mi-ați cerut urgent să vă alcătuiesc o declarație scrisă a acestor interpretări. Ai vrut să ai o compoziție ca medicament împotriva uitării, întărind memoria, care, așa cum spuneai, timpul își are distrugătorul natural. După tine, timpul, cu ajutorul uitării, poate spăla imperceptibil și șterge complet amprentele și imaginile lucrurilor frumoase ascunse în memoria noastră. Prin urmare, cu siguranță are nevoie de un mijloc de reînnoire, datorită căruia puterea cuvântului, mereu în stare de înflorire, este inerentă păstrării memoriei neschimbate și inepuizabile. Cât de mult mai înțeleaptă este dorința de păstrare indestructibilă a ceea ce se aude decât dorința de a asculta pur și simplu, cunoaște, desigur, fiecare persoană căreia îi pasă măcar puțin de noblețea vorbirii și nu este complet străină de apropierea cuvântului. Dar la început, sincer să fiu, am evitat oferta. Nu pentru că n-am vrut, iubiților, să vă dau, în nici un fel și cu câte pot, ceea ce este drag inimii voastre, ci pentru că nu am fost părtaș la harul care îi călăuzește pe oameni vrednici în astfel de lucruri și, de asemenea, pentru că nu am priceperea cuvenită în mânuirea cuvântului. Căci am fost crescut în simplitate, fiind complet neinițiat în secretele vorbirii artificiale, care găsește bucurie doar în pronunție. Iar acest sunet dulce al lui, care adesea nu conține nimic demn în adâncul lui, este admirat de foarte mulți care limitează plăcerea [derivată din vorbire] doar la auz. Mi-a fost și frică pentru că – ca să spun mai precis și mai adevărat – că prin nesemnificația cuvintelor mele aș putea jigni sublimitatea speculației despre divinul inerent acelui fericit om. Totuși, în cele din urmă, cedând puterii iubirii care biruiește totul, m-am hotărât să îndeplinesc [cererea voastră], recunoscând că este mai bine, de dragul supunere, să fiu batjocorit de escrocherii pentru încredere în sine și ignoranță, decât prin refuzul meu de a vă face să credeți că nu vreau să vă ajut în nicio faptă bună. Am încredințat grija cum să-i vorbesc Domnului (Ps. 55:23; 1 Petru 5:7), Care singur face minuni (Ps. 136:4), învață pe om pricepere (Ps. 93:10), deschide gura mutului (Înțelepc. 10:21), îndeamnă pe cel nedumerit, ridică pe cei nedumeriți din nevoi, îi ridică pe cei nedumeriți. (Ps. 112:7 ), vreau să spun - din mintea trupească și din murdăria fetidă a patimilor 2. Îl înalță pe sărac cu duhul, lipsit de depravare și pricepere în ea, sau, dimpotrivă, care este în puterea patimilor și a legii trupului și, prin urmare, sărac și mendiant prin har și cunoaștere în raport cu virtutea3. Dar de vreme ce sfântul și cu adevărat luminat de Dumnezeu Dionisie în eseul său „Despre ierarhia bisericească” a examinat, demne de măreția minții sale, simboluri legate de sfânta taină a sfintei Adunări 4, trebuie să avem în vedere că lucrarea noastră nu va repeta același lucru și nu va urma aceleași căi. Căci pentru cel care nu poate să-l înțeleagă și să-l înțeleagă pe Dionisie, ar fi o încredere în sine arogantă, la marginea nebuniei, să se străduiască să discute aceleași întrebări și să prezinte ca propriile sale secrete, inspirate divin de Duhul doar lui. Dar [vom vorbi despre] ce au primit alții de la el, din dragoste pentru omenire și voia lui Dumnezeu, pentru ca ei să-și poată exercita și dezvolta abilitățile în studiul [lucrurilor] divine. Apoi, prin aceasta, raza atotluminoasă a acțiunilor secrete, înțeleasă proporțional de ei, le devine accesibilă, iar ei, învăluiți în dragoste, se atașează de ea. Și aceasta se face pentru ca cei care au venit după Dionisie să nu rămână leneși toată viața aici, neavând participare la plata contractuală pentru cultivarea viei - adică pentru lucrarea spirituală a viei duhovnicești (Matei 20, 2-16) - plată care ridică denarul spiritual al chipului dumnezeiesc și regal, care a fost inițial furat insidios de porunca răului, ca urmare a călcării răului. Nu promit să povestesc în ordine tot ceea ce fericitul bătrân a contemplat în mod misterios și să-și citez propriile cuvinte, așa cum le-a înțeles și le-a spus el însuși. La urma urmei, pentru a fi un om înțelept 5 și un învățător al oricărei iluminări, s-a eliberat, cu ajutorul succesului în virtute, prelungită și mai învățată sârguință și exercițiu în [lucrurile] dumnezeiești de legăturile materiei și ideilor materiale. El poseda pe bună dreptate o minte luminată de strălucirea divină și, prin urmare, capabilă să contemple ceea ce este invizibil pentru mulți. Iar cuvântul lui era cel mai fidel traducător al speculațiilor și, ca o oglindă, neîncețoșată de orice pată de pasiune, avea capacitatea de a reflecta și de a transmite pur ceea ce alții nu puteau contempla. Așadar, ascultătorii puteau vedea întregul gând transmis prin cuvânt și, de asemenea, în desăvârșită puritate să-și imagineze și să perceapă cu toată mintea întregul corp de speculații interpretate de ei prin mijlocirea cuvântului. Nu pot afirma decât ceea ce mi se păstrează în memorie, ceea ce pot să înțeleg doar vag și chiar mai vag să exprim. Cu toate acestea, o voi afirma cu evlavie, chemând în ajutor harul lui Dumnezeu, care luminează ceea ce este acoperit de întuneric. La urma urmei, nu pot să cred că tu, care știi să judeci cu dreptate, ar trebui să consideri că eu sunt capabil să gândesc și să vorbesc altfel decât pot, și în măsura în care aceasta este dăruită de harul ceresc, care providențial mi-a dat capacitatea corespunzătoare, chiar dacă cel care a transmis [aceste secrete] și le-a învățat [mi le] aparține celor mai nobili oameni. A cere egalitate de la cei care sunt inegali în virtuți și cunoștințe, cred, echivalează cu încercarea de a demonstra că luna strălucește în egală măsură cu soarele sau cu a afirma că lucrurile care sunt complet diferite pot fi aduse cu forța în deplină conformitate între ele - ceea ce este absurd și imposibil. Fie ca Dumnezeu, singura Minte a ceea ce gândește și a ceea ce este înțeles prin gândire, să ne călăuzească cuvintele și gândurile; [singur] Cuvântul a ceea ce exprimă și a ceea ce se vorbește; Viața celor vii și dătătoare de viață; A existe și a deveni totul pentru toți de dragul celor care există și devin, în timp ce El Însuși în Sine, a [tot ceea ce] există și devine într-un fel sau altul, este absolut și în nici un fel nici existent, nici devine, căci prin natura Sa El nu corespunde deloc cu nicio categorie de existență. Și de aceea, datorită supraexistenței lui Dumnezeu, definiția „Nimicului” 6 este mai potrivită pentru El. Căci trebuie să știm – dacă într-adevăr trebuie să cunoaștem diferența dintre Dumnezeu și creaturi – că afirmarea Supraexistentului este negația existentului, iar afirmarea existentului este negația Supraexistentului. Și ambele judecăți despre Dumnezeu - mă refer la desemnarea Lui ca fiind și ca neființă - sunt pe drept permise și niciuna dintre ele nu este imposibilă în sensul strict al cuvântului. Ambele sunt corecte, deoarece afirmația că El există are o bază în El ca Cauză a ființelor, iar negarea existenței Sale este corectă, deoarece El transcende orice cauză a ființelor. Și, dimpotrivă, niciuna dintre aceste judecăți nu este valabilă, pentru că nu sunt exprimate cu privire la însăși esența și natura a ceea ce constituie conținutul ființei obiectului studiat. Căci cu Dumnezeu nimic în general, fie că există sau inexistent, nu este legat de natură cu o legătură cauzală; și cu El, desigur, este imposibil să comparăm ceva ce există sau este exprimat, sau orice este inexistent sau de nespus. Pentru că El are o existență simplă, necunoscută și inaccesibilă tuturor, inefabilă și mai presus de orice afirmație și negație. Aceasta este pe această problemă. Acum să trecem la următorul subiect al discuției noastre. I. Cum şi cum Sfânta Biserică este chipul şi chipul lui Dumnezeu Acel fericit bătrân a spus că Sfânta Biserică la primul nivel de contemplare 7 poartă chipul și chipul 8 lui Dumnezeu, drept urmare ea posedă, prin imitație și asemănare, același efect 9 . Dumnezeu, care a creat și a adus la existență toate lucrurile cu puterea Sa infinită, leagă, îmbină și limitează totul, inteligibil 10 și senzorial, legând providențial unul cu celălalt și cu Sine Însuși. Și, fiind Cauza, Începutul și Sfârșitul, El ține lângă Sine lucruri care sunt prin fire separate unele de altele, forțându-le să fie unite prin puterea unei legături cu Sine ca Început. Datorită acestei forțe, totul este adus la identitatea indestructibilă și necontopită a mișcării și a ființei, astfel încât, în ciuda tuturor diferențelor de natură sau de mișcare, niciunul dintre cele 11 existente inițial nu se răzvrătește împotriva celuilalt și nu este separat de celălalt, ci totul este unit fără confuzie printr-o singură legătură indestructibilă și datorită păstrării unui Început și Cauză. Această legătură desființează și acoperă toate legăturile private, vizibile, după natura fiecăruia, în toate ființele. Totuși, ea desființează și acoperă nu distrugându-le, distrugându-le sau aducându-le la inexistență, ci cucerindu-le și arătându-le de sus, așa cum întregul le apare părților, sau cauza întregului însuși. În conformitate cu ea, adică în conformitate cu Cauza totală care luminează ființele, atât întregul, cât și părțile sale există și apar în mod natural. Și ca soarele, depășind în natură și putere strălucirea stelelor, el, fiind cauza efectelor, acoperă ființa lor. Căci ambele părți ale întregului și efectele există și sunt cunoscute din cauză și au, de asemenea, propria lor originalitate ascunsă, atunci când, luate în raport cu cauză, își primesc în întregime calitatea de la aceasta, grație unei singure legături cu ea, așa cum am spus. Căci Dumnezeu, fiind totul în toți (1 Cor. 15:28), dar depășind nemăsurat pe toate și fiind Cel Mai Unic, va fi vizibil pentru ochiul mental al celor curați. Aceasta se va întâmpla atunci când mintea, concentrându-se pe contemplarea logoi-ului existenței, ajunge la Dumnezeu Însuși ca Cauză, Început și Sfârșit al originii și schimbării a tot, și, de asemenea, ca Fundament neextins al extinderii tuturor [creaturii] 12. Se va arăta mai jos că într-un mod asemănător situația este și cu Sfânta Biserică a lui Dumnezeu, întrucât Ea, fiind imaginea Prototipului, face față de noi acțiuni asemănătoare lucrărilor lui Dumnezeu. Căci există un număr mare și aproape nenumărat de soți, soții și copii, care variază și diferă foarte mult unul de celălalt ca gen și specie, naționalitate și limbă, stil de viață și vârstă, mentalitate și artă, obiceiuri, moravuri și aptitudini, cunoștințe și poziție [în societate], precum și destine, caractere și proprietăți spirituale. Aflându-se în Biserică, ei renasc și recreează de Duhul; Ea dăruiește și comunică tuturor în mod egal o singură imagine și nume divin – adică să fie și să fie numite ale lui Hristos. Și tot Ea le dă, conform credinței, o legătură unică și simplă, indivizibilă și nedespărțită 13, care nu îngăduie să apară (chiar dacă există) multele și nenumăratele deosebiri ale fiecăruia, ridicând pe toți la universalitate și unindu-i în ea. Ca urmare, nimeni nu separă nimic de general de dragul său; toți cresc împreună și sunt uniți unul cu altul printr-un har simplu și nedespărțit și puterea credinței. Toți aveau, spune Scriptura, o singură inimă și un singur suflet (Fapte 4:32) – astfel încât toți sunt și par a fi un singur Trup, format din diferite mădulare, care este cu adevărat vrednic de Hristos Însuși, adevăratul nostru Cap (Efeseni 4:15). În el, zice dumnezeiescul Apostol, nu este nici bărbat, nici femeie; nu există nici evreu, nici grec; nici tăierea împrejur, nici netăierea împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci totul și în toate Însuși [Hristos] (Gal.3:28; Col.3:11) 14, Care printr-o putere simplă și infinit de înțeleaptă a Bunătății Sale conține toate lucrurile în Sine, așa cum centrul unește linii drepte în sine datorită unei cauze și puterii simple și unice. El nu permite ca principiile ființelor să se împrăștie de-a lungul periferiei, ci le închide aspirațiile centrifuge 15, aducând la Sine multele tipuri diferite de ființe care au primit existența de la El. Și aceasta pentru ca creațiile și creaturile unicului Dumnezeu să nu fie complet străine și ostile între ele, ca să nu piardă obiectul și scopul de a-și arăta dragostea, liniștea și identitatea una față de cealaltă și să nu curgă riscul de a transforma însăși existența lor, despărțită de Dumnezeu, în inexistență 16. Astfel. Sfânta Biserică este, după cum s-a spus, chipul lui Dumnezeu, întrucât Ea, ca și Dumnezeu, aduce unitatea între credincioși; chiar dacă diferă în proprietăți, origine și mod de viață, ei găsesc totuși unitatea în Biserică prin credință. Această unitate în ceea ce privește esența ființelor este înfăptuită în mod firesc și neconfuz 17 de Însuși Dumnezeu, Care, așa cum s-a spus, îmblânzind și moderandu-le deosebirile, le ridică la unitatea cu Sine - Cauza, Începutul și Sfârșitul. II. Despre cum și în ce fel Sfânta Biserică este imaginea lumii, formată din entități vizibile și invizibile Trecând la al doilea nivel de contemplare, bătrânul a spus că Sfânta Biserică a lui Dumnezeu este chipul și chipul întregii lumi, formată din entități vizibile și invizibile, deoarece în Ea se observă aceleași deosebiri și unitate care există în ea. Până la urmă, dacă luăm în considerare biserica din punct de vedere al arhitecturii, atunci ea, fiind o singură clădire, permite diferențe datorită destinației speciale a părților sale și este împărțită într-un loc destinat numai preoților și slujitorilor, pe care îl numim altar, și un loc accesibil tuturor credincioșilor, pe care îl numim biserică. Dar, pe de altă parte, rămâne unită în ipostaza 18, nepermițând separarea părților sale, [ceea ce s-ar putea produce] ca urmare a diferențelor dintre ele. Și ridicând aceste părți la unitatea sa, le eliberează de diferențele exprimate prin nume, dezvăluind identitatea acestor părți. Biserica mai arată că fiecare parte există pentru sine atunci când există o relație între ambele părți 19 . Căci biserica este un altar în posibilitate, deoarece este sfințit atunci când ritul sacru urcă la punctul său cel mai înalt. Și, dimpotrivă, altarul este o biserică, posedându-l într-adevăr ca început al acțiunii sale secrete 20. Biserica, atât în ​​altar, cât și în biserică, rămâne una și aceeași. În același mod, întreaga lume a ființelor, care și-a primit originea de la Dumnezeu, se împarte în lumea inteligibilă, formată din entități inteligente și necorporale, și în lumea locală, senzorială și carnală, care este țesută maiestuos din multe specii și naturi. Iar imaginea existenței Bisericii care nu este făcută de mână se manifestă cu înțelepciune prin aceasta făcută de om: lumea cerească din ea este ca un altar dedicat celor mai înalte puteri, iar lumea pământească, dată celor care au avut soarta unei vieți senzuale, este ca o biserică. Cu toate acestea, lumea este una și nu este împărțită împreună cu părțile ei; dimpotrivă, ridicându-l la unitatea și indivizibilitatea ei, desființează diferența lor, care decurge din caracteristicile naturale ale acestor părți. La urma urmei, ei, alternând la nesfârșit, sunt identici cu ei înșiși și unul cu celălalt, arătând că fiecare parte poate intra în alta, ca întreg într-un întreg. Și amândoi formează lumea întreagă, așa cum părțile formează o unitate; în același timp, ele sunt formate de el, uniform și holistic, la fel cum părțile sunt formate de întreg. Pentru cei care au viziune [spirituală], întreaga lume inteligibilă apare în mod misterios imprimată în întreaga lume senzorială prin imagini simbolice. Iar întreaga lume senzorială, în speculația spirituală, pare a fi cuprinsă în întreaga lume inteligibilă, fiind cunoscută [acolo] grație logoilor ei. Căci lumea sensibilă există în inteligibil prin logoi, iar inteligibilul în sensibil prin amprentele sale. Lucrarea lor este una şi, după cum spunea Ezechiel, minunatul contemplator al celor mari, ei sunt ca o roată în roată (Ezechiel 1:16), vorbind, cred, despre două lumi 21 . Din nou, dumnezeiescul Apostol spune: Căci lucrurile nevăzute ale Lui... de la crearea lumii au fost văzute prin luarea în considerare a creației (Rom. 1:20). Și dacă invizibilul este văzut prin vizibil, așa cum este scris, atunci pentru cei care au reușit în contemplarea spirituală va fi mai ușor să înțeleagă vizibilul prin invizibil. Căci contemplarea simbolică a inteligibilului prin vizibil este în același timp cunoașterea spirituală și specularea vizibilului prin invizibil 22. La urma urmei, ființele care se fac vizibile reciproc trebuie să aibă întotdeauna reflexe adevărate și clare unele despre altele, iar legătura dintre ele trebuie să fie neînnorat pură 23. III. Că Sfânta Biserică este și o imagine numai a lumii senzoriale Și [bătrânul] a mai spus că Sfânta Biserică a lui Dumnezeu este și un simbol al unei lumi senzoriale în sine. Căci altarul dumnezeiesc din Ea este ca cerul, iar splendoarea bisericii este ca pământul. La fel, lumea este Biserica: aici raiul este ca un altar, iar aranjarea lucrurilor pământești este ca o biserică. IV. Despre cum și în ce mod Sfânta Biserică a lui Dumnezeu înfățișează simbolic o persoană și ea însăși este descrisă de el ca o persoană Mai departe [bătrânul] a spus că, după un mod diferit de contemplare, Sfânta Biserică a lui Dumnezeu este o persoană; altarul din el reprezintă sufletul, altarul divin mintea, iar biserica trupul. Pentru că Biserica este chipul și asemănarea omului, creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Și o biserică, ca un trup. Reprezintă filosofia morală; altarul, parcă de suflet, indică contemplarea firească; altarul divin, ca şi mintea, manifestă teologie tainică 25. El a mai spus că omul este în sens tainic Biserica, căci cu trupul său, ca o biserică, împodobeşte virtuos capacitatea activă a sufletului, punând în aplicare poruncile în conformitate cu filosofia morală; cu sufletul său, ca altar, oferă lui Dumnezeu, prin mijlocirea rațiunii și în acord cu contemplația firească, logoi a lucrurilor senzoriale, cu grijă curățite în duh din materia 26; cu mintea, ca un altar, cheamă, cu ajutorul unei tăceri ce se ridică deasupra verbozității și polifoniei, mult cântata Tăcere a elocvenței necunoscute și necunoscute a Divinului în Sfânta Sfintelor 27 . Și, în măsura în care este posibil pentru o persoană, el se unește în teologie misterioasă cu această Tăcere, devenind ceea ce cu adevărat ar trebui să fie acela care este vrednic de a fi cu Dumnezeu și imprimat cu razele Sale atot-luminii. V. Despre cum şi în ce fel Sfânta Biserică a lui Dumnezeu este chipul şi chipul sufletului în sine Bătrânul a mai învățat că Sfânta Biserică poate fi o imagine nu numai a întregii persoane, formată din suflet și trup, ci și a unui singur suflet, considerat în sine. Pentru că sufletul, spunea el, constă în general din forță rațională și forță vitală. Forța rațională se mișcă autocratic, după [propria] voință, dar forța vitală rămâne nemișcată, prin natură, neposedând libertatea de alegere. El a susținut în continuare că puterea rațională include facultățile active și contemplative; contemplativul se numește minte, iar cel activ este numit minte 28. Mintea este principiul conducător al forței raționale, iar mintea este principiul providențial al forței vitale. Prima (mă refer la mintea) este și se numește înțelepciune, atunci când își observă pe deplin aspirațiile imuabile pentru Dumnezeu 29. La fel, rațiunea este și se numește prudență atunci când ea, controlând prudent și providențial forța vitală prin energiile sale, o unește cu mintea și dezvăluie această forță ca fiind asemănătoare minții, întrucât poartă, prin virtute, aceeași și asemănătoare reflectare a lui Dumnezeu, care, după părerea bătrânului, se împarte în mod firesc între minte și rațiune. La urma urmei, sufletul, ca gânditor și rațional, există în primul rând și este înțeles ca fiind format din minte și rațiune, iar forța vitală, desigur, este contemplată în mod egal în ambele, adică în minte și rațiune. Căci este inadmisibil să credem că oricare dintre aceste părți este lipsită de viață și, prin urmare, ambele sunt impregnate de ea 30. Datorită ei, mintea, care, așa cum am spus, se numește și înțelepciune, dezvoltându-se prin priceperea de a contempla tăcerea și cunoașterea inefabilă, este condusă la adevăr cu ajutorul cunoașterii de neuitat și infinit. Iar rațiunea, pe care am numit-o prudență, prin pricepere practică în virtute, [înfăptuită] în chip trupesc, își găsește desăvârșirea prin credința în bunătate. Și tocmai din aceste două [începuturi] se formează adevărata știință a treburilor divine și umane, cunoașterea cu adevărat infailibilă - punctul cel mai înalt al întregii înțelepciuni creștine divine 31. Acest lucru trebuie spus mai clar. Sufletul, după [bătrânul], are două abilități: una, cum se spunea, contemplativă, iar cealaltă activă; El l-a numit pe cel contemplativ mintea, iar pe cel activ mintea. Ele sunt primele forțe ale sufletului. Și din nou, el a numit mintea înțelepciune, iar mintea prudență - sunt primele energii ale sufletului 32. Argumentând despre aceasta mai în detaliu, a spus că sufletul, după partea sa inteligentă, include mintea, înțelepciunea, contemplarea, cunoașterea și cunoașterea de neuitat; culmea lor este adevărul. După partea rațională, rațiunea, prudența, acțiunea, virtutea și credința aparțin sufletului; finalizarea lor este bună. Adevărul și bunătatea, a spus el, îl descoperă pe Dumnezeu. Dar [El apare] ca Adevăr atunci când Divinul se demnește să fie revelat prin esența Sa, pentru că adevărul este ceva simplu, unic, unit, identic, indivizibil, imuabil, impasibil, nesupus uitării și absolut neprelungit. Și [Dumnezeu apare] ca Bun când [Se demnește să fie revelat prin] energia Sa, pentru că binele este binefăcător, oferă îngrijire providențială și ocrotește tot ce vine din el 33 . Potrivit etimologilor, cuvântul „bun” provine de la „a fi excesiv”, sau de la „a fi pus”, sau de la „a alerga”, pentru că dă existență, imuabilitate și mișcare tot ceea ce există 34. Cinci perechi de combinații, a spus el, înțelese în relație cu sufletul, sunt concentrate într-o singură combinație, denotă pe Dumnezeu. Aceste combinații sunt: ​​minte și rațiune, înțelepciune și prudență, contemplare și acțiune, cunoaștere și virtute, cunoaștere și credință de neuitat. Combinația care îl denotă pe Dumnezeu este Adevărul și Binele. Cu ajutorul a cinci perechi de combinații, sufletul avansează [pe calea desăvârșirii spirituale] și se unește cu Dumnezeul tuturor, imitând imuabilitatea și caritatea esenței și energiei Sale cu iscusința sa imuabilă, nezdruncinată și voluntară în bine. Și dacă ne imaginăm o imagine mică, dar utilă a acestor combinații, atunci acestea vor fi cele zece șiruri divine ale psaltirii spirituale din suflet (Ps. 91:4, 143:9). Ea, posedând și o minte care răsună duhul cu ajutorul celorlalte binecuvântate zece porunci, va crea în mod spiritual sunete perfecte, armonioase și armonioase, cântând cu ele pe Dumnezeu. Și asta pentru ca eu să știu care este semnificația celor zece cântate și a celor zece cântate 35 și, de asemenea, să știu cum cei zece, uniți și combinați într-un mod misterios cu alți zece, îl ridică pe Isus – Dumnezeul și Mântuitorul meu, umplut de mine, cel mântuit – la Sine, Cel Veșnic Abundent și niciodată în stare să iasă din Sine însuși. Și, de asemenea, să știu cum mă reface în mod miraculos în mine și în Dumnezeu, de la Care am primit și am existență și către Care mă străduiesc de departe, străduindu-mă să primesc și bunăstare. Oricine poate înțelege acest lucru, spus pe baza experienței, va vedea în mod clar propria sa valoare, care este, de asemenea, înțeleasă de experiența [spirituală]. El va înțelege cum ceea ce este creat în imagine este înapoiat la Imagine 36, cum este venerat Prototipul, care este puterea sacramentului mântuirii noastre și pentru cine a murit Hristos 37. El învață, de asemenea, cum putem rămâne în El și El în noi, după propriile Lui cuvinte (Ioan 15:4); și, de asemenea, cum este drept cuvântul Domnului și toate lucrările Lui sunt în credință (Ps. 32:4). Cu toate acestea, limitându-ne la acest relativ puțin, să trecem la cursul ulterioară al raționamentului. [Bătrânul] a spus că mintea, pusă în mișcare de înțelepciune, vine la contemplare; prin contemplație - la cunoaștere, prin cunoaștere - la cunoaștere de neuitat și prin ea - la adevăr. În jurul adevărului, mintea își găsește limita mișcării sale, iar esența, puterea, proprietatea și activitatea ei sunt determinate de adevăr. El a mai spus că puterea minții este înțelepciunea, iar mintea însăși este înțelepciunea în posibilitate 38; contemplarea este o proprietate a minții, iar cunoașterea este activitatea ei 39 . În ceea ce privește cunoașterea de neuitat, este o mișcare constantă și mereu stabilă a înțelepciunii, contemplației și cunoașterii (adică puterea, proprietățile și activitatea) în jurul acelui Cunoscut, care este mai presus de orice cunoaștere; limita acestei mișcări este adevărul ca ceva ce este de neclintit. Și ceea ce merită surprins este modul în care de neuitat devine limitat? Sau este clar că se limitează la Dumnezeu ca Adevăr? Căci Dumnezeu este Adevărul, iar în jurul Lui mintea se mișcă la nesfârșit și inexorabil, care nu se poate opri niciodată, pentru că nu găsește o limită în care să nu existe discontinuitate 40. Minunată este măreția Continuității Divine! La urma urmei, este ceva nenumărat, indivizibil, complet neextins și, prin esența sa, inaccesibil cunoașterii și înțelegerii. Și nimeni nu poate trece peste ceea ce nu este discontinuu și deloc de înțeles 41 . La urma urmei, așa cum a spus [bătrânul], prudența este puterea rațiunii, iar rațiunea este prudența în posibilitate. În ceea ce privește priceperea [minții], este a face; acțiunea [rațiunii] este virtutea, iar credința este o legătură internă și neschimbătoare între prudență, acțiune și virtute, adică puterea, priceperea și acțiunea. Limita finală a credinței este Binele, în zona în care mintea, oprindu-și mișcarea, își găsește pacea. Căci Dumnezeu este Bun și este inerent Lui să limiteze fiecare putere a fiecărei minți. În ceea ce privește modul și în ce mod fiecare dintre ele 43 este realizată și pusă în acțiune, precum și în ceea ce privește ce și în ce măsură le contracarează sau le promovează, o astfel de explicație nu constituie subiectul discuției noastre. Nu trebuie decât să știm că fiecare suflet, atunci când poate, prin harul Duhului Sfânt și, de asemenea, datorită propriei sârguințe și sârguință, unește și combină toate acestea, adică rațiunea cu inteligența, prudența cu înțelepciunea, acțiunea cu contemplația, virtutea cu cunoașterea, credința cu cunoașterea de neuitat, fără să-l slăbească sau să înălțească pe unul, ci slăbirea în raport cu toate celelalte; sau când sufletul, pe scurt, își poate transforma zece într-unul, atunci se va uni cu Dumnezeu – Adevărul și Bunul, Unul și Singurul. Ea devine frumoasă, maiestuoasă și, dacă se poate, asemenea Lui, datorită împlinirii celor patru virtuți principale, care dezvăluie Cele Zece Divine din suflet și conțin și celelalte zece binecuvântate porunci. La urma urmei, tetrada are o posibilitate de zece, deoarece se dezvoltă progresiv de la unu. Pe de altă parte, este și o unitate, întrucât, adunându-se, îmbrățișează binele și dezvăluie simplitatea și indivizibilitatea energiei divine, indivizibil împărțită în ea. Datorită acestor virtuți, sufletul păzește cu gelozie ceea ce îi este propriu și respinge cu curaj ceea ce este străin ca fiind rău. La urma urmei, ea are o minte prudentă, înțelepciune judicioasă, contemplare activă, cunoaștere virtuoasă și, odată cu ele - cunoaștere de neuitat, cea mai sigură și de neclintit. Și, împerecheând prudent efectele cu cauzele și acțiunile cu posibilitățile, ea aduce [toate acestea] lui Dumnezeu, primind în schimb îndumnezeirea care creează simplitate. Căci acţiunea este şi manifestare; Astfel, rațiunea este o manifestare a minții (la fel cum un efect este o manifestare a unei cauze), prudența este o manifestare a înțelepciunii, a face este o manifestare a contemplației, virtutea este cunoașterea, iar credința este o cunoaștere de neuitat. Din toate acestea se creează o legătură internă cu Adevărul și Binele, adică cu Dumnezeu. O astfel de legătură, spunea [bătrânul], este știința divină, 44 cunoaștere infailibilă, iubire și pace, în care și prin care are loc îndumnezeirea. Aceasta este știință pentru că este completarea cunoașterii despre Dumnezeu și despre [lucrurile] divine care este accesibilă numai oamenilor și este un bastion infailibil al virtuților. Aceasta este cunoaștere pentru că ea urcă cu adevărat la Adevăr și ne comunică o experiență constantă a Divinului. Aceasta este iubire, pentru că această legătură, prin structura ei, toți participă la toată bucuria lui Dumnezeu. Aceasta este pacea, deoarece ea experimentează același lucru ca Dumnezeu, pregătindu-se pentru aceiași oameni care sunt vrednici să facă parte dintr-o astfel de lume 45. Căci dacă Divinul este complet nemișcat, întrucât nimic nu tulbură [linia] Lui (la urma urmei, ce poate ajunge la înălțimea Divinului?), iar pacea este o constanță neclintită și nemișcată și, în același timp, bucurie netulburată, atunci orice suflet care este demn să dobândească pacea Divină nu experimentează această stare divină? Pentru că nu numai că depășește limita viciului și a ignoranței, a minciunii și a înșelăciunii, adică a răului, care, însoțind mișcările nefirești ale sufletului, se opune virtuții și cunoașterii, adevărului și bunătății, ci depășește și limitele (dacă este îngăduit) ale virtuții și cunoașterii însăși, adevărul și bunătatea stabilite pentru noi, și se odihnește într-un mod adevărat și necunoscut, într-un mod adevărat și necunoscut, într-un mod adevărat și necunoscut. la cea mai falsă făgăduinţă a Lui. Și, ajungând la ascunsarea lui Dumnezeu, sufletul este izbăvit. în sfârşit, din tot ce o deranja de obicei. În această pace binecuvântată și atotsfântă, se realizează acel sacrament înfricoșător al unității, care transcende mintea și rațiunea, datorită căruia Dumnezeu și Biserica, adică cu sufletul și sufletul cu Dumnezeu, vor deveni un singur trup și un singur duh. O, ce minunată este, Hristoase, bunătatea Ta! Nu îndrăznesc să o laud, căci nici măcar nu am destulă putere ca să fiu vrednic să fiu uimit de ea. Cei doi vor deveni un singur trup. Acest mister este mare; Vorbesc în legătură cu Hristos și Biserică (Efeseni 5:31-32), așa cum spune dumnezeiescul Apostol. Și iarăși: Cel care este unit cu Domnul este un singur duh (cu Domnul) (1 Cor. 6:17). Acesta este ceea ce se raportează la suflet, care are potențialul, conform minții, așa cum spuneam, înțelepciunea, din înțelepciune dobândește contemplare, din contemplare - cunoaștere, din cunoaștere - cunoaștere de neuitat, care conduce sufletul la adevăr ca limită și scop al bunurilor pe măsura minții. După rațiune, ea are prudență; prudența duce la acțiune, cu ajutorul căreia se dobândește virtutea, ducând la credință, iar în acord cu credința sufletul realizează Binele ca scop binecuvântat al tuturor acțiunilor raționale. Și când se realizează unitatea strânsă a tuturor acestor lucruri, atunci se formează știința [lucrurilor] divine. Sfânta Biserică a lui Dumnezeu, asemănată în contemplare cu sufletul, îi corespunde, fără îndoială, pe deplin. Căci tot ceea ce se manifestă în conformitate cu mintea și tot ceea ce primește ființa, dezvoltându-se din ea, este marcat în ea de altar. Și ceea ce se dezvăluie după rațiune și ceea ce există din ea, ea arată ca o biserică. În cele din urmă, ea adună totul într-un sacrament săvârșit pe altarul divin. Și oricine cu înțelepciune a putut, prin [închinarea] care are loc în Biserică, să fie inițiat [în acest sacrament], a făcut cu adevărat sufletul său Biserica lui Dumnezeu și divin. Până la urmă, poate, de dragul sufletului, ne-a fost dăruită Biserica făcută de mână, care, prin diversitatea divinului din ea, servește cu înțelepciune ca model al drumului nostru spre mai bine. VI. Cum și în ce fel Sfintele Scripturi se numesc om Precum, conform contemplaţiei sublime 51, [bătrânul] a numit Biserica om duhovnicesc, iar omul Biserica taitică, tot aşa, potrivit înţelegerii duhovniceşti, el, vorbind despre toată Sfânta Scriptură, L-a numit om. Anume. Vechiul Testament alcătuiește trupul, iar Noul Testament alcătuiește sufletul, spiritul și mintea 52. Și încă un lucru: corpul întregii Sfinte Scripturi, Vechiul și Noul Testament, este literalitatea Sa istorică; sufletul este sensul a ceea ce este scris, care este scopul aspirațiilor minții. Când am auzit asta, am fost foarte surprins de acuratețea comparației și, cât am putut, am cântat, după cum se cuvine, pe Cel care împarte darurile fiecăruia după demnitatea lui. Căci, într-adevăr, așa cum omul este muritor în partea sa vizibilă și nemuritor în invizibilul său, tot așa Sfânta Scriptură are, pe de o parte, înfățișarea trecătoare a literei și, pe de altă parte, conține duhul ascuns în ea, a cărui existență este nepieritoare și care constituie adevăratul obiect al contemplației. Și așa cum omul, frânând cu ajutorul înțelepciunii, dorințele și impulsurile pătimașe, își mortifică trupul, tot așa Sfânta Scriptură, înțeleasă duhovnicește, își circumcide litera 53. Dumnezeiescul Apostol spune: Chiar dacă omul nostru exterior se cade, omul nostru interior se înnoiește zi de zi (2 Cor. 4, 16). Același lucru trebuie gândit și spus cu privire la Sfintele Scripturi, înțelese în sens spiritual ca persoană. Cu cât scrisoarea Lui se retrage mai mult, cu atât spiritul prevalează; iar pe măsură ce umbrele slujirii tranzitorii [către Dumnezeu] dispar, adevărul credinței strălucește din ce în ce mai puternic, atotluminos și lipsit de orice umbră. În conformitate cu ea și datorită ei, Ea există, este scrisă și se numește Scriptura, imprimată în minte prin harul spiritual. În același mod, omul este și este numit om în principal datorită gândirii și sufletului său rațional, în conformitate cu care și datorită căruia este chipul și asemănarea lui Dumnezeu, Creatorul său. Și în mod natural el este separat de alte ființe, neposedând manifestarea puterii care îl leagă de ele. VII. Cum și în ce fel se numește lumea om și omul lumea Și iarăși, după comparația obișnuită, [bătrânul] a asemănat întreaga lume, formată din [ființe] vizibile și invizibile, cu omul și numit om, format din trup și suflet, lumea 54. După el, [entitățile] inteligibile au o corespondență internă cu sufletul, iar sufletul are o corespondență internă cu [entitățile] inteligibile; [Lucrurile] sensibile au imaginea unui corp, iar corpul are o imagine a [lucrurilor] senzoriale 55. [Entitățile] inteligibile sunt sufletul [lucrurilor] sensibile, iar acestea din urmă, la rândul lor, sunt corpul [entităților] inteligibile. Lumea inteligibilă este în sensibil, așa cum sufletul este în trup, iar lumea sensibilă este legată de inteligibil, așa cum trupul este legat de suflet. Și există o lume formată din ambele, ca o singură persoană formată din suflet și trup. Fiecare dintre aceste lumi, topite în unitate, nu o respinge și nici nu o respinge pe cealaltă, conform legii [a Creatorului] care le-a unit. Și, în conformitate cu această lege, ele conțin logosul unei forțe unificatoare, care nu permite să fie ignorant, în ciuda alterității firești a [cele două lumi], cu privire la identitatea lor în ipostas în [această] unitate. De asemenea, este inadmisibil să se afirme că proprietățile deosebite care închid fiecare dintre lumi în sine și duc la separarea și separarea lor au o putere mai mare decât rudenia prietenoasă care le este dată în mod misterios în unitate. În conformitate cu această rudenie [se realizează] calea universală și uniformă a prezenței invizibile și necunoscute în ființele Cauzei atotcuprinzătoare, care este prezent divers în toate și le face neamestecate și inseparabile atât în ​​sine, cât și în relație între ele, arătând că aceste ființe, conform unei conexiuni uniforme, aparțin mai degrabă unele altora decât lor înșiși. Și asta până când Îi face plăcere Celui care le-a legat împreună să dizolve această legătură, de dragul unei Economii mai înalte și mai misterioase, în vremea împlinirii universale și dorite [a secolelor]. Atunci lumea, la fel ca omul, va muri în manifestarea ei și din nou, într-o clipă, se va ridica tânăr din starea ei decrepită la învierea pe care o așteptăm. Atunci omul, ca parte cu întregul și ca mic cu cei mari, va fi înviat împreună cu lumea, primind înapoi puterea de a îndura nestricăciunea. Apoi, în splendoare și glorie, trupul va deveni asemenea sufletului și senzorialul - inteligibil, grație prezenței clare și active în toate și în toți proporțional cu puterea divină manifestată, care prin ea însăși va păzi în vecii vecilor legăturile indisolubile ale unității. În cele din urmă, el, după ce a biruit scrisoarea printr-un studiu prudent al Sfintelor Scripturi, să se înalțe cu înțelepciune la Duhul Sfânt, în care locuiește plinătatea lucrurilor bune și în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii (Col. 2, 3). Iar dacă cineva se va dovedi vrednic să fie înăuntrul acestor comori, va găsi pe Însuși pe Dumnezeu, înscris pe tablele inimii lui prin harul Duhului, cu fața deschisă (2 Cor. 3:18), ca într-o oglindă, va vedea slava lui Dumnezeu, îndepărtând vălul scrisorii. VIII. Ce simbolizează prima intrare [a episcopului] în Sfânta Adunare și acțiunile ulterioare? IX. Ce arată intrarea oamenilor în Sfânta Biserică a lui Dumnezeu? Fericitul prezbiter a spus că intrarea poporului în Biserică împreună cu ierarh înseamnă trecerea necredincioșilor din neștiință și eroare la cunoașterea lui Dumnezeu, precum și trecerea credincioșilor de la viciu și neștiință la virtute și cunoaștere. Căci intrarea în Biserică arată nu numai convertirea necredincioșilor la adevăratul Dumnezeu, ci ne îndreaptă și pe fiecare dintre noi, credincioșii, deși călcăm poruncile Domnului cu purtarea noastră deznădăjduită și viața rușinoasă, spre îndreptare prin pocăință. La urma urmei, fiecare persoană: un ucigaș, un adulter, un hoț, un arogant, un mândru, încăpățânat, lacom, iubitor de bani, defăimător, răzbunător, supărat, iritabil, defăimător, vierme, invidios, bețiv - într-un singur cuvânt, pentru a nu enumera orice fel de rău, ca pe toate tipurile de vicii. de îndată ce încetează să cedeze de bunăvoie în fața ei și o săvârșească intenționat și își schimbă viața în bine, preferând virtutea în locul viciului, atunci trebuie să fie considerat cu adevărat și cu adevărat ca intrând cu Hristos ca Dumnezeu și Episcop 58 în virtute, înțeleasă alegoric ca Biserică. X. Ce simbolizează lecturile divine? Acel profesor a spus că lecturile divine ale Cărților Sfinte dezvăluie voințele și sfaturile dumnezeiești și binecuvântate ale Preasfântului Dumnezeu. Prin ele, fiecare dintre noi, cât se poate de bine, percepe instrucțiunile care îi călăuzesc acțiunile și învață legile isprăvilor divine și binecuvântate. Luptând în conformitate cu aceste legi, vom primi coroanele biruitoare ale Împărăției lui Hristos. XI. Ce simbolizează cântările divine? Dulceața spirituală a cântărilor divine, spunea [bătrânul], exprimă bucuria binecuvântărilor divine, care ridică sufletele la iubirea curată și fericită pentru Dumnezeu și care inspiră cea mai puternică aversiune față de păcat. XII. Ce înseamnă strigătul „pace tuturor”? Prin urmare, imediat după aceste [proclamații], carta sacră a Sfintei Biserici a hotărât să existe o citire divină a Sfintei Evanghelii. Ea, de fapt, arată chinul pe care trebuie să-l îndure zeloții învățăturii [creștine]; după care Cuvântul contemplaţiei speculative, asemenea unui Episcop coborât din cer, sălăşluieşte în ele şi smereşte înţelepciunea cărnii, asemănătoare unei anumite lumi senzoriale 59 . Eliminarea gândurilor care încă gravitează spre pământ. Ea îi ridică pe fanii credinței, care și-au închis deja simțurile, prin închiderea porților și intrarea sfintelor daruri, la contemplarea logoilor și a lucrurilor inteligibile 60 . Atunci Cuvântul îi învață. s-au găsit în afara trupului și a lumii, legați deja între ei și cu El printr-un sărut, în taine nespuse; Ei Îi oferă cu recunoștință în schimb, pentru marea lor faptă bună și mântuire, o mărturisire recunoscătoare, exprimată în simbolul divin al credinței. Apoi, numărându-i printre oastea îngerilor prin Trisagion și dându-le aceeași cunoaștere a celei mai sfinte teologii, [Cuvântul] îi aduce, însușiți de Duhul prin rugăciune, prin care au fost vrednici să-L numească pe Dumnezeu Tatăl lor, la Dumnezeu Tatăl. Iar după aceasta [Cuvântul] în mod necunoscut îi conduce, cunoscând deja toate logourile existenței, prin cântarea „Unul este Sfânt” și următoarele, la Unitatea incognoscibilă, îndumnezeindu-i cu har și, ca urmare a comuniunii cu El, dându-le, dacă este posibil, aparența unei identități indivizibile 61 . XIV. Simbolul căruia, în sensul general al cuvântului, este citirea divină a Sfintei Evanghelii 62 În general, înseamnă sfârșitul acestei lumi. Căci după citirea dumnezeiască a Sfintei Evanghelii, când episcopul coboară de pe tron, clerul descarcă și scoate din biserică catehumenii, precum și alte sacramente nevrednice de contemplarea dumnezeiască care vor fi descoperite. Această acțiune în sine denotă și prefigurează adevărul, chipul și imaginea căruia îi servește, parcă atrăgând la acești [catehumeni și nedemni]; După ce a fost propovăduită această Evanghelie a Împărăţiei, după cum este scris, în toată lumea, ca o mărturie pentru toate neamurile; şi atunci va veni sfârşitul (Matei 24:14), care se va întâmpla la a doua venire din cer, cu marea slavă a marelui nostru Dumnezeu şi Mântuitor Iisus Hristos (Tit 2:13). După cum spune dumnezeiescul Apostol, Domnul Însuși... cu glasul Arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu, se va coborî din cer (1 Tes. 4:16). Și El se va răzbuna pe adversarii Săi, despărțind, prin sfinții îngeri, pe cei nedrepți de cei drepți, pe cei osândiți de sfinți, sau - pe scurt - despărțindu-i pe cei care urmează cărmea cărnii de cei care urmează Duhul lui Dumnezeu. Cea mai sfântă și evlavioasă invocare a marelui și binecuvântat Dumnezeu și Tată este un simbol al adoptării ipostatice și reale a [oamenilor] prin darul și harul Duhului Sfânt 70 . Ca urmare a acestei înființări, când odată cu venirea harului va fi cucerită și ascunsă toată personalitatea omenească, toți sfinții care, deja în această viață prin virtuți, s-au împodobit strălucitor și glorios cu frumusețea dumnezeiască a harului, vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu. XXI. Ce înseamnă sfârșitul misteriosului rit sacru, care se termină cu scandările „Unul este Sfânt, Unul este Domnul” și așa mai departe XXII. Cum și în ce fel, în fiecare dintre [acțiunile] descrise, este contemplată starea separată îndumnezeită și perfectă a sufletului, cuprinsă în sine Acum, să luăm aceeași cale și în ordine, să considerăm același lucru, doar că de data aceasta în raport cu sufletul posesor de cunoaștere. Dacă mintea tânjește cu pasiune și dorește, atunci când Dumnezeu o călăuzește, să se ridice cu evlavie, pe cât poate, împreună cu rațiunea, la un nivel superior de contemplare pentru a explora și înțelege modul în care instituțiile divine ale Sfintei Biserici conduc sufletul la desăvârșire prin cunoașterea adevărată și activă, atunci nu o vom împiedica în aceasta. XXIII. Că prima intrare în Sfânta Adunare este un simbol al virtuților spirituale Așadar, voi, care v-ați făcut un adevărat râvnitor pentru binecuvântată înțelepciune a lui Hristos, vedeți cu ochi minți în prima intrare a sfintei Adunări [plecarea] de la seducția exterioară și de confuzie cauzată de [lucrurile] trupești, după cum este scris; Veniți, soții de rușine (Isaia 27:11). Adică [depărtarea] de amăgirea cauzată de contemplarea lucrurilor senzoriale și fixarea privirii la aspectul și imaginea lor. Căci nu se poate numi acea adevărată contemplare ceea ce neînțelepții, numiți de greci înțelepți, nu-i vom numi niciodată înțelepți pe cei care nu pot și nu vor să-L cunoască pe Dumnezeu din creațiile Sale) 71 . Mă refer la manifestarea [lucrurilor] senzoriale, în care războiul lor constant se dezvăluie între ei, aducând moartea tuturor, când toți se distrug reciproc. Și incapabili să realizeze o uniune de nezdruncinat, nesfâșiată de conflictele civile, ei au o singură proprietate de nezdruncinat - să fie constant instabili și să piară. Și apoi sufletul, după ce a trecut prin asta, se concentrează pe unicul și singurul vârf, care reunește toate logo-urile. Vorbesc despre Sfânta Evanghelie, în care toate logo-urile Providenței și ale existenței preexistă uniform, grație unei singure puteri atotcuprinzătoare 73 . În urma acesteia, după senzația divină, iubitorilor de Dumnezeu li se oferă posibilitatea de a vedea cu ochi mintale neînfricoșați venirea în suflet din cer a Cuvântului și a lui Dumnezeu Însuși, întrucât aceasta este marcată de coborârea episcopului de pe tronul ierarhic. Acest Cuvânt desparte cu totul de suflet, parcă catehumeni, gânduri prin care simțurile sunt încă înșelate și prin care se insuflă dezbinarea în suflet. Prima intrare [simbolizează] respingerea necredinței, creșterea credinței, diminuarea depravării, înaintarea virtuții, distrugerea ignoranței și dobândirea cunoașterii. Ascultarea cuvintelor divine [arată] abilități și dispoziții neclintite și constante față de tot ceea ce este menționat, și anume: credință, virtute, cunoaștere. Cântările divine ulterioare [arată] acceptarea voluntară de către suflet a virtuților și plăcerea și bucuria spirituală care rezultă. Citirea sacră a Sfintei Evanghelii [marchează] sfârșitul înțelepciunii pământești, asemănător cu sfârșitul lumii senzoriale. Închiderea ulterioară a porții [indică] mișcarea și trecerea sufletului, corespunzătoare predispoziției sale, de la această lume pieritoare la lumea inteligibilă. Ca urmare a acestei tranziții, ea, închizând sentimentele ca niște porți, le curățește de imaginile păcătoase. Intrarea sfintelor taine [înseamnă] cea mai perfectă și mai misterioasă învățătură și cunoaștere nouă despre Economia lui Dumnezeu pentru mântuirea noastră. Binecuvântată invocare a marelui Dumnezeu și Tată, cântarea „Unul este Sfânt”, și următoarele, precum și împărtășirea sfintelor și fătătoare de taine, arată înfierea [poporului] de către Dumnezeul nostru, unitatea și înrudirea [cu El], asemănarea dumnezeiască și îndumnezeirea, care, prin bunătatea Sa, se va extinde la toată bunătatea Sa. Datorită acestui lucru, Dumnezeu Însuși va fi Tot, strălucind în mod egal în toți cei care sunt mântuiți ca Frumusețea Primordială și Cauza Primă în cei care, prin virtute și cunoaștere prin har, devin asemenea Lui. Ei, prin înfiere în har și în măsura posibilului, devin ceea ce este Dumnezeu, conform credinței [noastre], prin natură și cauză. Deci, să nu ne abatem de la Sfânta Biserică a lui Dumnezeu, care cuprinde atât de mari taine ale mântuirii noastre în aranjarea sfântă și ordonată a simbolurilor divine săvârșite în Ea. Datorită acestor sacramente. Ea ne creează pe fiecare dintre noi, proporțional cu capacitățile sale, trăind conform lui Hristos și, după ce a dăruit darul plin de har al înfierii prin sfântul botez în Duhul Sfânt, îl descoperă celor care trăiesc după Hristos. De aceea, cu toată puterea și râvna noastră, să ne arătăm vrednici de aceste daruri dumnezeiești, mulțumind lui Dumnezeu cu fapte bune. Să nu trăim ca păgânii, care nu-L cunoaștem pe Dumnezeu în patima poftei (1 Tes. 4, 5), ci, după cum spune sfântul Apostol, înmormântând mădularele voastre pământești: desfrânarea, necurăția, patima, pofta cea rea și lăcomia, care este idolatrie, pentru care vine mânia lui Dumnezeu asupra fiilor, a necurății și a vieții tuturor... (Col. 3:5-9). O dovadă clară a acestui har este dispoziția voluntară și virtuoasă față de rudele noastre. Treaba lui este să aducă, dacă se poate, o persoană care are nevoie de ajutorul nostru mai aproape de sine, ca Dumnezeu, nu să-l lase fără grijă și atenție, ci cu diligența cuvenită să demonstrăm în mod activ dragostea care trăiește în noi față de Dumnezeu și față de aproapele nostru. Căci fapta este dovada iubirii. Nimic nu duce la neprihănire atât de ușor, nimic nu contribuie atât de mult la îndumnezeirea și apropierea de Dumnezeu ca compasiune arătată celor care au nevoie de ea din inimă, cu plăcere și bucurie. Căci dacă Cuvântul [lui Dumnezeu] a arătat că Dumnezeu are nevoie de binefacere: așa cum ai făcut-o unuia dintre cei mai mici dintre acești frați ai mei, mie mi-ai făcut-o (Matei 25:40), cu atât mai mult Dumnezeu, care a spus acestea, va descoperi cu adevărat pe cineva care poate face bine și care face bine ca Dumnezeu prin har și participare, deoarece o astfel de persoană și-a acceptat în mod favorabil bunul și efectul său. Deci, va fi cineva într-adevăr atât de lent și imobil în raport cu virtutea, încât să nu vrea să se străduiască pentru Divinitate, atunci când dobândește Este atât de ieftin, accesibil și ușor? Fortăreața acestui lucru este de nezdruncinat și inviolabilă, iar calea spre mântuire este ușoară, fără de care, cred, va fi cu adevărat imposibil să păstrăm intact vreun bine. [Aceasta este] libertatea noastră de acțiune și independență, datorită cărora noi, învățând să ne observăm îndeaproape doar pe noi înșine și să ne judecăm doar pe noi înșine, scăpăm de răul pe care ne-o fac inutil ceilalți 89 . Căci dacă am învăța să ne vedem și să ne examinăm doar pe noi înșine, nu am fi niciodată atenți la ceea ce se întâmplă cu alții, cunoscând un singur Judecător înțelept și drept - Dumnezeu, care judecă cu înțelepciune și dreptate tot ceea ce se întâmplă, pe baza semnificației sale, și nu pe imaginea manifestării 90. Aceasta din urmă poate fi judecată și de oameni care contemplă vag, nu contemplă vag, desigur, nu este dezvăluit, desigur, nu există nicio contemplare. sensul a ceea ce se întâmplă. Dumnezeu, văzând mișcarea invizibilă și impulsul invizibil al sufletului, acea esență interioară prin care este pus în mișcare și scopul ei, adică sfârșitul premeditat al oricărei materie, judecă cu dreptate, după cum s-a spus, toate faptele omenești. Dacă încercăm să reușim acest lucru, dacă ne limităm la noi înșine, fără a ne agăța de exterior, atunci nu ne vom permite deloc (deși acest lucru este posibil) ca ochiul nostru să privească ceea ce aparține altora, ca urechea noastră să audă sau limba noastră să vorbească despre asta. Și dacă nu reușim acest lucru, atunci ar trebui să acționăm nu cu pasiune, ci cu simpatie, permițându-ne să vedem, să auzim și să vorbim în folosul nostru și exact atât cât Rațiunea divină care ne guvernează recunoaște acest lucru ca fiind acceptabil. Căci nimic nu este mai predispus la păcat decât simţurile, dacă nu sunt conduse de raţiune; totuși, nimic nu este mai dispus spre mântuire decât ei, atunci când mintea le ordonă, îi aduce în conformitate reciprocă și îi conduce spre ceea ce ar trebui și ceea ce vor. Prin urmare, să nu neglijăm să-L ascultăm pe Dumnezeu cât mai bine, care ne cheamă la viața veșnică și la un scop binecuvântat prin punerea în aplicare a poruncilor Sale divine și mântuitoare și să ne găsească milă și har la vremea nevoii. Căci harul, zice dumnezeiescul Apostol, este cu toți cei ce Îl iubesc pe Domnul nostru Iisus Hristos în nestricăciune (Efeseni 6, 24), adică cu cei ce Îl iubesc pe Domnul în nestricăciunea virtuții, în curăția vieții și în evlavia neprefăcută, făcând voia Lui și necălcând poruncile Sale dumnezeiești. Aceasta este ceea ce am afirmat de dragul răsplătirii ascultării și în măsura în care am putut cu privire la aceste [lucruri], în măsura în care am fost învățat de ei, fără să îndrăznesc să ating [întrebările] mai tainice și mai înalte. Dacă cineva din curiozitate dorește să știe despre ele, atunci să se îndrepte către creațiile inspirate divin ale Sfântului Dionisie Areopagitul și să găsească acolo cu adevărat descoperirea tainelor inefabile, date prin mintea și limbajul lui luminat de Dumnezeu neamului omenesc pentru cei care vor moșteni mântuirea (Evr. 1,14). Dacă [lucrarea mea] nu te-a dezamăgit în așteptările tale, atunci pentru aceasta ar trebui să-i mulțumești lui Hristos, Dătătorul de binecuvântări, și ție, care m-ai obligat să vorbesc despre aceste subiecte. Și dacă nu s-a ridicat deloc la înălțimea speranțelor tale, atunci ce ar trebui să fac sau ce să fac eu, slabă în cuvinte? La urma urmei, slăbiciunea este iertabilă și nu merită pedepsită. Este mai bine să accepți decât să dai vina pe ceea ce poate fi dat și ceea ce este dat, mai ales ție, care ești părtaș din dragostea lui Dumnezeu de dragul ei. Căci Dumnezeu mulțumește tot ceea ce este adus [I] într-un mod fezabil, sincer și cu [întreg] suflet, oricât de mic ar părea în comparație cu marile daruri. În al doilea rând, pentru că, încă copleșit, parcă într-o mare furtunoasă, de valurile multor patimi, fiind prea departe de dumnezeiescul dig al nepătimii și nevăzând limita vieții mele, nu vreau să trec dincolo de faptele mele. a avea și propriile scrieri ca acuzator. Atunci [vă cer], după ce am acceptat [lucrarea mea] de dragul ascultării, dacă este cazul, încredințați-mă în rugăciunile voastre lui Hristos, marele și singurul Mântuitor al sufletelor noastre. Lui să fie slava și puterea cu Tatăl și cu Duhul Sfânt în veci. Amin. S-au făcut o varietate de ipoteze cu privire la identitatea acestui „bătrân”: unii oameni de știință cred că el este pur și simplu o ficțiune literară (ca Hierotheus în Dionisie Areopagitul), alții sunt înclinați să considere că aici Venerabilul. Maxim face aluzie la Sfântul Sofronie al Ierusalimului. Ne-am subscris și la această din urmă opinie (vezi: Sidorov A.I. Câteva observații despre biografia lui Maxim Mărturisitorul // Bizantin Vremennik, 1986, vol. 47, pp. 116–118). Dar, în lumina biografiei siriene, se poate presupune că Rev. Maxim se poate referi la personalitatea mentorului său din tinerețe, starețul Lavrei Pantoleon. În fine, nu putem exclude complet ipoteza lui T. Nikolaou că aici vorbim despre un anume călugăr al mănăstirii Chrysopolis (sau mănăstirea Sf. Gheorghe din Cyzicus). Vezi: Nikolaou T. Zur Identität des makarios geron in der Mistagogia von Maximus dem Bekenner // Orientalia Christiana Periodica, 1983, voi. 49, p. 407–418. În acest caz, Rev. Maxim folosește imaginea „murdăriei”, cunoscută încă din antichitate. De obicei era asociat cu termenul βόρβορος (călugărul folosește termenul ἰλύς - „nămol, murdărie, noroi”); în tradiția platoniciană (Platon însuși, Plutarh, Plotin etc.) vorbea adesea despre „murdărie”, adică corpul uman în materialitatea sa, din care sufletul era captiv. Printre autorii creștini (Clement Alexandria, Sfântul Vasile cel Mare și Grigore Teologul), „murdăria” devine un simbol nu al materiei, ci al patimilor. Dacă în platonism (și gnosticism) sufletul, ca aurul în noroi, nu este profanat prin contactul cu materia, atunci în tradiția patristică „murdăria” patimilor corodează sufletul, chipul lui Dumnezeu. Vezi: Aubineau M. Recherches patristique. Amsterdam, 1974, n. 225–254. [ La pregătirea publicației online, am încercat să reproducem cât mai exact ortografia cuvintelor grecești din original. Totuși, am corectat unele erori evidente conținute în publicație pe care le-am observat, fără să le notăm în mod specific. – Editorialul ABC-ului Credinței. ] Maxim, percepând această idee străveche, îi dă totuși un sens complet diferit: el o conectează cu ideea omului ca mediator și focalizare a tuturor ființelor create, a cărei sarcină este să-și unească toate contrariile. Vezi: Thunberg L. Microcosm and Mediator, p. 140–152. Pr. Maxim, comparând sufletul cu inteligibilul, folosește cuvântul „logos”, iar când compară trupul cu lucrurile sensibile, folosește termenul „typos”. Aceste concepte contrastează unele cu altele, la fel cum o anumită „structură inteligentă”, invizibilă pentru ochii carnali, contrastează cu un anumit design fizic. Motivele consonante se aud și la Origen, care spune că Dumnezeu Cuvântul cheamă pe toți cei care Îl ascultă să-și ridice ochii spre „regiunile” (τὰς χώρας) ale Scripturii și către „regiunile” Cuvântului (Logos), prezente în fiecare dintre cei care există, pentru a vedea lumina Adevărului pretutindeni. Vezi: Origine. Commentaire sur Saint Jean, or. III, p. 182–184. Aceste „forțe” pot fi aparent identificate cu „logoi”, deși este mai probabil ca îngerii să fie menționați ca intermediari în unirea noastră cu Dumnezeu. Fericirea viitoare Rev. Maxim o reprezintă ca „mișcare mereu” (ἀεικινησία) în jurul lui Dumnezeu. Pentru a semnifica înfierea prin har, Sfântul Maxim folosește adjectivele ἐνυπόστατος și ἐνύπαρκτος. Aici probabil că vorbim despre înfierea oamenilor, care a făcut posibilă unirea ipostatică a lui Dumnezeu Cuvântul cu natura umană și care, prin urmare, este cu adevărat „real”. Se pare că acest adverb (σχετικῶς) înseamnă corelarea oricăror două cantități într-un sens pur extern. Dar poate că ceea ce se înțelege aici este ideea dezvoltată de Rev. Maxim că nu există nicio legătură cauzală între Unitate și Treime. Despre această idee vezi Piret R. Le Christ et la Trinité, p. 69. Expresia κατ’ ἔκστασιν πάντων indică „extazul” mistic conform căruia Sfântul Maxim „este o întâlnire directă și imediată cu Dumnezeu, adică cunoașterea Lui în esență. Și în același timp – îndumnezeirea minții, transformarea însuși elementului gândirii”. Calea către „extaz” este „rugăciunea pură”. Vezi: Florovsky G.V. Decret. cit., p. 202–203. Interpretând chipul evanghelic al văduvei, Pr. Maxim se străduiește să pătrundă în sensul interior, spiritual, al poveștii despre ea. De aici identificarea unei văduve cu un suflet care a luat calea succesului spiritual. Punctul de plecare al acestei căi este „văduvia” sufletului, ca și cum și-ar fi dobândit puritatea inițială, ceea ce face sufletul să nu se supună „vechii” legi a umanității păcătoase, care rămâne în starea ei „fizică” și este împovărat de corporalitate păcătoasă, aducând violență, cruzime etc. „logoi” a universului și, în cele din urmă, „iese” din tot ceea ce este lumesc pentru a se uni cu Dumnezeu. Tocmai această „excitare” („extaz”) și unirea cu Dumnezeu este scopul final al căii succesului spiritual. De obicei pentru pregătire. Ambiguitate maximă în interpretarea Sfintei Scripturi. Prin „chipul regal” ar trebui să înțelegem „chipul lui Dumnezeu” din noi, care egalizează toți oamenii: bogați și săraci, cei care sunt din belșug în daruri spirituale și spirituale și cei cărora le sunt dăruite într-o măsură mai mică. Iar „contribuția ieftină” a acestuia din urmă, potrivit călugărului, valorează uneori mult mai mult decât „talentele” abundente ale acestuia din urmă.