Μυσταγωγία

Το δοκίμιο του π. Μάξιμου του Ομολογητή «Μυσταγωγία» (24 κεφάλαια· 628-630 ή έως το 636) περιέχει μια ασκητική, μυσταγωγική (μυστική) ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας. Αυτό είναι το πρώτο λειτουργικό σχόλιο στην ελληνική πατερική. Τα κεφάλαια 1-7 αποκαλύπτουν τη θεολογική και συμβολική σημασία της Αγίας Εκκλησίας, εξηγώντας πώς αντικατοπτρίζει τον Θεό, τον κόσμο, τον άνθρωπο και την ψυχή. Ο συγγραφέας θεωρεί την Αγία Γραφή και τον κόσμο ως ενσάρκωση του ανθρώπου και αντίστροφα, διευρύνοντας έτσι την κατανόηση της αλληλοδιείσδυσης του πνευματικού και του υλικού, ξεχωριστού και καθολικού. Τα κεφάλαια 8-24 αποκαλύπτουν το πνευματικό και συμβολικό νόημα της λειτουργίας, κάθε στοιχείο της οποίας (από την είσοδο στο ναό μέχρι το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας) είναι αντανάκλαση της Θείας οικονομίας. Ο άγιος Μάξιμος τονίζει ότι η λειτουργία είναι ζωντανή συμμετοχή στο μυστήριο της σωτηρίας. Ο συγγραφέας κάνει παραλληλισμούς μεταξύ της ορατής δομής της λατρείας και της αόρατης πραγματικότητας του πνευματικού κόσμου. Δείχνει πώς οι εκκλησιαστικές τελετουργίες και τα σύμβολα αποκαλύπτουν τα μυστικά της Θείας παρουσίας και δράσης στον κόσμο. Ο Άγιος Μάξιμος αντλεί αναλογίες μεταξύ της δομής του ναού και της δομής της ανθρώπινης ψυχής, τονίζοντας ότι η τελετή της λειτουργίας συμβολίζει την εσωτερική μεταμόρφωση του ανθρώπου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που θεωρείται το επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής και η πηγή της θέωσης. Μέσω της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, ο άνθρωπος γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης. Περιεχόμενα Εισαγωγή I. Πώς και πώς η Αγία Εκκλησία είναι η εικόνα και η εικόνα του Θεού II. Για το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία Εκκλησία είναι η εικόνα του κόσμου, που αποτελείται από ορατές και αόρατες οντότητες III. Ότι και η Αγία Εκκλησία είναι εικόνα μόνο του αισθητηριακού κόσμου IV. Σχετικά με το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία Εκκλησία του Θεού απεικονίζει συμβολικά ένα πρόσωπο, και η ίδια απεικονίζεται από αυτόν ως πρόσωπο V. Σχετικά με το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι η ίδια η εικόνα και η εικόνα της ψυχής VI. Πώς και με ποιον τρόπο ονομάζεται η Αγία Γραφή άνθρωπος VII. Πώς και με ποιον τρόπο ο κόσμος ονομάζεται άνθρωπος, και ο άνθρωπος ο κόσμος VIII. Τι συμβολίζει την πρώτη είσοδο [του επισκόπου] στην ιερά Σύναξη και τις μετέπειτα ενέργειες IX. Τι δείχνει την είσοδο του λαού στην Ιερά Εκκλησία του Θεού Χ. Τι συμβολίζουν τα θεία αναγνώσματα XI. Τι συμβολίζουν τα θεία άσματα XII. Τι σημαίνει η κραυγή «ειρήνη σε όλους»; XIII. Το σύμβολο του οποίου, με τη σωστή και ιδιωτική έννοια του όρου, είναι η ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου και τα μετέπειτα μυστήρια XIV. Το σύμβολο του οποίου, με τη γενική έννοια του όρου, είναι η θεία ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου XV. Το σύμβολο του οποίου είναι το κλείσιμο των πυλών του Ιερού Ναού μετά την [ανάγνωση] του Ιερού Ευαγγελίου XVI. Τι σημαίνει η είσοδος των ιερών δώρων XVII. Το σύμβολο του οποίου είναι το θείο φιλί XVIII. Τι σημαίνει η θεϊκή πίστη XIX; Τι σημαίνει η δοξολογία του Τρισαγίου ΧΧ; Το σύμβολο της οποίας είναι η ιερή προσευχή «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς» XXI. Τι σημαίνει το τέλος της μυστηριώδους ιερής ιεροτελεστίας, που τελειώνει με τις ψαλμωδίες «Ένας Άγιος, Ένας Κύριος» κ.λπ. XXII. Πώς και με ποιον τρόπο σε καθεμία από τις περιγραφόμενες [ενέργειες] στοχάζεται η χωριστά θεοποιημένη και τέλεια κατάσταση της ψυχής, κατανοείται από μόνη της XXIII. Ότι η πρώτη είσοδος της Ιεράς Συνάξεως είναι σύμβολο πνευματικών αρετών XXIV. Όσα μυστήρια τελούνται και τελούνται μέσω των ιερών τελετουργιών που καθιερώθηκαν για την ιερά Σύναξη, στους πιστούς και σε όσους συγκεντρώνονται [στον ναό] με πίστη, την παντοτινή [στην Εκκλησία] χάρη του Αγίου Πνεύματος. Σύναψη Πώς ένας σοφός, έχοντας λάβει διδασκαλία, γίνεται σοφότερος, και ο δίκαιος, έχοντας αυξήσει τη γνώση του, γίνεται γνώστης, σύμφωνα με τη θεία παραβολή (Παροιμίες 9:9), - αυτό ο ίδιος, ο πιο αξιότιμος από όλους, το έδειξες ξεκάθαρα με την πείρα σου, διδάσκοντας με πράξη αυτό που υπαινίσσεται ο Λόγος του Θεού. Διότι, έχοντας ακούσει κάποτε πώς περιστασιακά και εν συντομία, όσο καλύτερα μπορούσα, εξέθεσα τις όμορφες, μυστηριώδεις και άκρως διδακτικές ερμηνείες ενός μεγάλου γέροντα 1, πραγματικά σοφού σε σχέση με [πράγματα] θεϊκά, για την Αγία Εκκλησία και για την ιερή Σύναξη που λαμβάνει χώρα σε αυτήν, μου ζητήσατε επειγόντως να σας συντάξω μια γραπτή δήλωση αυτών των ερμηνειών. Ήθελες να έχεις μια σύνθεση ως φάρμακο κατά της λήθης, ενισχύοντας τη μνήμη, που όπως είπες ο χρόνος έχει τον φυσικό του καταστροφέα. Σύμφωνα με εσάς, ο χρόνος, με τη βοήθεια της λήθης, μπορεί ανεπαίσθητα να ξεπλύνει και να σβήσει εντελώς τα αποτυπώματα και τις εικόνες όμορφων πραγμάτων που κρύβονται στη μνήμη μας. Χρειάζεται λοιπόν οπωσδήποτε ένα μέσο ανανέωσής του, χάρη στο οποίο η δύναμη του λόγου, πάντα σε ακμάζουσα κατάσταση, ενυπάρχει στο να διατηρεί τη μνήμη αναλλοίωτη και ανεξάντλητη. Πόσο πιο σοφή είναι η επιθυμία για την άφθαρτη διατήρηση αυτού που ακούγεται από την επιθυμία να ακούει απλά, ξέρει, φυσικά, κάθε άτομο που νοιάζεται τουλάχιστον λίγο για την αρχοντιά του λόγου και δεν είναι εντελώς ξένος στην εγγύτητα της λέξης. Στην αρχή όμως, για να είμαι ειλικρινής, απέφυγα την προσφορά. Όχι γιατί δεν ήθελα, αγαπητέ, να σου δώσω με οποιονδήποτε τρόπο και στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, αυτό που σου αρέσει, αλλά επειδή δεν ήμουν μέτοχος της χάρης που καθοδηγεί άξιους ανθρώπους σε τέτοια θέματα, και επειδή δεν έχω την κατάλληλη ικανότητα να χειρίζομαι τον λόγο. Γιατί μεγάλωσα στην απλότητα, όντας εντελώς αμύητος στα μυστικά του τεχνητού λόγου, που βρίσκει χαρά μόνο στην προφορά. Και αυτός ο γλυκός ήχος του, που συχνά δεν περιέχει τίποτα αντάξιο στα βάθη του, θαυμάζεται από πολλούς που περιορίζουν την ευχαρίστηση [που προέρχεται από την ομιλία] στην ακρόαση και μόνο. Φοβήθηκα επίσης γιατί -για να πω ακριβέστερα και ειλικρινά- ότι με την ασημαντότητα των λόγων μου θα μπορούσα να προσβάλω την υπεροχή της εικασίας για το θείο που ενυπάρχει σε εκείνον τον ευλογημένο άνθρωπο. Ωστόσο, τελικά, υποχωρώντας στη δύναμη της αγάπης που υπερνικά τα πάντα, αποφάσισα να εκπληρώσω [την απαίτησή σου], αναγνωρίζοντας ότι είναι προτιμότερο, χάριν υπακοής, να με γελοιοποιούν οι επιπλήξεις για αυτοπεποίθηση και άγνοια, παρά με την άρνησή μου να σε κάνω να νομίσεις ότι δεν θέλω να σε βοηθήσω σε καμία καλή πράξη. Έχω εμπιστευτεί τη φροντίδα για το πώς να μιλάω στον Κύριο (Ψαλμ. 55:23· 1 Πέτ. 5:7), Ο οποίος μόνος κάνει θαύματα (Ψαλμ. 136:4), διδάσκει στον άνθρωπο κατανόηση (Ψαλμ. 93:10), ανοίγει το στόμα του ανόητου (Σοφ. 10:21), νουθετεί τον αναγκαίο πηλό (Ψαλμ. 112:7), εννοώ - από τον σαρκικό νου και από τη βαρετή βρωμιά των παθών 2. Εξυψώνει τους φτωχούς στο πνεύμα, που στερούνται φθοράς και επιδεξιότητας σε αυτό, ή, αντίθετα, που είναι στη δύναμη των παθών και του νόμου της σάρκας, και ως εκ τούτου φτωχοί και μοχθηροί στη χάρη και στη γνώση. Επειδή όμως ο άγιος και αληθινά θεοφωτισμένος Διονύσιος στο δοκίμιό του «Περί της Εκκλησίας Ιεραρχίας» εξέτασε, αντάξια του μεγαλείου του νου του, σύμβολα που σχετίζονται με το ιερό μυστήριο της θείας Σύναξης 4, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι το έργο μας δεν θα επαναλάβει το ίδιο πράγμα και θα ακολουθήσει τους ίδιους δρόμους. Διότι για όποιον δεν μπορεί να κατανοήσει και να κατανοήσει τον Διονύσιο, θα ήταν αλαζονική αυτοπεποίθηση, που συνορεύει με την τρέλα, να προσπαθεί να συζητήσει τα ίδια ερωτήματα και να παρουσιάσει ως δικά του μυστικά, θεόπνευστα από το Πνεύμα μόνο σε αυτόν. Αλλά [θα μιλήσουμε] για το τι έλαβαν οι άλλοι από αυτόν, από αγάπη για την ανθρωπότητα και το θέλημα του Θεού, ώστε να ασκήσουν και να αναπτύξουν τις ικανότητές τους στη μελέτη [των] θείων πραγμάτων. Τότε, μέσω αυτού, η ολόφωτη ακτίνα των μυστικών ενεργειών, που αναλογικά κατανοούνται από αυτούς, γίνεται προσιτή σε αυτούς, και αυτοί, τυλιγμένοι στην αγάπη, προσκολλώνται σε αυτήν. Και αυτό γίνεται για να μην μείνουν αδρανείς σε όλη τους τη ζωή εδώ όσοι ήρθαν μετά τον Διονύσιο, χωρίς να συμμετέχουν στη συμβατική πληρωμή για την καλλιέργεια του αμπελώνα -δηλαδή για πνευματική εργασία στον πνευματικό αμπελώνα (Ματθαίος 20:2-16) - πληρωμή που εξυψώνει το πνευματικό δηνάριο της θείας και βασιλικής εικόνας, που αρχικά είχε κλαπεί από παράβαση της ύπουλης εντολής. Δεν υπόσχομαι να ξαναδιηγηθώ με τη σειρά όλα όσα μυστηριωδώς συλλογίστηκε ο μακαριστός γέροντας και να παραθέσω τα δικά του λόγια, όπως ο ίδιος τα κατάλαβε και τα είπε. Άλλωστε, για να είναι σοφός άνθρωπος 5 και δάσκαλος κάθε φώτισης, απελευθέρωσε τον εαυτό του, με τη βοήθεια της επιτυχίας στην αρετή, την παρατεταμένη και πολυμαθή επιμέλεια και άσκηση σε [πράγματα] θεϊκά από τους δεσμούς της ύλης και των υλικών ιδεών. Διέθετε επάξια ένα μυαλό φωτισμένο από θεϊκή λάμψη και επομένως ικανό να συλλογιστεί ό,τι είναι αόρατο για πολλούς. Και ο λόγος του ήταν ο πιο ακριβής μεταφραστής εικασιών και, σαν καθρέφτης, ξεσκέπαστος από κάθε κηλίδα πάθους, είχε την ικανότητα να αντικατοπτρίζει καθαρά και να μεταδίδει αυτό που οι άλλοι δεν μπορούσαν να συλλογιστούν. Επομένως, οι ακροατές μπορούσαν να δουν ολόκληρη τη σκέψη που μεταφέρεται από τη λέξη, και επίσης με τέλεια καθαρότητα να φανταστούν και να αντιληφθούν με όλο τους το μυαλό ολόκληρο το σώμα της εικασίας που ερμηνεύτηκε από αυτούς με τη μεσολάβηση της λέξης. Μπορώ να δηλώσω μόνο ό,τι διατηρείται στη μνήμη μου, αυτό που μπορώ μόνο αόριστα να κατανοήσω και ακόμη πιο αόριστα να εκφράσω. Θα το δηλώσω όμως ευσεβώς, καλώντας σε βοήθεια τη χάρη του Θεού, που φωτίζει τα σκεπασμένα στο σκοτάδι. Άλλωστε, δεν μπορώ να πιστέψω ότι εσείς, που ξέρετε να κρίνετε με δικαιοσύνη, πρέπει να θεωρείτε ότι είμαι ικανός να σκέφτομαι και να μιλάω διαφορετικά από ό,τι μπορώ, και στο βαθμό που αυτό μου δίνει η ουράνια χάρη, που μου έδωσε προνοιακά την αντίστοιχη ικανότητα, ακόμα κι αν αυτός που μετέδωσε [αυτά τα μυστικά] και [μου τα δίδαξε] δεν ανήκει στους περισσότερους ανθρώπους. Το να απαιτείς ισότητα από αυτούς που είναι άνισοι σε αρετή και γνώση, νομίζω, ισοδυναμεί με προσπάθεια να αποδείξεις ότι το φεγγάρι λάμπει εξίσου με τον ήλιο ή να ισχυριστείς ότι πράγματα που είναι εντελώς ανόμοια μπορούν να έρθουν δια της βίας σε πλήρη συμφωνία μεταξύ τους - κάτι που είναι παράλογο και αδύνατο. Είθε ο Θεός, ο μόνος Νους αυτού που σκέφτεται και αυτού που κατανοείται από τη σκέψη, να καθοδηγεί τα λόγια και τις σκέψεις μας. [μονό] Ο Λόγος αυτού που εκφράζει και αυτού που μιλιέται. Η ζωή των ζωντανών και ζωογόνος. Το να υπάρχεις και να γίνεις όλα για τον καθένα για χάρη εκείνων που υπάρχουν και γίνονται, ενώ Αυτός στον εαυτό Του, [κάθε τι] που υπάρχει και γίνεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είναι απολύτως και σε καμία περίπτωση ούτε υπάρχει ούτε γίνεται, γιατί από τη φύση Του δεν αντιστοιχεί καθόλου σε καμία κατηγορία υπαρχόντων. Και επομένως, λόγω της υπερύπαρξης του Θεού, ο ορισμός του «Τίποτα» 6 είναι πιο κατάλληλος γι' Αυτόν. Διότι πρέπει να γνωρίζουμε -αν χρειάζεται πραγματικά να γνωρίζουμε τη διαφορά μεταξύ Θεού και πλασμάτων- ότι η επιβεβαίωση του Υπερυπάρχοντος είναι η άρνηση του υπάρχοντος και η επιβεβαίωση του υπάρχοντος είναι η άρνηση του Υπερυπάρχοντος. Και οι δύο αυτές κρίσεις για τον Θεό -εννοώ ότι Τον προσδιορίζουν ως όν και ως μη- είναι δικαιωματικά επιτρεπτές, και καμία από αυτές δεν είναι αδύνατη με τη στενή έννοια της λέξης. Και τα δύο είναι δίκαια, αφού η βεβαίωση ότι υπάρχει έχει βάση σε Αυτόν ως Αιτία των όντων, και η άρνηση της ύπαρξής Του είναι δίκαιη, αφού υπερβαίνει κάθε αιτία των όντων. Και, αντιστρόφως, καμία από αυτές τις κρίσεις δεν είναι έγκυρη, γιατί δεν εκφράζονται σχετικά με την ίδια την ουσία και τη φύση αυτού που συνιστά το περιεχόμενο της ύπαρξης του υπό μελέτη πράγματος. Διότι με τον Θεό τίποτα γενικά, είτε υπάρχον είτε ανύπαρκτο, δεν συνδέεται εκ φύσεως με αιτιακή σύνδεση. και μαζί Του βέβαια είναι αδύνατο να συγκριθεί οτιδήποτε υπάρχει ή εκφράζεται ή οτιδήποτε είναι ανύπαρκτο ή ανείπωτο. Γιατί έχει μια απλή ύπαρξη, άγνωστη και απρόσιτη σε όλους, άρρητη και πάνω από όλα κατάφαση και άρνηση. Αυτό είναι για αυτό το θέμα. Ας περάσουμε τώρα στο επόμενο θέμα της συζήτησής μας. Ι. Πώς και πώς η Αγία Εκκλησία είναι εικόνα και εικόνα του Θεού Εκείνος ο μακαριστός γέροντας είπε ότι η Αγία Εκκλησία στο πρώτο επίπεδο περισυλλογής 7 φέρει την εικόνα και την εικόνα 8 του Θεού, με αποτέλεσμα να έχει, κατά μίμηση και ομοίωση, την ίδια επίδραση 9 . Ο Θεός, που δημιούργησε και έφερε σε ύπαρξη όλα τα πράγματα με την άπειρη δύναμή Του, δεσμεύει, συνδυάζει και περιορίζει τα πάντα, νοητά 10 και αισθητήρια, συνδέοντας προνοιακά το ένα με το άλλο και με τον εαυτό Του. Και, όντας η Αιτία, η Αρχή και το Τέλος, κρατά κοντά Του πράγματα που είναι εκ φύσεως χωρισμένα μεταξύ τους, αναγκάζοντάς τα να ενωθούν με τη δύναμη μιας σύνδεσης με τον Εαυτό Του ως Αρχή. Χάρη σε αυτή τη δύναμη, τα πάντα φέρονται στην άφθαρτη και αθέατη ταυτότητα κίνησης και όντος, έτσι ώστε, παρ' όλες τις διαφορές στη φύση ή την κίνηση, κανένας από τους 11 αρχικά υπάρχοντες δεν επαναστατεί εναντίον του άλλου και δεν χωρίζεται από τον άλλον, αλλά όλα ενώνονται χωρίς σύγχυση μέσα από μια ενιαία άφθαρτη σύνδεση και χάρη στη διατήρηση της μιας Αρχής και Αιτίας. Αυτή η σύνδεση καταργεί και καλύπτει όλες τις ιδιωτικές συνδέσεις, ορατές, ανάλογα με τη φύση του καθενός, σε όλα τα όντα. Ωστόσο, καταργεί και καλύπτει όχι καταστρέφοντας, καταστρέφοντας ή φέρνοντάς τους στην ανυπαρξία, αλλά κατακτώντας και εμφανίζοντάς τους από πάνω, όπως το όλο εμφανίζεται στα μέρη ή η αιτία στο σύνολο. Σύμφωνα με αυτήν, δηλαδή σύμφωνα με την συνολική Αιτία που φωτίζει τα όντα, υπάρχουν και εμφανίζονται φυσικά και το όλο και τα μέρη του. Και όπως ο ήλιος, ξεπερνώντας σε φύση και δύναμη την ακτινοβολία των άστρων, όντας η αιτία των αποτελεσμάτων, καλύπτει το είναι τους. Γιατί και τα δύο μέρη του συνόλου και τα αποτελέσματα υπάρχουν και είναι γνωστά από την αιτία, και έχουν επίσης τη δική τους κρυφή πρωτοτυπία, όταν, λαμβανόμενα σε σχέση με την αιτία, λαμβάνουν εξ ολοκλήρου την ποιότητά τους από αυτό, χάρη σε μια ενιαία σύνδεση με αυτό, όπως είπαμε. Διότι ο Θεός, όντας όλος σε όλα (Α' Κορ. 15:28), αλλά υπερβαίνει αμέτρητα όλα και είναι ο Πιο Μοναδικός, θα είναι ορατός στο διανοητικό μάτι των αγνών. Αυτό θα συμβεί όταν ο νους, εστιάζοντας στην ενατένιση του λόγου της ύπαρξης, φτάσει στον Ίδιο τον Θεό ως Αιτία, Αρχή και Τέλος της προέλευσης και της αλλαγής των πάντων, και επίσης ως το μη εκτεταμένο θεμέλιο της επέκτασης όλων των [πλασμάτων] 12. Παρακάτω θα φανεί ότι με παρόμοιο τρόπο η κατάσταση είναι και με την Αγία του Θεού Εκκλησία, αφού Αυτή, ως εικόνα του Πρωτότυπου, κάνει απέναντί ​​μας ενέργειες παρόμοιες με τα έργα του Θεού. Γιατί υπάρχει ένας μεγάλος και σχεδόν αναρίθμητος αριθμός συζύγων, συζύγων και παιδιών, που ποικίλλουν και διαφέρουν πολύ μεταξύ τους ως προς το φύλο και το είδος, την εθνικότητα και τη γλώσσα, τον τρόπο ζωής και την ηλικία, τη νοοτροπία και την τέχνη, τα ήθη, τα ήθη και τις δεξιότητες, τη γνώση και τη θέση [στην κοινωνία], καθώς και το πεπρωμένο, τους χαρακτήρες και τις πνευματικές ιδιότητες. Βρίσκοντας τον εαυτό τους στην Εκκλησία, ξαναγεννιούνται και αναδημιουργούνται από το Πνεύμα. Δίνει και κοινοποιεί σε όλους εξίσου μια ενιαία θεία εικόνα και όνομα - δηλαδή να είναι και να λέγεται του Χριστού. Και τους παραχωρεί επίσης, σύμφωνα με την πίστη, μια ενιαία και απλή, αδιαίρετη και αχώριστη σύνδεση 13, που δεν επιτρέπει να εμφανιστούν οι πολλές και αμέτρητες διαφορές του καθενός (ακόμα κι αν υπάρχουν), ανεβάζοντας τους πάντες στην καθολικότητα και ενώνοντάς τους σε αυτήν. Ως αποτέλεσμα, κανείς δεν χωρίζει τίποτα από τον στρατηγό για χάρη του. όλα μεγαλώνουν μαζί και ενώνονται μεταξύ τους με μια απλή και αχώριστη χάρη και τη δύναμη της πίστης. Όλοι είχαν, λέει η Γραφή, μια καρδιά και μια ψυχή (Πράξεις 4:32) - έτσι ώστε όλοι να είναι και να φαίνονται ως ένα Σώμα, αποτελούμενο από διάφορα μέλη, το οποίο είναι πραγματικά άξιο του ίδιου του Χριστού, της αληθινής μας Κεφαλής (Εφεσ. 4:15). Σε αυτόν, λέει ο θείος Απόστολος, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας? Ούτε περιτομή ούτε απεριτομή, βάρβαρος, Σκύθας, δούλος, ελεύθερος, αλλά σε όλα και σε όλα Ίδιος [Χριστός] (Γαλ.3:28· Κολ.3:11) 14, Ο οποίος με μια απλή και απείρως σοφή δύναμη της Καλοσύνης Του περιέχει όλα τα πράγματα στον εαυτό Του, όπως το ίδιο το κέντρο ενώνει τις απλές και τις ευθείες δυνάμεις. Δεν επιτρέπει στις αρχές των όντων να διασκορπιστούν κατά μήκος της περιφέρειας, αλλά κλείνει τις φυγόκεντρες φιλοδοξίες τους 15, φέρνοντας στον εαυτό Του τους πολλούς διαφορετικούς τύπους όντων που έλαβαν ύπαρξη από Αυτόν. Και αυτό για να μην είναι εντελώς ξένα και εχθρικά μεταξύ τους τα δημιουργήματα και τα πλάσματα του ενός Θεού, ώστε να μην χάσουν το αντικείμενο και τον σκοπό να δείξουν την αγάπη, την ειρήνη και την ταυτότητά τους μεταξύ τους και για να μην κινδυνεύουν να μετατρέψουν την ίδια τους την ύπαρξη, χωρισμένη από τον Θεό, σε ανυπαρξία 16. Ετσι. Η Αγία Εκκλησία είναι, όπως ειπώθηκε, η εικόνα του Θεού, αφού Αυτή, όπως ο Θεός, επιφέρει την ενότητα μεταξύ των πιστών. ακόμα κι αν διαφέρουν ως προς τις ιδιότητες, την καταγωγή και τον τρόπο ζωής τους, εντούτοις βρίσκουν ενότητα στην Εκκλησία μέσω της πίστης. Αυτή η ενότητα σχετικά με την ουσία των όντων επιτυγχάνεται φυσικά και χωρίς σύγχυση 17 από τον ίδιο τον Θεό, ο οποίος, όπως ειπώθηκε, αμβλύνοντας και μετριάζοντας τις διαφορές τους, τα ανεβάζει στην ενότητα με τον Εαυτό Του - την Αιτία, την Αρχή και το Τέλος. II. Για το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία Εκκλησία είναι η εικόνα του κόσμου, που αποτελείται από ορατές και αόρατες οντότητες Προχωρώντας στο δεύτερο επίπεδο περισυλλογής, ο γέροντας είπε ότι η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι εικόνα και εικόνα όλου του κόσμου, που αποτελείται από ορατές και αόρατες οντότητες, γιατί σε αυτήν παρατηρούνται οι ίδιες διαφορές και ενότητα που υπάρχουν σε αυτήν. Άλλωστε, αν θεωρήσουμε την εκκλησία από την άποψη της αρχιτεκτονικής, τότε, ως ενιαίο κτίσμα, επιτρέπει διαφορές λόγω του ειδικού σκοπού των τμημάτων της και χωρίζεται σε χώρο που προορίζεται μόνο για ιερείς και λειτουργούς, που ονομάζουμε βωμό, και σε χώρο προσβάσιμο σε όλους τους πιστούς, που ονομάζουμε ναό. Όμως, από την άλλη πλευρά, παραμένει ενωμένο στην υπόσταση 18, μην επιτρέποντας τον διαχωρισμό των μερών του, [που θα μπορούσε να συμβεί] ως αποτέλεσμα των διαφορών τους μεταξύ τους. Και ανεβάζοντας αυτά τα μέρη στην ενότητά του, τα απελευθερώνει από τις διαφορές που εκφράζονται με ονόματα, αποκαλύπτοντας την ταυτότητα αυτών των τμημάτων. Η εκκλησία δείχνει επίσης ότι κάθε μέρος υπάρχει από μόνο του όταν υπάρχει σχέση μεταξύ των δύο μερών 19 . Γιατί ο ναός είναι βωμός κατά πάσα πιθανότητα, αφού καθαγιάζεται όταν η ιερή τελετή ανεβαίνει στο υψηλότερο σημείο της. Και, αντίθετα, ο βωμός είναι ναός, τον κατέχει πραγματικά ως αρχή της μυστικής του δράσης 20. Η Εκκλησία, και στο θυσιαστήριο και στο ναό, παραμένει μία και η ίδια. Με τον ίδιο τρόπο, ολόκληρος ο κόσμος των όντων, που έλαβε την καταγωγή του από τον Θεό, χωρίζεται στον νοητό κόσμο, που σχηματίζεται από νοήμονες και ασώματες οντότητες, και στον τοπικό κόσμο, αισθητηριακό και σαρκικό, που είναι μεγαλοπρεπώς υφαντό από πολλά είδη και φύσεις. Και η εικόνα της ύπαρξης της Εκκλησίας που δεν είναι φτιαγμένη από τα χέρια φανερώνεται σοφά μέσω αυτής της ανθρωπογενούς: ο ουράνιος κόσμος σε αυτήν είναι σαν ένα θυσιαστήριο αφιερωμένο στις υψηλότερες δυνάμεις, και ο επίγειος κόσμος, που δόθηκε σε όσους είχαν την τύχη της αισθησιακής ζωής, είναι σαν ναός. Με όλα αυτά, ο κόσμος είναι ένας και δεν χωρίζεται μαζί με τα μέρη του. Αντίθετα, ανεβάζοντάς το στην ενότητα και το αδιαίρετο του, καταργεί τη διαφορετικότητά τους, που πηγάζει από τα φυσικά χαρακτηριστικά αυτών των μερών. Άλλωστε, ατελείωτα εναλλάσσονται, ταυτίζονται με τον εαυτό τους και μεταξύ τους, δείχνοντας ότι κάθε μέρος μπορεί να εισέλθει σε ένα άλλο, ως σύνολο σε ένα σύνολο. Και οι δύο σχηματίζουν ολόκληρο τον κόσμο, όπως τα μέρη σχηματίζουν μια ενότητα. Ταυτόχρονα, σχηματίζονται από αυτόν, ομοιόμορφα και ολιστικά, όπως τα μέρη σχηματίζονται από το σύνολο. Για όσους έχουν [πνευματική] όραση, ολόκληρος ο κατανοητός κόσμος εμφανίζεται μυστηριωδώς αποτυπωμένος σε ολόκληρο τον αισθητηριακό κόσμο μέσω συμβολικών εικόνων. Και ολόκληρος ο αισθητηριακός κόσμος, στην πνευματική εικασία, φαίνεται να περιέχεται σε ολόκληρο τον νοητό κόσμο, όντας γνωστός [εκεί] χάρη στους λόγους του. Διότι ο αισθητός κόσμος υπάρχει στο νοητό μέσω των λογότυπών του, και ο νοητός στο αισθητό μέσω των αποτυπωμάτων του. Το έργο τους είναι ένα και, όπως είπε ο Ιεζεκιήλ, ο θαυμαστός στοχαστής των μεγάλων, είναι σαν τροχός μέσα σε τροχό (Ιεζ. 1:16), μιλώντας, πιστεύω, για δύο κόσμους 21 . Και πάλι ο θείος Απόστολος λέει: Διότι τα αόρατα Του... από τη δημιουργία του κόσμου έχουν φανεί μέσω της θεώρησης της δημιουργίας (Ρωμ. 1:20). Και αν το αόρατο φαίνεται μέσω του ορατού, όπως είναι γραμμένο, τότε για όσους έχουν επιτύχει στον πνευματικό στοχασμό θα είναι ευκολότερο να κατανοήσουν το ορατό μέσω του αόρατου. Διότι η συμβολική ενατένιση του νοητού μέσω του ορατού είναι ταυτόχρονα πνευματική γνώση και εικασία του ορατού μέσω του αόρατου 22. Άλλωστε, τα όντα που κάνουν το ένα το άλλο ορατό πρέπει πάντα να έχουν αληθινές και σαφείς αντανακλάσεις το ένα για το άλλο και η σύνδεση μεταξύ τους πρέπει να είναι αθόρυβα καθαρή 23. III. Ότι και η Αγία Εκκλησία είναι εικόνα μόνο του αισθητηριακού κόσμου Και [ο γέροντας] είπε επίσης ότι η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι επίσης σύμβολο ενός αισθητηριακού κόσμου από μόνη της. Διότι το θείο θυσιαστήριο σε αυτήν είναι σαν τον ουρανό, και η λαμπρότητα του ναού είναι σαν τη γη. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο κόσμος είναι η Εκκλησία: ο ουρανός εδώ είναι σαν βωμός και η διάταξη των γήινων πραγμάτων είναι σαν ναός. IV. Σχετικά με το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία Εκκλησία του Θεού απεικονίζει συμβολικά ένα πρόσωπο και η ίδια απεικονίζεται από αυτόν ως πρόσωπο Περαιτέρω [ο γέροντας] είπε ότι, σύμφωνα με έναν διαφορετικό τρόπο ενατένισης, η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι ένα πρόσωπο. ο βωμός σε αυτό αντιπροσωπεύει την ψυχή, ο θείος βωμός το μυαλό και ο ναός το σώμα. Γιατί η Εκκλησία είναι η εικόνα και η ομοίωση του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Και ένας ναός, σαν σώμα. Αντιπροσωπεύει την ηθική φιλοσοφία. ο βωμός, σαν από την ψυχή, δείχνει φυσική ενατένιση. Το θείο θυσιαστήριο, όπως και ο νους, εκδηλώνει μυστηριώδη θεολογία 25. Είπε επίσης ότι ο άνθρωπος είναι με μια μυστηριώδη έννοια η Εκκλησία, γιατί με το σώμα του, σαν ναός, κοσμεί ενάρετα την ενεργητική ικανότητα της ψυχής, εφαρμόζοντας τις εντολές σύμφωνα με την ηθική φιλοσοφία. Με την ψυχή του, ως βωμό, προσφέρει στον Θεό, με τη μεσολάβηση της λογικής και σύμφωνα με τη φυσική ενατένιση, τους λόγους των αισθητηριακών πραγμάτων, προσεκτικά εξαγνισμένους στο πνεύμα από την ύλη 26. με το νου του, σαν βωμό, επικαλείται, με τη βοήθεια μιας σιωπής που υψώνεται πάνω από τον βερμπαλισμό και την πολυφωνία, την πολυψαλμένη Σιωπή της αόρατης και άγνωστης ευγλωττίας του Θείου στα Άγια των Αγίων 27 . Και, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο, ενώνεται στη μυστηριώδη θεολογία με αυτή τη Σιωπή, και γίνεται αυτό που πραγματικά πρέπει να είναι κάποιος που αξίζει να είναι με τον Θεό και να αποτυπώνεται με τις ολόφωτες ακτίνες Του. V. Για το πώς και με ποιον τρόπο η Αγία του Θεού Εκκλησία είναι η ίδια εικόνα και εικόνα της ψυχής Ο γέροντας δίδασκε επίσης ότι η Αγία Εκκλησία μπορεί να είναι εικόνα όχι μόνο ολόκληρου του ατόμου, αποτελούμενη από ψυχή και σώμα, αλλά και μιας ψυχής, θεωρούμενη από μόνη της. Γιατί η ψυχή, είπε, γενικά αποτελείται από λογική δύναμη και ζωτική δύναμη. Η λογική δύναμη κινείται αυταρχικά, σύμφωνα με τη [δική της] βούληση, αλλά η ζωτική δύναμη παραμένει ακίνητη, από τη φύση της, χωρίς ελευθερία επιλογής. Υποστήριξε περαιτέρω ότι η λογική δύναμη περιλαμβάνει τις ενεργητικές και στοχαστικές ικανότητες. ο στοχαστικός λέγεται νους, και ο ενεργητικός λέγεται νους 28. Ο νους είναι η κινητήρια αρχή της λογικής δύναμης και ο νους είναι η προνοητική αρχή της ζωτικής δύναμης. Η πρώτη (εννοώ ο νους) είναι και ονομάζεται σοφία, όταν παρατηρεί πλήρως τις αμετάβλητες φιλοδοξίες της για τον Θεό 29. Ομοίως, ο λόγος λέγεται και λέγεται σύνεση όταν ελέγχει με σύνεση και πρόνοια τη ζωτική δύναμη με τις ενέργειές του, τον ενώνει με το νου και αποκαλύπτει αυτή τη δύναμη όμοια με το νου, αφού φέρει μέσω της αρετής την ίδια και παρόμοια αντανάκλαση του Θεού, που κατά τον γέροντα χωρίζεται φυσικά μεταξύ νου και λογικής. Άλλωστε, η ψυχή, ως σκεπτόμενη και λογική, πρώτα απ' όλα υπάρχει και νοείται ως αποτελούμενη από νου και λογική, και η ζωτική δύναμη, φυσικά, στοχάζεται εξίσου και στα δύο, δηλαδή στο μυαλό και στη λογική. Διότι είναι ανεπίτρεπτο να πιστεύει κανείς ότι κάποιο από αυτά τα μέρη στερείται ζωής, και επομένως είναι και τα δύο εμποτισμένα με αυτό 30. Χάρη σε αυτό, ο νους, που όπως είπαμε, ονομάζεται και σοφία, που αναπτύσσεται μέσω της ικανότητας να στοχάζεται άφατη σιωπή και γνώση, οδηγείται στην αλήθεια με τη βοήθεια της αξέχαστης και άπειρης γνώσης. Και ο λόγος, που ονομάσαμε σύνεση, μέσω της πρακτικής δεξιοτεχνίας στην αρετή, [που εκτελείται] με σωματικό τρόπο, βρίσκει την ολοκλήρωσή του με την πίστη στην αγαθότητα. Και είναι από αυτές τις δύο [αρχές] που σχηματίζεται η αληθινή επιστήμη των θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων, η αληθινά αλάνθαστη γνώση - το υψηλότερο σημείο όλης της θεϊκής χριστιανικής σοφίας 31. Αυτό πρέπει να ειπωθεί πιο ξεκάθαρα. Η ψυχή, σύμφωνα με [τον γέροντα], έχει δύο ικανότητες: η μία, όπως είπαν, στοχαστική και η άλλη ενεργητική. Τον στοχαστικό τον ονόμασε νου και τον ενεργό νου. Είναι οι πρώτες δυνάμεις της ψυχής. Και πάλι, ονόμασε τον νου σοφία και τον νου σύνεση - είναι οι πρώτες ενέργειες της ψυχής. το αποκορύφωμά τους είναι η αλήθεια. Σύμφωνα με το λογικό μέρος, ο λόγος, η σύνεση, η δράση, η αρετή και η πίστη ανήκουν στην ψυχή. η ολοκλήρωσή τους είναι καλή. Η αλήθεια και η καλοσύνη, είπε, αποκαλύπτουν τον Θεό. Αλλά [Εμφανίζεται] ως Αλήθεια όταν το Θείο επιθυμεί να αποκαλυφθεί από την ουσία Του, γιατί η αλήθεια είναι κάτι απλό, μοναδικό, ενιαίο, πανομοιότυπο, αδιαίρετο, αμετάβλητο, απαθές, που δεν υπόκειται στη λήθη και απολύτως αδιάσπαστο. Και [ο Θεός εμφανίζεται] ως Καλός όταν [ευδοκεί να αποκαλυφθεί με την ενέργειά Του], επειδή το καλό είναι ευεργετικό, παρέχει προνοητική φροντίδα και προστατεύει ό,τι προέρχεται από αυτό 33 . Σύμφωνα με τους ετυμολόγους, η λέξη «καλός» προέρχεται από το «υπερβολικό» ή από το «βρίσκομαι» ή από το «τρέχω», γιατί δίνει ύπαρξη, αμετάβλητο και κίνηση σε οτιδήποτε υπάρχει 34. Πέντε ζεύγη συνδυασμών, είπε, κατανοητά σε σχέση με την ψυχή, συγκεντρώνονται σε έναν συνδυασμό, που δηλώνει τον Θεό. Αυτοί οι συνδυασμοί είναι: νους και λογική, σοφία και σύνεση, στοχασμός και πράξη, γνώση και αρετή, αλησμόνητη γνώση και πίστη. Ο συνδυασμός που δηλώνει τον Θεό είναι Αλήθεια και Καλό. Με τη βοήθεια πέντε ζευγών συνδυασμών, η ψυχή προχωρά [στο μονοπάτι της πνευματικής τελειότητας] και ενώνεται με τον Θεό των πάντων, μιμούμενη το αμετάβλητο και τη φιλανθρωπία της ουσίας και της ενέργειάς Του με την αμετάβλητη, ακλόνητη και εκούσια δεξιότητα στο καλό. Και αν φανταστούμε μια μικρή αλλά χρήσιμη εικόνα αυτών των συνδυασμών, τότε αυτή θα είναι οι θεϊκές δέκα χορδές του πνευματικού ψαλτηρίου στην ψυχή (Ψαλμ. 91:4, 143:9). Αυτή, έχοντας επίσης ένα νου που απηχεί το πνεύμα με τη βοήθεια των άλλων ευλογημένων δέκα εντολών, θα δημιουργήσει με πνευματικό τρόπο τέλειους, αρμονικούς και αρμονικούς ήχους, ψάλλοντας μαζί τους τον Θεό. Και αυτό για να μάθω ποιο είναι το νόημα των δέκα ψαγμένων και των δέκα ψαγμένων 35, και επίσης για να μάθω πώς το δέκα, ενωμένο και συνδυασμένο με μυστηριώδη τρόπο με άλλα δέκα, ανεβάζει τον Ιησού - τον Θεό και Σωτήρα μου, γεμάτο από εμένα, τον σωσμένο - στον εαυτό Του, τον Πάντα Πλούσιο και ποτέ δεν μπορεί να βγει από τον εαυτό του. Και επίσης να ξέρω πώς θαυματουργικά με αποκαθιστά στον εαυτό μου και στον Θεό, από τον Οποίο έλαβα και έχω ύπαρξη και στον Οποίο αγωνίζομαι από μακριά, πασχίζοντας να λάβω και ευημερία. Όποιος μπορεί να το καταλάβει αυτό, ειπωμένο με βάση την εμπειρία, θα δει ξεκάθαρα τη δική του αξία, η οποία γίνεται επίσης κατανοητή από την [πνευματική] εμπειρία. Θα καταλάβει πώς αυτό που δημιουργείται στην εικόνα επιστρέφεται στην Εικόνα 36, πώς τιμάται το Πρωτότυπο, ποια είναι η δύναμη του μυστηρίου της σωτηρίας μας και για ποιον πέθανε ο Χριστός 37. Μαθαίνει επίσης πώς μπορούμε να μείνουμε σε Αυτόν, και Αυτός μέσα μας, σύμφωνα με τα δικά Του λόγια (Ιωάννης 15:4). και επίσης, πώς ο λόγος του Κυρίου είναι σωστός, και όλα τα έργα Του είναι στην πίστη (Ψαλμ. 32:4). Ωστόσο, έχοντας περιοριστεί σε αυτό το σχετικά λίγο, ας στραφούμε στην περαιτέρω πορεία του συλλογισμού. [Ο Γέροντας] είπε ότι ο νους, που τίθεται σε κίνηση από τη σοφία, έρχεται σε ενατένιση. μέσω του στοχασμού - στη γνώση, μέσω της γνώσης - στην αξέχαστη γνώση, και μέσω αυτής - στην αλήθεια. Γύρω από την αλήθεια, ο νους βρίσκει το όριο της κίνησής του και η ουσία, η δύναμη, η ιδιότητα και η δραστηριότητά του καθορίζονται από την αλήθεια. Είπε επίσης ότι η δύναμη του νου είναι η σοφία, και ο ίδιος ο νους είναι σοφία στην πιθανότητα 38. η ενατένιση είναι ιδιότητα του νου και η γνώση είναι η δραστηριότητά του 39 . Όσο για την αξέχαστη γνώση, είναι μια συνεχής και σταθερή κίνηση σοφίας, περισυλλογής και γνώσης (δηλαδή δύναμης, ιδιοτήτων και δραστηριότητας) γύρω από αυτό το Γνωστό, που είναι πάνω από όλα γνώση. το όριο αυτής της κίνησης είναι η αλήθεια ως κάτι που είναι ακλόνητα γνωστό. Και αυτό που αξίζει έκπληξης είναι πώς το αξέχαστο περιορίζεται; Ή είναι σαφές ότι περιορίζεται στον Θεό ως Αλήθεια; Γιατί ο Θεός είναι η Αλήθεια και γύρω Του ο νους κινείται ατελείωτα και αδυσώπητα, που δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει, γιατί δεν βρίσκει όριο όπου δεν υπάρχει ασυνέχεια 40. Θαυμάσιο είναι το μεγαλείο της Θείας Συνέχειας! Άλλωστε είναι κάτι αναρίθμητο, αδιαίρετο, εντελώς αέκτατο και από την ουσία του απρόσιτο στη γνώση και στην κατανόηση. Και κανείς δεν μπορεί να διασχίσει αυτό που δεν είναι ασυνεχές και με κανέναν τρόπο κατανοητό 41 . Με τον ίδιο τρόπο, ο νους, που τίθεται σε κίνηση από τη σύνεση, έρχεται να κάνει, μέσω της πράξης έρχεται στην αρετή, και μέσω της αρετής επιτυγχάνει την πίστη - πραγματικά σταθερή, ακλόνητη και πλήρη εμπιστοσύνη στα [πράγματα] θεία. Ο νους το κατέχει αρχικά, χάρη στη σύνεση, ως δυνατότητα, και μετά πραγματοποιείται, σύμφωνα με την αρετή, εκδηλώνεται με πράξεις, γιατί είναι γραμμένο. Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:20). Κανένας [λογικός] άνθρωπος δεν θα τολμήσει να κατατάξει τους νεκρούς και τους αδρανείς στα καλά [πράγματα]. Μέσω της πίστης, ο νους έρχεται στο Αγαθό, όπου, παύοντας τη δραστηριότητά του, βρίσκει την εκπλήρωσή του, αφού η δύναμη, η ιδιοκτησία και η δράση του περιορίζονται από [αυτό το Αγαθό] 42. Άλλωστε, όπως είπε [ο γέροντας], η σύνεση είναι η δύναμη της λογικής, και ο λόγος είναι η σύνεση στην πιθανότητα. Όσο για την ικανότητα [του μυαλού], είναι να κάνει. Η δράση [της λογικής] είναι αρετή και η πίστη είναι μια εσωτερική και αμετάβλητη σύνδεση της σύνεσης, της πράξης και της αρετής, δηλαδή δύναμη, ικανότητα και δράση. Το τελικό όριο της πίστης είναι το Καλό, στην περιοχή του οποίου ο νους, σταματώντας την κίνησή του, βρίσκει γαλήνη. Γιατί ο Θεός είναι Καλός, και είναι εγγενές σε Αυτόν να περιορίζει κάθε δύναμη κάθε νου. Σχετικά με το πώς και με ποιον τρόπο επιτυγχάνεται και τίθεται σε εφαρμογή το καθένα από αυτά 43, καθώς και για το τι και σε ποιο βαθμό τα αντισταθμίζει ή τα προάγει, μια τέτοια εξήγηση δεν είναι το θέμα της συζήτησής μας. Πρέπει μόνο να γνωρίζει κανείς ότι κάθε ψυχή, όταν είναι σε θέση, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αλλά και χάρη στη δική της επιμέλεια και επιμέλεια, τα ενώνει και τα συνδυάζει όλα αυτά, δηλαδή λογική με ευφυΐα, σύνεση με σοφία, δράση με στοχασμό, αρετή με γνώση, πίστη με αξέχαστη γνώση, χωρίς να υποτιμάς ή να εξυψώνεις τον άλλον, αλλά να αποκόπτεις τον άλλον. ή όταν η ψυχή, για να το θέσω εν συντομία, μπορεί να μετατρέψει τα δέκα της σε ένα, τότε θα ενωθεί με τον Θεό - τον Αληθινό και Αγαθό, τον Ένα και Μοναδικό. Γίνεται όμορφη, μεγαλειώδης και, αν είναι δυνατόν, σαν Εκείνον, χάρη στην εκπλήρωση των τεσσάρων κύριων αρετών, που αποκαλύπτουν τη Θεία Δέκα στην ψυχή και περιέχουν επίσης τις άλλες ευλογημένες δέκα εντολές. Άλλωστε, το tetrad είναι δέκα σε πιθανότητα, αφού προοδευτικά αναπτύσσεται από το ένα. Από την άλλη, είναι και μια ενότητα, αφού συγκεντρώνοντας μαζί, αγκαλιάζει το καλό και φανερώνει την απλότητα και το αδιαίρετο της Θείας ενέργειας, αδιαίρετα διαιρεμένη σε αυτήν. Χάρη σε αυτές τις αρετές, η ψυχή φυλάει ζηλότυπα ό,τι της αρμόζει και απορρίπτει με θάρρος ό,τι είναι ξένο ως κακό. Άλλωστε, έχει συνετό μυαλό, συνετή σοφία, ενεργό στοχασμό, ενάρετη γνώση και μαζί τους - αξέχαστη γνώση, την πιο σίγουρη και ακλόνητη. Και συνδυάζοντας με σύνεση τα αποτελέσματα με τις αιτίες και τις ενέργειες με τις πιθανότητες, τα φέρνει [όλα αυτά] στον Θεό, λαμβάνοντας ως αντάλλαγμα τη θέωση που δημιουργεί απλότητα. Διότι η δράση είναι επίσης εκδήλωση. Έτσι, ο λόγος είναι μια εκδήλωση του νου (όπως το αποτέλεσμα είναι μια εκδήλωση μιας αιτίας), η σύνεση είναι μια εκδήλωση σοφίας, η πράξη είναι μια εκδήλωση στοχασμού, η αρετή είναι η γνώση και η πίστη είναι μια αξέχαστη γνώση. Από όλα αυτά δημιουργείται εσωτερική σύνδεση με την Αλήθεια και το Καλό, δηλαδή με τον Θεό. Μια τέτοια σύνδεση, είπε [ο γέροντας], είναι η θεία επιστήμη, 44 αλάνθαστη γνώση, αγάπη και ειρήνη, στην οποία και μέσω της οποίας γίνεται η θέωση. Αυτή είναι η επιστήμη γιατί είναι η ολοκλήρωση της γνώσης για τον Θεό και τα θεϊκά [πράγματα] που είναι προσβάσιμα μόνο στους ανθρώπους, και ένα αλάνθαστο οχυρό αρετών. Αυτή είναι γνώση γιατί πραγματικά ανεβαίνει στην Αλήθεια και μας μεταδίδει μια συνεχή εμπειρία του Θείου. Αυτή είναι η αγάπη, γιατί αυτή η σύνδεση, από τη δομή της, όλα συμμετέχουν σε όλη τη χαρά του Θεού. Αυτή είναι η ειρήνη, αφού βιώνει το ίδιο πράγμα με τον Θεό, προετοιμάζοντας τους ίδιους ανθρώπους που είναι άξιοι να είναι μέρος ενός τέτοιου κόσμου 45. Διότι αν το Θείο είναι εντελώς ακίνητο, αφού τίποτα δεν διαταράσσει [την ειρήνη] Του (τελικά τι μπορεί να φτάσει στο ύψος του Θείου;) και η ειρήνη είναι ακλόνητη και ακίνητη σταθερότητα και, ταυτόχρονα, αδιατάρακτη χαρά, τότε κάθε ψυχή που είναι άξια να αποκτήσει τη Θεία ειρήνη δεν βιώνει αυτή τη θεϊκή κατάσταση; Γιατί όχι μόνο ξεπερνά το όριο της κακίας και της άγνοιας, του ψεύδους και της απάτης, δηλαδή του κακού, που συνοδεύει τις αφύσικες κινήσεις της ψυχής, αντιτίθεται στην αρετή και τη γνώση, την αλήθεια και την καλοσύνη, αλλά και υπερβαίνει τα όρια (αν επιτρέπεται να το λέμε) της ίδιας της αρετής και της γνώσης, αλήθεια ειρήνη του Θεού, σύμφωνα με την πιο ψεύτικη υπόσχεσή Του. Και, έχοντας φτάσει στο κρυφτό του Θεού, η ψυχή ελευθερώνεται. τέλος από όλα όσα την ενοχλούσαν συνήθως. Μέσα σε αυτήν την ευλογημένη και πανάγια ειρήνη, πραγματοποιείται εκείνο το μυστήριο της ενότητας που προκαλεί δέος, υπερβατικό νου και λογική, χάρη στο οποίο ο Θεός και η Εκκλησία, δηλαδή με την ψυχή, και η ψυχή με τον Θεό, θα γίνουν μία σάρκα και ένα πνεύμα. Ω, τι υπέροχη, Χριστέ, είναι η καλοσύνη Σου! Δεν τολμώ να την επαινέσω, γιατί δεν έχω καν αρκετή δύναμη για να είμαι άξιος να εκπλαγώ μαζί της. Οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. Αυτό το μυστήριο είναι μεγάλο. Μιλάω σε σχέση με τον Χριστό και την Εκκλησία (Εφ. 5:31-32), όπως λέει ο θείος Απόστολος. Και πάλι: Αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα (με τον Κύριο) (Α' Κορ. 6:17). Έτσι, όταν η ψυχή γίνει ένα, ενωθεί με τον εαυτό της και με τον Θεό, και όταν στεφθεί 46 με τον πρώτο, έναν και μοναδικό Λόγο και Θεό, τότε ο νους, στις σκέψεις [του], που τον χωρίζει σε πολλά μέρη 47 θα πάψει να υπάρχει. Διότι σε αυτόν τον Λόγο, όπως και στον Δημιουργό και Δημιουργό των όντων, όλοι οι λόγοι των όντων υπάρχουν και μένουν ομοιόμορφα, σύμφωνα με μια ενιαία και ακατανόητη απλότητα. Κοιτώντας τον, που δεν είναι πια έξω από την ψυχή, αλλά εξ ολοκλήρου μέσα σε αυτήν 49, η ίδια η ψυχή θα συλλογιστεί άμεσα τους λόγους και τις αιτίες των όντων, χάρη στα οποία, πιθανότατα, πριν από τον αρραβώνα της με τον Λόγο και τον Θεό, προχώρησε σιγά σιγά στο μονοπάτι της λογικής γνώσης 50. Και μέσω αυτών, τώρα φέρεται προσεκτικά και αρμονικά σε Εκείνον που δημιουργεί και περιέχει όλα τα λογότυπα. Αυτό σχετίζεται με την ψυχή, που έχει τη δυνατότητα, σύμφωνα με το νου, όπως είπαμε, σοφία, από σοφία αποκτά ενατένιση, από στοχασμό - γνώση, από γνώση - αλησμόνητη γνώση, που οδηγεί την ψυχή στην αλήθεια ως όριο και στόχο αγαθών ανάλογων με το νου. Σύμφωνα με τη λογική, έχει σύνεση. Η σύνεση οδηγεί στην πράξη, με τη βοήθεια της οποίας αποκτάται η αρετή, οδηγεί στην πίστη, και σύμφωνα με την πίστη η ψυχή επιτυγχάνει το Αγαθό ως ευλογημένο στόχο όλων των λογικών πράξεων. Και όταν επιτευχθεί η στενή ενότητα όλων αυτών, τότε σχηματίζεται η επιστήμη [των] θείων. Η Αγία Εκκλησία του Θεού, που παρομοιάζεται στην ενατένιση με την ψυχή, αναμφίβολα αντιστοιχεί πλήρως σε αυτήν. Διότι καθετί που εκδηλώνεται σύμφωνα με το νου και ό,τι λαμβάνει ον, αναπτυσσόμενο από αυτόν, σημειώνεται μέσα του από το βωμό. Και ό,τι φανερώνεται σύμφωνα με τη λογική και ό,τι υπάρχει από αυτόν, το δείχνει ως ναό. Τέλος, συγκεντρώνει τα πάντα σε ένα μυστήριο που τελείται στο θείο βωμό. Και όποιος σοφά μπόρεσε, μέσω [της λατρείας] που λαμβάνει χώρα στην Εκκλησία, να μυηθεί [σε αυτό το μυστήριο], έχει πραγματικά κάνει την ψυχή του Εκκλησία του Θεού και θεία. Άλλωστε, ίσως, για χάρη της ψυχής, μας δόθηκε η χειροποίητη Εκκλησία, η οποία, μέσα από την πολυμορφία του θείου σε αυτήν, λειτουργεί σοφά ως πρότυπο της πορείας μας προς το καλύτερο. VI. Πώς και με ποιον τρόπο λέγεται άνθρωπος η Αγία Γραφή Όπως, σύμφωνα με την υπέρτατη ενατένιση 51, [ο γέροντας] αποκάλεσε την Εκκλησία πνευματικό άνθρωπο και τον άνθρωπο μυστική Εκκλησία, έτσι και σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, μιλώντας για όλη την Αγία Γραφή, Τον αποκάλεσε άνθρωπο. Δηλαδή. Η Παλαιά Διαθήκη συνθέτει το σώμα και η Καινή Διαθήκη την ψυχή, το πνεύμα και το μυαλό 52. Και κάτι ακόμη: το σώμα όλης της Αγίας Γραφής, της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, είναι η ιστορική της κυριολεξία. η ψυχή είναι το νόημα των γραμμένων, που είναι ο στόχος των επιδιώξεων του νου. Όταν το άκουσα, εξεπλάγην πολύ από την ακρίβεια της σύγκρισης και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μου, τραγούδησα, όπως αρμόζει, Αυτόν που μοιράζει τα δώρα του καθενός ανάλογα με την αξιοπρέπειά του. Διότι, πράγματι, όπως ο άνθρωπος είναι θνητός στο ορατό του μέρος και αθάνατος στο αόρατο, έτσι και η Αγία Γραφή έχει αφενός την παροδική εμφάνιση του γράμματος και αφετέρου περιέχει το πνεύμα που κρύβεται σε αυτό, η ύπαρξη του οποίου είναι άφθαρτη και που αποτελεί το αληθινό αντικείμενο της ενατένισης. Και όπως ο άνθρωπος, περιορίζοντας τις παθιασμένες επιθυμίες και τις ορμές με τη βοήθεια της σοφίας, θανατώνει τη σάρκα του, έτσι και η Αγία Γραφή, νοούμενη πνευματικά, περιτμεί το γράμμα της 53. Ο Θείος Απόστολος λέει: Ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα (16 Κορ. 4:). Το ίδιο πρέπει να σκεφτόμαστε και να λέμε για τις Αγίες Γραφές, κατανοητές με την πνευματική έννοια ως πρόσωπο. Όσο το γράμμα Του υποχωρεί, τόσο περισσότερο κυριαρχεί το πνεύμα. Και καθώς οι σκιές της παροδικής υπηρεσίας [στον Θεό] εξαφανίζονται, η αλήθεια της πίστης λάμπει όλο και πιο έντονα, ολολαμπρός και χωρίς καμία σκιά. Σύμφωνα με αυτήν και χάρη σε αυτήν υπάρχει, γράφεται και ονομάζεται Γραφή, αποτυπωμένη στο νου από την πνευματική χάρη. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο άνθρωπος ονομάζεται και ονομάζεται άνθρωπος κυρίως λόγω της σκέψης και της λογικής ψυχής του, σύμφωνα με την οποία και χάρη στην οποία είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού, του Δημιουργού του. Και φυσικά είναι χωρισμένος από τα άλλα όντα, μη κατέχοντας την εκδήλωση της δύναμης που [τον] δένει μαζί τους. VII. Πώς και με ποιον τρόπο ο κόσμος ονομάζεται άνθρωπος, και ο άνθρωπος ο κόσμος Και πάλι, σύμφωνα με τη συνήθη σύγκριση, [ο γέροντας] παρομοίασε ολόκληρο τον κόσμο, που αποτελείται από ορατά και αόρατα [όντα], με τον άνθρωπο, και κάλεσε άνθρωπο, που αποτελείται από σώμα και ψυχή, τον κόσμο 54. Σύμφωνα με αυτόν, οι νοητές [οντότητες] έχουν μια εσωτερική αντιστοιχία με την ψυχή και η ψυχή έχει μια εσωτερική αντιστοιχία με τις νοητές [οντότητες]. Τα αισθητά [πράγματα] έχουν την εικόνα ενός σώματος και το σώμα έχει μια εικόνα των αισθητηριακών [πράξεων] 55. Οι νοητές [οντότητες] είναι η ψυχή των αισθητών [πράξεων], και τα τελευταία, με τη σειρά τους, είναι το σώμα των νοητών [οντοτήτων]. Ο νοητός κόσμος είναι στο αισθητό, όπως η ψυχή είναι στο σώμα, και ο αισθητός κόσμος συνδέεται με το νοητό, όπως το σώμα συνδέεται με την ψυχή. Και υπάρχει ένας κόσμος που αποτελείται από τα δύο, όπως ένα άτομο που αποτελείται από ψυχή και σώμα. Καθένας από αυτούς τους κόσμους, συγχωνευμένος στην ενότητα, δεν απορρίπτει ούτε αρνείται τον άλλον, σύμφωνα με το νόμο [του Δημιουργού] που τους ένωσε. Και, σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, περιέχουν τον λόγο μιας ενωτικής δύναμης, που δεν επιτρέπει σε κάποιον να αγνοεί, παρά τη φυσική ετερότητα [των δύο κόσμων], σχετικά με την ταυτότητά τους σε υπόσταση σε [αυτή] ενότητα. Είναι επίσης ανεπίτρεπτο να ισχυριστεί κανείς ότι οι ιδιόμορφες ιδιότητες που κλείνουν τον καθένα από τους κόσμους στον εαυτό τους και οδηγούν στον χωρισμό και τον χωρισμό τους έχουν μεγαλύτερη δύναμη από τη φιλική συγγένεια που τους δόθηκε μυστηριωδώς σε ενότητα. Σύμφωνα με αυτή τη συγγένεια [αντιλαμβάνεται] ο καθολικός και ομοιόμορφος τρόπος της αόρατης και άγνωστης παρουσίας στα όντα της πάντελης Αιτίας, που υπάρχει ποικιλοτρόπως σε όλα και τα κάνει αμίμητα και αχώριστα τόσο σε αυτά όσο και σε σχέση μεταξύ τους, δείχνοντας ότι αυτά τα όντα, σύμφωνα με μια ομοιόμορφη σύνδεση, ανήκουν μάλλον το ένα στο άλλο παρά στον εαυτό τους. Και αυτό μέχρι να ευχαριστήσει Εκείνον που τους έδεσε να διαλύσει αυτή τη σύνδεση, για χάρη μιας ανώτερης και πιο μυστηριώδους Οικονομίας, στον καιρό του καθολικού και επιθυμητού επιτεύγματος [των αιώνων]. Τότε ο κόσμος, όπως ο άνθρωπος, θα πεθάνει στην έκφανσή του και πάλι, εν ριπή οφθαλμού, θα αναστηθεί νέος από την εξαθλίωση του στην ανάσταση που [περιμένουμε]. Τότε ο άνθρωπος, ως μέρος με το όλο και ως μικρός με το μεγάλο, θα αναστηθεί με τον κόσμο, λαμβάνοντας πίσω τη δύναμη της διαρκούς αφθαρσίας. Τότε, σε λαμπρότητα και δόξα, το σώμα θα γίνει σαν την ψυχή και το αισθητηριακό - κατανοητό, χάρη στη σαφή και ενεργή παρουσία σε όλα και σε όλους σε αναλογία με την εκδηλωμένη θεϊκή δύναμη, η οποία θα φυλάει τους αδιάσπαστους δεσμούς της ενότητας για πάντα. Επομένως, αν κάποιος θέλει να έχει μια ζωή και κατανόηση θεοσεβή και ευάρεστη στον Θεό, ας αποκτήσει ό,τι καλύτερο και εκτιμάται περισσότερο σε αυτούς τους τρεις ανθρώπους - εννοώ την ειρήνη. Αγία Γραφή και Θνητός Άνθρωπος 56. Ας νοιαζόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο για την αθάνατη και θεϊκή ψυχή, που θα θεοποιηθεί με τις αρετές, και ας περιφρονούμε τη σάρκα ως υποκείμενη σε φθορά και θάνατο και ικανή να βεβηλώσει την αξιοπρέπεια της ψυχής αν δεν τη νοιαζόμαστε. Διότι η Γραφή λέει: Το φθαρτό σώμα βαραίνει τη βάτο, και η επίγεια κατοικία φορτώνει το νου με πολλή φροντίδα (Σοφ. 9:15). Και σε άλλο μέρος: Η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα (Γαλ. 5:17). Και πάλι: Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα φθορά (Γαλ. 6:8). Ας προσπαθήσει στο μυαλό του μέσω της εικασίας για ασώματες και νοητικές δυνάμεις, 57 απορρίπτοντας το παρόν και το ορατό, γιατί, όπως λέει [ο Απόστολος]: Το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο (Β Κορ. 4:18). σε αυτές τις δυνάμεις, λόγω της αφθονίας της ειρηνικής τους δεξιοτεχνίας, ο Θεός αναπαύεται. Τέλος, ας νικήσει το γράμμα με μια συνετή μελέτη των Αγίων Γραφών, ας ανέλθει σοφά στο Άγιο Πνεύμα, στο οποίο μένει το πλήρωμα των καλών πραγμάτων και στο οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3). Και αν κάποιος αποδειχτεί άξιος να βρίσκεται μέσα σε αυτούς τους θησαυρούς, θα βρει τον ίδιο τον Θεό, γραμμένο στις πλάκες της καρδιάς του με τη χάρη του Πνεύματος, με ανοιχτό πρόσωπο (Β' Κορ. 3:18), όπως σε καθρέφτη, θα δει τη δόξα του Θεού, αφαιρώντας το πέπλο του γράμματος. VIII. Τι συμβολίζει η πρώτη είσοδος [του επισκόπου] στην ιερή Σύναξη και οι επόμενες ενέργειες; Τώρα, μετά από μια σύντομη παρουσίαση των εικασιών που γνωστοποίησε ο μακαριστός γέροντας για την Αγία Εκκλησία, μένει να παρουσιάσουμε συνοπτικά [τις σκέψεις του] σχετικά με την Ιερά Εκκλησιαστική Σύναξη. Δίδαξε ότι η πρώτη είσοδος του επισκόπου κατά τη διάρκεια αυτής της ιερής Συνέλευσης είναι η εικόνα και η εικόνα της πρώτης κατά σάρκα έλευσης σε αυτόν τον κόσμο του Υιού του Θεού, του Σωτήρος μας Χριστού. Με τον ερχομό Του, απελευθέρωσε και λύτρωσε τη φύση των ανθρώπων, υποδουλωμένων στη διαφθορά, υποβληθέντων στον θάνατο μέσω της Πτώσης και τυραννικά ελεγχόμενων από τον διάβολο. Αθώος και αναμάρτητος. Πλήρωσε ολόκληρο το χρέος για τους ανθρώπους, σαν να ήταν ο Ίδιος ένοχος, επιστρέφοντάς τους στη χάρη της Βασιλείας και δίνοντας τον εαυτό Του ως λύτρο και εξιλέωση για εμάς. Αντί για τα διαφθοροποιητικά μας πάθη, έφερε το ζωογόνο πάθος Του - θεραπεία και σωτήριο φάρμακο για ολόκληρο τον κόσμο. Η ανάληψη του στον ουρανό και η επιστροφή του στον προουράνιο θρόνο, που ακολουθεί αυτή την έλευση, απεικονίζεται συμβολικά με την είσοδο του επισκόπου στο θυσιαστήριο και την άνοδό του στον αρχιερατικό θρόνο. IX. Τι δείχνει η είσοδος του λαού στην Αγία του Θεού Εκκλησία; Ο μακαριστός γέροντας είπε ότι η είσοδος του λαού στην Εκκλησία μαζί με τον ιεράρχη σημαίνει μεταστροφή των αλλόθρησκων από την άγνοια και την πλάνη στη γνώση του Θεού, καθώς και τη μετάβαση των πιστών από την κακία και την άγνοια στην αρετή και τη γνώση. Διότι η είσοδος στην Εκκλησία δείχνει όχι μόνο τη μεταστροφή των απίστων στον αληθινό Θεό, αλλά και υποδεικνύει τον καθένα μας, τους πιστούς, αν και παραβαίνουμε τις εντολές του Κυρίου με την άσεμνη συμπεριφορά και την επαίσχυντη ζωή μας, στη διόρθωση μέσω της μετάνοιας. Άλλωστε, κάθε άνθρωπος: δολοφόνος, μοιχός, κλέφτης, αλαζόνας, περήφανος, πεισματάρης, φιλήδονος, φιλοχρηματοδότης, συκοφάντης, εκδικητικός, θυμωμένος, οξύθυμος, συκοφάντης, ωτοσκώληκας, φθονερός, μεθυσμένος - σε καμία περίπτωση δεν αναφέρεται σε όλους τους τύπους. το βίτσιο, μόλις πάψει να υποκύπτει οικειοθελώς σε αυτό και να το διαπράττει ηθελημένα, και αλλάξει τη ζωή του προς το καλύτερο, προτιμώντας την αρετή από το κακό, τότε πρέπει αληθινά και αληθινά να θεωρηθεί ότι εισέρχεται με τον Χριστό ως Θεό και τον Επίσκοπο 58 στην αρετή, αλληγορικά εννοούμενη ως Εκκλησία. Χ. Τι συμβολίζουν τα θεία αναγνώσματα; Εκείνος ο δάσκαλος είπε ότι τα θεία αναγνώσματα των Ιερών Βιβλίων αποκαλύπτουν τα θεία και ευλογημένα θελήματα και συμβουλές του Παναγίου Θεού. Μέσω αυτών, ο καθένας μας, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, αντιλαμβάνεται τις οδηγίες που καθοδηγούν τις πράξεις του και μαθαίνει τους νόμους των θείων και ευλογημένων κατορθωμάτων. Αγωνιζόμενοι σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, θα μας απονεμηθούν τα νικηφόρα στέμματα της Βασιλείας του Χριστού. XI. Τι συμβολίζουν τα θεία άσματα; Η πνευματική γλυκύτητα των θείων ψαλμών, είπε [ο γέροντας], εκφράζει τη χαρά των θείων ευλογιών, που ανυψώνει τις ψυχές στην αγνή και μακάρια αγάπη για τον Θεό και που εμπνέει την ισχυρότερη αποστροφή στην αμαρτία. XII. Τι σημαίνει η κραυγή «ειρήνη σε όλους»; Ο σοφός είπε ότι μέσω των διακηρύξεων της ειρήνης που γίνονται μέσα στο θυσιαστήριο, κατόπιν εντολής του επισκόπου, σε κάθε ανάγνωση, εκφράζονται οι θεϊκοί έπαινοι των αγίων αγγέλων, με τους οποίους ο Θεός αξιολογεί τις προσπάθειες εκείνων που, σύμφωνα με τους κανόνες, πολεμούν για την αλήθεια με αντίπαλες δυνάμεις και διαλύουν αόρατους δεσμούς, στέλνοντας το σώμα της αμαρτίας. άγιοι για τους ενάρετους κόπους τους τη χάρη της απάθειας. Και αυτό για να ελευθερώσουν τον εαυτό τους από τον πόλεμο, να στρέψουν τη δύναμη της ψυχής τους στην πνευματική καλλιέργεια, δηλαδή στην καλλιέργεια αρετών, χάρη στην οποία νίκησαν τις λεγεώνες των κακών πνευμάτων, όντας υπό τις διαταγές του Θεού και του Λόγου, καταστρέφοντας τις μισητές και επικίνδυνες μηχανορραφίες του διαβόλου. XIII. Το σύμβολο του οποίου, με τη σωστή και ιδιωτική έννοια του όρου, είναι η ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου και τα μυστήρια που το ακολουθούν. Επομένως, αμέσως μετά από αυτές τις [διακηρύξεις], ο ιερός χάρτης της Αγίας Εκκλησίας όρισε ότι έπρεπε να γίνει θεία ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου. Στην πραγματικότητα, δείχνει το μαρτύριο που πρέπει να υπομείνουν οι ζηλωτές της [χριστιανικής] διδασκαλίας. μετά από τον οποίο ο Λόγος της κερδοσκοπικής ενατένισης, σαν Επίσκοπος που κατέβηκε από τον ουρανό, κατοικεί μέσα τους και ταπεινώνει τη σοφία της σάρκας, παρόμοια με έναν ορισμένο αισθητηριακό κόσμο 59 . Εξάλειψη των σκέψεων που εξακολουθούν να έλκονται προς τη γη. Ανεβάζει τους ζηλωτές της πίστεως, που έχουν ήδη κλείσει τις αισθήσεις τους, μέσω του κλεισίματος των πυλών και της εισόδου των αγίων δώρων, στην ενατένιση των νοητών λόγων και πραγμάτων 60 . Τότε ο Λόγος τους διδάσκει. βρέθηκαν έξω από τη σάρκα και τον κόσμο, ήδη συνδεδεμένοι μεταξύ τους και μαζί Του μέσω ενός φιλιού, σε ανείπωτα μυστήρια. Του προσφέρουν με ευγνωμοσύνη ως αντάλλαγμα, για τη μεγάλη τους καλή πράξη και τη σωτηρία, μια ευγνώμων ομολογία, που εκφράζεται με το θείο σύμβολο της πίστης. Έπειτα, αφού τους απαριθμούσε στο πλήθος των αγγέλων μέσω του Τρισάγιου και τους έδωσε την ίδια γνώση της ιερότερης θεολογίας, [ο Λόγος] τους φέρνει, υιοθετημένους από το Πνεύμα μέσω της προσευχής, μέσω της οποίας άξιοι να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους, στον Θεό Πατέρα. Και μετά από αυτό [ο Λόγος] με άγνωστο τρόπο τους οδηγεί, έχοντας ήδη γνωρίσει όλους τους λόγους της ύπαρξης, μέσω του τραγουδιού του «Ένας είναι Άγιος» και των επόμενων, στην άγνωστη Ενότητα, θεοποιώντας τους με χάρη και, ως αποτέλεσμα της κοινωνίας μαζί Του, μεταδίδοντάς τους, ει δυνατόν, την όψη μιας αδιαίρετης ταυτότητας 61 . XIV. Το σύμβολο του οποίου, με τη γενική έννοια του όρου, είναι η θεία ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου 62 Γενικά, σημαίνει το τέλος αυτού του κόσμου. Διότι μετά τη θεία ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου, όταν ο επίσκοπος κατέβει από τον θρόνο, ο κλήρος απορρίπτει και απομακρύνει από το ναό τους κατηχουμένους, καθώς και άλλα μυστήρια ανάξια θείας περισυλλογής που θα αποκαλυφθούν. Αυτή η ενέργεια από μόνη της δηλώνει και προϊδεάζει την αλήθεια, την εικόνα και την εικόνα της οποίας υπηρετεί, σαν να απευθύνεται σε αυτούς [κατηχουμένους και ανάξιους]. Αφού κηρύχθηκε αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας, όπως είναι γραμμένο, σε ολόκληρο τον κόσμο ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη. και τότε θα έρθει το τέλος (Ματθαίος 24:14), που θα συμβεί κατά τη δεύτερη έλευση από τον ουρανό, με τη μεγάλη δόξα του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού (Τίτος 2:13). Όπως λέει ο θείος Απόστολος, ο ίδιος ο Κύριος... με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό (Α' Θεσ. 4:16). Και θα εκδικηθεί τους αντιπάλους Του, διαχωρίζοντας, μέσω των αγίων αγγέλων, τους άδικους από τους δίκαιους, τους καταδικασμένους από τους αγίους, ή - για να το θέσω εν συντομία - διαχωρίζοντας εκείνους που ακολουθούν την καθοδήγηση της σάρκας από αυτούς που ακολουθούν το Πνεύμα του Θεού. Και, όπως λέει η αλήθεια των θείων λόγων, θα ανταμείβει για ατέλειωτους και ατελείωτους αιώνες μια δίκαιη αμοιβή σε όλους, ανάλογα με την αξιοπρέπεια της ζωής που έζησε. XV. Σύμβολο του οποίου είναι το κλείσιμο των πυλών του Ιερού Ναού μετά την [ανάγνωση] του Ιερού Ευαγγελίου Το κλείσιμο των πυλών της Αγίας Εκκλησίας του Θεού, που γίνεται μετά το ιερό ανάγνωσμα του Ιερού Ευαγγελίου και την αφαίρεση των κατηχούμενων, δείχνει την παροδικότητα των γήινων και την είσοδο των άξιων στον πνευματικό κόσμο, δηλαδή στο νυφικό του Χριστού, που θα συμβεί μετά από αυτόν τον φοβερό χωρισμό και ακόμη πιο τρομερή ολοκλήρωση της κρίσης. των ψεμάτων, τα οποία πραγματοποιούνται ενεργά στις αισθητηριακές αισθήσεις. XVI. Τι σημαίνει η είσοδος των ιερών δώρων; Η είσοδος των αγίων και ευλαβών δώρων, όπως είπε ο μεγάλος εκείνος γέροντας, είναι η αρχή και το προοίμιο μιας νέας διδασκαλίας, που θα γίνει στον ουρανό, για την Οικονομία του Θεού που μας αφορά και την αποκάλυψη του μυστηρίου της σωτηρίας μας, που υπάρχει στα άδυτα της θείας μυστικότητας. Από τώρα και στο εξής δεν θα πίνω, λέει ο Θεός Λόγος στους μαθητές του, από αυτόν τον καρπό της αμπέλου μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη Βασιλεία του Πατέρα μου (Ματθαίος 26:29) 64. XVII. Ποιο είναι το σύμβολο του θεϊκού φιλιού; Το πνευματικό φιλί που απευθύνεται σε όλους χρησιμεύει ως πρωτότυπο και προμήνυμα της μελλοντικής ομοφωνίας, ομοφωνίας και λογικής ταυτότητας στην πίστη και αγάπη όλων μεταξύ τους, που θα πραγματοποιηθεί σε μελλοντικές άφατες ευλογίες και μέσω της οποίας όσοι τα δέχονται επάξια θα αφομοιωθούν με τον Λόγο και τον Θεό. Γιατί το στόμα είναι σύμβολο της λογικής, σύμφωνα με την οποία όλοι όσοι συμμετέχουν σε αυτό, ως λογικά όντα, ενώνονται με όλους και συγχωνεύονται με τον πρώτο και μοναδικό Λόγο - την Αιτία κάθε λογικής 65. XVIII. Τι σημαίνει το θεϊκό δόγμα; Η ομολογία του θείου συμβόλου της πίστης, που εκτελείται από όλους, προμηνύει τη μυστηριώδη ευχαριστία 66 που θα φέρουμε [στον Θεό] τον επόμενο αιώνα για τους εξαιρετικούς τρόπους και μεθόδους 67 που χρησιμοποιούνται για τη σωτηρία μας από την πάνσοφη Πρόνοια του Θεού. Μέσω αυτής της εξομολόγησης, οι άξιοι δείχνουν την ευγνωμοσύνη τους για τις θείες ευεργεσίες, μην έχοντας τίποτα άλλο πέρα ​​από αυτό με το οποίο θα μπορούσαν να ανταποδώσουν τις απεριόριστες θείες ευεργεσίες που έλαβαν. XIX. Τι σημαίνει ο έπαινος του Τρισαγίου; Η τριπλή διακήρυξη «Άγιος» που εκτελείται από όλους τους πιστούς ανθρώπους υποδηλώνει την ενότητα και την ισότητα μας με τις αιθέριες διανοητικές δυνάμεις 68, οι οποίες θα αποκαλυφθούν στο μέλλον, όταν η ανθρώπινη φύση, λόγω της ταυτότητας της αμετάβλητης και πανταχού παρούσας κίνησης γύρω από τον Θεό 69, θα μάθει, σε πλήρη αρμονία με τις ουράνιες δυνάμεις, να ψάλλει την τριάδα και την τριάδα. «Άγιος». XX. Το σύμβολο της οποίας είναι η ιερή προσευχή «Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς» Η αγιότατη και ευλαβέστατη επίκληση του μεγάλου και μακαριστού Θεού και Πατέρα είναι σύμβολο της υποστατικής και πραγματικής υιοθεσίας [των ανθρώπων] από τη δωρεά και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος 70 . Ως αποτέλεσμα αυτής της υιοθεσίας, όταν με τον ερχομό της χάριτος κατακτηθεί και κρυφτεί όλη η ανθρώπινη εγωπάθεια, όλοι οι άγιοι που ήδη σε αυτή τη ζωή μέσω των αρετών έχουν στολιστεί λαμπρά και ένδοξα με τη θεία ομορφιά της χάριτος, θα ονομαστούν γιοι του Θεού. XXI. Τι σημαίνει το τέλος της μυστηριώδους ιερής τελετουργίας, που τελειώνει με τις ψαλμωδίες «Ένας είναι Άγιος, Ένας είναι Κύριος» και ούτω καθεξής Η ομολογία που γίνεται από όλους τους πιστούς στο τέλος της μυστηριώδους ιερής τελετουργίας προφέροντας «Ένας είναι Άγιος» και ό,τι ακολουθεί, δείχνει την κρυφή σύνδεση και ένωση με την ενότητα της Θείας Απλότητας, που ξεπερνά το νου και τη λογική, η οποία θα παραχωρηθεί -σύμφωνα με τον Θεό σοφά και μυστηριωδώς- τέλεια πνευματική στην εποχή. Εκεί, συλλογιζόμενοι το φως της αόρατης και υπερεκφρασμένης δόξας, γίνονται μαζί με τις ουράνιες δυνάμεις ένα δοχείο μακαρίας αγνότητας. Μετά από αυτά τα άσματα, ως το αποκορύφωμα των πάντων, γίνεται η διδασκαλία του μυστηρίου. Όποιος το μετέχει επάξια, τους μεταμορφώνει σύμφωνα με τον εαυτό του και καθιστά, με χάρη και συμμετοχή, όμοιο με το αρχικό Αγαθό και τους κατόχους όλων όσων Του ανήκουν, όσο αυτό είναι δυνατό και προσιτό στους ανθρώπους. Επομένως, και αυτοί μπορούν, κατά υιοθεσία και χάρη, να είναι και να ονομάζονται θεοί, αφού ολόκληρος ο Θεός τους γέμισε εντελώς, χωρίς να αφήνει τίποτα μέσα τους που να στερείται της παρουσίας Του. XXII. Πώς και με ποιον τρόπο σε καθεμία από τις περιγραφόμενες [ενέργειες] στοχάζεται η χωριστά θεοποιημένη και τέλεια κατάσταση της ψυχής, κατανοητή από μόνη της Τώρα, ακολουθώντας τον ίδιο δρόμο και με τη σειρά, ας σκεφτούμε το ίδιο πράγμα, μόνο αυτή τη φορά σε σχέση με την ψυχή που κατέχει γνώση. Αν ο νους λαχταράει και επιθυμεί με πάθος, όταν τον καθοδηγεί ο Θεός, να ανέβει με ευλάβεια, όσο μπορεί, μαζί με τη λογική, σε υψηλότερο επίπεδο ενατένισης για να εξερευνήσει και να κατανοήσει πώς οι θεϊκοί θεσμοί της Αγίας Εκκλησίας οδηγούν την ψυχή στην τελειότητα μέσω της αληθινής και ενεργητικής γνώσης, τότε δεν θα την εμποδίσουμε σε αυτό. XXIII. Ότι η πρώτη είσοδος της Ιεράς Συνάξεως είναι σύμβολο πνευματικών αρετών Εσύ, λοιπόν, που έγινες αληθινός ζηλωτής της μακαρίας σοφίας του Χριστού, βλέπεις με νοερά μάτια στην πρώτη είσοδο της ιεράς Συνέλευσης [αναχώρηση] από την εξωτερική αποπλάνηση και τη σύγχυση που προκαλούν τα σαρκικά [πράγματα], όπως είναι γραμμένο. Ελάτε, σύζυγοι της ντροπής (Ησαΐας 27:11). Εννοώ ότι [απομακρύνομαι] από την αυταπάτη που προκαλεί η ενατένιση των αισθητηριακών πραγμάτων και καθηλώνοντας το βλέμμα στην εμφάνιση και την εικόνα τους. Διότι δεν μπορεί κανείς να ονομάσει αυτή την αληθινή ενατένιση εκείνη στην οποία επιδίδονται οι άσοφοι, που οι Έλληνες αποκαλούν σοφούς (εξάλλου, ποτέ δεν θα ονομάσουμε σοφούς όσους δεν μπορούν και δεν θέλουν να γνωρίσουν τον Θεό από τα δημιουργήματά Του) 71 . Εννοώ την εκδήλωση αισθητηριακών [πράξεων], κατά την οποία αποκαλύπτεται ο συνεχής πόλεμος μεταξύ τους, φέρνοντας το θάνατο σε όλους, όταν όλοι αλληλοκαταστρέφονται. Και ανίκανοι να επιτύχουν μια άρρηκτη ένωση που δεν διαλύεται από τις εμφύλιες διαμάχες, έχουν μόνο μια ακλόνητη ιδιότητα - να είναι συνεχώς ασταθείς και να χάνονται. Η ψυχή, ερχόμενη [στα αισθητήρια], αμέσως φεύγει [από αυτήν] και, σαν στην Εκκλησία και στο απαραβίαστο ιερό του κόσμου, εισέρχεται μέσω του νου και χάρη στον Λόγο -τον μέγα και αληθινό Θεό και τον Επίσκοπό μας- σε γαλήνια φυσική ενατένιση. Εκεί, σαν μέσα από τα σύμβολα των θείων αναγνωσμάτων, μαθαίνει τους λόγους των όντων, καθώς και το μεγάλο και θαυμαστό μυστήριο της θείας Πρόνοιας, που αποκαλύπτεται στο νόμο και στους προφήτες. ο θείος και φλογερός πόθος για τον Θεό, που ρίχνεται πάνω του, με μυστηριώδη και πνευματικό τρόπο, από τη γλυκύτητα των θείων ψαλμών. Και τότε η ψυχή, έχοντας περάσει από αυτό, εστιάζει στη μία και μοναδική κορυφή, που συγκεντρώνει όλα τα λογότυπα. Μιλάω για το Ιερό Ευαγγέλιο, στο οποίο όλοι οι λόγοι της Πρόνοιας και της ύπαρξης προϋπάρχουν ομοιόμορφα, χάρη σε μια ενιαία κατανυκτική δύναμη 73 . Κατόπιν αυτού, σύμφωνα με τη θεία αίσθηση, δίνεται η ευκαιρία στους λάτρεις του Θεού να δουν με απτόητα νοερά μάτια την έλευση στην ψυχή από τον ουρανό του Λόγου και του ίδιου του Θεού, καθώς αυτό σηματοδοτείται από την κάθοδο του επισκόπου από τον αρχιερατικό θρόνο. Αυτός ο Λόγος χωρίζει εντελώς από την ψυχή, σαν κατηχούμενους, σκέψεις με τις οποίες εξακολουθούν να εξαπατώνται οι αισθήσεις και με τις οποίες ενσταλάζεται ο διχασμός στην ψυχή. Και από αυτή τη στιγμή, καθώς το κλείσιμο των πυλών της αγίας Εκκλησίας του Θεού μας επιτρέπει να σκεφτούμε, η ψυχή βρίσκεται ξανά έξω από τα αισθητήρια και, μέσω της εισόδου άφατων μυστηρίων, υψώνεται στη γνώση των πνευματικών πραγμάτων που γίνεται φανερή, άυλη, απλή, αμετάβλητη, θεόμορφη, απαλλαγμένη από κάθε εικόνα και μορφή. Σύμφωνα με αυτή τη γνώση, η ψυχή, έχοντας συγκεντρώσει τις δυνάμεις της μέσα της, πλησιάζει τον Λόγο και ενώνει με ένα νοερό φιλί τους άρρητους λόγους και τις εικόνες της σωτηρίας της, 74 και ο Λόγος της διδάσκει, μέσω του συμβόλου της πίστεως, μια ευγνώμων ομολογία. Ακολουθώντας, τέλος, πώς αυτή, σύμφωνα με την απλή και αδιαίρετη δύναμη και μέσω της εκπαίδευσης, ενστερνίζεται με γνώση τους λόγους των αισθητών και νοητών [πραγμάτων]. Ο Λόγος οδηγεί την ψυχή, που έχει ήδη περάσει από όλα, στη γνώση της αποκαλυμμένης θεολογίας και χαρίζει, όσο είναι προσιτή σε αυτήν, ισότιμη αγγελική εικασία. Διδάσκει σοφά την ψυχή να γνωρίζει έναν Θεό, μία ουσία και τρεις Υποστάσεις. η τριαδική μονάδα ουσίας και η ομοούσια Τριάδα των Υποστάσεων. Η Ενότητα στην Τριάδα και η Τριάδα στην Ενότητα 75 - όχι άλλος μαζί με άλλον, όχι άλλος μέσω άλλου, όχι άλλος σε άλλο, όχι άλλος από άλλον - αλλά το Ίδιο στον Εαυτό του, στον Εαυτό του και ταυτόσημο με τον Εαυτό του. Αυτή, όντας και Ενότητα και Τριάδα, δεν είναι σύνθετη, αλλά έχει αθέατη ενότητα 76, και η διαίρεση είναι αδιαίρετη και αδιαίρετη. Ενότητα λόγω ουσίας ή ύπαρξης, και όχι από συνδυασμό, ενοποίηση ή οποιαδήποτε συγχώνευση. Τριάδα λόγω του τρόπου ύπαρξής της, και όχι με διαίρεση, αλλοτρίωση ή οποιαδήποτε διαίρεση. Διότι η Ενότητα δεν διαιρείται από τις Υποστάσεις, δεν εμπεριέχεται και δεν στοχάζεται σε Αυτές με σχετικό τρόπο 77 . Ομοίως, οι Υποστάσεις δεν αναδιπλώνονται σε μια Μονάδα και δεν την αποτελούν με συνδυασμό. Αλλά το ίδιο [Μονάδα-Τριάδα] είναι πανομοιότυπο με τον Εαυτό του, φυσικά, με το άλλο και το άλλο. Διότι η Αγία Τριάδα των Υποστάσεων είναι μια ασύνδετη Ενότητα στην ουσία και στον απλό λόγο της, και η Αγία Ενότητα είναι μια Τριάδα στις Υποστάσεις και στον τρόπο ύπαρξής της. Όπως έχει ειπωθεί, θεωρείται από διάφορες απόψεις. είναι εξ ολοκλήρου και αυτό και αυτό. Η Θεότητα είναι μία και μοναδική, αμείωτη και αμετάβλητη. Είναι εξ ολοκλήρου Ενότητα στην ουσία και εξ ολοκλήρου Τριάδα στις Υποστάσεις, που λάμπει ομοιόμορφα με μια τριφωτεινή ακτινοβολία ενός και μόνο Φωτός. Επομένως, η ψυχή, έχοντας λάβει εξίσου με τους αγγέλους τους λόγους της Θεότητας που είναι σαφής και προσιτός στα πλάσματα και έχοντας μάθει, σε αρμονία με τους αγγέλους, να προσφέρει σιωπηλά το Τριαδικό τραγούδι στη μία Θεότητα, φέρεται αγγελικά στην υιοθεσία κατά χάρη. Μέσω αυτής της υιοθεσίας, στις προσευχές που έχουν τον Θεό ως μοναδικό και μυστηριώδη με τη χάρη του Πατέρα, που εκπορεύεται από τα πάντα 78, η ψυχή θα ενωθεί με την Ενότητα της απόκρυψής Του. Και όσο περισσότερο η ψυχή ακούει τα θεία πράγματα και τα γνωρίζει, τόσο περισσότερο δεν θέλει να ανήκει στον εαυτό της, δεν αγωνίζεται να γίνει γνωστή από τον εαυτό της, ούτε από οποιονδήποτε άλλον, εκτός μόνο από τον παντελή Θεό, που τα αντιλαμβάνεται όλα υπέροχα, που είναι θαυμάσια παρών σε όλη την ψυχή, την απογοητεύει και την απογοητεύει εντελώς. Η ψυχή λοιπόν, σύμφωνα με τον πανάγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, είναι η εικόνα και η εκδήλωση του αοράτου Φωτός, ένας καθαρός, διάφανος, αμόλυντος, αμόλυντος, αμόλυντος καθρέφτης, που αντιλαμβάνεται, ας πούμε, την ανθισμένη ομορφιά του καλού Πρωτότυπου, θεόμορφη και αναπόφευκτα ακτινοβολεί το καλύτερο από αυτό καθαυτό, το καλύτερο από αυτό. απρόσιτο ιερό XXIV. Ποια μυστήρια τελούνται και τελούνται μέσω των ιερών τελετουργιών που έχουν καθιερωθεί για την ιερά Σύναξη 79 στους πιστούς και σε όσους συγκεντρώνονται με πίστη [στον ναό] με την πάντα διαρκή [στην Εκκλησία] χάρη του Αγίου Πνεύματος Έτσι, ο μακαριστός γέροντας το θεώρησε καθήκον κάθε χριστιανού και δεν σταμάτησε να προτρέπει [τους πάντες] σε αυτό - να αφιερώσει τον ελεύθερο χρόνο του στην Ιερά Εκκλησία του Θεού και να μην εγκαταλείψει ποτέ την ιερά Σύναξη που γίνεται σε αυτήν, γιατί μαζί Του είναι παρόντες άγιοι άγγελοι, που κάθε φορά γράφουν όσους εισέρχονται, τους παρουσιάζουν στον Θεό και Τον προσεύχονται γι' αυτούς. γιατί και [στην Εκκλησία] η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι πάντα αόρατη, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της αγίας Σύναξης, που αλλάζει, μεταμορφώνει και θεοποιεί πραγματικά τον καθένα από τους παρευρισκόμενους ανάλογα με τον εαυτό του, 80 και μέσω των τελεσθέντων μυστηρίων οδηγεί σε αυτό που αποκαλύπτουν. Και αυτό συμβαίνει ακόμα κι αν ο πιστός, ακόμα ένα από τα νήπια στον Χριστό, δεν αισθάνεται κάτι τέτοιο και δεν μπορεί να διεισδύσει με το βλέμμα του στο βάθος αυτού που συμβαίνει - παρόλα αυτά, η χάρη που αποκαλύπτεται μέσω καθενός από τα θεϊκά σύμβολα της σωτηρίας ενεργεί πάνω του, ανεβαίνοντας σταδιακά και κατά σειρά από τις προσευχές στον τελικό στόχο των πάντων. Η πρώτη είσοδος [συμβολίζει] την απόρριψη της απιστίας, την αύξηση της πίστης, τη μείωση της φθοράς, την προαγωγή της αρετής, την καταστροφή της άγνοιας και την απόκτηση γνώσης. Το άκουσμα των θείων λόγων [δείχνει] ακλόνητες και σταθερές ικανότητες και διάθεση απέναντι σε όλα όσα αναφέρονται, δηλαδή: πίστη, αρετή, γνώση. Τα επόμενα θεία άσματα [δείχνουν] την εκούσια αποδοχή των αρετών από την ψυχή και την προκύπτουσα πνευματική ευχαρίστηση και χαρά. Το ιερό ανάγνωσμα του Ιερού Ευαγγελίου [σημαδεύει] το τέλος της επίγειας σοφίας, παρόμοιο με το τέλος του αισθητηριακού κόσμου. Το επακόλουθο κλείσιμο της πύλης [υποδεικνύει] την κίνηση και τη μετάβαση της ψυχής, που αντιστοιχεί στην προδιάθεσή της, από αυτόν τον φθαρτό κόσμο στον νοητό κόσμο. Ως αποτέλεσμα αυτής της μετάβασης, αυτή, κλείνοντας τα συναισθήματα σαν πύλες, τα καθαρίζει από αμαρτωλές εικόνες. Η είσοδος των ιερών μυστηρίων [σημαίνει] την πιο τέλεια και μυστηριώδη νέα διδασκαλία και γνώση για την Οικονομία του Θεού για τη σωτηρία μας. Το θείο φιλί [εκφράζει] την ταυτότητα της ομοψυχίας, της ομοφωνίας και της αγάπης όλων με όλους και κυρίως του καθενός με τον εαυτό του και με τον Θεό. Η ομολογία του συμβόλου της πίστης [εκφράζει] άξια ευγνωμοσύνη για τους εξαιρετικούς τρόπους της σωτηρίας μας. Η ψαλμωδία του Τρισαγίου [δείχνει] την ενότητα και την ισότητα μας με τους αγίους αγγέλους, καθώς και την αδιάκοπη και σύμφωνη δύναμη της ιερής δοξολογίας προς τον Θεό. Η προσευχή 81, μέσω της οποίας είμαστε άξιοι να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας, [σημαδεύεται] από την [μας] πιο αληθινή υιοθεσία με τη χάρη του Πνεύματος. Τραγουδώντας το «Ένας είναι Άγιος» και αυτό που ακολουθεί [σημαίνει] τη χάρη που μας ενώνει με τον ίδιο τον Θεό και τη συγγένειά μας μαζί Του. Η θεία κοινωνία των πιο αγνών και ζωοποιών μυστηρίων [δείχνει] κοινότητα και ταυτότητα με τον Θεό μέσω της συμμετοχής, που γίνεται αντιληπτή μέσω της ομοιότητάς μας [με Αυτόν]. Μέσω της κοινωνίας, ο άνθρωπος είναι άξιος να γίνει θεός από άνθρωπο. Γιατί πιστεύουμε ότι εκείνα τα δώρα του Αγίου Πνεύματος που λάβαμε μέσω της χάριτος μέσω της πίστης κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, θα λάβουμε πραγματικά και ουσιαστικά στον αιώνα που έρχεται, σύμφωνα με τη βέβαιη ελπίδα της πίστης μας και σύμφωνα με τη βέβαιη και απαράβατη υπόσχεση Εκείνου που υποσχέθηκε. Πιστεύουμε ότι τηρώντας τις εντολές στο μέτρο του δυνατού, περνάμε από τη χάρη της πίστης στη χάρη του οράματος (Β' Κορ. 5:7), αφού ο Θεός και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός μας μεταμορφώνει άνευ όρων σε συμμόρφωση με τον εαυτό Του, καταστρέφοντας μέσα μας τα σημάδια της διαφθοράς και δίνοντάς μας τα αρχικά μυστήρια, που αποκαλύπτονται εδώ μέσω αισθητηριακών συμβόλων 83 . Για να διευκολυνθεί η μνήμη, αν θέλετε, θα ανιχνεύσουμε εν συντομία το νόημα αυτού που ειπώθηκε και θα το παρουσιάσουμε στο κύριο περίγραμμα του ως εξής. Η Αγία Εκκλησία, όπως ειπώθηκε, είναι εικόνα και εικόνα του Θεού. Γιατί όπως ο Θεός, με την άπειρη καλοσύνη, τη δύναμη και τη σοφία Του, πραγματοποιεί την ασύγχυτη ενότητα των διαφόρων ουσιών της ύπαρξης και, όντας ο Δημιουργός, τις δένει με τον εαυτό Του με τους πιο στενούς δεσμούς, έτσι και η Εκκλησία, με μια χάρη και το κάλεσμα της πίστης, συνδυάζει ομοιόμορφα τους πιστούς μεταξύ τους: Συνδυάζει ανθρώπους ενός ενεργού και ενάρετου λαού βούλησης. κερδοσκοπική κλίση - σε άθραυστη και αδιαίρετη ομοφωνία. Επιπλέον, [η Εκκλησία] είναι μια εικόνα των νοητών και αισθητηριακών κόσμων, επειδή το σύμβολο του νοητού κόσμου σε Αυτή είναι ο βωμός και το σύμβολο του αισθητηριακού κόσμου είναι ο ναός. Επιπλέον, αυτή είναι και η εικόνα του ανθρώπου, αφού ο βωμός αντιπροσωπεύει την ψυχή και ο ναός το σώμα. Η Εκκλησία είναι επίσης εικόνα και εικόνα της ψυχής, κατανοητή από μόνη της, γιατί με το θυσιαστήριο δείχνει τη δόξα της στοχαστικής ικανότητας και με το ναό τον στολισμό της ενεργητικής ικανότητας. Όσον αφορά την Ιερά Σύναξη που γίνεται στην Εκκλησία, η πρώτη της είσοδος σημαίνει γενικά την πρώτη έλευση του Θεού μας, και ειδικότερα τη μεταστροφή όσων μέσω Αυτόν και μαζί Του ανατρέφονται από την απιστία στην πίστη, από τη φθορά στην αρετή και από την άγνοια στη γνώση. Τα ακόλουθα αναγνώσματα [της Αγίας Γραφής] δείχνουν γενικά τις Θείες επιθυμίες και θελήματα, σύμφωνα με τα οποία πρέπει να ανατραφεί και να ζήσει ο καθένας, και συγκεκριμένα σημαίνουν την εκπαίδευση στην πίστη και την ευημερία των πιστών. Όσο για τους ενεργούς τύπους, αυτή είναι μια σταθερή διάθεση προς την αρετή, σύμφωνα με την οποία, ακολουθώντας τον θεϊκό νόμο των εντολών, αντιστέκονται με θάρρος και ανένδοτο τρόπο στις μηχανορραφίες του διαβόλου και αποφεύγουν τις δυσάρεστες συκοφαντίες. Για τους ανθρώπους κερδοσκοπικής φύσης, αυτή είναι μια δεξιότητα στο στοχασμό, σύμφωνα με την οποία, συγκεντρώνοντας στον εαυτό τους, όσο το δυνατόν περισσότερο, τους πνευματικούς λόγους και των αισθητηριακών πραγμάτων και την Πρόνοια του [Θεού] για αυτά, αγωνίζονται σταθερά για την αλήθεια. Οι θεϊκές μελωδίες των ψαλμών δείχνουν την απόκοσμη χαρά και γλυκύτητα που αναδύεται στην ψυχή του καθενός. Και μυστηριωδώς ενισχυμένοι απ' αυτό, ξεχνούν τα προηγούμενα έργα αρετής και, με νεανικό ζήλο, σπεύδουν να επιτύχουν άλλες θείες και αγνές ευλογίες. Το Ιερό Ευαγγέλιο γενικά χρησιμεύει ως σύμβολο της ολοκλήρωσης αυτής της εποχής, και ειδικότερα δείχνει την πλήρη καταστροφή του αρχαίου λάθους μεταξύ αυτών που πίστευαν. Για τους ανθρώπους με ενεργό κλίση, αυτό είναι η καταστροφή και το τέλος του σαρκικού νόμου και της σοφίας. για τους ανθρώπους μιας κερδοσκοπικής κλίσης, αυτή είναι η συγκέντρωση πολλών και διάφορων λογοτύπων και η ανύψωση τους στον παγκόσμιο Λόγο, αφού σταματήσει η φυσική ενατένιση στην ποικιλομορφία και την ποικιλομορφία του 84. Η κάθοδος του επισκόπου από τον άμβωνα και η απομάκρυνση των κατηχουμένων σημαίνει γενικά τη δεύτερη έλευση από τον ουρανό του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, τον διαχωρισμό των αμαρτωλών από τους αγίους και τη δίκαιη ανταμοιβή στον καθένα σύμφωνα με τις αρετές του. Συγκεκριμένα, σημαίνει για όσους πιστεύουν αυτή την τέλεια βεβαιότητα πίστης, την οποία ο Θεός Λόγος παράγει μέσω της αόρατης παρουσίας Του. Χάρη σε αυτή τη βεβαιότητα, κάθε αμφιβολία στην πίστη απομακρύνεται από αυτούς, όπως ένας κατηχούμενος. Για άτομα ενεργού τύπου, αυτή είναι η πλήρης απάθεια, η οποία αφαιρεί κάθε παθιασμένη και χωρίς φως σκέψη του πνεύματος. για τους ανθρώπους μιας κερδοσκοπικής φύσης, είναι μια ολοκληρωμένη γνώση του Γνώσιμου, με την οποία όλες οι υλικές εικόνες αποβάλλονται από την ψυχή. Με το κλείσιμο των [βασιλικών] θυρών, την είσοδο των ιερών μυστηρίων, τον ιερό ασπασμό και τη διακήρυξη του συμβόλου της πίστης, τη γενική παροδικότητα του αισθητού και την ανακάλυψη του νοητού, τη νέα διδασκαλία του θείου μυστηρίου για εμάς, την ταυτότητα της ομοψυχίας, της ομοφωνίας μεταξύ τους και της αγάπης για τους τρόπους με τους οποίους θα είναι ο Θεός. σωτηρία, παρουσιάζονται. Συγκεκριμένα, καταδεικνύουν την πρόοδο των πιστών και τη [μετάβαση] τους από την απλή πίστη στην οδηγία και τη μύηση σε δόγματα, αρμονία και ευσέβεια. Το κλείσιμο της πύλης σηματοδοτεί το πρώτο, την είσοδο των αγίων [μυστηρίων] το δεύτερο, το φίλημα το τρίτο και η διακήρυξη του συμβόλου [της πίστης] το τέταρτο 85 . Για ανθρώπους ενεργούς φύσης, που έχουν κλείσει τις αισθήσεις τους και βρέθηκαν έξω από τη σάρκα και τον κόσμο μέσω της απόρριψης όλων των σαρκικών και εγκόσμιων ενεργειών, [αυτές οι ιερές τελετουργίες] δείχνουν τη μετάβαση από την πράξη στην ενατένιση και την ανάβαση από την εικόνα της [εκτέλεσης] των εντολών στο νόημά τους 86. Δείχνουν, επιπλέον, τη στενή σχέση και την ενότητα των εντολών με τις δυνάμεις της ψυχής, που προκαλούνται από το εσωτερικό τους περιεχόμενο, καθώς και την κατάλληλη δεξιότητα στη θεολογική ευχαριστία 87. Για τους ανθρώπους με κερδοσκοπική κλίση, σημαίνουν μια μετάβαση από τη φυσική ενατένιση στην απλή αντίληψη του νοητού, σύμφωνα με την οποία το θεϊκό και άφατο αίσθημα8 δεν αποκαλύπτεται πια μέσω αυτών. Αυτές οι ιερές τελετές δείχνουν επίσης την ενότητα της ψυχής με τις δικές της δυνάμεις και την απλότητα του νου, κατανοώντας ομοιόμορφα την έννοια της Πρόνοιας. Ο αδιάκοπος ιερός έπαινος των αγίων αγγέλων στο «Τρισάγιο» σημαίνει γενικά ισότητα, τάξη, αρμονία και συνεννόηση στον θείο έπαινο των ουράνιων και των επίγειων δυνάμεων, που θα πραγματοποιηθούν αμέσως και ταυτόχρονα στον επόμενο αιώνα, όταν οι άνθρωποι θα αποκτήσουν με την ανάσταση ένα αθάνατο σώμα που δεν φθείρεται από την ίδια την ψυχή. αλλά, έχοντας γίνει άφθαρτο, αυτό το σώμα θα λάβει τη δύναμη και την ικανότητα να δεχθεί τον ερχομό του Θεού. Συγκεκριμένα, σημαίνει τον θεολογικό ανταγωνισμό στην πίστη μεταξύ πιστών και αγγέλων. Για ανθρώπους ενεργούς φύσης, αυτή είναι η ισότιμη αγγελική ελαφρότητα της ζωής, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο, και η ενεργητική δύναμη της θεολογικής ψαλμωδίας [του Θεού]. Για τους ανθρώπους μιας κερδοσκοπικής κλίσης, αυτή είναι μια ισότιμη αγγελική κατανόηση του Θείου, όσο είναι δυνατόν για ένα άτομο, ψαλμωδία [του Θεού] και συνεχής προσπάθεια [προς Αυτόν]. Η ευλογημένη επίκληση του μεγάλου Θεού και Πατέρα, η ψαλμωδία του «Ένας είναι Άγιος» και τα επόμενα, καθώς και η κοινωνία των αγίων και ζωοποιών μυστηρίων, δείχνουν την υιοθεσία [των ανθρώπων] από τον Θεό μας, ενότητα και συγγένεια [με Αυτόν], θεία ομοίωση και θέωση, που με όλη Του την Καλοσύνη θα επεκταθεί. Χάρη σε αυτό, ο Ίδιος ο Θεός θα είναι Όλος, λάμποντας εξίσου σε όλους εκείνους που σώζονται ως το Αρχέγονο και Πρώτη Αιτία Ομορφιά σε εκείνους που, μέσω της αρετής και της γνώσης κατά χάρη, γίνονται όμοιοι με Αυτόν. [Ο Γέροντας] κατονόμασε τρεις τάξεις σωζόμενων: ​​τους πιστούς, τους ενάρετους και τους κορυφαίους, αλλιώς ονομαζόμενους και τους φερόμενους [στην πίστη], επιτυχόντες [σε αυτήν] και τέλειους, ή δούλους, μισθοφόρους και γιους. Οι υπηρέτες είναι πιστοί που εκπληρώνουν τις εντολές του Κυρίου από φόβο τιμωρίας, εκπληρώνοντας με σύνεση αυτό που τους έχει ανατεθεί [από τον Κύριο]. Μισθοφόροι είναι εκείνοι που, από έλξη για τα υποσχεμένα οφέλη, υπομένουν υπομονετικά τις κακουχίες και τη ζέστη (Ματθαίος 20:12), δηλαδή έμφυτες και συνδέονται με την παρούσα ζωή, ως αποτέλεσμα της προγονικής καταδίκης, της θλίψης και των πειρασμών στους οποίους είναι εκτεθειμένοι για αρετή. Αυτοί είναι εκείνοι που αλλάζουν σοφά και οικειοθελώς τη ζωή για τη ζωή, το παρόν για το μέλλον. Υιοί είναι εκείνοι που, όχι από φόβο τιμωρίας και όχι από έλξη για το υποσχεμένο, αλλά λόγω του τρόπου δράσης και της ιδιότητας της εκούσιας ψυχικής κλίσης και διάθεσης προς το καλό, δεν χωρίζονται ποτέ από τον Θεό, όπως εκείνος ο γιος στον οποίο λέγεται: Γιε μου! Είσαι πάντα μαζί μου, και ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σου (Λουκάς 15:31). Αυτοί, με υιοθεσία στη χάρη και στο μέτρο του δυνατού, γίνονται αυτό που είναι ο Θεός, σύμφωνα με την πίστη [μας], από τη φύση και την αιτία. Ας μην παρεκκλίνουμε, λοιπόν, από την Αγία του Θεού Εκκλησία, που περιέχει τόσο μεγάλα μυστήρια της σωτηρίας μας στην αγία και εύτακτη διάταξη των θείων συμβόλων που εκτελούνται σε Αυτή. Χάρη σε αυτά τα μυστήρια. Δημιουργεί τον καθένα μας, ανάλογα με τις δυνατότητές του, ζώντας σύμφωνα με τον Χριστό και, έχοντας χαρίσει το γεμάτο χάρη χάρισμα της υιοθεσίας με το άγιο βάπτισμα στο Άγιο Πνεύμα, τον αποκαλύπτει σε όσους ζουν κατά Χριστό. Γι’ αυτό, με όλη μας τη δύναμη και τον ζήλο, ας φανούμε αντάξιοι αυτών των θείων χαρισμάτων, ευαρεστώντας τον Θεό με καλές πράξεις. Ας μη ζούμε όπως οι ειδωλολάτρες, που δεν γνωρίζουν τον Θεό στο πάθος του πόθου (Α' Θεσ. 4:5), αλλά, όπως λέει ο άγιος Απόστολος, νεκρώνοντας τα γήινα μέλη σας: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία και απληστία, που είναι ειδωλολατρία, για την οποία έρχεται η οργή του Θεού, οργή όλων, θλίψη. γλώσσα και ψέματα (Κολ. 3:5-9). Ή, με λίγα λόγια: ας περπατήσουμε αντάξιοι του Θεού, που μας κάλεσε στη βασιλεία και τη δόξα Του (Α' Θεσ. 2:12) και ας ενδυθούμε τη μήτρα του ελέους, της καλοσύνης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της μακροθυμίας, αντέχοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη και συγχωρώντας ο ένας τον άλλον αν κάποιος έχει παράπονο εναντίον κάποιου, όπως μας συγχώρεσε ο Κύριος. Κυρίως, ας ντυθούμε αγάπη, που είναι το άθροισμα της τελειότητας και της ειρήνης στην οποία καλούμαστε σε ένα σώμα (Εφεσ.4:2· Κολ.3:12-15). Και, για να μην λέμε πολλά: ας ντυθούμε τον νέο άνθρωπο, που ανανεώνεται στη γνώση σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε (Κολ. 3:10). Ζώντας έτσι, θα μπορέσουμε να φτάσουμε στον στόχο των θείων υποσχέσεων, με καλή ελπίδα να γεμίσουμε με γνώση του θελήματός Του με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση... καρποφορώντας και αυξανόμενοι στη γνώση του Κυρίου, ενισχυόμενοι με όλη τη δύναμη σύμφωνα με τη δύναμη της δόξας Του, με κάθε υπομονή και ανεκτικότητα με χαρά, ευχαριστώντας τον Θεό Πατέρα να μετέχει στο φως. (Κολ. 1:9-12). Σαφής απόδειξη αυτής της χάρης είναι η εκούσια και ενάρετη διάθεση προς τους συγγενείς μας. Η δουλειά του είναι, αν είναι δυνατόν, να φέρει πιο κοντά στον εαυτό του έναν άνθρωπο που χρειάζεται τη βοήθειά μας, όπως ο Θεός, να μην τον αφήνει χωρίς φροντίδα και προσοχή, αλλά με τη δέουσα επιμέλεια να δείξουμε ενεργά την αγάπη που ζει μέσα μας για τον Θεό και τον πλησίον μας. Γιατί η πράξη είναι απόδειξη αγάπης. Τίποτα δεν οδηγεί στη δικαιοσύνη τόσο εύκολα, τίποτα δεν συμβάλλει τόσο στη θέωση και στην προσέγγιση του Θεού όσο η συμπόνια που δείχνεται σε όσους τη χρειάζονται από καρδιάς, με ευχαρίστηση και χαρά. Διότι αν ο Λόγος [του Θεού] έδειξε ότι ο Θεός έχει ανάγκη από ευεργεσία: Όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε σε μένα (Ματθαίος 25:40), τότε πολύ περισσότερο ο Θεός, που το είπε αυτό, θα αποκαλύψει αληθινά αυτόν που είναι ικανός να κάνει καλό και που κάνει καλό ως Θεός με χάρη και συμμετοχή, αφού ένα τέτοιο άτομο έχει ευνοϊκά αποδεχτεί την ιδιότητά Του. Και αν ο Θεός έγινε φτωχός, συγκαταβατικός για χάρη μας, και πήρε με συμπόνια τις θλίψεις όλων, και μέχρι το τέλος της εποχής [αυτού] στην Καλοσύνη [Του] θα σπλαχνίζει πάντα με μυστηριώδη τρόπο, ανάλογα με τις θλίψεις του καθενός, τότε είναι σαφές ότι ακόμη περισσότερο θα είναι θεός που, μιμούμενος την αγάπη του για τους συγγενείς του. θρηνεί και, σύμφωνα με τη σωτήρια Πρόνοια, δείχνει στην αγάπη του [στον πλησίον] την ίδια δύναμη που είναι χαρακτηριστική του Θεού. Άρα, θα είναι κανείς πραγματικά τόσο αργός και αεικίνητος σε σχέση με την αρετή που δεν θα θέλει να αγωνιστεί για τη Θεότητα, όταν η απόκτησή της είναι τόσο φθηνή, προσιτή και εύκολη; Το οχυρό αυτού είναι ακλόνητο και απαραβίαστο και ο δρόμος προς τη σωτηρία είναι εύκολος, χωρίς τον οποίο, πιστεύω, θα είναι πραγματικά αδύνατο να διατηρηθεί ανέπαφο οποιοδήποτε αγαθό. [Αυτή είναι η ελευθερία δράσης και η ανεξαρτησία μας, χάρη στην οποία εμείς, μαθαίνοντας να παρατηρούμε στενά μόνο τον εαυτό μας και να κρίνουμε μόνο τον εαυτό μας, απαλλαγούμε από το κακό που μας προκαλούν άσκοπα οι άλλοι 89 . Διότι, αν μάθαμε να βλέπουμε και να εξετάζουμε μόνο τον εαυτό μας, δεν θα δίναμε ποτέ μεγάλη προσοχή σε ό,τι συμβαίνει στους άλλους, γνωρίζοντας μόνο έναν σοφό και δίκαιο Κριτή - τον Θεό, που κρίνει σοφά και δίκαια ό,τι συμβαίνει, με βάση το νόημά του, και όχι με βάση την εικόνα της εκδήλωσης 90. τι συμβαίνει. Ο Θεός, βλέποντας την αόρατη κίνηση και την αόρατη ορμή της ψυχής, την εσωτερική αυτή ουσία με την οποία τίθεται σε κίνηση, και τον σκοπό της, δηλαδή το προμελετημένο τέλος κάθε θέματος, κρίνει δίκαια, όπως ειπώθηκε, όλες τις ανθρώπινες πράξεις. Αν προσπαθήσουμε να τα καταφέρουμε, αν περιοριστούμε στον εαυτό μας, μη κολλημένοι στο εξωτερικό, τότε δεν θα επιτρέψουμε καθόλου στον εαυτό μας (αν και αυτό είναι δυνατό) να κοιτάξει το μάτι μας αυτό που ανήκει στους άλλους, να ακούσει το αυτί μας ή να μιλήσει η γλώσσα μας για αυτό. Και αν δεν το καταφέρουμε αυτό, τότε θα πρέπει να ενεργούμε όχι με πάθος, αλλά με συμπάθεια, επιτρέποντας στον εαυτό μας να δει, να ακούσει και να μιλήσει προς όφελός μας και ακριβώς όσο ο θεϊκός Λόγος που [μας] το αναγνωρίζει ως αποδεκτό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο επιρρεπές στην αμαρτία από τις αισθήσεις, αν δεν καθοδηγούνται από τη λογική. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα πιο διατεθειμένο στη σωτηρία από αυτούς, όταν ο νους τους διατάζει, τους φέρνει σε αμοιβαία συμμόρφωση και τους οδηγεί σε αυτό που πρέπει και σε αυτό που θέλουν. Ας μην αμελούμε λοιπόν να υπακούμε στο μέτρο των δυνατοτήτων μας στον Θεό, που μας καλεί σε αιώνια ζωή και ευλογημένο στόχο με την εφαρμογή των θείων και σωτήριων εντολών Του και να μας βρει έλεος και χάρη σε ώρα ανάγκης. Διότι η χάρη, λέει ο θείος Απόστολος, είναι με όλους εκείνους που αγαπούν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στην αφθαρσία (Εφεσ. 6:24), δηλαδή με αυτούς που αγαπούν τον Κύριο στην αφθαρσία της αρετής, στην αγνότητα της ζωής και στην ανυπόκριτη ευσέβεια, κάνοντας το θέλημά Του και μη παραβιάζοντας τις θείες εντολές Του. Αυτό το έχω δηλώσει για χάρη της ανταμοιβής της υπακοής και κατά το μέγιστο των δυνατοτήτων μου σχετικά με αυτά [τα πράγματα], όσο με δίδαξαν, χωρίς να τολμήσω να αγγίξω [ερωτήσεις] πιο μυστηριώδεις και υψηλές. Αν κάποιος από περιέργεια θέλει να τα μάθει, τότε ας στραφεί στα θεόπνευστα δημιουργήματα του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και ας βρει εκεί πραγματικά την αποκάλυψη άφατων μυστηρίων, που δόθηκε μέσω του θεοφώτιστου νου και της γλώσσας του στο ανθρώπινο γένος για όσους θα κληρονομήσουν τη σωτηρία (Εβρ. 1:14). Αν [το έργο μου] δεν σας απογοήτευσε στις προσδοκίες σας, τότε για αυτό θα πρέπει να ευχαριστήσετε τον Χριστό, τον Δωρητή των ευλογιών, και εσάς, που με ανάγκασες να μιλήσω για αυτά τα θέματα. Κι αν δεν δικαίωσε καθόλου τις ελπίδες σου, τότε τι να κάνω ή τι να κάνω, αδύναμος στα λόγια; Άλλωστε, η αδυναμία συγχωρείται και δεν αξίζει τιμωρίας. Είναι καλύτερο να αποδέχεσαι παρά να κατηγορείς ό,τι μπορεί να δοθεί και αυτό που δίνεται, ειδικά σε εσένα που μετέχεις στην αγάπη του Θεού για χάρη της. Διότι ο Θεός ευχαριστεί ό,τι προσφέρεται [Του] με τρόπο εφικτό, ειλικρινά και με [όλη] την ψυχή, όσο μικρό κι αν φαίνεται σε σύγκριση με τις μεγάλες προσφορές. Δεν απέρριψε τη χήρα, η οποία έφερε δύο ακάρεα (Μάρκος 12:41–44· Λουκάς 21:2–4). Ποια είναι η χήρα και τα δύο ακάρεά της; Ίσως εννοείται ως ψυχή χωρίς φθορές, που έχει χάσει, σαν σύζυγος, τον παλιό νόμο, αλλά δεν αξίζει ακόμη την ύψιστη ένωση με τον Θεό Λόγο, ωστόσο, φέρνοντας σε Αυτόν ως υπόσχεση, όπως δύο ακάρεα, τον προηγούμενο ορθό συλλογισμό και ζωή, ή πίστη και καλή συνείδηση, ή τη διάθεση για καλοσύνη και την εφαρμογή της, ή την αντίστοιχη γνώση ή πράξη. πέρα από αυτά - εννοώ τους λόγους που περιέχονται σε φυσικούς και γραπτούς νόμους. Έχοντας τα αποκτήσει, η ψυχή [με την απόλαυση] εκστασιάζεται και απελευθερώνεται από αυτό, καθώς και από κάθε ζωή και κάθε τι εγκόσμιο, θέλοντας να ενωθεί με τον μοναδικό Θεό Λόγο, και προτιμά να στερηθεί, όπως οι σύζυγοι, σκληρούς τρόπους δράσης, ήθη και έθιμα που αντιστοιχούν στη φύση και τον νόμο 91 . Ίσως όμως η ιστορία [για τη χήρα], μέσα από την ιστορική της αφήγηση, υπαινίσσεται κάτι ακόμα πιο πνευματικό, προσβάσιμο σε εικασίες μόνο από τους αγνούς. Διότι καθετί που οι άνθρωποι θεωρούν σπουδαίο στην αρετή αποδεικνύεται μικρό αν το συγκρίνουμε με το μυστικό νόημα της στοχαστικής θεολογίας. Επιπλέον, αν και [τα ακάρεα] είναι μικρά και κατασκευασμένα από φθηνό και όχι πολύτιμο υλικό, έχουν επίσης μια βασιλική εικόνα πάνω τους, όπως σε χρυσά νομίσματα που φέρνουν πλούσιοι. Έχουν ακόμη περισσότερα - [το αποτύπωμα] της ειλικρινούς πνευματικής διάθεσης εκείνου που τους φέρνει 92. Κι εγώ, μιμούμενος αυτή τη χήρα, το έφερα σαν ακάρεα. Στο Θεό και σε σένα, αγαπητέ, από τον ασήμαντο και φτωχό λογισμό και τη γλώσσα σου, αυτές τις ασήμαντες και φτηνές σκέψεις και λόγια, γιατί το ζητήσατε. Γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, νουθετώ την ευλογημένη και αγία ψυχή σας - μη ζητήσετε από εμένα άλλη γραπτή δήλωση πέρα ​​από αυτά που ειπώθηκαν. Και αυτό για δύο λόγους: πρώτον, γιατί δεν έχω αποκτήσει ακόμη ούτε σταθερό και αμόλυντο φόβο Θεού, ούτε σταθερή συνήθεια αρετής, ούτε ακλόνητη και επίμονη ενίσχυση στην αληθινή δικαιοσύνη, που κυρίως μαρτυρούν την αυθεντικότητα όσων ειπώθηκαν. Δεύτερον, γιατί, ακόμα κυριευμένος, σαν σε φουρτουνιασμένη θάλασσα, από τα κύματα των πολλών παθών, όντας πολύ μακριά από τη θεία προβλήτα της απάθειας και μη βλέποντας το όριο της ζωής μου, δεν θέλω να υπερβώ τις πράξεις μου. να έχει και τα δικά του γραπτά ως κατήγορο. Τότε [σας παρακαλώ], έχοντας αποδεχτεί [το έργο μου] χάριν υπακοής, αν χρειαστεί, εμπιστευτείτε με τις προσευχές σας στον Χριστό, τον μεγάλο και μοναδικό Σωτήρα των ψυχών μας. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα για πάντα. Αμήν. Για την ταυτότητα αυτού του «πρεσβύτερου» έχουν γίνει διάφορες υποθέσεις: ορισμένοι επιστήμονες πιστεύουν ότι είναι απλώς μια λογοτεχνική μυθοπλασία (όπως ο Ιερόθεος στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη), άλλοι τείνουν στην άποψη ότι εδώ ο Σεβασμιώτατος. Ο Μάξιμος παραπέμπει στον άγιο Σωφρόνιο Ιεροσολύμων. Προσυπογράψαμε επίσης την τελευταία γνώμη (βλ.: Sidorov A.I. Μερικές παρατηρήσεις για τη βιογραφία του Μάξιμου του Ομολογητή // Byzantine Vremennik, 1986, τ. 47, σελ. 116–118). Αλλά υπό το φως της συριακής βιογραφίας, μπορεί να υποτεθεί ότι ο αιδεσιμότατος Μαξίμ μπορεί να αναφέρεται στην προσωπικότητα του μέντορά του στα νιάτα του, του ηγούμενου της Λαύρας Παντολέοντος. Τέλος, δεν μπορούμε να αποκλείσουμε εντελώς την υπόθεση του Θ. Νικολάου ότι εδώ μιλάμε για κάποιον μοναχό της μονής της Χρυσόπολης (ή της μονής του Αγίου Γεωργίου στην Κύζικο). Βλ.: Nikolaou T. Zur Identität des makarios geron in der Mistagogia von Maximus dem Bekenner // Orientalia Christiana Periodica, 1983, τόμ. 49, σελ. 407–418. Σε αυτήν την περίπτωση, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ χρησιμοποιεί την εικόνα της «βρωμιάς», γνωστή στην αρχαιότητα. Συνήθως συνδέθηκε με τον όρο βόρβορος (ο μοναχός χρησιμοποιεί τον όρο ἰλύς - «λάσπη, βρωμιά, λάσπη»). Στην πλατωνική παράδοση (ο ίδιος ο Πλάτωνας, ο Πλούταρχος, ο Πλωτίνος κ.λπ.) συχνά μιλούσαν για «βρωμιά», που σημαίνει το ανθρώπινο σώμα στην υλικότητά του, του οποίου η ψυχή ήταν αιχμάλωτη. Μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων (Κλήμης Αλεξανδρείας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και Γρηγόριος ο Θεολόγος), η «βρωμιά» γίνεται σύμβολο όχι της ύλης, αλλά των παθών. Αν στον Πλατωνισμό (και στον Γνωστικισμό) η ψυχή, όπως ο χρυσός στη λάσπη, δεν βεβηλώνεται από την επαφή με την ύλη, τότε στην πατερική παράδοση η «βρωμιά» των παθών διαβρώνει την ψυχή, την εικόνα του Θεού. Βλέπε: Aubineau M. Recherches patristique. Άμστερνταμ, 1974, β. 225–254. [ Κατά την προετοιμασία της ηλεκτρονικής έκδοσης, προσπαθήσαμε να αναπαράγουμε την ορθογραφία των ελληνικών λέξεων από το πρωτότυπο όσο το δυνατόν ακριβέστερα. Ωστόσο, διορθώσαμε κάποια εμφανή λάθη που περιέχονται στο δημοσίευμα που παρατηρήσαμε, χωρίς να τα σημειώσουμε συγκεκριμένα. – Editorial του ABC of Faith. ] Τυπικό για τον δάσκαλο. Μέγιστη ασάφεια στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Από τη μια οι «φτωχοί» στο Ψ. Το 112:7 αναφέρεται στους «φτωχούς στο πνεύμα» (Ματθαίος 5:3), δηλαδή σε εκείνους που στερούνται φθοράς και κακίας. Αφετέρου, ο «ικέτης» ταυτίζεται με τους στερούμενους τη χάρη, που βρίσκονται στα χέρια των παθών και των κακών. Αυτή η έννοια (σύναξις) στη χριστιανική χρήση πολύ συχνά δεν σήμαινε απλώς θρησκευτικές συνάξεις, αλλά λατρεία, πρωτίστως τη Λειτουργία. Βλέπε: Lampe G. W. N. Or. cit., p. 1302–1303. Η έννοια του «φιλόσοφου» (και της «φιλοσοφίας») στην εποχή του Αγίου Μαξίμου έχει υποστεί σημαντική εξέλιξη στην πατερική παράδοση, σε σύγκριση με την αρχαία. Ο όρος «φιλοσοφία» στις διάφορες παραλλαγές του δεν δήλωνε τόσο ένα σύστημα γνώσης όσο την επιθυμία ενός ατόμου για τον Θεό, ο οποίος μέσω της Αποκάλυψής Του έδωσε στους ανθρώπους την πληρότητα της Αλήθειας. Αυτή η πληρότητα της Αλήθειας ενσωματώθηκε ορατά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Ως εκ τούτου, στα έργα του αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, οι Καππαδόκες Πατέρες και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρουσιάζει ως αληθινούς φιλοσόφους τους ασκητές της ευσέβειας - μοναχούς, ως τους πιο πιστούς και ζηλωτές «μιμητές του Χριστού». Δείτε: Malingrey A.M. «Φιλοσοφία». Etude d'un groupe de mots dans la littérature grecque des presocratiques au IVe siècle après J.-C. Ρ., 1961, σελ. 99–301; Barone-Adesi G.B. Monachesimo ortodosso d' Oriente e diritto Romano nel tardo Antico. Milano, 1990, σελ. 73–75. Ο ορισμός του Θεού ως τὸ μὴ εἶναι εκ πρώτης όψεως φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον χαρακτηρισμό Του στην Αγία Γραφή ως «Ύπαρξη», αλλά αυτό είναι μόνο μια φαινομενική αντίφαση, γιατί εδώ υπάρχει ένας αξεδιάλυτος συνδυασμός αποφατικής και καταφατικής θεολογίας. Παρόμοιες δηλώσεις συναντάμε και στα Αρεοπαγίτικα. Βλέπε: PG 3, 825, 872. Η έκφραση κατὰ πρώτην θεωρίας ἐπιβολὴν υποδηλώνει την πρώτη πτυχή της θεώρησης του πνευματικού νοήματος και σημασίας της Εκκλησίας - Αυτή ως εικόνα του Θεού. Η έννοια της θεωρίας για τον μοναχό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη μυσταγωγία, και ως εκ τούτου η «λειτουργική ενατένιση», δηλαδή η εισαγωγή στο μυστήριο της γνώσης του Θεού μέσω της πνευματικής θεώρησης της Λειτουργίας, είναι αδιαχώριστη από τη «φυσική ενατένιση» και την «ενατένιση της Αγίας Γραφής». Βλέπε: Bornert R. Les commentaires byzantins de la divine liturgie du VII-e au XV-e siècle. P, 1966, p. 97. Στην περίπτωση αυτή, οι όροι εἰκών και τύπος χρησιμοποιούνται ως συνώνυμοι. Ο τελευταίος όρος έχει πολλές έννοιες: «αποτύπωμα, σκίτσο, περίγραμμα, εικόνα, μορφή, τύπος, πρωτότυπο» κ.λπ. Από αυτές επιλέξαμε τη λέξη «εικόνα» που πλησιάζει περισσότερο στην έννοια της «εικόνας». Σχετικά με τη θέση του Σεβ. Μαξίμ ότι η εικόνα διαθέτει τις ίδιες θεϊκές ενέργειες με το αρχέτυπο, και για τη σημασία αυτής της θέσης για την μετέπειτα θεωρία της λατρείας των εικόνων, βλέπε: Zhivov V.M. Η «Μυσταγωγία» του Μαξίμου του Ομολογητή και η ανάπτυξη της βυζαντινής θεωρίας της εικόνας // Καλλιτεχνική γλώσσα του Μεσαίωνα. Μ. 1982, σελ. 108–127. Το νόημα της Χριστολογίας του Σεβ. Το αξίωμα για την ανάπτυξη της ίδιας θεωρίας παρουσιάζεται καλά στο βιβλίο: Schönborn Ch. L'icône du Christ. Fondements théologique élaborés entre le I-er et le II-e concile de Nicée (325–787). Fribourg, 1976, σελ. 105–135. Η λέξη «καταληπτός» (νοητὸς) βρίσκεται συνεχώς στον Άγιο Μάξιμο, υποδηλώνει επίσης τη σφαίρα της πνευματικής, μη σωματικής ύπαρξης. Σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, προσδιορίζει άμεσα το «καταληπτό» και το «πνευματικό». παρόμοια ταύτιση συναντάμε στον Ωριγένη. Δείτε: Hanson R.R. C. Allegory and Event. Μελέτη των πηγών και της σημασίας της ερμηνείας της Γραφής από τον Ωριγένη. L., 1959, σελ. 245. Το επίρρημα προηγουμένως δηλώνει την ιδανική και αρμονική κατάσταση της κτιστής ύπαρξης πριν από την Πτώση του Αδάμ (η οποία είχε καθολικές συνέπειες). Βλέπε: Riou A. Le monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur. Ρ., 1973, σελ. 137–138. Στο κείμενο πυθμένα τῆς πάνθων περιοχῆς ἀδιάστατον. Αυτή η έκφραση τονίζει τη μη επέκταση (ή μη χωρικότητα) του Θεού σε αντίθεση με τη χωρική και ογκομετρική μάζα του κτιστού όντος. Η έννοια της «σύνδεσης (σχέσις) έπαιξε μεγάλο ρόλο στη θεολογία του Αγίου Μαξίμα. Σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, χρησιμοποιώντας αυτήν την έννοια, παραλληλίζει τον Θεό, τη βάση και την αρχή της ενότητας της κτιστής ύπαρξης, και την Εκκλησία, που φέρνει ενότητα και αρμονία στο ετερόκλητο χάος του ανθρώπινου κόσμου. Ο Απ. Μαξίμ συνδυάζει αυτά τα δύο αποσπάσματα από την Αγία Γραφή, κάνοντας μια μικρή αλλαγή σε αυτά. Λιτ.: «δεν αφήνουμε τις απαρχές των όντων να πέσει στα όρια, αλλά κλείνουμε τις κινήσεις τους στον κύκλο». Με άλλα λόγια: ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, φέρνοντάς τον από την ανυπαρξία στην ύπαρξη. Επομένως, χωρίς τον Θεό, η ίδια η ύπαρξη (αὐτὸ τὸ εἶναι) του κτιστού κόσμου γίνεται ανυπαρξία (τὸ μὴ ὄν). Ο π. Μάξιμος εδώ χρησιμοποιεί ένα γνωστό επίρρημα από το Χαλκηδόνιο δόγμα (ἀσυγχύτως). Έτσι, η χριστολογία, η εκκλησιολογία και η οντολογία φαίνεται να καταδεικνύουν την ενότητά τους σε αυτή τη διάλεκτο: η ενότητα όλων εκείνων που υπάρχουν στον Θεό δεν συγχωνεύεται, όπως δεν συγχωνεύεται η ενότητα των δύο φύσεων στον Χριστό και όλων των πιστών στην Εκκλησία. Αυτή η έκφραση μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με την έννοια του «ένας στην ουσία», «στον πυρήνα του». Στο κείμενο καὶ θάτερον θατέρῳ κατ’ ἐπαλλαγὴν ὑπάρχων; όταν δηλαδή υπάρχει, λες, «αμοιβαία ανταλλαγή» και των δύο μερών. Ίσως αυτή η σκέψη να συνδέεται με την ιδέα της «περιχόρεσης» - της αμοιβαίας διείσδυσης των φύσεων στον Χριστό, που αναπτύσσεται από τον Άγιο Μάξιμο σε μια σειρά από άλλα έργα του. Σχετικά με αυτήν την ιδέα, βλέπε: Orlov I. Decree. cit., p. 151–156; Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Fribourg, 1980, σ. 123–124. Ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί τη διάκριση μεταξύ «δυνατότητας» (δυνατότητα) και «πραγματικότητας» (πραγματοποίηση) που είναι αρκετά κοινή στα έργα του, που χρονολογούνται από τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Ο «ναός» είναι «βωμός» μόνο σε δυναμικό, που πραγματοποιείται ως τελευταίος μόνο στην υψηλότερη στιγμή της Λειτουργίας (πιθανώς η μετουσίωση των δώρων), αλλά ο «βωμός» είναι πάντα στην πραγματικότητα ένας «ναός». Μιλάμε ευθέως για την «περιχώρεση», που για άλλη μια φορά υποδηλώνει τη σύνδεση οντολογίας και χριστολογίας στο Άγιο Μάξιμο. Βλέπε: Riou A. Op. cit., p. 62. Με άλλα λόγια: ανεβαίνοντας από την εμφάνιση («φαινομενικότητα») του όντος στις ιδέες του («λόγοι»), επιστρέφουμε ξανά σε αυτό το ον, αλλά όχι στην εμφάνισή του, αλλά στη σημασιολογική και πνευματική του ουσία, κλείνοντας έτσι τον κύκλο της γνώσης (η εικόνα ενός «τροχού σε τροχό»). Με τη φράση σχέσιν ἀλώβητον rev. Ο Μαξίμ πιθανότατα επισημαίνει την «καθαρότητα» και την «ανάπαυση» της διασύνδεσης όλων των πραγμάτων, η οποία γίνεται προσιτή στο μυαλό μόνο μέσω της πνευματικής ενατένισης. Στον επίγειο («φαινομενικό») κόσμο, αυτή η σχέση είναι, σαν να λέγαμε, «θολωμένη» από την παχύτητα και την υλικότητά της. η αυστηρή και οργανική αρχιτεκτονική της ύπαρξης αποκαλύπτεται μόνο στον κατανοητό κόσμο. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο τελευταίος αντανακλάται στον αισθητηριακό κόσμο και δρα ενεργά σε αυτόν (οι «λόγοι» είναι επίσης «ενέργειες» του πνευματικού κόσμου). Τα κίνητρα της νεοπλατωνικής και γνωστικής περιφρόνησης για τη «σωματικότητα» και την «υλικότητα» καθαυτά (χωρίς να τη συνδέουν με την αμαρτία) είναι βαθιά ξένα στον Άγιο Μάξιμο. Γιατί γι' αυτόν «ο αισθητηριακός κόσμος δεν είναι ένα περαστικό φάντασμα, δεν είναι φθορά ή σμίκρυνση της ύπαρξης, αλλά ανήκει στην πληρότητα και την ακεραιότητα της ύπαρξης» (Florovsky G.V. Byzantine Fathers of the V-VIII αιώνας. Παρίσι, 1933, σ. 207). Η έννοια της «βελτίωσης» του κτιστού είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική του αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, ο οποίος στον «Λόγο κατά των ειδωλολατρών» (PG 23, 76) τονίζει ότι η «τάξη» και ο «τρόπος» (τάξις) αυτού του όντος αποκαλύπτουν τον Κύριο - Θεό. Πιο συγκεκριμένα, ο «τρόπος» μιας τέτοιας «βελτίωσης» (τάξις τῆς διακοσμήσεως) παραπέμπει στον Λόγο (Λόγο) του Θεού - του Δημιουργού αυτού του κόσμου. Αργότερα, αυτή η έννοια χρησιμοποιείται συχνά με παρόμοια έννοια από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, εφαρμόζοντάς την στην ιεραρχική δομή του όντος. Εδώ. Ο Μαξίμ ξεχωρίζει, όπως συχνά κάνει στα έργα του, τρία κύρια μέρη του χριστιανικού δόγματος (πρακτικό έργο, φυσική ενατένιση - μυστηριώδης θεολογία), τα οποία, αυτή τη φορά, συγκρίνει με το σώμα, την ψυχή και το μυαλό του ανθρώπου. Αυτή η σύγκριση υπογραμμίζει για άλλη μια φορά την εσωτερική διασύνδεση αυτών των μερών του χριστιανικού δόγματος, που μερικές φορές κατανοεί ως προς τη δυναμική της πνευματικής επιτυχίας. Η ψυχή αντιστοιχεί στον αιδεσιμότατο Μαξίμ με λογική αρχή 26 Η ψυχή αντιστοιχεί στον Απ. Μαξίμ με τη λογική αρχή («λόγος») στον άνθρωπο. Είναι εγγενές σε αυτήν να κατανοεί «τους λόγους (ιδέες, νοήματα) του αισθητηρίου» στην πράξη της φυσικής ενατένισης. Αλλά περνούν και από έναν «καταλύτη» του πνεύματος, όπου όλες οι υλικές ακαθαρσίες «κόβονται» από αυτά. Αυτή είναι μια θυσία στον Θεό από την ψυχή, δηλαδή από τον ανθρώπινο νου. Ο νους (ή το πνεύμα) επιτρέπει σε ένα άτομο να φτάσει στο υψηλότερο σημείο ενατένισης του Θεού («ησυχία»), ανοίγοντάς του το δρόμο για να συγχωνευθεί με τη Θεία Σιωπή. Σε αυτή την περίπτωση, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ αναπτύσσει τη διδασκαλία του για τον άνθρωπο σε μια ελαφρώς διαφορετική πτυχή από ό,τι στο προηγούμενο κεφάλαιο. Γενικά, η χρήση οποιουδήποτε άκαμπτου και μονότονου σχήματος στην ψυχολογία του είναι ξένη, αλλά, ωστόσο, μπορεί να αποκατασταθεί μια ορισμένη ενιαία ταξινόμηση των πνευματικών ικανοτήτων (καθώς και των νοητικών) από τον αιδεσιμότατο Maxim, κάτι που είναι και ο S.L. έκανε. Ο Epifanovich στο σχόλιό του στο "Questions and Answers to Thalassia". Βλέπε: Θεολογικό Δελτίο, 1916, σ. 14–15. Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι το επίθετο ἄτρεπτος («αμετάβλητος, αμετάβλητος, ακλόνητος») άρχισε να χρησιμοποιείται ενεργά από τους Ορθόδοξους θεολόγους για να αναφέρονται στον Θεό Λόγο κατά την περίοδο των Αρειανών διαφωνιών για να αντικρούσουν την ψεύτικη διδασκαλία του Άρειου, ο οποίος, θεωρώντας τον Λόγο «πλάσμα», πίστευε ότι ήταν «μεταμορφώσιμος σκύλος. the era of ecumenical Soborov, τομ. I. Sergiev Posad, 1914, σελ. Ο Σεβ. Μαξίμ, αποκαλώντας τις φιλοδοξίες ενός ανθρώπου για τον Θεό ἀτρέπτους, νομίζω, τονίζει ότι σε αυτές είναι που εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα η εικόνα του Θεού μέσα μας. Αυτή η φράση του μοναχού (καὶ ὑπ’ ἀμφοῖν διειλημμένης) απηχεί παρόμοια έκφραση στο Plato’s Phaedo (81c) (βλ.: Plato. Soch., vol. 2. M., 1970, p. 46). Δεν μπορεί να αποκλειστεί το ενδεχόμενο ο αιδεσιμότατος Μαξίμ να ήταν εξοικειωμένος με αυτό το έργο του Έλληνα στοχαστή. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, το ανώτατο όριο (πέρας) της χριστιανικής φιλοσοφίας είναι η τέλεια σύνθεση του «πράττω» και του «στοχασμού», το αποτέλεσμα της οποίας είναι η αληθινή γνώση. Αυτή η γνώση είναι και «γνώση», δηλαδή πνευματική εικασία, και «επιστήμη», δηλαδή στέρεη και επιστημονική γνώση. Η ιδέα ότι η επιτυχία στη γνώση (κυρίως στη γνώση του εαυτού και του Θεού) είναι αδιαχώριστη από την ηθική βελτίωση εκφράστηκε συχνά από προηγούμενους χριστιανούς στοχαστές και, ειδικότερα, εκφράστηκε ξεκάθαρα από τον Ωριγένη. Βλέπε: Pierre M. L’âme dans l’anthropologie d’Origène // Proche Orient Chrétien, 1984, t. 34, σελ. 38–39. Η διαφορά μεταξύ νου και σοφίας, λογικής και σύνεσης ορίζεται στα πλαίσια των αριστοτελικών κατηγοριών δύναμις και ἐνέργεια. Με άλλα λόγια, κάθε ζεύγος αυτών των εννοιών αντικατοπτρίζει δύο καταστάσεις της ίδιας ικανότητας: την παραμονή του σε μια λανθάνουσα κατάσταση (δυνατότητα) και την εφαρμογή του, τη μετάβαση από τη δυνατότητα στην πραγματικότητα. Συνηθισμένο για προετοιμασία. Maxima διαίρεση «ουσίας» και «ενέργειας» (ενικός). Επιπλέον, στην περίπτωση αυτή, η «ουσία» του Θεού συσχετίζεται με την Αλήθεια και η «ενέργεια» - με το Αγαθό. Είναι χαρακτηριστικό ότι μιλάμε για τη διαφορετικότητά τους, που εκδηλώνεται εξωτερικά (δηλοῦν σημαίνεσθαι δοκῇ), δηλ. μιλάμε για τον Θεό σε σχέση με τον κτιστό κόσμο και, πρώτα απ' όλα, με τον άνθρωπο (τη γνώση του για τον Θεό), και όχι για τον Θεό καθ' εαυτό. Εδώ μπορείτε να συλλάβετε τη διαφορά στις διδασκαλίες του Σεβ. Μαξίμου από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, ο οποίος τονίζει περισσότερο τη δεύτερη πτυχή. Βλέπε: Podskalsky G. Gottesschau und Inkarnation. Zur Bedeutung der Heilgeschichte bei Gregorios Palamas // Orientalia Christiana Periodica, 1969, τόμ. 35, σσ. 38–39. Η λέξη για το «καλό» στα ελληνικά είναι τὸ ἀγαθόν. Παρατίθεται από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, η γνώμη των «ετυμολόγων» παίζει με τη στενή συνάφεια των λέξεων ἀπὸ τοῦ ἄγαν εἶναι, τεθεῖσθαι και θέσιν. Το πρώτο δέκα δείχνει την ψυχή, που έρχεται σε αρμονία από τη σύμφωνη εφαρμογή των εντολών και της γνώσης, και το δεύτερο ("Δόξασε Δέκα") - στον Θεό. Γενικά, ο Σεβ. Μαξίμ εδώ τονίζει για άλλη μια φορά το δόγμα της «συνέργειας» Θεού και ανθρώπου, συνέπεια της οποίας είναι η θέωση. Βλέπε: Rio R. Op. cit., p. 153–154. Αυτή η πρόταση προσδιορίζει τρεις έννοιες, η σημασία των οποίων απαιτεί αποκωδικοποίηση: «[δημιουργείται] στην εικόνα» (τὸ κατ’ εἰκόνα), «Εικόνα» (εἰκών) και «Πρωτότυπο» (ἀρχέτυπον). Το πρώτο σημαίνει ξεκάθαρα ένα άτομο. Με το δεύτερο θα πρέπει να κατανοήσουμε τη δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας, τον Θεό Υιό, «ο οποίος είναι η εικόνα του αοράτου Θεού, του πρωτογενούς πάσης κτίσεως» (Κολ. 1:15). Αυτή η ιδέα του Αγ. Ο Παύλος άρχισε να αναπτύσσεται ενεργά από χριστιανούς θεολόγους πολύ νωρίς. Βρίσκεται, για παράδειγμα, στον Ωριγένη, ο οποίος ισχυρίζεται ότι ο Υιός είναι «η αόρατη εικόνα του αόρατου Πατέρα» (Bolotov V.V. Origen’s Teaching on the Holy Trinity. St. Petersburg, 1879, σ. 225). Το συλλαμβάνει επίσης ο μαθητής του Ωριγένη Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, για τον οποίο στην έννοια του εἰκών «έρχεται στο προσκήνιο η ιδέα της εμφάνισης του πρωτοτύπου για την αποκάλυψη του σε άλλους» (Sagarda N.I. Saint Gregory the Wonderworker, Bishop of Neocaesarea. His life, P.19g. 596). Τον 4ο αιώνα. η ιδέα του Υιού ως «Εικόνας» του Θεού Πατέρα γίνεται ευρέως διαδεδομένη. Ναι, ο Αγ. Ο Αθανάσιος Αλεξανδρείας ορίζει τον Υιό ως «Εικόνα του Πατρός». ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ' εικόνα»: αν ο Υιός είναι «Λόγος», τότε οι άνθρωποι είναι λογικοί (βλ.: Greer R. A. The Captain of Our Salvation. A Study in the Patristic Exegesis of Hebrews. Tübingen, 1973, σ. 71). Αυτή η ιδέα απαντάται και στην Ομιουσιανή επιστολή της Συνόδου της Αγκύρας του 358 (βλ.: Vinogradov V. On the literary monuments of semi-Arianism // Theological Bulletin, 1911, No. 4, σσ. 787–788). Όσο για το «Πρωτότυπο», αυτή η έννοια θα πρέπει να συσχετίζεται με τον Θεό Πατέρα. Παρόμοια χρήση λέξεων (αν και μόνο παρόμοια, γιατί εδώ η έννοια του «Αρχέτυπου» σχετίζεται γενικά με τον Θεό) παρατηρείται στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος λέει ότι ο Θεός, ακατανόητος στην ουσία και τη φύση, μπορεί να βρεθεί μόνο όταν ο νους και η λογική μας, θεόμορφοι και θεϊκοί, αναμειγνύονται με αυτά που σχετίζονται με την εικόνα Πρωτότυπο (ἡ εἰκὼν ἀνέλθῃ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον). Ο Ευάγριος εκφράζει επίσης μια παρόμοια σκέψη: «Πάντα κοιτάζοντας το Πρωτότυπο, προσπαθήστε να σχεδιάσετε εικόνες [μέσα σας]». Δείτε: Grégoire de Nazianze. Discours 27–31 (Discours théologiques). R., 1978 (Sources chrétiennes, No. 250), σελ. 134; Evagre le Pontique. Le Gnostique, σελ. 192. Οι σκέψεις αυτές (και οι συμπτώσεις σε λέξεις και εκφράσεις) ανατρέχουν στον «Λόγο για το Άγιο Πάσχα» του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και στην ερμηνεία αυτού του «Λόγου» από τον αββά Δωρόθεο, από τον οποίο εξαρτάται σαφώς εδώ ο Σεβ. Απόφθεγμα. Βλέπε: Dorothée de Gaza. Op. cit., p. 466–470. Ο Rev. Maxim χρησιμοποιεί την πολυσημία του όρου δύναμις. αν η σοφία είναι η «δύναμη» ή η «δύναμη» του νου, τότε είναι δυνάμει («σε ισχύ, δυνατότητα»). Η γνώση (γνῶσις) είναι ἐνέργεια του νου, δηλαδή η «πραγμάτωση, δράση» του. Η έννοια του διάστημα (σ.σ. «διάστημα») ο Σεβ. Μάξιμος στην προκειμένη περίπτωση χρησιμοποιεί, πιθανότατα, με την ίδια έννοια που τη χρησιμοποίησε ο Στ. (όπως και ο όρος διάστασις). Γρηγόριος Νύσσης, που δηλώνει την κτιστή φύση σε αντίθεση με τον Θεό. Δείτε: Leys R. L'image de Dieu chez Saint Grégoire de Nysse. R; Βρυξέλλες, 1951, σελ. 85; Otis B. Γρηγόριος Νύσσης και η Καππαδοκική Αντίληψη του Χρόνου // Studia Patristica, τόμ. XIV, pt. 3, σελ. 327–357. Το υψηλότερο σημείο γνώσης που είναι προσβάσιμο στον ανθρώπινο νου είναι η διαρκής κίνηση γύρω από τον Θεό την Αλήθεια. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να περάσει τα όρια της άπειρης Θεότητας. Αυτές οι σκέψεις του Αιδ. Μάξιμου απηχούν τις σκέψεις του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος όμως τις αναπτύσσει σε μια ελαφρώς διαφορετική όψη: η φύση του Θεού (Καλοσύνη) είναι απεριόριστη, και επομένως η επιτυχία στην αρετή όσων επιθυμούν να συμμετάσχουν σε αυτήν την αγαθότητα δεν έχει επίσης όριο. Δείτε: Grégoire de Nysse. La Vie de Moïse, σελ. 48–50. Η πορεία προς τον Θεό ως Αλήθεια και Καλό είναι δυνατή για ένα άτομο τόσο μέσω του νου («στοχασμός») όσο και μέσω του νου («κάνω»). Ωστόσο, δεν είναι δύο δρόμοι, αλλά ένας δρόμος, γιατί, σύμφωνα με τον Απ. Προς Μαξίμ, η γνώση χωρίς πράξη, που οδηγείται μόνο από την αγάπη της δόξας και της εξύψωσης, είναι «δαιμόνων θεολογία» (δαιμόνων θεολογία). Βλέπε: PG 91, 601. Η νόηση και η ευφυΐα υπονοούνται. Η έννοια της ἐπιστήμη σε αυτή την περίπτωση δηλώνει το υψηλότερο επίπεδο γνώσης για τον Θεό, τον υπέρτατο βαθμό αξιοπιστίας της, δηλαδή την επιστήμη. Εδώ μιλάμε για τον κόσμο ως «ειρήνη» (εἰρήνη), και όχι ως «χώρο». Αναμμένο. «Όταν το κεφάλι στέφεται»· αλλά η λέξη κεφαλή έχει, εκτός από την άμεση σημασία του «κεφαλιού», και τη σημασία του «πρόσωπο, πρόσωπο, ψυχή». Το ίδιο το «στέμμα» μπορεί να γίνει κατανοητό ως σύμβολο του μυστικιστικού γάμου της ψυχής με τον Θεό. Ο λόγος («λόγος»), όπως λέμε, με την «αντανάκλασή» του (κατ’ ἐπίνοιαν) διχάζει την ψυχή. Αποκτά την «ενότητά» του (ἐνοειδῆ γενομένην) μόνο με την ένωση με τον Θεό Λόγο («Λόγο»). Η ψυχή βρίσκει τη θέση της ανάμεσα σε άλλους «λόγους της ύπαρξης», που αγκαλιάζονται ομοιόμορφα από τον υπέρτατο «Λόγο» - τον Δημιουργό και Δημιουργό των πάντων. Όπως σημειώνει ο A. Brilliantov, σύμφωνα με τον Rev. Maxim, στον θεϊκό Λόγο, μαζί με τις ιδέες του παντός δημιουργημένου, υπάρχει και η ιδέα («λόγος») κάθε ανθρώπου: «In the Logos, man has the origin and purpose of his existance» (A. Brilliantov. The influence of Eastern theology on Western in the works of John Scotus Erigena 28, St.1, St. Η φράση ἐν ὅλῃ ὅλῳ υποδηλώνει ότι η ενότητα της ψυχής με τον Θεό Λόγο δεν οδηγεί στη «διάλυσή» της, και ως εκ τούτου διατηρείται η «ακεραιότητά» της. Σύμφωνα με τον M.D.Muretov, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Μαξίμ, και στην αιώνια ζωή «δεν θα πάψει η προσωπικότητα του ανθρώπου και η σωματική-πνευματική του φυσικότητα» (Έργα του αγίου πατρός μας Μαξίμου του Ομολογητή, σ. ΧΙΙΙ). Οι λέξεις ταῖς διαιρετικαῖς ὑπήγετο μεθόδοις πιθανότατα δηλώνουν λεκτική, ορθολογική και «λογική» γνώση. Επικεντρώνεται επίσης στους «λόγους» της ύπαρξης, αλλά τους αντιλαμβάνεται χωριστά (ή «ξεχωριστά»), χωρίς τη σύνδεσή τους με τον υψηλότερο Λόγο. Η συνολική σύνδεση και ενότητα ολόκληρου του σύμπαντος είναι επομένως προσβάσιμη μόνο στην πνευματική γνώση. Με άλλα λόγια, η λογική γνώση έχει τον λόγο ύπαρξής της, αλλά είναι πολύ περιορισμένη και κατώτερη από την πνευματική «γνώση». Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε αργότερα από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Βλέπε: Sinkewicz R.E. Η Χριστιανική Θεολογία και η Ανανέωση των Φιλοσοφικών και Επιστημονικών Σπουδών στις Αρχές του Δέκατου Τέταρτου Αιώνα: Η κεφαλή 150 του Γρηγορίου Παλαμά // Μεσαίωνα, 1986, τόμ. 48, σελ. 334–351. Η σύνδεση των όρων ἀναγωγή και θεωρία παρατηρείται ήδη στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, από τον οποίο εξαρτάται ο Σεβ. Απόφθεγμα; στα Αρεοπαγητικά σήμαινε την άνοδο από την αισθητηριακή αντίληψη και τις εικόνες στην πραγματικότητα της Θείας ύπαρξης (βλ.: Bornert R. Ό.π., σ. 63). Ως ειδικός εκτελεστικός όρος, το «αναγωγό» εισήχθη από τους εκπροσώπους της αλεξανδρινής θεολογίας Κλήμη, Ωριγένη και Δίδυμο τον Τυφλό. Για αυτούς, δήλωνε την πνευματική έννοια της Αγίας Γραφής ή, καλύτερα να πούμε, τη «βαθιά», εσωτερική της σημασία (βλ.: Bienert W.A. «Allegoria» und «Anagoge» bei Didymos dem Blinden von Alexandria. B.; N. Y., 1972, S. 58–153, Dig. l’exégèse allégorique, 1977, σελ. Με αυτή την ιδιότητα ο όρος χρησιμοποιείται από τον Rev. Maxim σε μια σειρά από άλλες δημιουργίες του (κυρίως στο “Questions and Answers to Thalassia” Βλ.: Sherwood R. Exposition and Use of Scripture in St. Periodica, 1958, τ. 24, σ. 202–207. Σύγκριση που επιστρέφει στον Ωριγένη: «Γιατί όπως ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο η Γραφή, που δόθηκε οικονομικά από τον Θεό για τη σωτηρία των ανθρώπων, [αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα]» (Origen. On Principles, σελ. 327. Ελληνικό κείμενο: Origène. Traité des principes, t.31). Cp. «περιτομή χωρίς χέρια» ή «περιτομή του Χριστού» στο Κολ. 2:11 (επίσης Φιλ. 3:3). Η κατανόησή του για τη σχέση μεταξύ της «κυριολεκτικής» («ιστορικής») και της «πνευματικής» σημασίας της Αγίας Γραφής, ο Απ. Μάξιμος εκθέτει λεπτομερέστερα σε πολλά σημεία τις «Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο». Μιλάμε για την ιδέα του μακρο- και μικρόκοσμου, ευρέως γνωστή και διαδεδομένη στην αρχαιότητα (βλ.: Allers R. Microcosmus, from Anaximandros to Paracelsus // Traditio, 1944, vol. 2, σελ. 319–407). Στην πατερική γραφή, αυτή η ιδέα δεν έτυχε πάντα θερμής υποδοχής. Ναι, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης το επικρίνει δριμύτατα: «Πόσο χαμηλό και ανάξιο για το φυσικό μεγαλείο του ανθρώπου φαντάστηκαν γι' αυτόν μερικοί από τους ειδωλολάτρες, μεγεθύνοντας, όπως νόμιζαν, την ανθρώπινη φύση συγκρίνοντάς την με αυτόν τον κόσμο. Γιατί έλεγαν: ο άνθρωπος είναι μικρός κόσμος, που αποτελείται από τα ίδια στοιχεία με το σύμπαν» (Works of Nys. σελ. 136). Η διδασκαλία του αγίου Νικήτα Στυφάτ ότι ο άνθρωπος είναι «κόσμος του σύμπαντος» (κόσμου κόσμος), ή «νέος κόσμος», δημιουργήθηκε καλύτερος και ανώτερος από τον ορατό κόσμο, και ως εκ τούτου είναι ένας μεγάλος κόσμος που βρίσκεται σε έναν μικρό κόσμο (ὡς ἐν μικρῷ μέγας ὁρᾶται) (βλ.: Opuscule Stephatos.8. Στροφή μηχανής. Ο Μαξίμ, αντιλαμβανόμενος αυτήν την αρχαία αρχαία ιδέα, της δίνει ωστόσο ένα εντελώς διαφορετικό νόημα: τη συνδέει με την ιδέα του ανθρώπου ως μεσολαβητή και εστίασης κάθε δημιουργημένου όντος, του οποίου καθήκον είναι να ενώσει όλα τα αντίθετά του. Βλέπε: Thunberg L. Microcosm and Mediator, σελ. 140–152. Ο π. Μαξίμ, συγκρίνοντας την ψυχή με το νοητό, χρησιμοποιεί τη λέξη «λόγος» και όταν συγκρίνει το σώμα με τα αισθητά πράγματα χρησιμοποιεί τον όρο «τυπογραφικά λάθη». Αυτές οι έννοιες έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, ακριβώς όπως μια ορισμένη «έξυπνη δομή», αόρατη στα σαρκικά μάτια, έρχεται σε αντίθεση με ένα συγκεκριμένο φυσικό σχέδιο. Συμφωνητικά κίνητρα ακούγονται επίσης στον Ωριγένη, ο οποίος λέει ότι ο Θεός Λόγος καλεί όλους όσους Τον ακούνε να σηκώσουν τα μάτια τους στις «περιοχές» (τὰς χώρας) της Γραφής και στις «περιοχές» του Λόγου (Λόγος), που υπάρχουν σε καθεμία από αυτές που υπάρχουν, για να δουν το φως της Αλήθειας να λάμπει παντού. Βλέπε: Origène. Commentaire sur Saint Jean, t. III, σελ. 182–184. Αυτές οι «δυνάμεις» μπορούν προφανώς να ταυτιστούν με τους «λόγους», αν και είναι πιο πιθανό οι άγγελοι να εννοούνται ως μεσάζοντες στην ένωσή μας με τον Θεό. Η εικόνα του Χριστού του Επισκόπου έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη στη χριστιανική γραφή από την ίδρυσή της (ο Μελχισεδέκ ως πρωτότυπο του Χριστού κ.λπ.). Βλέπε: Polikarpov D. Pre-image of Jesus Christ, p. 210–213. Η κάθοδος του επισκόπου από τον θρόνο του στο βωμό κατά την ανάγνωση του Ευαγγελίου σηματοδοτεί την κάθοδο του Λόγου στους «ζηλωτές» του χριστιανικού δόγματος (κυριολεκτικά «λόγια»). Ο Θείος Λόγος (Λόγος) είναι ταυτόχρονα το υψηλότερο «Έννοια» της κερδοσκοπικής (εικ., «γνωστικής») ενατένισης. Χάρη σ' Αυτόν ταπεινώνεται («μειώνεται, ελαττώνεται» ο σαρκικός νους των «ζηλωτών». Δεν είναι σαφές, ωστόσο, γιατί δίνεται η σύγκριση με τον αισθητηριακό κόσμο («κοσμος»). Νομίζω ότι εδώ ο Σεβ. Μαξίμ υπαινίσσεται την κοσμική έννοια του Θείου Λόγου. Το ρήμα συστέλλω μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «συγκεντρώνω», και επομένως ο Λόγος, όντας το «κέντρο» όλων των πραγμάτων (βλ. Κεφάλαιο ΙΙ), δεν επιτρέπει στο σύμπαν να καταρρεύσει στα συστατικά του μέρη, σαν να το «τραβάει» μαζί. Ταυτόχρονα, «συστέλλει» (με την έννοια του «μειώνει») τον σαρκικό νου. Ένα παρόμοιο θέμα ακούγεται συχνά στον Ωριγένη, ο οποίος το αναφέρθηκε επανειλημμένα. Βλέπε: Harl M. Origène et la fonction révélatrice de Dieu. Π., 1959, σελ. 342. Ακολουθώντας τη φυσική ενατένιση ή τη θεωρητική θεολογία («θεία επιστήμη»), όταν οι «λόγοι» των όντων αναγνωρίζονται στη σύνδεσή τους με τον υπέρτατο Λόγο, έρχεται η μυστηριώδης θεολογία. Διεξάγεται με «άγνωστο τρόπο» (αντίθεση ἀγνώστως – ἐπιστημονῶς) και οδηγεί στην «άγνωστη» Ενότητα, δηλαδή στην Τριαδική Ενότητα του Θείου. Η κοινωνία με αυτή τη Μονάδα δίνει στους πιστούς μια εμφάνιση αυτής της αδιαχώριστης ταυτότητας που είναι χαρακτηριστική της. Επομένως, η ενότητα της Αγίας Τριάδας αντανακλάται στην ενότητα των πιστών. Αν το προηγούμενο κεφάλαιο ασχολήθηκε με την ιδιαίτερη σημασία (ἰδικῶς ἐπὶ τοῦ καθ’ ἕκαστον) της ανάγνωσης του Ιερού Ευαγγελίου, τότε αυτό το κεφάλαιο ασχολείται με τη γενική σημασία του (τὸ γενικῶς σημαινομένον). Η συχνή έμφαση στα έργα του Σεβ. Το απόφθεγμα των κινήτρων της Εσχάτης Κρίσης και του διαχωρισμού των δικαίων από τους αμαρτωλούς διακρίνει, μεταξύ άλλων, τη θεολογία του από τον Ωριγενισμό. Βλέπε: Scherwood R. The Earlier Ambigua of Saint Maximus the Confessor and His Refutation of Origenism. Roma, 1955, πίν. 205–222. Ο P. Bornert εντοπίζει τη σύνδεση αυτού του κεφαλαίου με τη Λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (προσκομήδια). Βλέπε: Bornert R. Op. cit., p. 109. Ο π. Μαξίμ εδώ, όπως κάνει επανειλημμένα, χρησιμοποιεί την πολυσημία της έννοιας λόγος. Με τον «πρώτο και μοναδικό Λόγο», φυσικά, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει τον Θεό Λόγο. Αναμμένο. «μυστική Ευχαριστία». Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης θεωρεί επίσης τη χριστιανική ζωή ως αιώνια Λειτουργία και ευχαριστία προς τον Θεό. Βλέπε: PG 3, 425, 436. Μιλάμε για «λόγους» και «τρόπους» της Θείας Πρόνοιας. Σε αυτήν την περίπτωση, το «λογότυπα» δεν είναι μάλλον τόσο το «νόημα, η ιδέα, η αρχή» αυτής της Πρόνοιας, όσο η «εκφραστικότητά» της. Με άλλα λόγια, οι «λόγοι» είναι, λες, «ακτινοβολίες» της Πρόνοιας. Εννοούνται άγιοι άγγελοι. Ο Νικόλαος Καβάσιλα επισημαίνει ότι αυτή τη δοξολογία του Θεού (Αγίας Τριάδας), την οποία διδαχθήκαμε με την εμφάνιση (ἐπιφάνεια) του Σωτήρος, την λάβαμε από τους αγγέλους και από τους αγίους προφήτες. Και, ειδικότερα, η τριπλή επανάληψη του «Αγίου» είναι η δοξολογία των αγγέλων. Δείτε: Nicolas Cabasilas. Εξήγηση της θείας Λειτουργίας. P, 1967 (Sources chrétiennes, αρ. 4 bis), σελ. 146–148. Η μελλοντική ευδαιμονία ο Σεβ. Μαξίμ την αντιπροσωπεύει ως «αεικινησία» γύρω από τον Θεό. Για να δηλώσει την υιοθεσία κατά χάρη, ο άγιος Μάξιμος χρησιμοποιεί τα επίθετα ἐνυπόστατος και ἐνύπαρκτος. Εδώ πιθανότατα μιλάμε για υιοθεσία ανθρώπων, που κατέστησε δυνατή την υποστατική ένωση του Θεού Λόγου με την ανθρώπινη φύση και που επομένως είναι πραγματικά «πραγματική». Ο Σεβ. Μαξίμ αντιπαραβάλλει εδώ τη «σοφία του Χριστού» με την ειδωλολατρική σοφία των Ελλήνων, η οποία σταματά στην εξωτερική πλαστικότητα των μορφών του κτιστού όντος και δεν πηγαίνει στην πνευματική βάση αυτού του όντος - του Δημιουργού του. Η σωματική πλαστικότητα της σκέψης ήταν εγγενής στην αρχαία κοσμοθεωρία όχι μόνο στην κλασική της περίοδο, αλλά και στην παρακμή της, όταν ολοκληρώθηκε στη νεοπλατωνική φιλοσοφία. Η τελευταία «είναι εξ ολοκλήρου χτισμένη στην εικόνα μιας τέτοιας εσωτερικής ζωής, η οποία αποκαλύπτεται εξωτερικά και συχνά ακόμη και απλά σωματικά. Επομένως, στην αρχαία φιλοσοφία γενικά και στον νεοπλατωνισμό ειδικότερα, η κοσμολογία ήρθε στο προσκήνιο, γιατί «η ύψιστη ομορφιά για την αρχαία σκέψη ήταν ακριβώς ο κόσμος, ορατός, ακουστός και απτός. το ίδιο σώμα, αν και το τελειότερο» (Losev A.F. History of ancient aesthetics. Late Hellenism. M., 1980, σσ. 184–185). Ο Χριστιανισμός αρχικά αντιτάχθηκε σε αυτή την ελληνική σοφία στο «Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24· πρβλ. Κολ. 2:8), γιατί «ο Θεός επέλεξε τα ανόητα του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς» (Α' Κορ. 1:27). Οι Άγιοι Πατέρες, χρησιμοποιώντας το πλούσιο οπλοστάσιο των τεχνικών φιλοσοφικής σκέψης που συσσώρευσε ο αρχαίος πολιτισμός, παρέμειναν πιστοί στο πνεύμα της Αγίας Γραφής, διακηρύσσοντας την ανωτερότητα της «σοφίας του Χριστού» έναντι της «σοφίας των Ελλήνων». Μια παρόμοια σταθερή πατερική παράδοση εξέφρασε καλά ο άγιος Μάξιμος. Ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε πλήρη απόρριψη της «εξωτερικής σοφίας» (βασισμένης στην ελληνική μάθηση): όπως αποδεικνύεται από ολόκληρη την ιστορία του βυζαντινού πολιτισμού, δημιουργήθηκε μια «λεπτή ισορροπία» μεταξύ αυτής και της «εσωτερικής σοφίας» (δηλαδή του καθαρά χριστιανικού δόγματος), με βάση την επικράτηση της τελευταίας. Σχετικά με αυτό βλέπε: Nicol D.M. Η Βυζαντινή Εκκλησία και η Ελληνική Μάθηση στον Δέκατο Τέταρτο Αιώνα // Studies in Church History, 1969, vol. 5, σελ. 23–57. Κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη διάρκεια της λατρείας, η ψυχή κατανοεί τα «νόημα» («λόγοι, λέξεις») των όντων. Αυτό τονίζει για άλλη μια φορά ότι η φυσική ενατένιση («θεία επιστήμη») είναι αδιανόητη έξω από την Εκκλησία και τα μυστήρια της. Το Ιερό Ευαγγέλιο είναι το «στεφάνι» (κορυφή ή «κορυφή», καθώς και «ουσία» και «ουσία») της Αγίας Γραφής. Και αν το τελευταίο περιέχει όλες τις ενδείξεις της ύπαρξης (οι «λόγοι» του), τότε στο Ιερό Ευαγγέλιο αυτές οι «σημασίες-λόγοι» συγκεντρώνονται και προϋπάρχουν (προϋφεστήκασι). Το ήδη συναντημένο ζεύγος εννοιών «λόγος-τρόπος». Στην προκειμένη περίπτωση, μιλάμε για «ιδέες» (ή, όπως λέγαμε, «Θεία σχέδια») της σωτηρίας μας και για μεθόδους εφαρμογής της. Η φράση αυτή δανείστηκε κυριολεκτικά από τον αιδεσιμότατο Μάξιμο στον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Βλέπε: Vinogradov N. Δογματική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Καζάν, 1887, σελ. 217. Χρησιμοποιώντας στο δόγμα της Αγίας Τριάδας μια έκφραση κοντά στον Χαλκηδοπικό ορισμό της πίστης ἔχουσαν), ο π. Μάξιμος στηρίζεται και πάλι στη βαθιά πατερική παράδοση, όπου παρόμοιες εκφράσεις χρησιμοποιήθηκαν αρχικά στον τομέα της τριαδολογίας. Βλέπε: Abramowski L. Drei christologische Untersuchungen. ΣΕ.; Ν. Υ., 1981, S. 63–109. Φαίνεται ότι αυτό το επίρρημα (σχετικῶς) σημαίνει τη συσχέτιση οποιωνδήποτε δύο μεγεθών με καθαρά εξωτερική έννοια. Αλλά ίσως αυτό που εννοείται εδώ είναι η ιδέα που αναπτύχθηκε από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ ότι δεν υπάρχει αιτιώδης σύνδεση μεταξύ της Ενότητας και της Τριάδας. Για αυτήν την ιδέα βλέπε Piret R. Le Christ et la Trinité, σελ. 69. Η έκφραση κατ’ ἔκστασιν πάντων δηλώνει τη μυστικιστική «έκσταση» ότι ο άγιος Μάξιμος «είναι άμεση και άμεση συνάντηση με τον Θεό, δηλαδή κατ’ ουσία γνώση Του. Και ταυτόχρονα – η θέωση του νου, η μεταμόρφωση του ίδιου του στοιχείου της σκέψης». Ο δρόμος προς την «έκσταση» είναι η «καθαρή προσευχή». Δείτε: Florovsky G.V. Διάταγμα. cit., p. 202–203. Αυτό το κεφάλαιο παρουσιάζει μια ιδιαίτερη πρόκληση από τη σκοπιά της λογοτεχνικής κριτικής. Ο R. Bornert δηλώνει ότι υπάρχουν, ως έχουν, δύο ετερογενή «μπλοκ»: το ένα είναι μια περίληψη της προηγούμενης παρουσίασης, η οποία είναι γραμμένη σε ύφος διαφορετικό από το ύφος του μοναχού και, πιθανότατα, γραμμένο από έναν ή περισσότερους μεταγενέστερους σχολάρχες, και στη συνέχεια περιλαμβάνεται από αντιγραφείς στο ίδιο το κείμενο του έργου. το δεύτερο «μπλοκ» είναι μια ανάπτυξη των σκέψεων του έργου, με ασκητική και μυστικιστική έννοια που εμβαθύνει σε μια σειρά από ιδέες που εκφράστηκαν νωρίτερα σε αυτό το έργο - σαφώς ανήκει στον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Απόφθεγμα. Βλέπε: Bornert R. Op. cit., p. 87–90. Κατ' αρχήν, ο R. Rioux προσχωρεί στον R. Bornert, περιορίζοντας την παρεμβολή μόνο σε μέρη όπου γίνεται διάκριση μεταξύ «απλών πιστών», «ενάρετων» και «ηγετικών». Βλέπε: Rio R. Op. cit., p. 168. Η θέωση (κυριολεκτικά «μεταμόρφωση σε μεγαλύτερη θεογένεια») των παρόντων (ή μάλλον, των συμμετεχόντων) κατά τη λειτουργία γίνεται σύμφωνα με την εσωτερική αγνότητα και την πνευματική ετοιμότητα κάθε πιστού (ἀναλόγως ἑαυτῷ). Αυτό σημαίνει «Πάτερ ημών». Με αυτά τα λόγια (κατὰ ἀλήθειαν ἐνυποστάτως αὐτῷ τῷ πράγματι) ο Σεβ. Μαξίμ τονίζει την ευρύτερη πραγματικότητα και, όπως λέγαμε, την «ουσιότητα» και την εκπλήρωση των μελλοντικών χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε σύγκριση με τα χαρίσματα που λάβαμε στην επίγεια ζωή. Σε όλο αυτό το απόσπασμα, η μετάβαση από το μέλλον στο παρόν είναι ενδεικτική (με καθαρά γραμματικούς όρους). Αντανακλά τη σκέψη του Σεβ. Μαξίμ ότι η μετάβαση στην πληρότητα των μελλοντικών οφελών ξεκινά ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής εδώ. Το παρόν και το μέλλον όχι μόνο αλληλοσυνδέονται στενά, αλλά φαίνεται να αλληλοεπικαλύπτονται. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός συγκεντρώνει μέσα του αυτή τη σύνδεση των καιρών, μεταμορφώνοντάς μας κατά την παραμονή μας εδώ στη γη. Η φυσική ενατένιση ασχολείται με τους «λόγους» των μεμονωμένων πραγμάτων. Ως εκ τούτου, χαρακτηρίζεται από «ποικιλομορφία» και «ποικιλομορφία». Μετά από αυτόν τον στοχασμό, όλοι οι μεμονωμένοι «λόγοι» συγκεντρώνονται σε έναν ενιαίο Λόγο, δηλαδή τον Λόγο του Θεού, που είναι, όπως λέγαμε, το υψηλότερο «Έννοια» της ύπαρξης. Η λέξη εὐσέβεια («ευσέβεια») μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας συχνά χρησίμευε ως συνώνυμο της «Ορθοδοξίας, ορθοδοξίας». Αυτή η ταύτιση της «ευσεβείας» με την «ορθοδοξία» (και της «κακίας» με την «αίρεση») ήταν από τις πρώτες που πραγματοποίησε ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας. Ειδικά στον μοναχισμό, από τις ίδιες τις απαρχές του, η εὐσέβεια έχει γίνει απαραίτητο σημάδι και ουσιαστικό χαρακτηριστικό του γνήσιου ασκητισμού (βλ.: Gobry I. Les moines en Occident, t. 1, σελ. 48). Επομένως, το Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο, που διακηρύσσεται από όλους τους πιστούς στη Λειτουργία, σημαίνει αναγνώριση και κατανόηση των θεμελίων της δογματικής διδασκαλίας της Εκκλησίας. Για άλλη μια φορά μπορούμε να σημειώσουμε τη διαλεκτική του «λόγου-τρόπου». Στο επίπεδο της «πράξης», οι εντολές εκπληρώνονται και αναγνωρίζονται στην «εικόνα» («τρόπο») της ύπαρξης (ή της εφαρμογής τους). Η μετάβαση στο επίπεδο του «στοχασμού» σημαίνει κατανόηση της εσωτερικής τους σημασίας («λόγος»). Υπό θεολογικὴν εὐχαριστίαν ο Σεβ. Μαξίμ προφανώς υπονοεί συνεχή προσευχή, χωρίς την οποία η εφαρμογή των εντολών είναι αδύνατη. Η «απλή αντίληψη (κατανόησιν – κατανόηση) του νοητού (πνευματικού)» καταργεί την αναζήτηση (ή «έρευνα») του Λόγου («Νόημα»), με στόχο τις «φαινομενικές» εκδηλώσεις του στην ποικιλία των αισθητηριακών πραγμάτων. Αυτή η «απλή αντίληψη» αντιστοιχεί επίσης στην «απλότητα του μυαλού», η οποία καθιστά δυνατή την κατανόηση ή, όπως λέμε, «συγκεντρώνει» (συλλαμβάνουσαν) στο μυαλό τα «λογότυπα της Πρόνοιας». Μιλώντας για στενή παρατήρηση και μελέτη του εαυτού του (διασκέπτομαι, σκοπέω), ο Απ. Μάξιμος, νομίζω, προέρχεται από την παραβολή του Ευαγγελίου για τη δοκό στο δικό του μάτι (Ματθαίος 7:3–5, Λουκάς 6:42). Το να ψάχνουμε για μια κηλίδα στο μάτι ενός γείτονα προκαλεί μόνο την απάντησή του στην επιθετικότητα, εξ ου και το «μάταιο κακό» που μας προκαλείται (είναι «μάταιο» γιατί εμείς οι ίδιοι το προκαλούμε). Και πάλι χρησιμοποιείται η διάκριση logos-tropos. Ο Θεός κρίνει βλέποντας το εσωτερικό νόημα αυτού που συνέβη και δεν δίνει σημασία στην εξωτερική μορφή εκδήλωσης. Ερμηνεύοντας την εικόνα του Ευαγγελίου της χήρας, ο Σεβ. Μαξίμ προσπαθεί να διεισδύσει στο εσωτερικό, πνευματικό νόημα της ιστορίας για αυτήν. Εξ ου και η ταύτιση μιας χήρας με μια ψυχή που έχει πάρει το δρόμο της πνευματικής επιτυχίας. Αφετηρία αυτού του μονοπατιού είναι η «χηρεία» της ψυχής, σαν να είχε αποκτήσει την αρχική της αγνότητα, που κάνει την ψυχή να μην υπόκειται στον «παλιό» νόμο της αμαρτωλής ανθρωπότητας, που παραμένει στη «φυσική» της κατάσταση και επιβαρύνεται με την αμαρτωλή σωματικότητα, που συνεπάγεται βία, σκληρότητα, κ.λπ. του σύμπαντος και, τέλος, «αναδύεται» από κάθε τι εγκόσμιο για να ενωθεί με τον Θεό. Αυτός ακριβώς ο «διέγερσης» («έκσταση») και η ένωση με τον Θεό είναι ο απώτερος στόχος του μονοπατιού της πνευματικής επιτυχίας. Συνηθισμένο για προετοιμασία. Μέγιστη ασάφεια στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Ως «βασιλική εικόνα» θα πρέπει να κατανοήσουμε την «εικόνα του Θεού» μέσα μας, η οποία εξισώνει όλους τους ανθρώπους: πλούσιους και φτωχούς, αυτούς που είναι άφθονα σε πνευματικά και πνευματικά χαρίσματα και εκείνους στους οποίους δίνονται σε μικρότερο βαθμό. Και η «φτηνή συνεισφορά» του τελευταίου, σύμφωνα με τον μοναχό, μερικές φορές αξίζει πολύ περισσότερο από τα άφθονα «ταλέντα» του τελευταίου.