Mystagogie

Essay von Rev. Maximus dem Bekenner „Mystagogie“ (24 Kapitel; 628-630 oder bis 636) enthält eine asketische, mystagogische (geheime) Interpretation der göttlichen Liturgie. Dies ist der erste liturgische Kommentar in der griechischen Patristik. Die Kapitel 1–7 enthüllen die theologische und symbolische Bedeutung der Heiligen Kirche und erklären, wie sie Gott, die Welt, den Menschen und die Seele widerspiegelt. Der Autor betrachtet die Heilige Schrift und die Welt als Verkörperung des Menschen und umgekehrt und erweitert damit das Verständnis der Durchdringung von Geistigem und Materiellem, Getrenntem und Universellem. Die Kapitel 8–24 enthüllen die spirituelle und symbolische Bedeutung der Liturgie, deren jedes Element (vom Eingang zur Kirche bis zum Sakrament der Eucharistie) ein Spiegelbild der göttlichen Ökonomie ist. Der heilige Maxim betont, dass die Liturgie eine lebendige Teilnahme am Sakrament des Heils ist. Der Autor zieht Parallelen zwischen der sichtbaren Struktur des Gottesdienstes und der unsichtbaren Realität der spirituellen Welt. Er zeigt, wie kirchliche Rituale und Symbole die Geheimnisse der Präsenz und des Wirkens Gottes in der Welt offenbaren. St. Maxim zieht Analogien zwischen der Struktur der Kirche und der Struktur der menschlichen Seele und betont, dass die Feier der Liturgie die innere Transformation eines Menschen symbolisiert. Besonderes Augenmerk wird auf das Sakrament der Eucharistie gelegt, das als Mittelpunkt des kirchlichen Lebens und Quelle der Vergöttlichung gilt. Durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi wird der Mensch Teilhaber der göttlichen Natur. Inhalt Einleitung I. Wie und wie die Heilige Kirche das Bild und Bild Gottes ist II. Darüber, wie und auf welche Weise die Heilige Kirche das Abbild der Welt ist, bestehend aus sichtbaren und unsichtbaren Wesenheiten III. Dass auch die Heilige Kirche nur ein Abbild der Sinneswelt ist IV. Darüber, wie und auf welche Weise die Heilige Kirche Gottes einen Menschen symbolisch darstellt und von ihm selbst als Person dargestellt wird V. Darüber, wie und auf welche Weise die Heilige Kirche Gottes das Bild und Abbild der Seele in sich selbst ist VI. Wie und auf welche Weise wird in der Heiligen Schrift der Mensch VII genannt. Wie und auf welche Weise nennt man die Welt den Menschen und den Menschen die Welt VIII. Was symbolisiert den ersten Eintritt [des Bischofs] in die heilige Versammlung und die darauf folgenden Aktionen IX. Was zeigt den Eintritt des Volkes in die Heilige Kirche Gottes X. Was symbolisieren die göttlichen Lesungen XI. Was symbolisieren die göttlichen Gesänge? XII. Was bedeutet der Ruf „Frieden für alle“? XIII. Das Symbol dafür ist im eigentlichen und privaten Sinne des Wortes die Lesung des Heiligen Evangeliums und der nachfolgenden Sakramente XIV. Das Symbol dafür ist im allgemeinen Sinne des Wortes die göttliche Lesung des Heiligen Evangeliums XV. Das Symbol dafür ist das Schließen der Tore der Heiligen Kirche nach der Lesung des Heiligen Evangeliums XVI. Was bedeutet der Eintritt der heiligen Gaben XVII. Das Symbol dafür ist der göttliche Kuss XVIII. Was bedeutet das göttliche Glaubensbekenntnis XIX? Was bedeutet die Doxologie des Trisagion XX? Das Symbol dafür ist das heilige Gebet „Vater unser im Himmel“ XXI. Was bedeutet das Ende des geheimnisvollen heiligen Ritus, der mit den Gesängen „Ein Heiliger, ein Herr“ endet usw. XXII. Wie und auf welche Weise in jeder der beschriebenen [Handlungen] der einzeln vergötterte und vollkommene Zustand der Seele betrachtet, in sich begriffen wird XXIII. Dass der erste Eintritt in die Heilige Versammlung ein Symbol spiritueller Tugenden ist XXIV. Welche Sakramente werden durch die heiligen Riten durchgeführt und durchgeführt, die für die heilige Versammlung festgelegt wurden, in den Gläubigen und denen, die sich [in der Kirche] mit Glauben versammeln, der immerwährenden [in der Kirche] Gnade des Heiligen Geistes. Abschluss Wie ein weiser Mann, der Unterweisung erhalten hat, weiser wird, und ein gerechter Mann, der sein Wissen erweitert hat, sachkundig wird, gemäß dem göttlichen Gleichnis (Sprüche 9,9), – das haben Sie selbst, mein Ehrenwertester von allen, durch Ihre Erfahrung deutlich gezeigt, indem Sie durch Taten lehrten, worauf das Wort Gottes hinweist. Denn nachdem ich einmal gehört habe, wie ich beiläufig und kurz, so gut ich konnte, die schönen, geheimnisvollen und äußerst lehrreichen Interpretationen eines gewissen großen Ältesten 1 dargelegt habe, der wirklich weise in Bezug auf [Dinge] Göttlicher ist, über die Heilige Kirche und über die heilige Versammlung, die in ihr stattfindet, haben Sie mich dringend gebeten, eine schriftliche Erklärung dieser Interpretationen für Sie zu verfassen. Sie wollten eine Komposition als Medikament gegen das Vergessen haben, das das Gedächtnis stärkt, das, wie Sie sagten, die Zeit ihren natürlichen Zerstörer hat. Ihrer Meinung nach kann die Zeit mit Hilfe des Vergessens die in unserem Gedächtnis verborgenen Abdrücke und Bilder schöner Dinge unmerklich wegwaschen und vollständig löschen. Daher bedarf es sicherlich eines Mittels zu seiner Erneuerung, dank dessen die Kraft des Wortes, das sich immer in einem blühenden Zustand befindet, darin liegt, die Erinnerung unverändert und unerschöpflich zu bewahren. Wie viel klüger der Wunsch nach der unzerstörbaren Bewahrung des Gehörten ist als der Wunsch, einfach nur zuzuhören, weiß natürlich jeder, dem der Adel der Sprache zumindest ein wenig am Herzen liegt und dem die Nähe des Wortes nicht völlig fremd ist. Aber ehrlich gesagt habe ich das Angebot zunächst gemieden. Nicht weil ich dir, Geliebte, nicht in irgendeiner Weise und nach besten Kräften geben wollte, was dir am Herzen liegt, sondern weil ich nicht an der Gnade teilnahm, die würdige Menschen in solchen Angelegenheiten leitet, und auch weil ich nicht über die nötige Geschicklichkeit im Umgang mit dem Wort verfüge. Denn ich wurde in Einfachheit erzogen und war in die Geheimnisse der künstlichen Sprache, die nur in der Aussprache Freude findet, völlig uneingeweiht. Und dieser süße Klang, der in seinen Tiefen oft nichts Wertvolles enthält, wird von sehr vielen bewundert, die das Vergnügen [der Sprache] auf das bloße Hören beschränken. Ich fürchtete mich auch, weil ich, genauer und ehrlicher gesagt, mit der Bedeutungslosigkeit meiner Worte die Erhabenheit der Spekulation über das Göttliche verletzen könnte, das diesem gesegneten Mann innewohnt. Schließlich gab ich jedoch der Macht der Liebe nach, die alles überwindet, und beschloss, [Ihre Forderung] zu erfüllen, da ich erkannte, dass es aus Gründen des Gehorsams besser ist, von den Schmähern wegen Selbstvertrauens und Unwissenheit lächerlich gemacht zu werden, als dass ich mich weigere, Sie glauben zu lassen, dass ich Ihnen bei keiner guten Tat helfen möchte. Ich habe die Sorge anvertraut, wie man zum Herrn spricht (Ps. 55,23; 1. Petr. 5,7), der allein Wunder tut (Ps. 136,4), den Menschen Verstand lehrt (Ps. 93,10), den Mund der Stummen öffnet (Weish. 10,21), die Ratlosen ermahnt, die Armen aus dem Staub erweckt, die Bedürftigen aus Lehm erweckt (Ps. 112,7). ), ich meine – aus dem fleischlichen Geist und aus dem stinkenden Schmutz der Leidenschaften 2. Er erhöht die Armen im Geiste, die frei von Verderbtheit und Geschick darin sind, oder im Gegenteil, die in der Macht der Leidenschaften und des Gesetzes des Fleisches stehen und daher arm und bettelnd aus Gnade in Bezug auf Tugend und Wissen sind 3. Aber da der heilige und wahrhaft von Gott erleuchtete Dionysius in seinem Aufsatz „Über die Kirchenhierarchie“ Symbole untersuchte, die der Größe seines Geistes würdig waren, die sich auf das heilige Sakrament der Heiligen Versammlung beziehen, 4 müssen wir bedenken, dass unsere Arbeit nicht dasselbe wiederholen und dieselben Wege gehen wird. Denn für jemanden, der Dionysius nicht begreifen und verstehen kann, wäre es arrogantes Selbstvertrauen, das an Wahnsinn grenzt, zu versuchen, dieselben Fragen zu diskutieren und als seine eigenen Geheimnisse darzustellen, die nur ihm göttlich vom Geist eingegeben wurden. Aber [wir werden darüber reden], was andere von ihm aus Liebe zur Menschheit und dem Willen Gottes erhielten, damit sie ihre Fähigkeiten im Studium der göttlichen Dinge ausüben und entwickeln konnten. Dann wird ihnen dadurch der allhelle Strahl der geheimen Handlungen zugänglich, den sie entsprechend erfassen, und sie werden, von Liebe umhüllt, daran hängen. Und dies geschieht, damit diejenigen, die nach Dionysius kamen, nicht ihr ganzes Leben lang untätig blieben und nicht an der vertraglichen Bezahlung für die Bewirtschaftung des Weinbergs – also für die geistliche Arbeit am geistlichen Weinberg (Matthäus 20, 2-16) – teilnahmen – eine Bezahlung, die den geistlichen Denar des göttlichen und königlichen Bildes erhöht, das vom Bösen zunächst infolge der Übertretung des Gebots heimtückisch gestohlen wurde. Ich verspreche nicht, alles, was der gesegnete Älteste auf mysteriöse Weise nachgedacht hat, der Reihe nach noch einmal zu erzählen und seine eigenen Worte so zu zitieren, wie er sie selbst verstanden und gesprochen hat. Denn um ein weiser Mann 5 und ein Lehrer aller Erleuchtung zu sein, befreite er sich mit Hilfe von Erfolg in der Tugend, längerem und höchstgelehrtem Fleiß und Übung in [Dingen] Göttlichen von den Fesseln der Materie und materiellen Ideen. Er besaß zu Recht einen Geist, der von göttlichem Glanz erleuchtet war und daher in der Lage war, über das nachzudenken, was für viele unsichtbar ist. Und sein Wort war der genaueste Übersetzer von Spekulationen, und wie ein Spiegel, frei von jeglichem Makel der Leidenschaft, hatte es die Fähigkeit, das rein zu reflektieren und zu vermitteln, was andere nicht in Betracht ziehen konnten. Daher konnten die Zuhörer den gesamten durch das Wort vermittelten Gedanken sehen und sich auch in vollkommener Reinheit die gesamte Spekulation vorstellen und mit ihrem ganzen Geist wahrnehmen, die von ihnen durch die Vermittlung des Wortes interpretiert wurde. Ich kann nur sagen, was mir im Gedächtnis geblieben ist, was ich nur vage begreifen und noch vager ausdrücken kann. Ich werde es jedoch fromm darlegen und die Gnade Gottes um Hilfe bitten, der erleuchtet, was in Dunkelheit gehüllt ist. Schließlich kann ich nicht glauben, dass Sie, die Sie wissen, wie man mit Gerechtigkeit urteilt, der Meinung sind, dass ich in der Lage bin, anders zu denken und zu sprechen, als ich es kann, und zwar in dem Maße, in dem dies durch die himmlische Gnade verliehen wird, die mir durch die Vorsehung die entsprechende Fähigkeit verliehen hat, selbst wenn derjenige, der [diese Geheimnisse] weitergegeben und [sie mir] beigebracht hat, zu den edelsten Menschen gehört. Gleichheit von denen zu fordern, die in Tugend und Wissen ungleich sind, ist meiner Meinung nach gleichbedeutend mit dem Versuch zu beweisen, dass der Mond genauso scheint wie die Sonne, oder mit der Behauptung, dass Dinge, die völlig unterschiedlich sind, gewaltsam in völlige Übereinstimmung miteinander gebracht werden können – was absurd und unmöglich ist. Möge Gott, der einzige Geist dessen, was denkt und was durch Gedanken erfasst wird, unsere Worte und Gedanken leiten; [einzeln] Das Wort dessen, was ausdrückt, und dessen, worüber gesprochen wird; Das Leben des Lebendigen und Lebensspendenden; Existieren und Werden Alles für alle zum Wohle der Existierenden und Werdenden, während Er selbst in sich selbst von [allem], was auf die eine oder andere Weise existiert und wird, absolut und in keiner Weise existiert oder wird, denn seiner Natur nach entspricht Er überhaupt keiner Kategorie des Existierenden. Und deshalb ist die Definition von „Nichts“ 6 aufgrund der Superexistenz Gottes für ihn angemessener. Denn wir müssen wissen – wenn wir den Unterschied zwischen Gott und den Geschöpfen wirklich kennen müssen –, dass die Bestätigung des Superexistenten die Negation des Existierenden ist und die Bestätigung des Existierenden die Negation des Superexistenten. Und beide dieser Urteile über Gott – ich meine, ihn als Sein und als Nichtsein zu bezeichnen – sind zu Recht zulässig, und keines von beiden ist im strengen Sinne des Wortes unmöglich. Beides ist gerechtfertigt, da die Behauptung, dass Er existiert, in Ihm als Ursache aller Lebewesen eine Grundlage hat, und die Leugnung Seiner Existenz ist gerechtfertigt, da Er über jede Ursache der Lebewesen hinausgeht. Und umgekehrt ist keines dieser Urteile gültig, weil sie sich nicht auf das Wesen und die Natur dessen beziehen, was den Wesensinhalt der untersuchten Sache ausmacht. Denn mit Gott ist nichts im Allgemeinen, ob existierend oder nichtexistent, von Natur aus mit einem Kausalzusammenhang verbunden; und mit Ihm ist es natürlich unmöglich, etwas zu vergleichen, was existiert oder ausgedrückt wird, oder etwas, das nicht existiert oder unaussprechlich ist. Weil er eine einfache Existenz hat, unbekannt und für jedermann unzugänglich, unbeschreiblich und vor allem Bejahung und Verneinung. Hier geht es um dieses Thema. Kommen wir nun zum nächsten Thema unserer Diskussion. I. Wie und wie die Heilige Kirche das Bild und Bild Gottes ist Dieser gesegnete Älteste sagte, dass die Heilige Kirche auf der ersten Ebene der Kontemplation 7 das Bild und Bild 8 Gottes trägt, wodurch sie durch Nachahmung und Ähnlichkeit die gleiche Wirkung 9 besitzt. Gott, der mit Seiner unendlichen Macht alle Dinge erschaffen und ins Leben gerufen hat, bindet, kombiniert und begrenzt alles, das Verständliche und Sinnliche, und verbindet das eine mit dem anderen und mit sich selbst durch die Vorsehung. Und da er die Ursache, der Anfang und das Ende ist, hält er Dinge in seiner Nähe, die von Natur aus voneinander getrennt sind, und zwingt sie, durch die Kraft einer Verbindung mit sich selbst als dem Anfang vereint zu werden. Dank dieser Kraft wird alles zur unzerstörbaren und unzerstörbaren Identität von Bewegung und Sein gebracht, so dass trotz aller Unterschiede in der Natur oder Bewegung keine der ursprünglich existierenden 11 gegen die andere rebelliert und nicht voneinander getrennt ist, sondern alles durch eine einzige unzerstörbare Verbindung und dank der Bewahrung eines Anfangs und einer Ursache ohne Verwirrung vereint ist. Diese Verbindung hebt alle privaten Verbindungen auf und deckt sie ab, die je nach Natur jedes Einzelnen in allen Wesen sichtbar sind. Sie hebt jedoch auf und deckt sie nicht ab, indem sie sie zerstört, zerstört oder in die Nichtexistenz bringt, sondern indem sie sie erobert und ihnen von oben erscheint, so wie das Ganze den Teilen oder die Ursache dem Ganzen selbst erscheint. In Übereinstimmung damit, das heißt in Übereinstimmung mit der Gesamtursache, die die Wesen erleuchtet, existieren und erscheinen sowohl das Ganze als auch seine Teile auf natürliche Weise. Und wie die Sonne an Natur und Kraft den Glanz der Sterne übertrifft, bedeckt sie als Ursache von Wirkungen deren Wesen. Denn sowohl Teile des Ganzen als auch Wirkungen existieren und werden aus der Ursache erkannt und haben auch ihre eigene verborgene Originalität, wenn sie, in Bezug auf die Ursache betrachtet, ihre Qualität vollständig von ihr erhalten, dank einer einzigen Verbindung mit ihr, wie wir sagten. Denn Gott, der alles in allem ist (1. Kor. 15,28), aber alles unermesslich übertrifft und der Einzigartigste ist, wird für das geistige Auge des Reinen sichtbar sein. Dies wird geschehen, wenn der Geist, der sich auf die Betrachtung der Logoi der Existenz konzentriert, Gott selbst als Ursache, Anfang und Ende des Ursprungs und der Veränderung von allem und auch als unerweiterte Grundlage der Ausbreitung aller [Geschöpfe] erreicht 12. Im Folgenden wird gezeigt, dass die Situation bei der Heiligen Kirche Gottes ähnlich ist, da sie als Abbild des Prototyps Handlungen gegenüber uns ausführt, die den Werken Gottes ähnlich sind. Denn es gibt eine große und nahezu unzählbare Zahl von Ehemännern, Ehefrauen und Kindern, die sich in Geschlecht und Spezies, Nationalität und Sprache, Lebensstil und Alter, Mentalität und Kunst, Bräuchen, Moral und Fähigkeiten, Wissen und Stellung [in der Gesellschaft] sowie Schicksal, Charakter und spirituellen Eigenschaften stark voneinander unterscheiden. Wenn sie sich in der Kirche wiederfinden, werden sie vom Geist wiedergeboren und neu geschaffen; Sie verleiht und teilt jedem gleichermaßen ein einziges göttliches Bild und einen Namen mit – das heißt, Christus zu sein und genannt zu werden. Und sie gewährt ihnen auch, dem Glauben entsprechend, eine einzige und einfache, unteilbare und untrennbare Verbindung 13, die die vielen und unzähligen Unterschiede jedes Einzelnen nicht zum Vorschein kommen lässt (auch wenn sie vorhanden wären), jeden zur Universalität erhebt und ihn darin vereint. Folglich trennt niemand um seiner selbst willen etwas vom Allgemeinen; alle wachsen zusammen und sind durch eine einfache und untrennbare Gnade und die Kraft des Glaubens miteinander verbunden. Alle hatten, wie die Heilige Schrift sagt, ein Herz und eine Seele (Apostelgeschichte 4:32) – so dass alle ein Leib sind und so erscheinen, als wären sie ein Leib, bestehend aus verschiedenen Gliedern, der Christus selbst, unserem wahren Haupt, wirklich würdig ist (Eph. 4:15). In ihm, sagt der göttliche Apostel, gibt es weder Mann noch Frau; es gibt weder Juden noch Griechen; weder Beschneidung noch Unbeschnittenheit, Barbar, Skythen, Sklave, Freier, sondern alles und in allem er selbst [Christus] (Gal.3:28; Kol.3:11) 14, der durch eine einfache und unendlich weise Kraft seiner Güte alle Dinge in sich enthält, so wie das Zentrum aufgrund einer einfachen und einzigartigen Ursache und Kraft gerade Linien in sich vereint. Er lässt nicht zu, dass sich die Prinzipien der Wesen an der Peripherie zerstreuen, sondern schließt ihre zentrifugalen Bestrebungen 15 und bringt die vielen verschiedenen Arten von Wesen, die von Ihm ihre Existenz erhalten haben, zu sich. Und dies geschieht, damit die Schöpfungen und Geschöpfe des einen Gottes einander nicht völlig fremd und feindlich gegenüberstehen, damit sie nicht das Ziel und den Zweck verlieren, einander ihre Liebe, ihren Frieden und ihre Identität zu zeigen, und damit sie nicht Gefahr laufen, ihre Existenz, getrennt von Gott, in Nichtexistenz zu verwandeln 16. Daher. Die Heilige Kirche ist, wie gesagt wurde, das Ebenbild Gottes, da sie wie Gott die Einheit unter den Gläubigen herstellt; Auch wenn sie sich in ihren Eigenschaften, ihrer Herkunft und ihrer Lebensweise unterscheiden, finden sie dennoch durch den Glauben eine Einheit in der Kirche. Diese Einheit im Wesen der Wesen wird auf natürliche und unverfälschte Weise von Gott selbst verwirklicht, der, wie gesagt, ihre Unterschiede mildert und mildert und sie zur Einheit mit sich selbst – der Ursache, dem Anfang und dem Ende – erhebt. II. Darüber, wie und auf welche Weise die Heilige Kirche das Abbild der Welt ist, bestehend aus sichtbaren und unsichtbaren Wesenheiten Als er zur zweiten Ebene der Kontemplation überging, sagte der Älteste, dass die Heilige Kirche Gottes das Bild und Abbild der ganzen Welt ist, bestehend aus sichtbaren und unsichtbaren Wesenheiten, weil in ihr die gleichen Unterschiede und die gleiche Einheit beobachtet werden, die in ihr existieren. Denn wenn wir die Kirche aus architektonischer Sicht betrachten, dann lässt sie als einzelnes Gebäude aufgrund der besonderen Zweckbestimmung ihrer Teile Unterschiede zu und gliedert sich in einen nur für Priester und Geistliche bestimmten Ort, den wir Altar nennen, und einen für alle Gläubigen zugänglichen Ort, den wir Kirche nennen. Aber andererseits bleibt es in der Hypostase 18 vereint und lässt keine Trennung seiner Teile zu, [die auftreten könnte] aufgrund ihrer Unterschiede untereinander. Und indem es diese Teile zur Einheit erhebt, befreit es sie von den durch Namen ausgedrückten Unterschieden und enthüllt die Identität dieser Teile. Die Kirche zeigt auch, dass jeder Teil für sich existiert, wenn zwischen beiden Teilen eine Beziehung besteht 19 . Denn die Kirche ist möglicherweise ein Altar, da er geweiht wird, wenn der heilige Ritus seinen höchsten Punkt erreicht. Und im Gegenteil, der Altar ist eine Kirche, der ihn tatsächlich als Beginn seiner geheimen Wirkung besitzt. 20. Die Kirche bleibt sowohl im Altar als auch in der Kirche ein und dieselbe. Ebenso gliedert sich die gesamte Welt der Wesen, die ihren Ursprung von Gott hat, in die intelligible Welt, die aus intelligenten und unkörperlichen Wesenheiten besteht, und in die lokale, sinnliche und fleischliche Welt, die majestätisch aus vielen Arten und Naturen verwoben ist. Und das Bild der Existenz der Kirche, die nicht von Hand geschaffen wurde, wird durch dieses von Menschen geschaffene weise manifestiert: Die himmlische Welt darin ist wie ein Altar, der den höchsten Mächten geweiht ist, und die irdische Welt, die denjenigen gegeben wird, die das Los eines sinnlichen Lebens hatten, ist wie eine Kirche. Bei alledem ist die Welt eins und nicht in ihre Teile geteilt; im Gegenteil, indem es es zu seiner Einheit und Unteilbarkeit erhebt, hebt es ihre Differenz auf, die aus den natürlichen Eigenschaften dieser Teile resultiert. Schließlich sind sie im endlosen Wechsel mit sich selbst und untereinander identisch und zeigen, dass jeder Teil in einen anderen, als Ganzes in ein Ganzes eingehen kann. Und beide bilden die ganze Welt, so wie die Teile eine Einheit bilden; zugleich werden sie von ihm einheitlich und ganzheitlich geformt, so wie Teile vom Ganzen geformt werden. Für diejenigen, die eine [spirituelle] Vision haben, erscheint die gesamte intelligible Welt auf mysteriöse Weise durch symbolische Bilder in die gesamte Sinneswelt eingeprägt. Und die gesamte Sinneswelt scheint in spiritueller Spekulation in der gesamten intelligiblen Welt enthalten zu sein und dank ihrer Logoi erkannt zu werden. Denn die sinnliche Welt existiert im Intelligiblen durch ihre Logoi und das Intelligible im Sinnlichen durch ihre Abdrücke. Ihr Werk ist eins, und wie Hesekiel, der wundersame Betrachter des Großen, sagte, sind sie wie ein Rad im Rad (Hes 1,16) und sprechen, glaube ich, von zwei Welten 21 . Wiederum sagt der göttliche Apostel: Denn die unsichtbaren Dinge in ihm ... seit der Erschaffung der Welt wurden durch die Betrachtung der Schöpfung gesehen (Römer 1,20). Und wenn das Unsichtbare durch das Sichtbare gesehen wird, wie geschrieben steht, dann wird es für diejenigen, denen die spirituelle Kontemplation gelungen ist, einfacher sein, das Sichtbare durch das Unsichtbare zu begreifen. Denn die symbolische Betrachtung des Intelligiblen durch das Sichtbare ist zugleich spirituelle Erkenntnis und Spekulation über das Sichtbare durch das Unsichtbare 22. Denn Wesen, die sich gegenseitig sichtbar machen, müssen immer wahre und klare Widerspiegelungen voneinander haben, und die Verbindung zwischen ihnen muss ungetrübt rein sein 23. III. Dass die Heilige Kirche auch nur ein Abbild der Sinneswelt ist Und [der Älteste] sagte auch, dass die Heilige Kirche Gottes auch ein Symbol für eine Sinneswelt in sich sei. Denn der göttliche Altar in ihr ist wie der Himmel, und die Pracht der Kirche ist wie die Erde. Ebenso ist die Welt die Kirche: Der Himmel ist hier wie ein Altar, und die Anordnung der irdischen Dinge ist wie eine Kirche. IV. Darüber, wie und auf welche Weise die Heilige Kirche Gottes einen Menschen symbolisch darstellt und sich selbst von ihm als Person darstellt Weiter sagte [der Älteste], dass die Heilige Kirche Gottes einer anderen Betrachtungsweise zufolge eine Person sei; Der darin befindliche Altar repräsentiert die Seele, der göttliche Altar den Geist und die Kirche den Körper. Denn die Kirche ist das Bild und Gleichnis des Menschen, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Und eine Kirche, wie ein Körper. Es repräsentiert Moralphilosophie; der Altar weist wie durch die Seele auf natürliche Kontemplation hin; Der göttliche Altar manifestiert wie der Geist die geheimnisvolle Theologie 25. Er sagte auch, dass der Mensch in einem geheimnisvollen Sinne die Kirche sei, denn mit seinem Körper schmücke er wie eine Kirche tugendhaft die aktive Fähigkeit der Seele, die Gebote im Einklang mit der Moralphilosophie umzusetzen; Mit seiner Seele opfert er Gott als Altar durch die Vermittlung der Vernunft und im Einklang mit der natürlichen Betrachtung die Logoi der Sinnesdinge, die im Geiste sorgfältig von der Materie gereinigt sind 26; Mit seinem Geist ruft er wie ein Altar mit Hilfe einer Stille, die sich über die Ausführlichkeit und Polyphonie erhebt, die viel besungene Stille der unsichtbaren und unbekannten Beredsamkeit des Göttlichen im Allerheiligsten auf27. Und soweit es einem Menschen möglich ist, verbindet er sich in geheimnisvoller Theologie mit dieser Stille und wird zu dem, was man wirklich sein sollte, der es wert ist, bei Gott zu sein und von Seinen Alllichtstrahlen geprägt ist. V. Darüber, wie und in welcher Weise die Heilige Kirche Gottes Bild und Abbild der Seele an sich ist Der Älteste lehrte auch, dass die Heilige Kirche nicht nur ein Abbild des ganzen Menschen, bestehend aus Seele und Körper, sondern auch einer Seele für sich betrachtet sein kann. Denn die Seele, sagte er, bestehe im Allgemeinen aus rationaler Kraft und Lebenskraft. Die rationale Kraft bewegt sich autokratisch, gemäß [ihrem] eigenen Willen, aber die Lebenskraft bleibt von Natur aus bewegungslos und besitzt keine Entscheidungsfreiheit. Er argumentierte weiter, dass die rationale Kraft die aktiven und kontemplativen Fähigkeiten umfasst; das Kontemplative wird Geist genannt, und das Aktive wird Geist genannt 28. Der Geist ist das treibende Prinzip der rationalen Kraft, und der Geist ist das Vorsehungsprinzip der Lebenskraft. Die erste (ich meine den Geist) ist und wird Weisheit genannt, wenn sie ihr unveränderliches Streben nach Gott vollständig wahrnimmt 29. Ebenso ist und wird die Vernunft Klugheit genannt, wenn sie, indem sie die Lebenskraft durch ihre Energien umsichtig und vorsorglich kontrolliert, sie mit dem Geist vereint und diese Kraft als dem Geist ähnlich offenbart, da sie durch die Tugend das gleiche und ähnliche Abbild Gottes in sich trägt, das nach Ansicht des Ältesten von Natur aus zwischen Geist und Vernunft aufgeteilt ist. Schließlich existiert die Seele als denkende und rationale Seele zuallererst und wird so verstanden, dass sie aus Geist und Vernunft besteht, und die Lebenskraft wird natürlich gleichermaßen in beiden, also im Geist und in der Vernunft, betrachtet. Denn es ist unzulässig zu glauben, dass einer dieser Teile ohne Leben sei und daher beide davon durchdrungen seien 30. Dank ihr wird der Geist, der, wie wir sagten, auch Weisheit genannt wird, der sich durch die Fähigkeit entwickelt, unbeschreibliche Stille und Wissen zu betrachten, mit Hilfe von unvergesslichem und unendlichem Wissen zur Wahrheit geführt. Und die Vernunft, die wir Klugheit nannten, findet durch praktisches Geschick in der Tugend, [ausgeführt] in körperlicher Weise, ihre Vollendung durch den Glauben an das Gute. Und aus diesen beiden [Anfängen] entsteht die wahre Wissenschaft der göttlichen und menschlichen Angelegenheiten, wahrhaft unfehlbares Wissen – der höchste Punkt aller göttlichen christlichen Weisheit 31. Das muss klarer gesagt werden. Die Seele hat laut [dem Ältesten] zwei Fähigkeiten: eine, wie sie sagten, kontemplativ und die andere aktiv; Er nannte den Kontemplativen den Geist und den Aktiven den Geist. Sie sind die ersten Kräfte der Seele. Und wiederum nannte er den Geist Weisheit und den Geist Klugheit – sie sind die ersten Energien der Seele 32. Als er näher darauf einging, sagte er, dass die Seele ihrem intelligenten Teil zufolge Geist, Weisheit, Kontemplation, Wissen und unvergessliches Wissen umfasst; Ihr Höhepunkt ist die Wahrheit. Nach dem rationalen Teil gehören Vernunft, Klugheit, Handeln, Tugend und Glaube zur Seele; Ihre Fertigstellung ist gut. Wahrheit und Güte, sagte er, offenbaren Gott. Aber [er erscheint] als Wahrheit, wenn das Göttliche sich herablässt, durch sein Wesen offenbart zu werden, weil die Wahrheit etwas Einfaches, Einzigartiges, Einheitliches, Identisches, Unteilbares, Unveränderliches, Leidenschaftsloses, nicht dem Vergessen unterworfenes und absolut Unerweitertes ist. Und [Gott erscheint] als gut, wenn er sich durch seine Energie offenbaren lässt, weil das Gute wohltuend ist, für die Vorsehung sorgt und alles beschützt, was daraus hervorgeht 33 . Laut Etymologen kommt das Wort „gut“ von „übermäßig sein“, oder von „platzieren“ oder von „laufen“, denn es verleiht allem, was existiert, Existenz, Unveränderlichkeit und Bewegung 34. Er sagte, fünf Kombinationspaare, verstanden in Bezug auf die Seele, seien in einer Kombination konzentriert, die Gott bezeichnet. Diese Kombinationen sind: Verstand und Vernunft, Weisheit und Klugheit, Kontemplation und Handeln, Wissen und Tugend, unvergessliches Wissen und Glaube. Die Kombination, die Gott bezeichnet, ist Wahrheit und Gut. Mit Hilfe von fünf Kombinationspaaren bewegt sich die Seele vorwärts [auf dem Weg der spirituellen Vollkommenheit] und vereint sich mit dem Gott aller, indem sie die Unveränderlichkeit und Nächstenliebe seines Wesens und seiner Energie mit seiner unveränderlichen, unerschütterlichen und freiwilligen Fähigkeit zum Guten nachahmt. Und wenn wir uns ein kleines, aber nützliches Bild dieser Kombinationen vorstellen, dann werden dies die göttlichen zehn Saiten des spirituellen Psalters in der Seele sein (Ps. 91:4, 143:9). Sie besitzt auch einen Geist, der den Geist mit Hilfe der anderen gesegneten zehn Gebote widerspiegelt, und wird auf spirituelle Weise perfekte, harmonische und harmonische Klänge erzeugen und mit ihnen Gott singen. Und dies geschieht, damit ich weiß, was die zehn gesungenen und die zehn gesungenen 35 bedeuten, und auch um zu wissen, wie die Zehn, vereint und auf geheimnisvolle Weise mit einer anderen Zehn verbunden, Jesus – meinen Gott und Erlöser, erfüllt von mir, dem Geretteten – zu sich selbst erhebt, dem Allergiebigen und niemals in der Lage, aus sich selbst herauszukommen. Und auch zu wissen, wie es mich auf wundersame Weise in mir selbst und in Gott wiederherstellt, von dem ich Existenz empfangen habe und habe und zu dem ich aus der Ferne strebe und danach strebe, auch Wohlbefinden zu erlangen. Wer dies aufgrund seiner Erfahrung verstehen kann, wird seinen eigenen Wert klar erkennen, der auch durch [spirituelle] Erfahrung erfasst wird. Er wird verstehen, wie das, was im Bild geschaffen ist, auf das Bild zurückgeführt wird 36, wie das Vorbild verehrt wird, welche Kraft das Sakrament unserer Erlösung hat und für wen Christus gestorben ist 37. Er wird auch lernen, wie wir in ihm und er in uns bleiben können, gemäß seinen eigenen Worten (Johannes 15,4); und auch, wie das Wort des Herrn richtig ist und alle seine Werke im Glauben geschehen (Psalm 32,4). Nachdem wir uns jedoch auf dieses relativ wenige beschränkt haben, wenden wir uns nun der weiteren Argumentation zu. [Der Älteste] sagte, dass der durch Weisheit in Bewegung gesetzte Geist zur Kontemplation kommt; durch Kontemplation – zum Wissen, durch Wissen – zum unvergesslichen Wissen und dadurch – zur Wahrheit. Um die Wahrheit herum findet der Geist die Grenze seiner Bewegung, und sein Wesen, seine Stärke, sein Eigentum und seine Aktivität werden durch die Wahrheit bestimmt. Er sagte auch, dass die Kraft des Geistes Weisheit sei und dass der Geist selbst Weisheit in der Möglichkeit sei 38; Kontemplation ist eine Eigenschaft des Geistes und Wissen ist seine Aktivität 39 . Was unvergessliches Wissen betrifft, so ist es eine ständige und immer stabile Bewegung der Weisheit, Kontemplation und des Wissens (das heißt Kraft, Eigenschaften und Aktivität) um das Gewusste herum, das über allem Wissen steht; Die Grenze dieser Bewegung ist die Wahrheit als etwas, das unerschütterlich bekannt ist. Und es ist überraschend, wie das Unvergessliche begrenzt wird? Oder ist es klar, dass es auf Gott als Wahrheit beschränkt ist? Denn Gott ist die Wahrheit, und um ihn herum bewegt sich der Geist endlos und unaufhaltsam, der niemals aufhören kann, weil er keine Grenze findet, wo es keine Diskontinuität gibt. 40. Wunderbar ist die Größe der göttlichen Kontinuität! Schließlich ist es etwas Unzähliges, Unteilbares, völlig Unerweitertes und seinem Wesen nach für Wissen und Verständnis unzugänglich. Und niemand kann über das hinweggehen, was nicht diskontinuierlich und in keiner Weise nachvollziehbar ist41. Auf die gleiche Weise gelangt der durch Klugheit in Bewegung gesetzte Geist zum Tun, durch das Tun gelangt er zur Tugend und durch die Tugend erlangt er den Glauben – wahrhaft festes, unerschütterliches und völliges Vertrauen in [Dinge] des Göttlichen. Der Geist besitzt es zunächst dank der Klugheit als Möglichkeit, und dann wird es gemäß der Tugend verwirklicht und manifestiert sich in Taten, denn es ist geschrieben; Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2:20). Kein [vernünftiger] Mensch wird es wagen, die Toten und Untätigen als gut einzustufen. Durch den Glauben gelangt der Geist zum Guten, wo er, wenn er seine Tätigkeit einstellt, seine Erfüllung findet, da seine Macht, sein Eigentum und sein Handeln durch [dieses Gut] begrenzt sind 42. Schließlich ist Klugheit, wie [der Älteste] sagte, die Macht der Vernunft, und Vernunft ist Klugheit in der Möglichkeit. Was die Fähigkeit [des Geistes] betrifft, so ist es das Tun; Handeln [der Vernunft] ist Tugend, und Glaube ist eine innere und unveränderliche Verbindung von Klugheit, Handeln und Tugend, das heißt Stärke, Können und Handeln. Die letzte Grenze des Glaubens ist das Gute, in dessen Bereich der Geist, indem er seine Bewegung stoppt, Frieden findet. Denn Gott ist gut, und es ist ihm innewohnend, jede Kraft jedes Geistes einzuschränken. Wie und auf welche Art und Weise die einzelnen 43 erreicht und in die Tat umgesetzt werden, sowie was und in welchem ​​Ausmaß ihnen entgegenwirkt oder sie fördert, ist eine solche Erklärung nicht Gegenstand unserer Diskussion. Man sollte nur wissen, dass jede Seele, wenn sie in der Lage ist, durch die Gnade des Heiligen Geistes und auch dank ihres eigenen Fleißes und Fleißes all dies zu vereinen und zu verbinden, das heißt Vernunft mit Intelligenz, Klugheit mit Weisheit, Handeln mit Kontemplation, Tugend mit Wissen, Glaube mit unvergesslichem Wissen, ohne das eine im Verhältnis zum anderen herabzusetzen oder zu erhöhen, sondern jede Erhöhung und Herabsetzung abzuschneiden; oder wenn die Seele, um es kurz zu sagen, ihre zehn in eins verwandeln kann, dann wird sie sich mit Gott vereinen – dem Wahren und Guten, dem Einen und Einzigen. Sie wird schön, majestätisch und, wenn möglich, Ihm ähnlich, dank der Erfüllung der vier Haupttugenden, die die Göttlichen Zehn in der Seele offenbaren und auch die anderen gesegneten Zehn Gebote enthalten. Schließlich gibt es bei der Tetrade zehn mögliche Möglichkeiten, da sie sich schrittweise aus einer entwickelt. Andererseits ist es auch eine Einheit, denn wenn es zusammenkommt, umfasst es das Gute und offenbart die Einfachheit und Unteilbarkeit der göttlichen Energie, die in ihr unteilbar geteilt ist. Dank dieser Tugenden hütet die Seele eifersüchtig das, was ihr eigen ist, und weist das Fremde mutig als böse zurück. Schließlich hat sie einen umsichtigen Geist, vernünftige Weisheit, aktive Kontemplation, tugendhaftes Wissen und mit ihnen unvergessliches Wissen, das sicherste und unerschütterlichste. Und indem sie umsichtig Wirkungen mit Ursachen und Handlungen mit Möglichkeiten verbindet, bringt sie [dies alles] zu Gott und erhält im Gegenzug eine Vergöttlichung, die Einfachheit schafft. Denn Handeln ist auch Manifestation; Somit ist Vernunft eine Manifestation des Geistes (so wie eine Wirkung eine Manifestation einer Ursache ist), Klugheit eine Manifestation von Weisheit, Handeln eine Manifestation von Kontemplation, Tugend Wissen und Glaube ein unvergessliches Wissen. Aus all dem entsteht eine innere Verbindung mit dem Wahren und Guten, also mit Gott. Eine solche Verbindung, sagte [der Älteste], ist göttliche Wissenschaft, 44 unfehlbares Wissen, Liebe und Frieden, in der und durch die die Vergöttlichung stattfindet. Das ist Wissenschaft, weil sie die Vervollständigung des Wissens über Gott und über göttliche [Dinge] ist, die nur den Menschen zugänglich ist, und eine unfehlbare Festung der Tugenden. Das ist Wissen, weil es wirklich zur Wahrheit aufsteigt und uns eine ständige Erfahrung des Göttlichen vermittelt. Das ist Liebe, weil diese Verbindung durch ihre Struktur alle an der ganzen Freude Gottes teilhaben lässt. Das ist Frieden, denn sie erlebt das Gleiche wie Gott und bereitet sich auf die gleichen Menschen vor, die es wert sind, Teil einer solchen Welt zu sein 45. Denn wenn das Göttliche völlig bewegungslos ist, da nichts seinen Frieden stört (was kann schließlich die Höhe des Göttlichen erreichen?), und der Frieden eine unerschütterliche und bewegungslose Beständigkeit und zugleich ungestörte Freude ist, erlebt dann nicht jede Seele, die würdig ist, den göttlichen Frieden zu erlangen, diesen göttlichen Zustand? Denn es überwindet nicht nur die Grenzen des Lasters und der Unwissenheit, der Lüge und des Betrugs, das heißt des Bösen, das die unnatürlichen Bewegungen der Seele begleitet und sich der Tugend und dem Wissen, der Wahrheit und dem Guten widersetzt, sondern überschreitet auch die Grenzen (wenn man das so sagen darf) der Tugend und des Wissens selbst, der für uns errichteten Wahrheit und des Guten, und ruht auf unbeschreibliche und unbekannte Weise im wahren und allerguten Frieden Gottes, gemäß Seinem falschsten Versprechen. Und nachdem sie die Verborgenheit Gottes erreicht hat, wird die Seele befreit. endlich von allem, was sie normalerweise störte. In diesem gesegneten und allheiligen Frieden wird das ehrfurchtgebietende Sakrament der Einheit verwirklicht, das Geist und Vernunft übersteigt, dank dessen Gott und die Kirche, das heißt mit der Seele und die Seele mit Gott, ein Fleisch und ein Geist werden. Oh, wie wunderbar, o Christus, ist Deine Güte! Ich wage nicht, sie zu loben, denn ich habe nicht einmal die Kraft, es wert zu sein, über sie zu staunen. Die beiden werden ein Fleisch werden. Dieses Geheimnis ist großartig; Ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche (Eph. 5,31-32), wie der göttliche Apostel sagt. Und noch einmal: Wer mit dem Herrn vereint ist, ist ein Geist (mit dem Herrn) (1 Kor 6,17). Wenn also die Seele eins wird, mit sich selbst und mit Gott vereint, und wenn sie mit dem ersten, einzigen und einzigen Wort und Gott gekrönt wird, dann wird der Geist, der sie in seinen Gedanken in viele Teile aufteilt, nicht mehr existieren. Denn in diesem Wort, wie im Schöpfer und Schöpfer der Wesen, existieren und bleiben alle Logoi der Wesen einheitlich, in Übereinstimmung mit einer einzigen und unverständlichen Einfachheit. Wenn man ihn betrachtet, der nicht mehr außerhalb der Seele, sondern ganz in ihr ist 49, wird die Seele selbst direkt die Logoi und Ursachen der Wesen betrachten, dank derer sie wahrscheinlich vor ihrer Verlobung mit dem Wort und Gott langsam den Weg der rationalen Erkenntnis beschritt 50. Und durch sie wird sie nun sorgfältig und harmonisch zu dem gebracht, der alle Logoi und alle Ursachen erschafft und enthält. Das ist es, was sich auf die Seele bezieht, die dem Geist zufolge, wie wir sagten, über das Potenzial zur Weisheit verfügt, aus Weisheit erlangt sie Kontemplation, aus Kontemplation – Wissen, aus Wissen – unvergessliches Wissen, das die Seele zur Wahrheit als Grenze und Ziel der dem Geist angemessenen Güter führt. Der Vernunft nach ist sie klug; Klugheit führt zum Handeln, mit dessen Hilfe Tugend erworben wird, die zum Glauben führt, und im Einklang mit dem Glauben erreicht die Seele das Gute als das selige Ziel aller vernünftigen Handlungen. Und wenn die enge Einheit all dessen erreicht ist, dann entsteht die Wissenschaft der göttlichen Dinge. Die Heilige Kirche Gottes, die in ihrer Betrachtung mit der Seele verglichen wird, entspricht ihr zweifellos voll und ganz. Denn alles, was sich gemäß dem Geist manifestiert und alles, was aus ihm entstehend Sein annimmt, wird in ihm durch den Altar gekennzeichnet. Und was der Vernunft gemäß offenbart wird und was daraus besteht, zeigt sie als Kirche. Schließlich vereint sie alles in einem Sakrament, das auf dem göttlichen Altar gespendet wird. Und wer klugerweise durch den in der Kirche stattfindenden Gottesdienst in dieses Sakrament eingeweiht werden konnte, der hat seine Seele wahrlich zur Kirche Gottes und göttlich gemacht. Schließlich wurde uns vielleicht um der Seele willen die handgemachte Kirche geschenkt, die durch die Vielfalt des Göttlichen in ihr weise als Vorbild für unseren Weg zum Besseren dient. VI. Wie und auf welche Weise wird die Heilige Schrift Mensch genannt? So wie [der Älteste] in Übereinstimmung mit der erhabenen Kontemplation 51 die Kirche einen spirituellen Menschen und den Menschen eine mystische Kirche nannte, so nannte er ihn auch in Übereinstimmung mit dem spirituellen Verständnis, indem er von der gesamten Heiligen Schrift sprach, ihn Mensch. Nämlich. Das Alte Testament bildet den Körper, und das Neue Testament bildet die Seele, den Geist und den Verstand. 52. Und noch etwas: Der Körper der gesamten Heiligen Schrift, des Alten und des Neuen Testaments, ist ihre historische Wörtlichkeit; Die Seele ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, was das Ziel der Bestrebungen des Geistes ist. Als ich das hörte, war ich sehr überrascht über die Genauigkeit des Vergleichs und sang, so gut ich konnte, wie es sich gehört, den Einen, der die Gaben eines jeden nach seiner Würde aufteilt. Denn so wie der Mensch in seinem sichtbaren Teil sterblich und in seinem unsichtbaren Teil unsterblich ist, so hat die Heilige Schrift einerseits die vergängliche Erscheinung des Buchstabens und enthält andererseits den in ihr verborgenen Geist, dessen Existenz unvergänglich ist und der den wahren Gegenstand der Betrachtung darstellt. Und so wie ein Mensch, der mit Hilfe der Weisheit leidenschaftliche Wünsche und Impulse zügelt, sein Fleisch abtötet, so beschneidet die Heilige Schrift, geistlich verstanden, ihren Buchstaben 53. Der göttliche Apostel sagt: Auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, wird unser innerer Mensch Tag für Tag erneuert (2. Korinther 4,16). Das Gleiche gilt auch für die Heilige Schrift, verstanden im spirituellen Sinne als Person. Je mehr sein Buchstabe zurücktritt, desto mehr siegt der Geist; und während die Schatten des vergänglichen Dienstes [für Gott] verschwinden, erstrahlt die Wahrheit des Glaubens immer heller, strahlender und schattenloser. In Übereinstimmung damit und dank ihr existiert sie, ist geschrieben und wird Schrift genannt, die durch spirituelle Gnade in den Geist eingeprägt ist. Ebenso wird und wird der Mensch Mensch vor allem wegen seiner denkenden und vernünftigen Seele genannt, nach der und dank derer er das Ebenbild und Gleichnis Gottes, seines Schöpfers, ist. Und natürlich ist er von anderen Wesen getrennt und besitzt nicht die Manifestation der Kraft, die ihn mit ihnen verbindet. VII. Wie und auf welche Weise wird die Welt der Mensch und der Mensch die Welt genannt? Und wiederum verglich [der Älteste] gemäß dem üblichen Vergleich die gesamte Welt, bestehend aus sichtbaren und unsichtbaren [Wesen], mit dem Menschen und nannte den Menschen, bestehend aus Körper und Seele, die Welt 54. Ihm zufolge haben intelligible [Wesen] eine innere Entsprechung mit der Seele, und die Seele hat eine innere Entsprechung mit intelligiblen [Wesen]; Sinnliche [Dinge] haben das Bild eines Körpers, und der Körper hat ein Bild von Sinnes-[Dingen] 55. Intelligible [Wesen] sind die Seele der sinnlichen [Dinge], und diese wiederum sind der Körper der intelligiblen [Wesen]. Die intelligible Welt ist im Sinnlichen, wie die Seele im Körper ist, und die sinnliche Welt ist mit dem Intelligiblen verbunden, wie der Körper mit der Seele verbunden ist. Und es gibt eine Welt, die aus beiden besteht, wie ein Mensch, der aus Seele und Körper besteht. Jede dieser Welten, die in einer Einheit verschmolzen sind, lehnt die andere nicht ab oder leugnet sie, gemäß dem Gesetz [des Schöpfers], das sie vereinte. Und in Übereinstimmung mit diesem Gesetz enthalten sie den Logos einer vereinigenden Kraft, die trotz der natürlichen Andersartigkeit [der beiden Welten] nicht zulässt, über ihre Identität in der Hypostase in [dieser] Einheit unwissend zu sein. Es ist auch unzulässig zu behaupten, dass die besonderen Eigenschaften, die jede der Welten in sich schließen und zu ihrer Trennung und Trennung führen, eine größere Macht haben als die freundschaftliche Verwandtschaft, die ihnen auf mysteriöse Weise in der Einheit gegeben wird. In Übereinstimmung mit dieser Verwandtschaft wird die universelle und einheitliche Art und Weise der unsichtbaren und unbekannten Anwesenheit der alles enthaltenden Ursache in den Wesen verwirklicht, die in allen unterschiedlich vorhanden ist und sie sowohl in sich selbst als auch in Bezug zueinander unvermischt und untrennbar macht, was zeigt, dass diese Wesen aufgrund einer einheitlichen Verbindung eher zueinander als zu sich selbst gehören. Und dies so lange, bis es demjenigen gefällt, der sie zusammengebunden hat, diese Verbindung aufzulösen, um einer höheren und geheimnisvolleren Ökonomie willen, in der Zeit der universellen und gewünschten Vollendung [der Jahrhunderte]. Dann wird die Welt, wie der Mensch, in ihrer Manifestation sterben und im Handumdrehen bei der Auferstehung, die wir erwarten, jung aus ihrem heruntergekommenen Zustand auferstehen. Dann wird der Mensch als Teil des Ganzen und als Kleiner des Großen mit der Welt auferstehen und die Kraft der dauerhaften Unbestechlichkeit zurückerhalten. Dann wird der Körper in Glanz und Herrlichkeit wie die Seele und die Sinne – verständlich werden, dank der klaren und aktiven Präsenz in allem und jedem im Verhältnis zur manifestierten göttlichen Macht, die durch sich selbst die unauflöslichen Bande der Einheit für immer und ewig bewahren wird. Wenn also jemand ein Leben und Verständnis haben möchte, das Gott liebt und Gott gefällt, soll er das Beste und Wertvollste an diesen drei Menschen erwerben – ich meine Frieden. Heilige Schrift und der sterbliche Mensch 56. Sorgen wir uns so weit wie möglich um die unsterbliche und göttliche Seele, die durch Tugenden vergöttlicht wird, und verachten wir das Fleisch, da es der Verderbnis und dem Tod unterworfen ist und in der Lage ist, die Würde der Seele zu entweihen, wenn wir uns nicht um sie kümmern. Denn die Heilige Schrift sagt: „Der vergängliche Körper belastet den Dornbusch, und die irdische Behausung belastet den Geist mit großer Sorge“ (Weish. 9,15). Und an einer anderen Stelle: Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht (Gal. 5,17). Und noch einmal: Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten (Gal. 6,8). Er strebe in seinem Geist durch Spekulation nach unkörperlichen und geistigen Kräften und verwerfe das Gegenwärtige und das Sichtbare, denn wie [der Apostel] sagt: Das Sichtbare ist vorübergehend, das Unsichtbare aber ewig (2. Korinther 4,18); In diesen Kräften ruht Gott aufgrund der Fülle ihrer friedlichen Fähigkeiten. Schließlich soll er, nachdem er den Buchstaben durch ein umsichtiges Studium der Heiligen Schrift überwunden hat, weise zum Heiligen Geist aufsteigen, in dem die Fülle des Guten wohnt und in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind (Kol. 2,3). Und wenn sich jemand als würdig erweist, in diesen Schätzen zu sein, wird er Gott selbst finden, der durch die Gnade des Geistes auf den Tafeln seines Herzens eingraviert ist, mit offenem Gesicht (2. Kor. 3,18), wie in einem Spiegel, er wird die Herrlichkeit Gottes sehen und den Schleier des Buchstabens entfernen. VIII. Was symbolisieren der erste Eintritt [des Bischofs] in die heilige Versammlung und die darauffolgenden Handlungen? Nach einer kurzen Darstellung der vom gesegneten Ältesten geäußerten Spekulationen über die Heilige Kirche bleibt es nun an uns, kurz [seine Gedanken] bezüglich der heiligen Kirchenversammlung darzulegen. Er lehrte, dass der erste Auftritt des Bischofs während dieser heiligen Versammlung das Bild und die Vorstellung des ersten fleischlichen Kommens des Sohnes Gottes, Christus, unseres Erlösers, in diese Welt ist. Durch sein Kommen befreite und erlöste Er die Natur der Menschen, die der Korruption versklavt, durch den Sündenfall dem Tod unterworfen und vom Teufel tyrannisch kontrolliert waren. Unschuldig und ohne Sünde. Er zahlte die gesamte Schuld für die Menschen, als wäre er selbst schuldig, gab sie der Gnade des Königreichs zurück und gab sich selbst als Lösegeld und Sühne für uns hin. Anstelle unserer verderblichen Leidenschaften brachte er seine lebensspendende Leidenschaft – heilende und rettende Medizin für die ganze Welt. Seine Himmelfahrt und Rückkehr zum vorhimmlischen Thron, die diesem Kommen folgt, wird symbolisch durch den Eintritt des Bischofs in den Altar und seine Besteigung des hierarchischen Throns dargestellt. IX. Was zeigt der Eintritt des Volkes in die Heilige Kirche Gottes? Der gesegnete Älteste sagte, dass der Eintritt des Volkes in die Kirche zusammen mit dem Hierarchen die Bekehrung der Ungläubigen von Unwissenheit und Irrtum zur Erkenntnis Gottes sowie den Übergang der Gläubigen von Laster und Unwissenheit zu Tugend und Wissen bedeute. Denn der Eintritt in die Kirche zeigt nicht nur die Bekehrung der Ungläubigen zum wahren Gott, sondern weist auch jeden von uns Gläubigen auf die Korrektur durch Reue hin, auch wenn wir mit unserem zügellosen Verhalten und unserem schändlichen Leben die Gebote des Herrn übertreten. Schließlich ist jeder Mensch: ein Mörder, ein Ehebrecher, ein Dieb, ein Arroganter, ein stolzer, eigensinniger, ein Habgieriger, ein Geldliebhaber, ein Verleumder, ein Rachsüchtiger, ein wütender, gereizter, ein Verleumder, ein Ohrwurm, ein neidischer Mensch, ein Trunkenbold – mit einem Wort, um nicht alle Arten des Bösen aufzuzählen – jeder Mensch ist von jedem Laster besessen, sobald er damit aufhört Wenn er sich ihr freiwillig unterwirft und sie absichtlich begeht und sein Leben zum Besseren verändert, indem er die Tugend dem Laster vorzieht, dann muss er wirklich und wahrhaftig als jemand angesehen werden, der mit Christus als Gott und Bischof 58 in die Tugend eintritt, die allegorisch als die Kirche verstanden wird. X. Was symbolisieren die göttlichen Lesungen? Dieser Lehrer sagte, dass göttliche Lesungen der Heiligen Bücher die göttlichen und gesegneten Willen und Ratschläge des Allerheiligsten Gottes offenbaren. Durch sie nimmt jeder von uns nach besten Kräften die Anweisungen wahr, die sein Handeln leiten, und lernt die Gesetze göttlicher und gesegneter Taten kennen. Wenn wir im Einklang mit diesen Gesetzen kämpfen, werden wir mit den siegreichen Kronen des Königreichs Christi ausgezeichnet. XI. Was symbolisieren göttliche Gesänge? Die spirituelle Süße göttlicher Gesänge, sagte [der Älteste], drückt die Freude über göttliche Segnungen aus, die die Seelen zu reiner und glückseliger Liebe zu Gott erheben und die stärkste Abneigung gegen die Sünde hervorrufen. XII. Was bedeutet der Ruf „Frieden für alle“? Der Weise sagte, dass durch die Friedensverkündigungen, die im Innern des Altars auf Befehl des Bischofs bei jeder Lesung durchgeführt werden, die göttlichen Lobpreisungen der heiligen Engel zum Ausdruck kommen, mit denen Gott die Bemühungen derer bewertet, die gemäß den Regeln mit gegnerischen Kräften für die Wahrheit kämpfen und unsichtbare Bande auflösen, indem er den Frieden durch die Abschaffung des Körpers der Sünde herabsendet (Röm. 6,6) und die Heiligen für ihre tugendhaften Bemühungen mit der Gnade der Leidenschaftslosigkeit belohnt. Und das ist so, dass sie, nachdem sie sich von der Kriegsführung befreit hatten, die Kraft ihrer Seelen in die geistige Bebauung stecken würden, das heißt in die Kultivierung von Tugenden, dank derer sie die Legionen böser Geister besiegten, indem sie unter dem Befehl Gottes und des Wortes standen und die verhassten und gefährlichen Machenschaften des Teufels zerstörten. XIII. Das Symbol dafür ist im eigentlichen und privaten Sinne des Wortes die Lektüre des Heiligen Evangeliums und der darauf folgenden Geheimnisse Daher verfügte die heilige Charta der Heiligen Kirche unmittelbar nach diesen [Proklamationen], dass eine göttliche Lesung des Heiligen Evangeliums erfolgen sollte. Es zeigt tatsächlich die Qual, die Eiferer der [christlichen] Lehre ertragen müssen; Danach wohnt das Wort der spekulativen Betrachtung wie ein vom Himmel herabgestiegener Bischof in ihnen und demütigt die Weisheit des Fleisches, ähnlich einer bestimmten Sinneswelt 59 . Gedanken beseitigen, die immer noch von der Erde angezogen werden. Es erweckt die Eiferer des Glaubens, die ihre Sinne bereits durch das Schließen der Tore und den Eintritt der heiligen Gaben verschlossen haben, zur Betrachtung verständlicher Logoi und Dinge 60 . Dann lehrt sie das Wort. befanden sich außerhalb des Fleisches und der Welt, bereits durch einen Kuss miteinander und mit Ihm verbunden, in unaussprechlichen Geheimnissen; Sie bieten Ihm als Dank für ihre große gute Tat und Erlösung ein dankbares Bekenntnis an, das im göttlichen Symbol des Glaubens zum Ausdruck kommt. Dann, nachdem es sie durch das Trisagion in die Schar der Engel gezählt und ihnen die gleiche Kenntnis der heiligsten Theologie gegeben hat, führt [das Wort] sie, angenommen vom Geist durch das Gebet, durch das sie würdig waren, Gott ihren Vater zu nennen, zu Gott dem Vater. Und danach führt [das Wort] sie, nachdem sie bereits alle Logoi der Existenz gekannt haben, durch das Singen von „Einer ist heilig“ und das Folgende auf unbekannte Weise zur unerkennbaren Einheit, indem es sie mit Gnade vergöttert und ihnen durch die Gemeinschaft mit ihr, wenn möglich, den Anschein einer unteilbaren Identität verleiht 61 . XIV. Das Symbol dafür ist im allgemeinen Sinne des Wortes die göttliche Lesung des Heiligen Evangeliums 62 Im Allgemeinen bedeutet es das Ende dieser Welt. Denn nach der göttlichen Lesung des Heiligen Evangeliums, wenn der Bischof vom Thron herabsteigt, entlässt der Klerus die Katechumenen und entfernt sie aus der Kirche sowie andere Sakramente, die der göttlichen Betrachtung unwürdig sind und die offenbart werden. Diese Handlung an sich bezeichnet und präfiguriert die Wahrheit, deren Bild und Bild sie dient, als ob sie an diese [Katechumenen und Unwürdigen] appelliert; Nachdem dieses Evangelium vom Königreich, wie es geschrieben steht, auf der ganzen Welt als Zeugnis für alle Nationen gepredigt wurde; und dann wird das Ende kommen (Matthäus 24:14), das beim zweiten Kommen vom Himmel geschehen wird, mit der großen Herrlichkeit unseres großen Gottes und Erlösers Jesus Christus (Titus 2:13). Wie der göttliche Apostel sagt, wird der Herr selbst ... mit der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes vom Himmel herabkommen (1. Thess. 4:16). Und Er wird sich an seinen Gegnern rächen, indem er durch die heiligen Engel die Ungerechten von den Gerechten, die Verdammten von den Heiligen trennt, oder – um es kurz zu sagen – diejenigen, die der Führung des Fleisches folgen, von denen, die dem Geist Gottes folgen. Und wie die Wahrheit der göttlichen Worte sagt, wird er für endlose und endlose Jahrhunderte jedem einen gerechten Lohn geben, entsprechend der Würde des Lebens, das er gelebt hat. XV. Das Symbol dafür ist das Schließen der Tore der Heiligen Kirche nach der Lektüre des Heiligen Evangeliums Das Schließen der Tore der Heiligen Kirche Gottes, das nach der heiligen Lesung des Heiligen Evangeliums und der Entfernung der Katechumenen erfolgt, zeigt die Vergänglichkeit des Irdischen und den Eintritt der Würdigen in die geistige Welt, das heißt in das Brautgemach Christi, der nach dieser schrecklichen Trennung und dem noch schrecklicheren Gericht 63 erfolgen wird. [Das Schließen der Tore zeigt auch] die völlige Ablehnung von Lügen, die aktiv in Sinnesempfindungen verwirklicht werden. XVI. Was bedeutet der Eintritt der heiligen Gaben? Der Eintritt der heiligen und ehrwürdigen Gaben ist, wie dieser große Älteste sagte, der Beginn und das Vorspiel einer neuen Lehre, die im Himmel stattfinden wird, über die Wirtschaft Gottes, die uns betrifft, und die Offenbarung des Geheimnisses unserer Erlösung, das in den Heiligtümern der göttlichen Geheimhaltung existiert. Von nun an werde ich nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken, sagt Gott, das Wort zu seinen Jüngern, bis zu dem Tag, an dem ich mit euch neuen Wein im Reich meines Vaters trinken werde (Matthäus 26:29) 64. XVII. Was ist das Symbol des göttlichen Kusses? Der an alle gerichtete geistliche Kuss dient als Prototyp und Vorbote der künftigen Einmütigkeit, Einstimmigkeit und vernünftigen Identität im Glauben und in der Liebe aller untereinander, die in künftigen unaussprechlichen Segnungen verwirklicht wird und durch die diejenigen, die sie würdig empfangen, dem Wort und Gott gleichgestellt werden. Denn der Mund ist ein Symbol der Vernunft, nach dem alle, die an ihm teilhaben, als vernünftige Wesen mit allen vereint und mit der ersten und einzigen Vernunft – der Ursache aller Vernunft – verschmolzen sind 65. XVIII. Was bedeutet das göttliche Glaubensbekenntnis? Das von jedem geübte Bekenntnis zum göttlichen Symbol des Glaubens lässt die geheimnisvolle Dankbarkeit 66 ahnen, die wir [Gott] im nächsten Jahrhundert für die außergewöhnlichen Wege und Methoden 67 vorbringen werden, die die allweise Vorsehung Gottes zu unserer Erlösung eingesetzt hat. Durch dieses Bekenntnis zeigen die Würdigen ihre Dankbarkeit für die göttlichen Wohltaten, da sie nichts anderes haben, womit sie die grenzenlosen göttlichen Wohltaten, die sie erhalten haben, zurückzahlen könnten. XIX. Was bedeutet das Lob des Trisagions? Die dreifache Verkündigung „Heilig“ aller gläubigen Menschen weist auf unsere Einheit und Gleichheit mit den ätherischen Geisteskräften 68 hin, die sich in der Zukunft offenbaren wird, wenn die menschliche Natur aufgrund der Identität der unveränderlichen und allgegenwärtigen Bewegung um Gott 69 lernen wird, in völliger Harmonie mit den himmlischen Kräften die eine trinitarische Gottheit im dreifachen Gesang „Heilig“ zu singen und zu heiligen. XX. Das Symbol dafür ist das heilige Gebet „Vater unser im Himmel“. Die heiligste und ehrfürchtigste Anrufung des großen und gesegneten Gottes und Vaters ist ein Symbol für die hypostatische und reale Adoption von [Menschen] durch die Gabe und Gnade des Heiligen Geistes 70 . Als Ergebnis dieser Adoption, wenn mit dem Kommen der Gnade das gesamte menschliche Selbst überwunden und verborgen wird, werden alle Heiligen, die sich bereits in diesem Leben durch Tugenden hell und herrlich mit der göttlichen Schönheit der Gnade geschmückt haben, Söhne Gottes genannt. XXI. Was bedeutet das Ende des mysteriösen heiligen Ritus, der mit den Gesängen „Einer ist heilig, einer ist Herr“ und so weiter endet? Das von allen gläubigen Menschen am Ende des geheimnisvollen heiligen Ritus abgelegte Bekenntnis mit dem Ausspruch „Einer ist heilig“ und das Folgende zeigt die verborgene Verbindung und Vereinigung mit der Einheit der Göttlichen Einfachheit, die den Verstand und die Vernunft übersteigt und die – gemäß Gott weise und geheimnisvoll – im unvergänglichen spirituellen Zeitalter vollkommen gewährt wird. Dort betrachten sie das Licht der unsichtbaren und überaus ausgedrückten Herrlichkeit und werden zusammen mit den himmlischen Kräften zu einem Gefäß glückseliger Reinheit. Im Anschluss an diese Gesänge erfolgt als Höhepunkt von allem die Sakramentenlehre; Wer in würdiger Weise daran teilnimmt, den verwandelt es nach sich selbst und macht durch Gnade und Teilhabe dem ursprünglichen Guten ähnlich und zum Eigentümer von allem, was Ihm gehört, soweit dies den Menschen möglich und zugänglich ist. Daher können auch sie durch Adoption und Gnade Götter sein und genannt werden, da die Gesamtheit Gottes sie vollständig erfüllte und nichts in ihnen zurückließ, was seiner Gegenwart entbehren würde. XXII. Wie und auf welche Weise wird in jeder der beschriebenen [Handlungen] der in sich begriffene, einzeln vergötterte und vollkommene Zustand der Seele betrachtet? Lassen Sie uns nun denselben Weg und in der gleichen Reihenfolge verfolgen und dasselbe betrachten, nur dieses Mal in Bezug auf die Seele, die Wissen besitzt. Wenn der Geist sich leidenschaftlich danach sehnt und wünscht, unter Gottes Führung ehrfurchtsvoll, soweit er kann, zusammen mit der Vernunft zu einer höheren Ebene der Kontemplation aufzusteigen, um zu erforschen und zu verstehen, wie die göttlichen Institutionen der Heiligen Kirche die Seele durch wahres und aktives Wissen zur Vollkommenheit führen, dann werden wir ihn dabei nicht behindern. XXIII. Dass der erste Eintritt in die Heilige Versammlung ein Symbol spiritueller Tugenden ist Deshalb seht ihr, der ihr ein wahrer Eiferer für die gesegnete Weisheit Christi geworden seid, mit geistigen Augen den ersten Eintritt [Abgang] der heiligen Versammlung vor äußerer Verführung und Verwirrung, die durch fleischliche [Dinge] verursacht wird, wie es geschrieben steht; Kommt, ihr Frauen der Schande (Jesaja 27,11). Ich meine, sich von der Täuschung zu lösen, die durch die Betrachtung sinnlicher Dinge entsteht, und den Blick auf ihre Erscheinung und ihr Bild zu richten. Denn man kann diese wahre Kontemplation nicht das nennen, dem sich die Unweisen hingeben, die von den Griechen als Weise bezeichnet werden (schließlich werden wir diejenigen, die Gott nicht aus seinen Schöpfungen kennen können und wollen, niemals als Weise bezeichnen)71 . Ich meine die Manifestation sensorischer [Dinge], in der ihr ständiger Kampf untereinander offenbart wird, der ihnen allen den Tod bringt, wenn sie sich gegenseitig gegenseitig zerstören. Und da sie nicht in der Lage sind, eine unzerbrechliche Union zu erreichen, die nicht durch Bürgerkriege auseinandergerissen wird, haben sie nur eine unerschütterliche Eigenschaft – ständig instabil zu sein und unterzugehen. Die Seele, die [zu den Sinneswahrnehmungen] gelangt, rennt sofort davon und gelangt wie in die Kirche und das unantastbare Heiligtum der Welt durch den Geist und dank des Wortes – des großen und wahren Gottes und unseres Bischofs – in eine heitere natürliche Kontemplation im Geiste. Dort lernt sie, wie durch die Symbole göttlicher Lesungen, die Logoi der Wesen sowie das große und wundersame Geheimnis der göttlichen Vorsehung kennen, die im Gesetz und in den Propheten offenbart werden spiritual way, by the sweetness of divine chants. Und nachdem die Seele dies durchgemacht hat, konzentriert sie sich auf den einen und einzigen Höhepunkt, der alle Logos vereint. Ich spreche vom Heiligen Evangelium, in dem alle Logoi der Vorsehung und der Existenz dank einer einzigen allumfassenden Macht einheitlich bereits existieren73. Anschließend wird den Liebenden Gottes nach göttlicher Empfindung die Gelegenheit gegeben, mit unerschrockenen geistigen Augen zu sehen, wie das Wort und Gott selbst vom Himmel zur Seele kommen, da dies durch den Abstieg des Bischofs vom hierarchischen Thron gekennzeichnet ist. Dieses Wort trennt die Gedanken, durch die die Sinne noch getäuscht werden und durch die der Seele Spaltung eingeflößt wird, wie Katechumenen vollständig von der Seele. Und von diesem Moment an, da die Schließung der Tore der heiligen Kirche Gottes uns denken lässt, befindet sich die Seele wieder außerhalb der Sinne und wird durch den Eintritt unaussprechlicher Geheimnisse zum Wissen um spirituelle Dinge erhoben, die offensichtlich, immateriell, einfach, unveränderlich, gottähnlich, frei von jedem Bild und jeder Form werden. In Übereinstimmung mit diesem Wissen nähert sich die Seele, nachdem sie ihre Kräfte in sich gesammelt hat, dem Wort und vereint mit einem mentalen Kuss die unaussprechlichen Logoi und Bilder ihres Heils,74 und das Wort lehrt sie durch das Symbol des Glaubens ein dankbares Bekenntnis. Schließlich geht es darum, wie sie in Übereinstimmung mit einfacher und unteilbarer Macht und durch Schulung die Logoi der sinnlichen und intelligiblen [Dinge] mit Wissen umarmt. Das Wort führt die Seele, die bereits alles durchgemacht hat, zur Erkenntnis der offenbarten Theologie und schenkt, soweit ihr zugänglich, gleichengelhafte Spekulation. Es lehrt die Seele weise, einen Gott, eine Essenz und drei Hypostasen zu kennen; die trinitarische Wesenseinheit und die konsubstantielle Dreifaltigkeit der Hypostasen; Die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit 75 – nicht ein anderer zusammen mit einem anderen, nicht ein anderer durch einen anderen, nicht ein anderer in einem anderen, nicht ein anderer aus einem anderen – sondern derselbe in sich selbst, in sich selbst und identisch mit sich selbst. Da sie sowohl Einheit als auch Dreieinigkeit ist, ist sie nicht zusammengesetzt, sondern hat eine unverschmelzte Einheit 76, und die Teilung ist unteilbar und unteilbar. Einheit aufgrund des Wesens oder Seins und nicht durch Kombination, Vereinigung oder irgendeine Verschmelzung; Dreieinigkeit aufgrund ihrer Existenzweise und nicht durch Teilung, Entfremdung oder irgendeine Spaltung. Denn die Einheit wird nicht durch die Hypostasen geteilt, ist in ihnen nicht enthalten und wird nicht in relativer Weise in ihnen betrachtet77. Ebenso sind die Hypostasen nicht zu einer Einheit gefaltet und bilden diese nicht durch Kombination. Aber dieselbe [Einheits-Trinität] ist natürlich mit sich selbst identisch, als Anderes und Anderes. Denn die Heilige Dreifaltigkeit der Hypostasen ist ihrem Wesen nach und in ihrem einfachen Logos eine unverbundene Einheit, und die Heilige Einheit ist eine Dreifaltigkeit in den Hypostasen und in ihrer Existenzweise. Es wird, wie gesagt, in verschiedener Hinsicht gedacht; es ist sowohl dies als auch das. Die Gottheit ist einzig und allein, unvermindert und unveränderlich. Sie ist ihrem Wesen nach ganz die Einheit und in den Hypostasen ganz die Dreieinigkeit und strahlt gleichmäßig mit einem dreihelligen Strahl eines einzigen Lichts. Daher wird die Seele, nachdem sie gleichermaßen wie die Engel das Logoi der Gottheit empfangen hat, das klar und für die Geschöpfe zugänglich ist, und in Harmonie mit den Engeln gelernt hat, das Dreifaltigkeitslied still der einen Gottheit darzubringen, durch die Gnade engelhaft zur Annahme gebracht. Durch diese Annahme, in den Gebeten, in denen Gott der einzige und Geheimnisvolle ist, durch die Gnade des Vaters, die aus allem hervorgeht, wird sich die Seele mit der Einheit seiner Verborgenheit vereinen. Und je mehr die Seele auf die göttlichen Dinge hört und sie erkennt, desto mehr will sie nicht zu sich selbst gehören, strebt nicht danach, von sich selbst, von sich selbst oder von irgendjemandem anderen erkannt zu werden, außer nur dem allumfassenden Gott, der alles herrlich wahrnimmt, der alles herrlich in der ganzen Seele gegenwärtig ist, leidenschaftslos in sie eindringt und sie völlig vergöttlicht. So ist die Seele nach dem allheiligen Dionysius dem Areopagiten das Abbild und die Manifestation des unsichtbaren Lichts, ein reiner, transparenter, unbefleckter, unbefleckter, unbefleckter Spiegel, der sozusagen die blühende Schönheit des guten Prototyps wahrnimmt, der göttlich und unausweichlich in sich selbst nach besten Kräften die Güte der Stille ausstrahlt, die im unzugänglichen Heiligtum herrscht XXIV. Welche Sakramente werden durch die heiligen Riten, die für die heilige Versammlung 79 festgelegt wurden, in den Gläubigen und denen, die sich gläubig [in der Kirche] versammeln, durch die immerwährende [in der Kirche] Gnade des Heiligen Geistes durchgeführt und vollzogen Der gesegnete Älteste betrachtete es also als die Pflicht eines jeden Christen und hörte nicht auf, [jeden] darin zu ermahnen – seine Freizeit dem Aufenthalt in der Heiligen Kirche Gottes zu widmen und die heilige Versammlung, die in ihr stattfindet, niemals zu verlassen, denn bei Ihm sind heilige Engel anwesend, die jedes Mal diejenigen, die eintreten, aufschreiben, sie Gott präsentieren und zu Ihm für sie beten; denn auch [in der Kirche] ist die Gnade des Heiligen Geistes immer unsichtbar gegenwärtig, besonders während der heiligen Versammlung, die jeden der Anwesenden im Verhältnis zu sich selbst verändert, verwandelt und wahrhaftig vergöttlicht, 80 und durch die gespendeten Sakramente zu dem führt, was sie offenbaren. Und dies geschieht auch dann, wenn der Gläubige, noch einer der Säuglinge in Christus, so etwas nicht empfindet und mit seinem Blick nicht in die Tiefe des Geschehens eindringen kann – dennoch wirkt auf ihn die Gnade, die sich durch jedes der göttlichen Heilssymbole offenbart, und steigt allmählich und der Reihe nach vom Gebet zum Endziel von allem auf. Der erste Eintritt [symbolisiert] die Ablehnung des Unglaubens, die Zunahme des Glaubens, die Verringerung der Verderbtheit, die Förderung der Tugend, die Zerstörung der Unwissenheit und den Erwerb von Wissen. Das Hören auf göttliche Worte [zeigt] unerschütterliche und konstante Fähigkeiten und Gesinnung gegenüber allem, was erwähnt wird, nämlich: Glaube, Tugend, Wissen. Die anschließenden göttlichen Gesänge [zeigen] die freiwillige Akzeptanz der Tugenden durch die Seele und die daraus resultierende spirituelle Freude und Freude. Die heilige Lesung des Heiligen Evangeliums [markiert] das Ende der irdischen Weisheit, ähnlich dem Ende der Sinneswelt. Das anschließende Schließen des Tores [zeigt] die Bewegung und den Übergang der Seele entsprechend ihrer Veranlagung von dieser vergänglichen Welt in die intelligible Welt an. Als Ergebnis dieses Übergangs schließt sie die Gefühle wie Tore und reinigt sie von sündigen Bildern. Der Eintritt in die heiligen Geheimnisse bedeutet die vollkommenste und geheimnisvollste neue Lehre und Erkenntnis über die Ökonomie Gottes für unsere Erlösung. Der göttliche Kuss [drückt] die Identität der Gleichgesinnung, Einmütigkeit und Liebe aller mit allen und vor allem jedes einzelnen mit sich selbst und mit Gott aus. Das Bekenntnis zum Symbol des Glaubens [drückt] würdige Dankbarkeit für die außergewöhnlichen Wege unserer Erlösung aus. Der Gesang des Trisagions [zeigt] unsere Einheit und Gleichheit mit den heiligen Engeln sowie die unaufhörliche und übereinstimmende Kraft des heiligen Lobes Gottes. Gebet 81, durch das wir würdig sind, Gott unseren Vater zu nennen, ist gekennzeichnet durch unsere wahrste Annahme durch die Gnade des Geistes. Mit dem Singen von „Einer ist heilig“ und dem, was folgt, ist die Gnade gemeint, die uns mit Gott selbst und unserer Verwandtschaft mit ihm vereint. Die heilige Kommunion der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse [zeigt] Gemeinschaft und Identität mit Gott durch Teilhabe, wahrgenommen durch unsere Ähnlichkeit [mit Ihm]; Durch die Kommunion ist ein Mensch würdig, aus einem Menschen ein Gott zu werden. Denn wir glauben, dass wir die Gaben des Heiligen Geistes, die wir in diesem Leben durch Gnade und Glauben empfangen haben, auch im kommenden Zeitalter wahrhaftig und im Wesentlichen empfangen werden, gemäß der sicheren Hoffnung unseres Glaubens und gemäß der sicheren und unzerbrechlichen Verheißung dessen, der es versprochen hat. Wir glauben, dass wir durch die größtmögliche Einhaltung der Gebote von der Gnade des Glaubens zur Gnade der Vision übergehen (2. Kor. 5,7), da unser Gott und Erlöser Jesus Christus uns bedingungslos in Übereinstimmung mit sich selbst verwandelt, indem er in uns die Zeichen der Verderbnis zerstört und uns die ursprünglichen Geheimnisse schenkt, die hier durch Sinnessymbole offenbart werden 83 . Um das Gedächtnis zu erleichtern, werden wir, wenn Sie möchten, die Bedeutung des Gesagten kurz nachzeichnen und es wie folgt in seinen Grundzügen darstellen. Die Heilige Kirche ist, wie gesagt wurde, das Bild und Ebenbild Gottes. Denn so wie Gott durch seine unendliche Güte, Macht und Weisheit die unverschmelzte Einheit der verschiedenen Wesenheiten des Daseins verwirklicht und sie als Schöpfer aufs engste an sich bindet, so verbindet die Kirche durch eine Gnade und Berufung des Glaubens die Gläubigen einheitlich miteinander: Sie vereint Menschen aktiver und tugendhafter Neigung in einer einzigen Willensidentität und Menschen kontemplativer und spekulativer Neigung – in unzerbrechlicher und unteilbarer Einmütigkeit. Darüber hinaus ist [die Kirche] ein Abbild der intelligiblen und sinnlichen Welten, denn das Symbol der intelligiblen Welt in ihr ist der Altar und das Symbol der sinnlichen Welt ist die Kirche. Darüber hinaus ist sie auch das Bild des Menschen, da der Altar die Seele und die Kirche den Körper darstellt. Die Kirche ist auch das in sich begriffene Bild und Abbild der Seele, denn mit dem Altar zeigt sie die Herrlichkeit der kontemplativen Fähigkeit und mit der Kirche den Schmuck der aktiven Fähigkeit. Was die Heilige Versammlung betrifft, die in der Kirche stattfindet, so bedeutet ihr erster Eintritt im Allgemeinen das erste Kommen unseres Gottes und insbesondere die Bekehrung derer, die durch Ihn und mit Ihm vom Unglauben zum Glauben, von der Verderbtheit zur Tugend und von der Unwissenheit zur Erkenntnis erhoben werden. Die folgenden Lesungen [der Heiligen Schrift] zeigen im Allgemeinen die göttlichen Wünsche und Willen, nach denen jeder erzogen und gelebt werden soll, und meinen insbesondere die Schulung im Glauben und das Wohlergehen der Gläubigen. Bei Menschen eines aktiven Typs handelt es sich um eine feste Einstellung zur Tugend, nach der sie, dem göttlichen Gesetz der Gebote folgend, den Machenschaften des Teufels mutig und unerbittlich widerstehen und böse Verleumdungen vermeiden. Für Menschen spekulativer Natur ist dies eine Fähigkeit der Kontemplation, nach der sie, indem sie die spirituellen Logoi beider Sinnesdinge und die Vorsehung [Gottes] über sie so weit wie möglich in sich konzentrieren, stetig nach der Wahrheit streben. Die göttlichen Melodien der Gesänge zeigen die überirdische Freude und Süße, die in jeder Seele aufsteigt. Und dadurch auf mysteriöse Weise gestärkt, vergessen sie vergangene Tugendbemühungen und eilen mit jugendlichem Eifer zu anderen göttlichen und reinen Segnungen. Das Heilige Evangelium im Allgemeinen dient als Symbol für die Vollendung dieses Zeitalters und im Besonderen zeigt es die vollständige Zerstörung des antiken Irrtums unter den Gläubigen. Für Menschen mit einer aktiven Neigung ist dies die Demütigung und das Ende des fleischlichen Gesetzes und der Weisheit; Für Menschen mit einer spekulativen Neigung ist dies die Zusammenführung vieler und verschiedener Logoi und deren Erhebung zum universellen Wort, nachdem die natürliche Betrachtung in ihrer Vielfalt und Vielfalt aufgehört hat 84. Das Herabsteigen des Bischofs von der Kanzel und die Entfernung der Katechumenen bedeuten im Allgemeinen das zweite Kommen des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus vom Himmel, die Trennung der Sünder von den Heiligen und die gerechte Belohnung eines jeden entsprechend seinen Verdiensten. Insbesondere bedeutet es für diejenigen, die glauben, die vollkommene Gewissheit des Glaubens, die Gott, das Wort, durch seine unsichtbare Gegenwart hervorbringt; Dank dieser Gewissheit wird jeder Glaubenszweifel von ihnen genommen, wie ein Katechumene. Für Menschen eines aktiven Typs ist dies völlige Leidenschaftslosigkeit, die jeden leidenschaftlichen und lichtlosen Gedanken an den Geist beseitigt; Für Menschen spekulativer Natur ist es ein allumfassendes Wissen über das Erkennbare, durch das alle materiellen Bilder aus der Seele vertrieben werden. Durch das Schließen der [königlichen] Türen, den Eintritt in die heiligen Geheimnisse, den heiligen Kuss und die Verkündigung des Symbols des Glaubens werden die allgemeine Vergänglichkeit des Sinnlichen und die Entdeckung des Intelligiblen, die neue Lehre des göttlichen Sakraments über uns, die Identität der Gleichgesinnung, der Einmütigkeit und der Liebe, in der alle untereinander und mit Gott sein werden, sowie die Dankbarkeit für die Wege unserer Erlösung gezeigt. Insbesondere veranschaulichen sie den Fortschritt der Gläubigen und ihren Übergang vom einfachen Glauben zur Unterweisung und Einweihung in Dogmen, Harmonie und Frömmigkeit. Das Schließen des Tores bedeutet das erste, der Eintritt in die Heiligen [Geheimnisse] das zweite, das Küssen das dritte und die Verkündigung des Symbols [des Glaubens] das vierte 85 . Für Menschen aktiver Natur, die ihre Sinne verschlossen haben und sich durch die Ablehnung aller fleischlichen und weltlichen Handlungen außerhalb des Fleisches und der Welt befunden haben, zeigen [diese heiligen Riten] den Übergang vom Tun zur Kontemplation und den Aufstieg vom Bild [der Umsetzung] der Gebote zu ihrer Bedeutung 86. Sie zeigen darüber hinaus die durch ihren inneren Inhalt bedingte enge Verbindung und Einheit der Gebote mit den Kräften der Seele sowie die entsprechende Fähigkeit zur theologischen Danksagung 87. Für spekulativ veranlagte Menschen bedeuten sie einen Übergang von der natürlichen Betrachtung zur einfachen Wahrnehmung des Intelligiblen, wonach das göttliche und unaussprechliche Wort von ihnen nicht mehr durch das Gefühl oder durch etwas Offenbartes gesucht wird 88 . Diese heiligen Riten zeigen auch die Einheit der Seele mit ihren eigenen Kräften und die Einfachheit des Geistes und begreifen einheitlich die Bedeutung der Vorsehung. Der unaufhörliche heilige Lobpreis der heiligen Engel im „Trisagion“ bedeutet allgemein Gleichheit, Ordnung, Harmonie und Gleichklang im göttlichen Lob der himmlischen und irdischen Mächte, die im nächsten Jahrhundert sofort und gleichzeitig verwirklicht werden, wenn die Menschen durch die Auferstehung einen unsterblichen Körper erlangen werden, der die Seele nicht mit Verderbnis belastet und selbst nicht durch sie belastet wird; Aber nachdem dieser Körper unverweslich geworden ist, wird er die Kraft und Fähigkeit erhalten, das Kommen Gottes zu empfangen. Insbesondere ist damit der theologische Glaubenswettbewerb zwischen Gläubigen und Engeln gemeint. Für Menschen aktiver Natur ist dies die gleichberechtigte engelhafte Leichtigkeit des Lebens, soweit es einem Menschen möglich ist, und die aktive Kraft des theologischen Gesangs [Gottes]. Für spekulativ veranlagte Menschen ist dies ein gleichberechtigtes engelhaftes Verständnis des Göttlichen, soweit es einem Menschen möglich ist, das Singen [von Gott] und das ständige Streben [zu Ihm]. Die gesegnete Anrufung des großen Gottes und Vaters, das Singen von „Einer ist heilig“ und das Folgende sowie die Gemeinschaft der heiligen und lebensspendenden Geheimnisse zeigen die Annahme von [Menschen] durch unseren Gott, Einheit und Verwandtschaft [mit Ihm], göttliche Ähnlichkeit und Vergöttlichung, die sich durch seine Güte auf alle Würdigen ausweiten wird. Dank dessen wird Gott selbst alles sein und in allen, die gerettet werden, gleichermaßen leuchten, wie die ursprüngliche und erste Ursache-Schönheit in denen, die durch Tugend und Wissen aus Gnade wie er werden. [Der Älteste] nannte drei Ordnungen der Geretteten: die Gläubigen, die Tugendhaften und die Führenden, sonst auch diejenigen genannt, die [zum Glauben] gebracht wurden, erfolgreich [im Glauben] und vollkommen sind, oder Sklaven, Söldner und Söhne. Diener sind Gläubige, die aus Angst vor Strafe die Gebote des Herrn erfüllen und weise das erfüllen, was ihnen [vom Herrn] anvertraut wurde. Söldner sind diejenigen, die aus Anziehungskraft auf die versprochenen Vorteile geduldig Not und Hitze ertragen (Matthäus 20:12), das heißt, angeboren und mit dem gegenwärtigen Leben verbunden, als Folge der Verurteilung der Vorfahren, des Kummers und der Versuchungen, denen sie wegen der Tugend ausgesetzt sind; Dies sind diejenigen, die klug und freiwillig Leben für Leben, die Gegenwart für die Zukunft verändern. Söhne sind diejenigen, die nicht aus Angst vor Strafe und nicht aus Anziehungskraft auf das Verheißene, sondern aufgrund der Art ihres Handelns und der Eigenschaft einer freiwilligen geistigen Neigung und Gesinnung zum Guten niemals von Gott getrennt werden, wie der Sohn, zu dem gesagt wird: „Mein Sohn!“ Du bist immer bei mir, und alles, was mein ist, ist auch dein (Lukas 15:31). Sie werden durch Adoption in Gnade und soweit möglich zu dem, was Gott gemäß [unserem] Glauben von Natur und Ursache ist. Lassen Sie uns also nicht von der Heiligen Kirche Gottes abweichen, die in der heiligen und geordneten Anordnung der in ihr ausgeführten göttlichen Symbole so große Geheimnisse unserer Erlösung enthält. Dank dieser Sakramente. Sie erschafft jeden von uns im Verhältnis zu seinen Fähigkeiten, lebt nach Christus und offenbart ihn, nachdem sie durch die heilige Taufe im Heiligen Geist das gnadenreiche Geschenk der Adoption verliehen hat, denen, die nach Christus leben. Deshalb wollen wir uns mit all unserer Kraft und unserem Eifer dieser göttlichen Gaben als würdig erweisen und Gott mit guten Taten erfreuen. Lasst uns nicht wie die Heiden leben, die Gott nicht kennen, in der Leidenschaft der Wollust (1. Thess. 4,5), sondern, wie der heilige Apostel sagt, indem wir eure irdischen Glieder abtöten: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust und Habgier, was Götzendienst ist, für den der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams kommt ... aller Zorn, Zorn, Schimpfwörter und Lügen (Kol. 3:5-9). Oder kurz gesagt: Lasst uns würdig wandeln für Gott, der uns in sein Reich und seine Herrlichkeit berufen hat (1. Thess. 2,12) und den Schoß der Barmherzigkeit, Freundlichkeit, Demut, Sanftmut, Langmut anziehen, einander in Liebe ertragen und einander vergeben, wenn jemand eine Beschwerde gegen irgendjemanden hat, so wie der Herr uns vergeben hat. Lasst uns vor allem Liebe anziehen, die die Summe von Vollkommenheit und Frieden ist, zu der wir in einem Körper berufen sind (Eph. 4:2; Kol. 3:12-15). Und um nicht zu viel zu sagen: Lasst uns den neuen Menschen anziehen, der nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat, in der Erkenntnis erneuert wird (Kol 3,10). Indem wir auf diese Weise leben, werden wir in der Lage sein, das Ziel der göttlichen Verheißungen zu erreichen, mit der guten Hoffnung, mit der Erkenntnis Seines Willens in aller Weisheit und geistlichem Verständnis erfüllt zu werden ... Früchte zu tragen und in der Erkenntnis des Herrn zu wachsen, gestärkt zu werden mit aller Kraft entsprechend der Macht Seiner Herrlichkeit, mit aller Geduld und Nachsicht mit Freude, indem wir Gott, dem Vater, danken, der uns berufen hat, am Erbe der Heiligen im Licht teilzuhaben (Kol. 1,9-12). Ein klarer Beweis dieser Gnade ist die freiwillige und tugendhafte Haltung gegenüber unseren Angehörigen. Seine Aufgabe ist es, einen Menschen, der unsere Hilfe braucht, wenn möglich näher zu sich selbst zu bringen, wie Gott, ihn nicht ohne Fürsorge und Aufmerksamkeit zu lassen, sondern mit der gebotenen Sorgfalt die Liebe, die in uns lebt, zu Gott und zu unserem Nächsten aktiv zu demonstrieren. Denn Tat ist ein Beweis der Liebe. Nichts führt so leicht zur Gerechtigkeit, nichts trägt so zur Vergöttlichung und Annäherung an Gott bei wie Mitgefühl, das denen, die es von Herzen brauchen, mit Freude und Freude entgegengebracht wird. Denn wenn das Wort [Gottes] gezeigt hat, dass Gott der Wohltätigkeit bedarf: So wie du es einem meiner Geringsten getan hast, hast du es mir getan (Matthäus 25,40), dann wird Gott, der dies gesagt hat, umso mehr wirklich jemanden offenbaren, der Gutes tun kann und der durch Gnade und Teilnahme Gutes tut als Gott, da ein solcher Mensch die Eigenschaft und Wirkung seiner Wohltätigkeit wohlwollend angenommen hat. Und wenn Gott arm wurde, sich für uns herabließ und mitfühlend die Sorgen aller auf sich nahm und bis zum Ende dieses Zeitalters in [seiner] Güte immer auf geheimnisvolle Weise mitfühlend sein wird, im Verhältnis zu den Sorgen aller, dann ist es klar, dass er umso mehr ein Gott sein wird, der Gott nachahmt, mit seiner Liebe zur Menschheit die Leiden der Trauernden göttlich heilt und, gemäß der Die rettende Vorsehung zeigt in seiner Liebe [zum Nächsten] die gleiche Kraft, die für Gott charakteristisch ist. Wird also irgendjemand in Bezug auf die Tugend wirklich so langsam und unbeweglich sein, dass er nicht nach der Göttlichkeit streben möchte, wenn sie so kostengünstig, zugänglich und leicht zu erwerben ist? Die Festung davon ist unerschütterlich und unantastbar und der Weg zur Erlösung ist einfach, ohne den es meiner Meinung nach wirklich unmöglich sein wird, irgendetwas Gutes intakt zu bewahren. [Dies ist unsere] Handlungsfreiheit und Unabhängigkeit, dank derer wir, indem wir lernen, nur uns selbst genau zu beobachten und nur uns selbst zu beurteilen, den Schaden loswerden, den uns andere unnötig zufügen 89 . Denn wenn wir lernen würden, nur uns selbst zu sehen und zu untersuchen, würden wir nie genau darauf achten, was anderen passiert, da wir nur einen weisen und gerechten Richter kennen würden – Gott, der alles, was geschieht, weise und gerecht beurteilt, basierend auf seiner Bedeutung und nicht auf der Grundlage des Bildes der Manifestation 90. Letzteres kann auch von Menschen beurteilt werden, die vage darüber nachdenken, was offenbart wird, aber in dieser Betrachtung gibt es natürlich keine Wahrheit und keine Bedeutung dessen, was geschieht. Gott, der die unsichtbare Bewegung und den unsichtbaren Impuls der Seele sieht, das innere Wesen, durch das sie in Bewegung gesetzt wird, und ihr Ziel, das heißt das vorsätzliche Ende jeder Angelegenheit, richtet, wie gesagt, alle menschlichen Taten gerecht. Wenn wir versuchen, dies zu erreichen, wenn wir uns auf uns selbst beschränken und uns nicht an das Äußerliche klammern, dann werden wir es uns überhaupt nicht erlauben (obwohl dies möglich ist), dass unser Auge auf das schaut, was anderen gehört, dass unser Ohr es hört oder unsere Zunge darüber spricht. Und wenn uns das nicht gelingt, dann sollten wir nicht leidenschaftlich, sondern mitfühlend handeln und uns erlauben, zu unserem Vorteil zu sehen, zu hören und zu sprechen, und zwar genau so, wie die göttliche Vernunft, die [uns] regiert, dies als akzeptabel anerkennt. Denn nichts ist anfälliger für Sünde als die Sinne, wenn sie nicht von der Vernunft geleitet werden; Es gibt jedoch nichts, was der Erlösung mehr zuträglich ist, als dass sie, wenn der Geist sie befiehlt, sie in gegenseitige Übereinstimmung bringt und sie zu dem führt, was sie sollen und was sie wollen. Lassen Sie uns daher nicht versäumen, Gott nach besten Kräften zu gehorchen, der uns durch die Umsetzung seiner göttlichen und rettenden Gebote zum ewigen Leben und einem gesegneten Ziel ruft, und uns in Zeiten der Not Barmherzigkeit und Gnade zu finden. Denn die Gnade, sagt der göttliche Apostel, ist bei allen, die unseren Herrn Jesus Christus in unvergänglicher Form lieben (Eph. 6,24), das heißt bei denen, die den Herrn in unvergänglicher Tugend, in Reinheit des Lebens und in ungeheuchelter Frömmigkeit lieben, seinen Willen tun und seine göttlichen Gebote nicht übertreten. Dies ist es, was ich zum Lohn des Gehorsams und nach bestem Wissen und Gewissen in Bezug auf diese [Dinge], soweit ich von ihnen gelehrt wurde, gesagt habe, ohne es zu wagen, mysteriösere und erhabenere [Fragen] zu berühren. Wenn jemand aus Neugier etwas über sie wissen möchte, dann wende er sich an die göttlich inspirierten Schöpfungen des Heiligen Dionysius des Areopagiten und finde dort wirklich die Offenbarung unaussprechlicher Geheimnisse, die er durch seinen von Gott erleuchteten Geist und seine von Gott erleuchtete Sprache der Menschheit für diejenigen gegeben hat, die das Heil erben werden (Hebr. 1,14). Wenn [meine Arbeit] Sie in Ihren Erwartungen nicht enttäuscht hat, dann sollten Sie dafür Christus, dem Segensgeber, und Ihnen danken, die mich gezwungen haben, über diese Themen zu sprechen. Und wenn er Ihren Erwartungen überhaupt nicht gerecht wurde, was sollte ich dann tun oder was sollte ich, schwach in den Worten, tun? Schließlich ist Schwäche verzeihlich und nicht strafwürdig. Es ist besser zu akzeptieren, als zu beschuldigen, was gegeben werden kann und was gegeben wird, insbesondere Ihnen gegenüber, die Sie deshalb an der Liebe Gottes teilhaben. Denn Gott gefällt alles, was [Ihm] dargebracht wird, auf eine Art und Weise, die möglich ist, aufrichtig und mit [der ganzen] Seele, egal wie klein es im Vergleich zu den großen Opfergaben erscheinen mag. Er lehnte die Witwe nicht ab, die zwei Milben mitbrachte (Markus 12,41–44; Lukas 21,2–4). Wer ist die Witwe und ihre zwei Scherflein? Vielleicht wird darunter eine Seele verstanden, die frei von Verderbtheit ist, die wie ein Ehemann das alte Gesetz verloren hat, aber der höchsten Vereinigung mit Gott, dem Wort, noch nicht würdig ist, ihm jedoch wie zwei Milben als Pfand das bisherige richtige Denken und Leben oder den Glauben und ein gutes Gewissen oder die Neigung zum Guten und seine Verwirklichung oder die dafür angemessene Kontemplation und Handlung oder das entsprechende Wissen und die Tugend oder etwas darüber hinaus bringt – ich meine die darin enthaltenen Logoi natürliche und geschriebene Gesetze. Nachdem sie sie erworben hat, gerät die Seele [in Freude] in Ekstase und befreit sich davon sowie von allem Leben und allem Weltlichen, möchte sich mit dem einzigen Gott, dem Wort, vereinen und möchte lieber wie Ehemänner grausamer Handlungsweisen, Sitten und Bräuche beraubt werden, die der Natur und dem Gesetz entsprechen 91 . Aber vielleicht deutet die Geschichte [über die Witwe] durch ihre historische Erzählung auf etwas noch Spirituelleres hin, über das nur die Reinen spekulieren können. Denn alles, was die Menschen in der Tugend für groß halten, erweist sich als klein, wenn wir es mit dem geheimen Sinn der kontemplativen Theologie vergleichen. Obwohl [die Milben] klein sind und aus billigem und nicht sehr wertvollem Material bestehen, tragen sie außerdem ein königliches Bild, wie auf Goldmünzen, die von reichen Leuten mitgebracht werden. Sie haben noch mehr – [den Abdruck] der aufrichtigen spirituellen Gesinnung desjenigen, der sie bringt 92. Und ich, diese Witwe nachahmend, brachte es wie ein Scherz. Für Gott und für dich, Geliebte, wegen deiner unbedeutenden und dürftigen Argumentation und Sprache, diesen unbedeutenden und billigen Gedanken und Worten, weil du darum gebeten hast. Deshalb ermahne ich zuallererst Deine gesegnete und heilige Seele – fordere von mir keine weitere schriftliche Erklärung außer dem, was gesagt wurde. Und das aus zwei Gründen: Erstens, weil ich mir weder eine ständige und makellose Gottesfurcht noch eine feste Gewohnheit der Tugend noch eine unerschütterliche und beständige Stärkung in der wahren Gerechtigkeit angeeignet habe, die vor allem die Authentizität des Gesagten bezeugen. Zweitens, weil ich immer noch wie in einem stürmischen Meer von den Wellen vieler Leidenschaften überwältigt bin, zu weit vom göttlichen Pier der Leidenschaftslosigkeit entfernt bin und die Grenze meines Lebens nicht sehe, möchte ich nicht über meine Taten hinausgehen. als Ankläger auch eigene Schriften haben. Dann [bitte ich Sie], nachdem Sie [meine Arbeit] aus Gehorsamsgründen angenommen haben, vertrauen Sie mich, wenn nötig, in Ihren Gebeten Christus an, dem großen und einzigen Retter unserer Seelen. Ihm sei Ehre und Macht beim Vater und beim Heiligen Geist in Ewigkeit. Amen. Über die Identität dieses „Ältesten“ wurden unterschiedliche Annahmen getroffen: Einige Wissenschaftler glauben, dass er lediglich eine literarische Fiktion ist (wie Hierotheus in Dionysius dem Areopagiten), andere neigen zu der Meinung, dass es sich hier um den Ehrwürdigen handelt. Maxim spielt auf den heiligen Sophronius von Jerusalem an. Wir schlossen uns auch der letztgenannten Meinung an (siehe: Sidorov A.I. Einige Bemerkungen zur Biographie von Maximus dem Bekenner // Byzantine Vremennik, 1986, Bd. 47, S. 116–118). Angesichts der syrischen Biografie kann jedoch davon ausgegangen werden, dass sich Rev. Maxim möglicherweise auf die Persönlichkeit seines Mentors in seiner Jugend, des Abtes der Lavra Pantoleon, bezieht. Schließlich können wir die Hypothese von T. Nikolaou nicht vollständig ausschließen, dass es sich hier um einen bestimmten Mönch des Klosters Chrysopolis (oder des Klosters St. Georg in Kyzikos) handelt. Siehe: Nikolaou T. Zur Identität des makarios geron in der Mistagogia von Maximus dem Bekenner // Orientalia Christiana Periodica, 1983, Bd. 49, S. 407–418. In diesem Fall verwendet Rev. Maxim das bereits in der Antike bekannte Bild von „Dreck“. Normalerweise wurde es mit dem Begriff βόρβορος in Verbindung gebracht (der Mönch verwendet den Begriff ἰλύς – „Schlick, Schmutz, Schlamm“); In der platonischen Tradition (Platon selbst, Plutarch, Plotin usw.) sprachen sie oft von „Schmutz“, womit der menschliche Körper in seiner Materialität gemeint war, von dem die Seele gefangen war. Unter christlichen Autoren (Klement von Alexandria, Basilius der Große und Gregor der Theologe) wird „Schmutz“ nicht zum Symbol für Materie, sondern für Leidenschaften. Wenn im Platonismus (und im Gnostizismus) die Seele wie Gold im Schlamm nicht durch den Kontakt mit der Materie entweiht wird, dann korrodiert in der patristischen Tradition der „Schmutz“ der Leidenschaften die Seele, das Bild Gottes. Siehe: Aubineau M. Recherches patristique. Amsterdam, 1974, geb. 225–254. [ Bei der Erstellung der Online-Publikation haben wir versucht, die Schreibweise griechischer Wörter aus dem Original so genau wie möglich zu reproduzieren. Allerdings haben wir einige offensichtliche Fehler in der Veröffentlichung, die uns aufgefallen sind, korrigiert, ohne sie ausdrücklich zur Kenntnis zu nehmen. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ] Typisch für den Lehrer. Maximale Mehrdeutigkeit bei der Interpretation der Heiligen Schrift. Einerseits die „Armen“ in Ps. 112:7 bezieht sich auf die „Armen im Geiste“ (Matthäus 5:3), das heißt auf diejenigen, die frei von Verderbtheit und Bösem sind; andererseits wird der „Bettler“ mit denen identifiziert, denen die Gnade entzogen ist und die von Leidenschaften und Lastern beherrscht werden. Mit diesem Begriff (σύναξις) meinte man im christlichen Sprachgebrauch sehr oft nicht nur religiöse Versammlungen, sondern auch Gottesdienste, vor allem die Liturgie. Siehe: Lampe G. W. N. Or. O., S. 1302–1303. Der Begriff „Philosoph“ (und „Philosophie“) hat in der patristischen Tradition im Vergleich zur antiken Tradition eine bedeutende Entwicklung erfahren. Der Begriff „Philosophie“ in seinen verschiedenen Variationen bezeichnete weniger ein System des Wissens als vielmehr das Verlangen eines Menschen nach Gott, der den Menschen durch seine Offenbarung die Fülle der Wahrheit schenkte. Diese Fülle der Wahrheit wurde sichtbar in unserem Herrn Jesus Christus verkörpert. Daher stellen wir in den Werken des heiligen Athanasius von Alexandria, der kappadokischen Väter und des heiligen Johannes Chrysostomus die Asketen der Frömmigkeit – Mönche – als wahre Philosophen dar, als die treuesten und eifrigsten „Nachahmer Christi“. Siehe: Malingrey A.M. „Philosophie“. Etüde einer Gruppe von Mots in der griechischen Literatur des Presocratiques im 4. Jahrhundert nach J.-C. P., 1961, S. 99–301; Barone-Adesi G.B. Monachesimo ortodosso d'Oriente e diritto Romano nel alto Antico. Milano, 1990, S. 73–75. Die Definition Gottes als τὸ μὴ εἶναι scheint auf den ersten Blick der Bezeichnung Gottes in der Heiligen Schrift als „Existenz“ zu widersprechen, aber das ist nur ein scheinbarer Widerspruch, denn hier liegt eine untrennbare Verbindung von apophatischer und kataphatischer Theologie vor. Ähnliche Aussagen finden sich in der Areopagitica. Siehe: PG 3, 825, 872. Der Ausdruck κατὰ πρώτην θεωρίας ἐπιβολὴν weist auf den ersten Aspekt der Betrachtung der spirituellen Bedeutung und Bedeutung der Kirche hin – sie als Abbild Gottes. Das Konzept von θεωρία für den Mönch ist untrennbar mit μυσταγωγία verbunden, und daher ist „liturgische Kontemplation“, d. h. die Einführung in das Geheimnis der Erkenntnis Gottes durch spirituelle Betrachtung der Liturgie, untrennbar mit „natürlicher Kontemplation“ und „Betrachtung der Heiligen Schrift“ verbunden. Siehe: Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VII-e au XV-e siècle. P, 1966, S. 97. In diesem Fall werden die Begriffe εἰκών und τύπος als Synonyme verwendet. Der letzte Begriff hat viele Bedeutungen: „Abdruck, Skizze, Umriss, Bild, Form, Typ, Prototyp“ usw. Von diesen haben wir das Wort „Bild“ gewählt, das der Bedeutung von „Bild“ am nächsten kommt. Über die Position des Rev. Maxim, dass das Bild die gleichen göttlichen Energien besitzt wie der Archetyp, und über die Bedeutung dieser Position für die spätere Theorie der Ikonenverehrung siehe: Zhivov V.M. „Mystagogie“ des Bekenners Maximus und die Entwicklung der byzantinischen Bildtheorie // Künstlerische Sprache des Mittelalters. M. 1982, S. 108–127. Die Bedeutung der Christologie von Rev. Die Maxime für die Entwicklung derselben Theorie wird im Buch Schönborn Ch. gut dargestellt. L'icône du Christ. Theologische Grundlagen wurden zwischen dem I. und dem II. Konzil von Nicée (325–787) ausgearbeitet. Freiburg, 1976, S. 105–135. Das Wort „intelligibel“ (νοητὸς) kommt im Heiligen immer wieder vor. Maxim bezeichnet auch den Bereich der geistigen, nichtkörperlichen Existenz. Im Einzelfall identifiziert er direkt das „Intelligible“ und das „Geistige“; eine ähnliche Identifizierung findet sich bei Origenes. Siehe: Hanson R.R.C. Allegorie und Ereignis. Eine Studie über die Quellen und die Bedeutung von Origenes‘ Auslegung der Heiligen Schrift. L., 1959, S. 245. Das Adverb προηγουμένως weist auf den idealen und harmonischen Zustand der geschaffenen Existenz vor dem Fall Adams hin (der universelle Konsequenzen hatte). Siehe: Riou A. Le monde et l’Eglise selon Maxime le Confesseur. P., 1973, S. 137–138. Im Text πυθμένα τῆς πάνθων περιοχῆς ἀδιάστατον. Dieser Ausdruck betont die Nicht-Ausdehnung (oder Nicht-Räumlichkeit) Gottes im Gegensatz zur räumlichen und volumetrischen Masse des geschaffenen Wesens. Das Konzept der „Verbindung“ (σχέσις) spielte in der Theologie des heiligen Maxima eine große Rolle. In einem konkreten Fall zieht er anhand dieses Konzepts eine Parallele zwischen Gott, der Grundlage und Prinzip der Einheit der geschaffenen Existenz, und der Kirche, die Einheit und Harmonie in das bunte Chaos der menschlichen Welt bringt. Rev. Maxim kombiniert diese beiden Zitate aus der Heiligen Schrift und nimmt eine leichte Änderung an ihnen vor. Wörtlich: „die Anfänge der Wesen nicht an ihre Grenzen fallen lassen, sondern ihre Bewegungen im Kreis schließen.“ Mit anderen Worten: Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen und sie aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht. Ohne Gott wird daher die bloße Existenz (αὐτὸ τὸ εἶναι) der geschaffenen Welt zur Nichtexistenz (τὸ μὴ ὄν). Rev. Maximus verwendet hier ein bekanntes Adverb aus dem chalcedonischen Glaubensbekenntnis (ἀσυγχύτως). So scheinen Christologie, Ekklesiologie und Ontologie in diesem Dialekt ihre Einheit zu demonstrieren: Die Einheit aller, die in Gott existieren, ist unverbunden, ebenso wie die Einheit der beiden Naturen in Christus und allen Gläubigen in der Kirche unverbunden ist. Dieser Ausdruck kann auch im Sinne von „im Wesentlichen eins“, „im Kern“ verstanden werden. Im Text καὶ θάτερον θατέρῳ κατ’ ἐπαλλαγὴν ὑπάρχων; das heißt, wenn es sozusagen zu einem „gegenseitigen Austausch“ beider Teile kommt. Vielleicht hängt dieser Gedanke mit der Idee der „Perichoresis“ zusammen – der gegenseitigen Durchdringung der Naturen in Christus, die der heilige Maxim in einer Reihe seiner anderen Werke entwickelt. Zu dieser Idee siehe: Orlov I. Dekret. O., S. 151–156; Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980, S. 123–124. Rev. Maxim verwendet die in seinen Werken weit verbreitete Unterscheidung zwischen „Möglichkeit“ (Potenz) und „Realität“ (Verwirklichung), die auf die Philosophie des Aristoteles zurückgeht. Der „Kirche“ ist nur dem Potenzial nach ein „Altar“ und wird als letzterer erst im höchsten Moment der Liturgie (wahrscheinlich der Transsubstantiation der Gaben) verwirklicht, aber der „Altar“ ist immer tatsächlich ein „Kirche“. Wir sprechen direkt von „Perichoresis“, was noch einmal auf den Zusammenhang zwischen Ontologie und Christologie in St. Maxima hinweist. Siehe: Riou A. Op. O., S. 62. Mit anderen Worten: Wenn wir von der Erscheinung („Phänomenalität“) des Seins zu seinen Ideen („Logoi“) aufsteigen, kehren wir wieder zu diesem Sein zurück, aber nicht in seiner Erscheinung, sondern in seinem semantischen und spirituellen Wesen, und schließen damit den Kreis des Wissens (das Bild eines „Rades im Rad“). Mit der Phrase σχέσιν ἀλώβητον rev. Maxim weist höchstwahrscheinlich auf die „Reinheit“ und „Unversehrtheit“ der Verbindung aller Dinge hin, die dem Geist nur durch spirituelle Kontemplation zugänglich wird. In der irdischen („phänomenalen“) Welt ist diese Beziehung gleichsam durch ihre Fülle und Materialität „getrübt“; die strenge und organische Architektur des Seins offenbart sich erst in der intelligiblen Welt. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass sich letztere in der Sinneswelt widerspiegelt und in dieser aktiv wirkt („Logoi“ sind auch „Energien“ der geistigen Welt); Die Motive der neuplatonischen und gnostischen Verachtung der „Körperlichkeit“ und „Materialität“ als solcher (ohne sie mit der Sünde in Verbindung zu bringen) sind dem heiligen Maxim zutiefst fremd. Denn für ihn „ist die Sinneswelt kein vorübergehender Geist, kein Verfall oder eine Verschlechterung des Seins, sondern gehört zur Fülle und Integrität des Seins“ (Florovsky G.V. Byzantinische Väter des V.-VIII. Jahrhunderts. Paris, 1933, S. 207). Das Konzept der „Verbesserung“ (διακόσμησις) des geschaffenen Wesens ist besonders charakteristisch für den heiligen Athanasius von Alexandria, der in seinem „Wort gegen die Heiden“ (PG 23, 76) betont, dass die „Ordnung“ und „Art“ (τάξις) dieses Wesens den Herrn – Gott – offenbaren. Genauer gesagt weist die „Art“ einer solchen „Verbesserung“ (τάξις τῆς διακοσμήσεως) auf das Wort (Logos) Gottes – den Schöpfer dieser Welt – hin. Später wird dieses Konzept von Dionysius dem Areopagiten oft in einem ähnlichen Sinne verwendet und auf die hierarchische Struktur des Seins angewendet. Rev. hier. Maxim hebt, wie so oft in seinen Werken, drei Hauptteile der christlichen Lehre hervor (praktische Arbeit, natürliche Kontemplation – mysteriöse Theologie), die er dieses Mal mit dem Körper, der Seele und dem Geist des Menschen vergleicht. Dieser Vergleich unterstreicht einmal mehr die innere Verbindung dieser Teile der christlichen Lehre, die er manchmal im Sinne der Dynamik spirituellen Erfolgs begreift. Die Seele entspricht Rev. Maxim mit einem vernünftigen Start 26 Die Seele entspricht Rev. Rev. Maxim mit dem rationalen Prinzip („Logos“) im Menschen. Es ist ihr inhärent, „die Logos (Ideen, Bedeutungen) des Sinnlichen“ im Akt der natürlichen Kontemplation zu begreifen. Sie durchlaufen aber auch einen „Katalysator“ des Geistes, bei dem alle materiellen Verunreinigungen von ihnen „abgeschnitten“ werden. Dies ist ein Opfer für Gott aus der Seele, das heißt aus dem menschlichen Geist. Der Geist (oder die Seele) ermöglicht es einem Menschen, den höchsten Punkt der Betrachtung Gottes („Hesychia“) zu erreichen, und öffnet ihm den Weg, mit der göttlichen Stille zu verschmelzen. In diesem Fall entwickelt Rev. Maxim seine Lehre über den Menschen in einem etwas anderen Aspekt als im vorherigen Kapitel. Im Allgemeinen ist ihm die Verwendung eines starren und eintönigen Schemas in der Psychologie fremd, aber dennoch kann eine gewisse einheitliche Klassifizierung spiritueller Fähigkeiten (sowie geistiger) durch Rev. Maxim wiederhergestellt werden, was S.L. tat. Epifanovich in seinem Kommentar zu „Fragen und Antworten zu Thalassia“. Siehe: Theological Bulletin, 1916, S. 14–15. Es sollte daran erinnert werden, dass das Adjektiv ἄτρεπτος („unveränderlich, unveränderlich, unerschütterlich“) von orthodoxen Theologen in der Zeit der Arian-Streitigkeiten aktiv verwendet wurde, um sich auf Gott, das Wort, zu beziehen, um der falschen Lehre von Arius entgegenzuwirken, der den Logos als „Geschöpf“ betrachtete und glaubte, er sei „umwandelbar und veränderlich“ (siehe: Spassky A. Geschichte der dogmatischen Bewegungen in dieser Zeit des Ökumenischen Soborov, Bd. I. Sergiev Posad, 1914, S. 170). Rev. Maxim, der das Streben eines Menschen nach Gott als ἀτρέπτους bezeichnet, betont meiner Meinung nach, dass sich in ihnen das Bild Gottes in uns am deutlichsten manifestiert. Dieser Satz des Mönchs (καὶ ὑπ’ ἀμφοῖν διειλημμένης) spiegelt einen ähnlichen Ausdruck in Platons Phaidon (81c) wider (siehe: Plato. Soch., Bd. 2. M., 1970, S. 46). Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass Rev. Maxim mit diesem Werk des griechischen Denkers vertraut war. Laut Rev. Maxim ist die höchste Grenze (πέρας) der christlichen Philosophie die perfekte Synthese von „Tun“ und „Kontemplation“, deren Ergebnis wahres Wissen ist. Bei diesem Wissen handelt es sich sowohl um „Gnosis“, also spirituelle Spekulation, als auch um „episteme“, also solides und wissenschaftliches Wissen. Der Gedanke, dass Erfolg im Wissen (hauptsächlich im Wissen über sich selbst und Gott) untrennbar mit moralischer Verbesserung verbunden ist, wurde oft von früheren christlichen Denkern geäußert, und insbesondere von Origenes wurde dies klar zum Ausdruck gebracht. Siehe: Pierre M. L’âme dans l’anthropologie d’Origène // Proche Orient Chrétien, 1984, t. 34, S. 38–39. Der Unterschied zwischen Verstand und Weisheit, Vernunft und Klugheit wird im Rahmen der aristotelischen Kategorien δύναμις und ἐνέργεια definiert. Mit anderen Worten, jedes Paar dieser Konzepte spiegelt zwei Zustände derselben Fähigkeit wider: ihren Aufenthalt in einem latenten Zustand (Potenz) und ihre Umsetzung, den Übergang von der Möglichkeit zur Realität. Üblich für die Vorbereitung. Maxima-Einteilung von „Essenz“ und „Energie“ (Singular). Darüber hinaus korreliert in diesem Fall das „Wesen“ Gottes mit der Wahrheit und die „Energie“ mit dem Guten. Es ist charakteristisch, dass wir über ihren Unterschied sprechen, der sich äußerlich manifestiert (δηλοῦν σημαίνεσθαι δοκῇ), d. h. wir sprechen über Gott in Bezug auf die geschaffene Welt und vor allem auf den Menschen (sein Wissen über Gott) und nicht über Gott in sich selbst. Hier können Sie den Unterschied zwischen den Lehren von Rev. Maxim und St. Gregory Palamas verstehen, der den zweiten Aspekt stärker betont. Siehe: Podskalsky G. Gottesschau und Inkarnation. Zur Bedeutung der Heilgeschichte bei Gregorios Palamas // Orientalia Christiana Periodica, 1969, Bd. 35, S. 38–39. Das griechische Wort für „gut“ ist τὸ ἀγαθόν. Die von Rev. Maxim zitierte Meinung von „Etymologen“ spielt mit der engen Übereinstimmung der Wörter ἀπὸ τοῦ ἄγαν εἶναι, τεθεῖσθαι und θέσιν. Die ersten zehn weisen auf die Seele hin, die durch die konsonante Umsetzung der Gebote und des Wissens in Einklang gebracht wird, und die zweite („Verherrlichte Zehn“) – auf Gott. Generell betont Rev. Maxim hier noch einmal die Lehre von der „Synergie“ von Gott und Mensch, deren Folge die Vergöttlichung ist. Siehe: Rio R. Op. O., S. 153–154. Dieser Satz identifiziert drei Konzepte, deren Bedeutung entschlüsselt werden muss: „im Bild [erschaffen]“ (τὸ κατ’ εἰκόνα), „Bild“ (εἰκών) und „Prototyp“ (ἀρχέτυπον). Mit dem ersten ist eindeutig eine Person gemeint. Unter der zweiten Hypostase sollten wir die zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit verstehen, Gott, den Sohn, „der das Bild des unsichtbaren Gottes ist, des Erstgeborenen der ganzen Schöpfung“ (Kol. 1:15). Diese Idee von St. Paulus wurde schon sehr früh von christlichen Theologen aktiv weiterentwickelt. Es findet sich zum Beispiel bei Origenes, der behauptet, der Sohn sei „das unsichtbare Bild des unsichtbaren Vaters“ (Bolotov V.V. Origenes Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit. St. Petersburg, 1879, S. 225). Es wird auch von Origenes‘ Schüler St. Gregor dem Wundertäter aufgegriffen, für den im Konzept von εἰκών „die Idee in den Vordergrund tritt, den Prototyp zur Schau zu stellen, um ihn anderen zu offenbaren“ (Sagarda N.I. Saint Gregory the Wonderworker, Bishop of Neocaesarea. His life, kreativity and theology. Pg., 1916, S. 596). Im 4. Jahrhundert. Die Vorstellung vom Sohn als „Bild“ von Gott dem Vater verbreitet sich. Ja, St. Athanasius von Alexandria definiert den Sohn als „Bild des Vaters“; Der Mensch wurde „nach dem Bild“ erschaffen: Wenn der Sohn „Logos“ ist, dann sind die Menschen λογικοί (siehe: Greer R. A. The Captain of Our Salvation. A Study in the Patristic Exegesis of Hebrews. Tübingen, 1973, S. 71). Diese Idee findet sich auch im Omiusian-Epistel des Ancyra-Konzils von 358 (siehe: Vinogradov V. Über die literarischen Denkmäler des Semi-Arianismus // Theological Bulletin, 1911, Nr. 4, S. 787–788). Was den „Prototyp“ betrifft, sollte dieses Konzept mit Gott dem Vater in Zusammenhang gebracht werden. Eine ähnliche Verwendung von Wörtern (wenn auch nur ähnlich, denn hier bezieht sich der Begriff „Archetyp“ im Allgemeinen auf Gott) wird bei St. Gregor dem Theologen beobachtet, der sagt, dass Gott, der seinem Wesen und seiner Natur nach unverständlich ist, nur gefunden werden kann, wenn unser Geist und unsere Vernunft, da sie gottähnlich und göttlich sind, sich mit denen vermischen, die mit ihnen verwandt sind (τῷ οἰκείῳ προσμίξῃ) und die Das Bild steigt zum Prototyp auf (ἡ εἰκὼν ἀνέλθῃ πρὸς τὸ ἀρχέτυπον). Einen ähnlichen Gedanken äußert auch Evagrius: „Betrachten Sie immer den Prototyp und versuchen Sie, Bilder [in sich selbst] zu zeichnen.“ Siehe: Grégoire de Nazianze. Discours 27–31 (Discours théologiques). R., 1978 (Sources chrétiennes, Nr. 250), S. 134; Evagre le Pontique. Le Gnostique, S. 192. Diese Gedanken (und Übereinstimmungen in Wort und Ausdruck) gehen auf das „Wort zum Heiligen Pascha“ des heiligen Theologen Gregor und auf die Interpretation dieses „Wortes“ durch Abba Dorotheus zurück, auf die sich der Pfarrer hier eindeutig verlässt. Maxime. Siehe: Dorothée de Gaza. Op. O., S. 466–470. Rev. Maxim verwendet die Polysemie des Begriffs δύναμις; Wenn Weisheit die „Stärke“ oder „Macht“ des Geistes ist, dann ist sie δυνάμει („in Kraft, Möglichkeit“). Wissen (γνῶσις) ist ἐνέργεια des Geistes, d. h. seine „Erkenntnis, sein Handeln“. Das Konzept von διάστημα (wörtlich „Intervall“) verwendet Rev. Maximus in diesem Fall höchstwahrscheinlich im gleichen Sinne, in dem St. es verwendet hat (sowie den Begriff διάστασις). Gregor von Nyssa bezeichnet die geschaffene Natur im Gegensatz zu Gott. Siehe: Leys R. L'image de Dieu chez Saint Grégoire de Nysse. R; Brüssel, 1951, S. 85; Otis B. Gregor von Nyssa und die kappadokische Zeitauffassung // Studia Patristica, vol. XIV, Punkt. 3, S. 327–357. Der höchste Punkt des Wissens, der dem menschlichen Geist zugänglich ist, ist die sich ständig um Gott bewegende Wahrheit. Es ist für einen Menschen unmöglich, die Grenzen der unendlichen Göttlichkeit zu überschreiten. Diese Gedanken von Rev. Maximus spiegeln die Gedanken des heiligen Gregor von Nyssa wider, der sie jedoch in einem etwas anderen Aspekt entwickelt: Die Natur Gottes (Güte) ist grenzenlos, und daher kennt auch der Erfolg derer, die an dieser Güte teilhaben möchten, keine Grenzen. Siehe: Grégoire de Nysse. La Vie de Moïse, S. 48–50. Der Weg zu Gott als Wahrheit und Gut ist für einen Menschen sowohl durch den Geist („Kontemplation“) als auch durch den Geist („Tun“) möglich. Es handelt sich jedoch nicht um zwei Wege, sondern um einen Weg, denn laut Rev. To Maxim ist Wissen ohne Handeln, das nur von der Liebe zur Herrlichkeit und Erhöhung angetrieben wird, „dämonische Theologie“ (δαιμόνων θεολογία). Siehe: PG 91, 601. Intellekt und Intelligenz sind impliziert. Der Begriff ἐπιστήμη bezeichnet in diesem Fall den höchsten Grad des Wissens über Gott, den höchsten Grad seiner Verlässlichkeit, also Wissenschaft. Hier sprechen wir von der Welt als „Frieden“ (εἰρήνη) und nicht als „Raum“. Lit. „wenn das Haupt gekrönt wird“; aber das Wort κεφαλή hat neben der direkten Bedeutung von „Kopf“ auch die Bedeutung von „Gesicht, Person, Seele“. Die „Krönung“ selbst kann als Symbol der mystischen Vermählung der Seele mit Gott verstanden werden. Die Vernunft („logos“) spaltet gleichsam mit ihrem „Spiegelbild“ (κατ’ ἐπίνοιαν) die Seele. Es erlangt seine „Einheit“ (ἐνοειδῆ γενομένην) nur durch die Vereinigung mit Gott dem Wort („Logos“). Die Seele findet ihren Platz unter anderen „Logoi der Existenz“, die einheitlich vom höchsten „Logos“ – dem Schöpfer und Schöpfer aller Dinge – umfasst werden. Wie A. Brilliantov laut Rev. Maxim feststellt, gibt es im göttlichen Logos neben den Ideen von allem Geschaffenen auch die Idee („Logos“) jedes Menschen: „Im Logos hat der Mensch den Anfang und Zweck seiner Existenz“ (A. Brilliantov. Der Einfluss der östlichen Theologie auf die westliche in den Werken von John Scotus Erigena. St. Petersburg, 1898, S. 206). Der Ausdruck ἐν ὅλῃ ὅλῳ weist darauf hin, dass die Einheit der Seele mit Gott, dem Wort, nicht zu ihrer „Auflösung“ führt und daher ihre „Integrität“ erhalten bleibt. Laut M.D. Muretov, nach den Lehren von Rev. Maxim und im ewigen Leben „werden die Persönlichkeit des Menschen und seine körperlich-geistige Natürlichkeit nicht aufhören“ (Werke unseres heiligen Vaters Maximus dem Bekenner, S. ΧIIΙ). Die Wörter ταῖς διαιρετικαῖς ὑπήγετο μεθόδοις weisen höchstwahrscheinlich auf diskursives, rationales und „logisches“ Wissen hin. Es konzentriert sich ebenfalls auf die „Logoi“ der Existenz, nimmt sie jedoch getrennt (oder „getrennt“) wahr, ohne ihre Verbindung zum höchsten Logos. Der umfassende Zusammenhang und die Einheit des gesamten Universums ist daher nur spirituellem Wissen zugänglich. Mit anderen Worten: Logisches Wissen hat seine Daseinsberechtigung, ist aber sehr begrenzt und der spirituellen „Gnosis“ unterlegen. Diese Idee wurde später von St. Gregory Palamas entwickelt. Siehe: Sinkewicz R.E. Christliche Theologie und die Erneuerung philosophischer und wissenschaftlicher Studien im frühen 14. Jahrhundert: The Capita 150 von Gregory Palamas // Medieval Studies, 1986, Bd. 48, S. 334–351. Der Zusammenhang zwischen den Begriffen ἀναγωγή und θεωρία wird bereits bei Dionysius dem Areopagiten beobachtet, von dem der Rev. abhängt. Maxime; in der Areopagitik bedeutete es den Aufstieg von Sinneswahrnehmung und Bildern zur Realität der göttlichen Existenz (siehe: Bornert R. Op. cit., S. 63). Als besonderer exegetischer Begriff wurde „Anagoge“ von Vertretern der alexandrinischen Theologie eingeführt Clemens, Origenes und Didymos der Blinde. Für sie bezeichnete es die spirituelle Bedeutung der Heiligen Schrift, oder besser gesagt, ihre „tiefe“, innere Bedeutung (siehe: Bienert W.A. „Allegoria“ und „Anagoge“ bei Didymos dem Blinden von Alexandria. B.; N. Y., 1972, S. 58–153; Tigcheler J.H. Didyme l’Aveugle et l’exégèse allégorique, 1977, S. In dieser Eigenschaft wird der Begriff von Rev. Maxim in einer Reihe seiner anderen Werke verwendet (hauptsächlich in „Questions and Answers to Thalassia“), siehe: Sherwood R. Exposition and Use of Scripture in the „Quaestiones ad Thalassium“, 1958, Bd. 24, S. 202–207. Auf Origenes zurückgehender Vergleich: „Denn so wie der Mensch aus Körper, Seele und Geist besteht, so besteht auch die Schrift, die Gott sparsam zum Heil der Menschen gegeben hat, aus Körper, Seele und Geist“ (Origenes. Über Prinzipien, S. 327. Griechischer Text: Origène. Traité des principes, T. III, S. 312). Vgl. „Beschneidung ohne Hände“ oder „Beschneidung Christi“ in Kol. 2:11 (auch Phil. 3:3). Sein Verständnis der Beziehung zwischen der „wörtlichen“ („historischen“) und der „spirituellen“ Bedeutung der Heiligen Schrift erläutert Rev. Maximus an mehreren Stellen ausführlicher in den „Fragen und Antworten an Thalassius“. Wir sprechen über die Idee des Makro- und Mikrokosmos, die in der Antike weithin bekannt und weit verbreitet war (siehe: Allers R. Mikrokosmos, von Anaximandros bis Paracelsus // Traditio, 1944, Bd. 2, S. 319–407). In der patristischen Literatur stieß diese Idee nicht immer auf große Resonanz. Ja, der heilige Gregor von Nyssa kritisiert es scharf: „Wie niedrig und der natürlichen Größe des Menschen unwürdig stellten sich einige der Heiden von ihm vor, indem sie, wie sie dachten, die menschliche Natur vergrößerten, indem sie sie mit dieser Welt verglichen. Denn sie sagten: Der Mensch ist eine kleine Welt, die aus denselben Elementen besteht wie das Universum“ (Werke des heiligen Gregor von Nyssa, Teil 1. M., 1861, S. 136). Die Lehre des heiligen Nikita Stifat, dass der Mensch ein „Kosmos des Kosmos“ (κόσμου κόσμος) oder „neuer Kosmos“ ist, der besser und erhabener als die sichtbare Welt geschaffen wurde und daher eine große Welt ist, die sich in einer kleinen Welt befindet (ὡς ἐν μικρῷ μέγας). ὁρᾶται) (siehe: Nicetas Stephatos. Opuscules et Lettres, S. 88). Rev. Maxim, der diese uralte Idee wahrnimmt, gibt ihr dennoch eine ganz andere Bedeutung: Er verbindet sie mit der Idee des Menschen als Mittler und Mittelpunkt allen geschaffenen Wesens, dessen Aufgabe es ist, alle seine Gegensätze zu vereinen. Siehe: Thunberg L. Microcosm and Mediator, S. 140–152. Rev. Maxim verwendet beim Vergleich der Seele mit dem Intelligiblen das Wort „Logos“, und wenn er den Körper mit sinnlichen Dingen vergleicht, verwendet er den Begriff „Tippfehler“. Diese Konzepte stehen im Gegensatz zueinander, genauso wie eine bestimmte „intelligente Struktur“, die für fleischliche Augen unsichtbar ist, im Gegensatz zu einem bestimmten physischen Design steht. Konsonantenmotive sind auch bei Origenes zu hören, der sagt, dass Gott, das Wort, alle, die ihm zuhören, aufruft, ihren Blick auf die „Regionen“ (τὰς χώρας) der Schrift und auf die „Regionen“ des Wortes (Logos) zu richten, die in jedem der Existierenden vorhanden sind, um das Licht der Wahrheit überall scheinen zu sehen. Siehe: Origène. Kommentar zu Saint Jean, t. III, S. 182–184. Diese „Kräfte“ können offenbar mit „Logoi“ identifiziert werden, obwohl es wahrscheinlicher ist, dass Engel als Mittler in unserer Vereinigung mit Gott gemeint sind. Das Bild von Christus dem Bischof hat sich seit seiner Entstehung in der christlichen Schrift weit verbreitet (Melchisedek als Prototyp Christi usw.). Siehe: Polikarpov D. Vorbild von Jesus Christus, S. 210–213. Der Abstieg des Bischofs von seinem Thron im Altar während der Lesung des Evangeliums markiert den Abstieg des Wortes zu den „Eiferern“ der christlichen Lehre (wörtlich „Worte“). Das göttliche Wort (Logos) ist zugleich die höchste „Bedeutung“ der spekulativen (wörtl. „gnostischen“) Betrachtung. Dank ihm wird der fleischliche Geist der „Eiferer“ gedemütigt („vermindert, reduziert“). Unklar ist allerdings, warum der Vergleich mit der Sinneswelt („Kosmos“) erfolgt. Ich denke, dass Rev. Maxim hier auf die kosmische Bedeutung des göttlichen Wortes hinweist. Das Verb συστέλλω kann auch mit „zusammenziehen“ übersetzt werden, und daher lässt das Wort als „Zentrum“ aller Dinge (siehe Kapitel II) nicht zu, dass das Universum in seine Bestandteile zerfällt, als würde es es „zusammenziehen“. Gleichzeitig „kontrahiert“ (im Sinne von „reduziert“) der fleischliche Geist. Ein ähnliches Thema ist oft bei Origenes zu hören, der es wiederholt ansprach. Siehe: Harl M. Origène et la fonction révélatrice de Dieu. P., 1959, S. 342. Nach der natürlichen Kontemplation oder der spekulativen Theologie („göttliche Wissenschaft“), wenn die „Logoi“ der Wesen in ihrer Verbindung mit dem höchsten Logos erkannt werden, folgt die mysteriöse Theologie. Sie erfolgt auf „unbekannte Weise“ (Kontrast ἀγνώστως – ἐπιστημονῶς) und führt zur „unbekannten“ Einheit, also zur trinitarischen Einheit des Göttlichen. Die Gemeinschaft mit dieser Einheit verleiht den Gläubigen den Anschein dieser untrennbaren Identität, die für sie charakteristisch ist. Daher spiegelt sich die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit in der Einheit der Gläubigen wider. Wenn sich das vorherige Kapitel mit der besonderen Bedeutung (ἰδικῶς ἐπὶ τοῦ καθ’ ἕκαστον) der Lektüre des Heiligen Evangeliums befasste, dann befasst sich dieses Kapitel mit seiner allgemeinen Bedeutung (τὸ γενικῶς). σημαινομένον). Häufige Betonung in den Werken von Rev. Die Maxime der Motive für das Jüngste Gericht und die Trennung der Gerechten von den Sündern unterscheidet unter anderem seine Theologie vom Origenismus. Siehe: Scherwood R. Die frühere Ambigua des Heiligen Maximus dem Bekenner und seine Widerlegung des Origenismus. Roma, 1955, S. 205–222. P. Bornert geht dem Zusammenhang dieses Kapitels mit der Liturgie des heiligen Basilius des Großen (proskomedia) nach. Siehe: Bornert R. Op. O., S. 109. Rev. Maxim verwendet hier, wie er es wiederholt tut, die Polysemie des Begriffs λόγος. Unter „dem ersten und einzigen Grund“ sollte man natürlich Gott, das Wort, verstehen. Lit. „mystische Eucharistie“. Dionysius der Areopagit betrachtet das christliche Leben auch als ewige Liturgie und Danksagung an Gott. Siehe: PG 3, 425, 436. Wir sprechen von „Logoi“ und „Tropos“ („Wegen“) der göttlichen Vorsehung. In diesem Fall ist „Logos“ wahrscheinlich nicht so sehr die „Bedeutung, Idee, Prinzip“ dieser Vorsehung, sondern vielmehr ihre „Ausdruckskraft“. Mit anderen Worten: „Logoi“ sind sozusagen „Ausstrahlungen“ der Vorsehung. Gemeint sind heilige Engel. Nicholas Kavasila weist darauf hin, dass wir diese Doxologie („Heiliger Gott, Heiliger Mächtiger, Heiliger Unsterblicher …“) Gottes (Heilige Dreifaltigkeit), die uns durch die Erscheinung (ἐπιφάνεια) des Erlösers gelehrt wurde, von den Engeln und den heiligen Propheten erhalten haben. Und insbesondere die dreifache Wiederholung von „Heilig“ ist die Doxologie der Engel. Siehe: Nicolas Cabasilas. Erläuterung der göttlichen Liturgie. P, 1967 (Sources chrétiennes, Nr. 4 bis), S. 146–148. Zukünftige Glückseligkeit Rev. Maxim stellt es als „immerwährende Bewegung“ (ἀεικινησία) um Gott dar. Um die Adoption aus Gnaden zu kennzeichnen, verwendet der heilige Maxim die Adjektive ἐνυπόστατος und ἐνύπαρκτος. Hier geht es wahrscheinlich um die Adoption von Menschen, die die hypostatische Vereinigung von Gott, dem Wort, mit der menschlichen Natur ermöglichte und daher wirklich „real“ ist. Rev. Maxim stellt hier die „Weisheit Christi“ der heidnischen Weisheit der Hellenen gegenüber, die bei der äußeren Plastizität der Formen des geschaffenen Wesens Halt macht und nicht auf die spirituelle Grundlage dieses Wesens – seines Schöpfers – eingeht. Die körperliche Plastizität des Denkens war der antiken Weltanschauung nicht nur in ihrer klassischen Periode innewohnend, sondern auch in ihrem Niedergang, als sie in der neuplatonischen Philosophie ihre Vollendung fand. Letzteres „baut ganz auf dem Bild eines solchen Innenlebens auf, das sich äußerlich und oft sogar einfach physisch offenbart. Daher trat in der antiken Philosophie im Allgemeinen und im Neuplatonismus im Besonderen die Kosmologie in den Vordergrund, denn „die höchste Schönheit für das antike Denken war gerade der Kosmos, sichtbar, hörbar und greifbar, aber gleichzeitig alle idealen und göttlichen Prinzipien des Seins maximal verkörpernd, also am Ende derselbe Körper, wenn auch der vollkommenste“ (Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik. M., 1980, S. 184–185. Das Christentum stellte diese hellenische Weisheit zunächst „Christus, der Kraft Gottes und der Weisheit Gottes“ (1. Kor. 1,24; vgl. Kol. 2,8) entgegen, denn „Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen“ (1. Kor. 1,27). Die Heiligen Väter blieben dem Geist der Heiligen Schrift treu und verkündeten die Überlegenheit der „Weisheit Christi“ über die „Weisheit der Hellenen“. Eine ähnlich stabile patristische Tradition wurde von St. Maxim gut zum Ausdruck gebracht. Dies bedeutete jedoch keine vollständige Ablehnung der „äußeren Weisheit“ (basierend auf hellenischer Gelehrsamkeit): Wie die gesamte Geschichte der byzantinischen Kultur zeigt, wurde ein „empfindliches Gleichgewicht“ zwischen ihr und der „inneren Weisheit“ (d. h. der rein christlichen Lehre) hergestellt, basierend auf der Vorherrschaft der letzteren. Siehe hierzu: Nicol D.M. Die byzantinische Kirche und die hellenische Gelehrsamkeit im 14. Jahrhundert // Studies in Church History, 1969, Bd. 5, S. 23–57. Beim Lesen der Heiligen Schrift im Gottesdienst begreift die Seele die „Bedeutungen“ („logoi, Worte“) der Wesen. Dies unterstreicht noch einmal, dass natürliche Kontemplation („göttliche Wissenschaft“) außerhalb der Kirche und ihrer Sakramente undenkbar ist. Das Heilige Evangelium ist die „Krone“ (κορυφή oder „oben“ sowie das „Wesen“ und „Wesen“) der Heiligen Schrift. Und wenn letzteres alle Hinweise auf das Sein enthält (seine „Logoi“), dann sind diese „Bedeutungen-Logoi“ im Heiligen Evangelium zusammengeballt und existieren bereits (προϋφεστήκασι). Das bereits angetroffene Begriffspaar „logos-tropos“. In diesem Fall sprechen wir von „Ideen“ (oder sozusagen „göttlichen Plänen“) unserer Erlösung und Methoden zu ihrer Umsetzung. Dieser Satz wurde wörtlich von Rev. Maxim von St. Gregor dem Theologen übernommen. Siehe: Vinogradov N. Dogmatische Lehre des heiligen Theologen Gregor. Kasan, 1887, S. 217. Indem er in der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit einen Ausdruck verwendet, der der chalkedopischen Definition des Glaubens ἔχουσαν nahe kommt, beruft sich Rev. Maxim erneut auf die tiefe patristische Tradition, in der ähnliche Ausdrücke ursprünglich im Bereich der Triadologie verwendet wurden. Siehe: Abramowski L. Drei christologische Untersuchungen. IN.; N. Υ., 1981, S. 63–109. Es scheint, dass dieses Adverb (σχετικῶς) die Korrelation zweier beliebiger Größen in einem rein äußeren Sinne bedeutet. Aber vielleicht ist hier die von Rev. Maxim entwickelte Idee gemeint, dass es keinen kausalen Zusammenhang zwischen der Einheit und der Dreifaltigkeit gibt. Zu dieser Idee siehe Piret R. Le Christ et la Trinité, S. 69. Der Ausdruck κατ’ ἔκστασιν πάντων weist auf die mystische „Ekstase“ hin, dass der heilige Maxim „eine direkte und unmittelbare Begegnung mit Gott ist, das heißt die Erkenntnis von Ihm im Wesentlichen. Und gleichzeitig – die Vergöttlichung des Geistes, die Transformation des eigentlichen Elements des Denkens.“ Der Weg zur „Ekstase“ ist „reines Gebet“. Siehe: Florovsky G.V. Dekret. O., S. 202–203. Aus literaturkritischer Sicht stellt dieses Kapitel eine besondere Herausforderung dar. R. Bornert gibt an, dass es darin sozusagen zwei heterogene „Blöcke“ gibt: Der eine ist eine Zusammenfassung der vorherigen Darstellung, die in einem anderen Stil als dem Stil des Mönchs verfasst und höchstwahrscheinlich von einem oder mehreren späteren Scholiasten verfasst und dann von Kopisten in den Text des Werkes selbst eingefügt wurde; Der zweite „Block“ ist eine Weiterentwicklung der Gedanken des Werkes und vertieft im asketischen und mystischen Sinne eine Reihe von zuvor in diesem Werk zum Ausdruck gebrachten Ideen – er gehört eindeutig dem Ehrwürdigen selbst. Maxime. Siehe: Bornert R. Op. O., S. 87–90. Im Prinzip schließt sich R. Rioux R. Bornert an und beschränkt die Interpolation nur auf die Stellen, an denen zwischen „einfachen Gläubigen“, „tugendhaft“ und „führend“ unterschieden wird. Siehe: Rio R. Op. O., S. 168. Die Vergöttlichung (wörtlich: „Umwandlung in eine größere Gottähnlichkeit“) der während der Liturgie Anwesenden (oder vielmehr Teilnehmenden) erfolgt in Übereinstimmung mit der inneren Reinheit und spirituellen Bereitschaft jedes Gläubigen (ἀναλόγως ἑαυτῷ). Das bedeutet „Vater unser“. Mit diesen Worten (κατὰ ἀλήθειαν ἐνυποστάτως αὐτῷ τῷ πράγματι) betont Rev. Maxim die größere Realität und sozusagen „Substantialität“ und Erfüllung der zukünftigen Gaben des Heiligen Geistes im Vergleich mit den Gaben, die wir im irdischen Leben erhalten haben. In dieser Passage ist der Übergang von der Zukunft zur Gegenwart bezeichnend (in rein grammatikalischer Hinsicht). Es spiegelt den Gedanken von Rev. Maxim wider, dass der Übergang zur Fülle zukünftiger Vorteile bereits während des Lebens hier beginnt. Gegenwart und Zukunft greifen nicht nur eng ineinander, sondern scheinen einander zu überlappen. Und unser Herr Jesus Christus konzentriert diesen Zeitzusammenhang in sich und verwandelt uns während unseres Aufenthalts hier auf Erden. Die natürliche Betrachtung befasst sich mit den „Logoi“ einzelner Dinge. Daher zeichnet es sich durch „Buntheit“ und „Vielfalt“ aus. Nach dieser Betrachtung werden alle einzelnen „Logoi“ zu einem einzigen Logos, also dem Wort Gottes, zusammengeführt, das sozusagen den höchsten „Sinn“ der Existenz darstellt. Das Wort εὐσέβεια („Frömmigkeit“) diente bei den Kirchenvätern oft als Synonym für „Orthodoxie, Orthodoxie“. Diese Gleichsetzung von „Frömmigkeit“ mit „Orthodoxie“ (und „Bosheit“ mit „Ketzerei“) war eine der ersten, die vom heiligen Athanasius von Alexandria vorgenommen wurde. Insbesondere im Mönchtum ist εὐσέβεια von Anfang an ein notwendiges Zeichen und wesentliches Merkmal echter Askese geworden (siehe: Gobry I. Les moines en Occident, T. 1, S. 48). Daher bedeutet das von allen Gläubigen in der Liturgie verkündete Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis ihre Anerkennung und ihr Verständnis der Grundlagen der dogmatischen Lehre der Kirche. Wieder einmal können wir die Dialektik des „Logos-Tropos“ feststellen. Auf der Ebene des „Tuns“ werden die Gebote im „Bild“ („Weg“) ihrer Existenz (bzw. Umsetzung) erfüllt und anerkannt. Der Übergang zur Ebene der „Kontemplation“ bedeutet das Verstehen ihrer inneren Bedeutung („Logos“). Unter θεολογικὴν εὐχαριστίαν Rev. Maxim impliziert offenbar ein ständiges Gebet, ohne das die Umsetzung der Gebote unmöglich ist. „Einfache Wahrnehmung (κατανόησιν – Verstehen) des Intelligiblen (Spirituellen)“ hebt die Suche (oder „Forschung“) des Wortes („Bedeutung“) auf, die auf seine „phänomenalen“ Manifestationen in der Vielfalt der Sinnesdinge abzielt. Dieser „einfachen Wahrnehmung“ entspricht auch die „Einfachheit des Geistes“, die das Verstehen ermöglicht bzw. den „Logos der Vorsehung“ gleichsam im Geist „zusammenfasst“ (συλλαμβάνουσαν). Wenn Rev. Maxim von der genauen Beobachtung und dem Studium seiner selbst spricht (διασκέπτομαι, σκοπέω), kommt er meiner Meinung nach aus dem Gleichnis des Evangeliums über den Balken in seinem eigenen Auge (Matthäus 7:3–5; Lukas 6:42). Die Suche nach einem Fleck im Auge eines Nachbarn führt nur dazu, dass er auf Aggression reagiert, daher der „vergebliche Schaden“, der uns zugefügt wird (er ist „vergeblich“, weil wir ihn selbst provozieren). Auch hier wird die Logos-Tropos-Unterscheidung verwendet. Gott urteilt, indem er die innere Bedeutung dessen sieht, was passiert ist, und achtet nicht auf die äußere Form der Manifestation. Rev. Maxim interpretiert das Evangeliumsbild der Witwe und versucht, die innere, spirituelle Bedeutung der Geschichte über sie zu ergründen. Daher die Identifikation einer Witwe mit einer Seele, die den Weg des spirituellen Erfolgs eingeschlagen hat. Der Ausgangspunkt dieses Weges ist die „Witwenschaft“ der Seele, als ob sie ihre ursprüngliche Reinheit erlangt hätte, wodurch die Seele nicht dem „alten“ Gesetz der sündigen Menschheit unterworfen ist, die in ihrem „physischen“ Zustand bleibt und mit sündiger Körperlichkeit belastet ist, die Gewalt, Grausamkeit usw. mit sich bringt. Durch „Tun“ und „Kontemplation“ wird die Seele von diesem Gesetz befreit, sie begreift die inneren „Logoi“ des Universums und schließlich „entsteht“ aus allem Weltlichen, um sich mit Gott zu vereinen. Genau diese „Aufregung“ („Ekstase“) und Vereinigung mit Gott ist das ultimative Ziel des spirituellen Erfolgsweges. Üblich für die Vorbereitung. Maximale Mehrdeutigkeit bei der Interpretation der Heiligen Schrift. Unter „königlichem Bild“ sollten wir das „Bild Gottes“ in uns verstehen, das alle Menschen gleichstellt: Reiche und Arme, diejenigen, die reich an geistlichen und spirituellen Gaben sind, und diejenigen, denen sie in geringerem Maße gegeben werden. Und der „billige Beitrag“ des Letzteren, so der Mönch, sei manchmal viel mehr wert als die reichlichen „Talente“ des Letzteren.