До Феопемпту схоластику

Твір «До Феопемпту схоластику» написано прп. Максимом Сповідником приблизно 630-633 гг. Адресат – мабуть, Феопемпт, представник префекта Африки Георгія. Трактат є тлумаченням на 3 труднощі з Євангелій: - про «суддя неправедного» (Лк.18: 6); - слова «Якщо хтось ударить тебе по правій щоці» (Лк.6:29; Мф.5:39); - слова «Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого» (Ів.20:17). Прп. Максим при тлумаченні використовує алегоричний метод Е, розкриваючи духовне значення кожного фрагмента. Наприклад, згадка рівноап. Марія Магдалина пов'язана з образом покаяння і духовного відродження. Преподобний розглядає її як приклад глибокої метаморфози душі, яка, пройшовши через пристрасті та гріхи, знайшла через покаяння та віру справжнє спасіння та єднання з Богом. Її образ служить ілюстрацією до вчення про боротьбу душі з внутрішніми пристрастями та можливості перетворення через Божу благодать. Таким чином, рівноап. Марія Магдалина виступає як символ християнської надії на прощення та духовне оновлення. хто запитує про «суддя неправедного» (Лк.18:6), [а також про слова]: «Якщо хто вдарить тебе по правій щоці» (Лк.6:29; Мф.5:39) і «Не торкайся до Мене, бо Я ще не піднявся до Отця Мого» (Ін.20:17) Для кого Слово є щось поклоняне, для тих і життя, тлумачниця слова 1 є щось чеснотне, щоб вони, сприйнявши від [духовного] творення печатку істинного ведення, дізналися завдяки випробуваному, наскільки важливіше бути, ніж знати. І бути завжди [буде] важливішим і більше, ніж знати, доки благополучно не здійсниться [повне] засвоєння [що подвизаються] до Причини [всього]: засвоєння, яке спокоєм обмежує рух 2 , а невпинністю волі – [пристрасні] пориви душі; натомість їм дарується, за благодаттю, обожнення - нагорода за священне і богоподібне життя тут. І ти, богозберігний владико, премудро спрямовуючи до цього [своє] життя, прагнеш домогтися того, що через Благість [Божию] запропоновано всім, але що вислизає від усіх через свою безмежність. Бо воно іноді підбурює [наше] прагнення невимовної та квітучої Краси, щоб привернути до себе; а іноді, щоб вишколити [нас], здивуванням перед надбезмежним і божественним Величчю ховає пересиченість - батьківку гордині і породження розгульних веселощів у тих, хто не бачить попереду полум'яний меч, поставлений разом з Херувимами [у саду Едемського] і звертається при 4 (3). чесноти без страху [Божия]. Але ти, примножуючи скромність [своєю] величчю успіху в прекрасному і твердо ґрунтуючись на вірі, далеко просунувся шляхом духовного вдосконалення. І мене, невідомого і смиренного, удостоїв своїм знайомством, у спосіб, наданий природою: я маю на увазі способом написання послання. Адже слово пов'язує [один з одним] відсутніх і виявляє [ніколи] не бачили [один одного]; через думку воно зближує і поєднує [з нами] досі незнайомого нам чуттєвим чином [людини], і він, завдяки цій думці, починає набувати своїх тілесних рис. Тому ти, у своїй [духовній] сповненості зажадавши мою нікчемність, спонукався до нетілесного бачення [мене]. Виявивши себе таким, що має перевагу в дарі слова, як і в інших дарах, перед іншими [людьми], прикрашений усілякими [чеснотами] внаслідок праведного життя, ти ревнував про те, щоб якимось чином звести мене, підсліпуватий, до споглядання священних словес, сходження до яких перевищує [сили] людини. [речей] нестійких і мають протяжність. І [все] це тільки заради мене, що добровільно змішався з брудом цих [чуттєвих речей] і на зразок черв'яка, що повзає в гною нечистих пристрастей. Однак заради послуху і поваги до вашої любові, посягаючи на те, що перевищує [моє] гідність, я відповідаю на ваше прохання і висловлююся про [настільки високі] предмети, але лише вороже, а не ствердно. Під «суддю неправедною» в Євангелії образно розуміється наше розуміння, внаслідок злочину [заповіді] означало те, що чинило неправедний суд 4 , оскільки воно не прийняло заповіді Творця, а схопилося за пораду губителя. Тому воно і вважало за краще бути і стати персним, ніж божественним. «Градом» його є почуття чи зримий світ: пов'язане з ним і нерозумно збудоване на [чуттєвих речах] наше розуміння проміняло життя у вітчизні на проживання в чужих краях 5 , не боячись Бога і не шануючи Його, заради нас людиною. Не боялося воно з нерозумності, а не шанувало за самовпевненістю, бо нерозумність не передбачає величі [Божественних] вироків, а самовпевненість не допускає [можливості] випробування, якого Благість [Божия], чекаючи звернення [людини], до певного часу не допускає. І за своєю норовливістю потрапивши в пастку цих [пороків, наше розуміння] без необхідності зловживає честю, дарованою Творцем для здійснення належного, тобто свободою волі. І тому воно винесло рішення, ніби є [почуттям] краще за умопостигаемого [блага], що не було законним 6 . Докуча вдова є розумна душа, що втратила розум, що сіє добрі за природою [насіння] для плодоношення священних і благочестивих діл. Цей розум долається цілковитою любов'ю і прихильністю до вдови, але не перебуває [довго в подібному положенні] внаслідок [свого] ​​тяжіння та добровільної схильності до земного. Позивачем її, тобто душі, є матеріальне спонукання і помисли жалюгідної плоті, яке намагається осквернити прекрасне. [Позивачами також є] нечисті біси, що затьмарюють світле, коли вони, через насолоду підкоряючи нас, жахливо напускають на нас ганьбу і пристрасті безбожності. Внаслідок них єство [людське] і було засуджено на смерть, оскільки воно не втримало [в собі] справжньої радості даної йому значила життя. Докучання [вдови] суть докори та позиви совісті, що спонукають [нас до дії]. Їм, що виходять із душі, зазвичай підкоряється, хоч і повільно, жорсткість [нашого] розуміння; хоч і непоступлива по відношенню до прекрасного, через свою довгу навичку [у пороку], вона не виносить муки, що ховається в глибині [душі] і ніби постійно мучить і турбує [наше розуміння]. [І докори совісті не припиняються] доти, доки не будуть зневажені, через помірність і добровільне умертвіння тілесних членів, що зневажають душу пристрасті. Тоді, завдяки благочестю та досконалій ревнощі про краще, [наше розуміння] приводиться до спорідненості із Самим Словом. І з цими [докорами совісті], що діють природним чином, ототожнює належне Йому Самому і Батькові 7 Бог, що перевищує сутність і єство. Господь наш Ісус Христос, бо [Писання] говорить: Бог не захистить (Лк.18:7) вас заради мене втілений і через мене губить губителя природи [людського]. Так у стислому вигляді виклав я [своє розуміння] цього [місця Святого Письма], наскільки дозволив міра мого розуміння. Інші по-іншому осягають це місце: одні тлумачать його, співвідносячи з Христом, а другі – з Антихристом. Але мені страшно подумати і висловити кожну з цих думок, оскільки таке порівняння є неприпустимим. Бо захист Сина не менший, а захист Отця не більший; вона взагалі є лише захистом Сина, і [діє] лише через Сина 8 . І про неї як би порівняно [Писання] каже: Чи Бог не захистить вас? Бо [Бог] не має місця; Він буде зовсім різним, за допомогою єства, що не може здійснювати рівного [Йому], а тому невпорядкованого і лише зображує [Істота] піднесене, як те, що знаходиться вище 9 . Однак неприпустимо і неможливо [уявляти собі] винахідника і вчителя зла творить добро. Адже не може дерево погане приносити плоди добрі (Мф.7: 18). А добро є захист, і воно належним чином угамовує докучання прибіжника [до захисту]. Також недозволено порівнювати з Антихристом Батька, Подавача всякої чесноти та життя через Сина Єдинородного і рівного [Отцеві] за природою та добротою. Бо добру не властиво виявлятися за допомогою зла, як світла за допомогою темряви, життя за допомогою смерті або сущого за допомогою жодного не сущого. Кажу я це не для спростування згаданих [тлумачників], бо завдяки їхньому вченню торкаюся життям і прямую шляхом його, але через крайню боязкість і підтверджуючи власну посередність. Мені не належить точно визначати прочитання [слова] «докучати», в силу мого [глибокого] невігластва в подібних речах, [яке і порівнювати не можна] з освіченістю досвідчених і успішних [в них] завдяки своїй старанності. Кажуть, що прочитання цього слова має бути визначено [за всіма канонами граматики] і мати скоріше тупий, ніж одягнений наголос, тому що з [подібного роду] слів жодне не забезпечується наділеним наголосом, якщо тільки воно не виникає з синересису ненаголошеного: наприклад, [слова] «думкою» і «роблю з з приставкою наголос на тому ж складі. Що ж до «правої щоки», то під «правою» я маю на увазі [духовне] діяння. Божественне життя, що виникає в нас через [здійснення] заповідей, цілком визначає це діяння, і [природно], що воно піддається ударам лукавого, що передбачає моральне благородство, що виробляється робленням. Воно бичається зарозумілістю, що [походить] з цього 10 , спалюється марнославством і підноситься по відношенню до тих, хто не набув такого [життя]. Тому й слід як би повернутись іншою, лівою [щокою і підставити] вже минулу, що осквернила нас брехнею віку цього, життя і його постійно підставляти під удари шляхом спогаду. Не володіючи смиренністю, яка є як би священною основою [благочестя] 11 , краще стримувати себе і бути приниженим як грішників, ніж бути піднесеними як святі, а потім пасти через гординю. І це тілесним чином здійснене заради Господа, що наказав, нехай шанується поряд з [уявленнями], що сприймаються при спогляданні, і навіть віддає перевагу їм, оскільки [воно служить] священній готовності і попередньому очищенню. Виконуючим це дарується навичка душевної шляхетності, а тим самим обмежується невіра того, хто б'є, бо прагнення завдати удару відбивається готовністю прийняти його, і можливо, що [б'ючий] буде засоромлений, якщо не іншим чим, то подібним надлишком покірності. Хто може це зробити ніколи не чинить опір, утримуваний наказом [Господа] 12 . Слова ж: Не торкайся до Мене сказані Господом Марії Магдалині, яка вважала Його садівником; ними Він виявляє і виявляє те таїнство, що всяка мисляча душа, що ще не перемогла над зрослою з нею хатиною 13 , тому приймає Слово тільки за Творця виникаючих і гинуть [речей], нічим не відрізняються від вирощуваних овочів (бо в тих і в інших спостерігається теку періодичність),заради них і до них, як вважає вона, прийшло і зійшло Слово. [Така душа] недостойна духовного дотику до Слова, а тому шукає Його у явлених [речах]; вона знає Його тільки як того, хто став тілом заради нас, але не знає належним чином Його як Бога, народженого від Бога Отця 14 . Ймовірно, саме про це змушують [нас] думати слова: Я ще не піднявся до Отця Мого, сказані до таким чином розташованої душі, ще не піднесеної на вершини споглядання шляхом вищого богослов'я і віри, якими і обмежується природа зримих [речей] 15 . Така душа, ніби якась галілеянка, ще потребує більш досконалого розуміння цього і в тому, щоб [Господь], як Вихователь 16 , звів її за допомогою споглядання до здатності сприймати Об'явлення божественних речей, осягати, наскільки це можливо. Його разом із логосами, наведеними Ним у буття як першообрази [зримих речей] 17 . [Ця душа потребує ще й того, щоб їй] стати такою, якою був Господь, що став і явлений подібним до нас [у всьому], крім гріха, і ми, якщо сподобимося цього дару, будемо з Ним, позбавлені лише однієї [гріховності] єства 18 . Нині, приймаючи цей дар через надію і прославляючи його належними справами заповідей, ти вже можеш куштувати радість цього дару, оскільки повірив і попрацював. [І радість] твоя нескінченна і преизобильна, тому що Подавач цього дару надсутнісним чином перевершує і рух єства, і розуміння кожного віку. Вираз ἐκφάντωρ λόγου, ймовірно, передбачає той сенс, що життя кожної людини виявляє і пояснює правильність обраного нею вчення. [ Під час підготовки онлайн-публікації ми намагалися максимально точно відтворювати написання грецьких слів з оригіналу. Проте деякі помічені нами очевидні помилки, які у виданні, ми виправляли, зазвичай, спеціально це позначаючи. – Редакція Абетки віри. ] У разі простежується явний натяк на тріаду γένεσις – κίνησις – στάσις, яку преп. Максим протиставляв оригенівській тріаді στάσις – κίνησις – γένεσις (див.: Scherwood Р. The Earlier Ambigua, p. 93). За словами І. Мейєндорфа, в оригенівській схемі створений світ «є результат падіння, яке він розуміє як рух віддалення від досконалості». Навпаки, згідно з преп. Максиму, «на початку Бог створив світ дією Своєї Божественної волі (генесис). Дія Божественної волі виявилося у русі (кінесис). Цей рух врешті-решт прагне свого завершення і повноти, до стабільності в Бозі (стасіс), яка і є метою творіння» (Мейєндорф І. Введення у святоотцівське богослов'я. Нью-Йорк, 1985, с. 303-304). У св. Геннадія Константинопольського зустрічається таке тлумачення цього місця Св. Письма: Херувими є незримі Сили, яким Бог вручив охорону (або: спостереження за) раю; ця охорона (φυλακήν) візуально представлена ​​(σχηματίζεσθαι) у вигляді вогняного меча, що перешкоджає Адаму знову увійти до раю. Феодор Мопсуестійський не погоджується з подібним тлумаченням: він вважає, що для виховання Адама потрібно було якесь чуттєво сприйняте видовище, а тому під Херувимами має розуміти той, що володіє силою і жах, що наводить (ὄψιν) і образ деяких звірів, які від. Genesim et in Exodum. Значне місце цьому віршу приділяє у своєму «Коментарі на Книгу Буття» Дідім Сліпець. Він, дотримуючись Філон Олександрійський і Оріген, тлумачить слово «Херувими» як «велика кількість ведення» (πλῆθος τῆς γνώσεως); «меч» є позначення «караючої сили». Розуміючи «рай» у духовному розумінні як «Царство [Божие]», Дідім каже, що вхід у цей рай неможливий без причастя «веденню Істини», що символізується Херувимами, і що шлях туди важкий і мучений (τὴν ἐπὶ πόνον скорботами - на це і вказує меч (див.: Didyme l'Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, № 233), p. 265-273). Сам викл. Максим у «Питаннях і недоуміннях» докладніше тлумачить вказане місце Святого Письма («Питання» 158). Для преподобного «древо Життя» в раю є Господь, який є харчуванням (їжею – τροφή) та життям для наших душ. Шлях же, що веде до Нього, є чесноти, і цей шлях охороняється Херувимами та вогненним мечем. "Херувими" тлумачиться як "велика кількість ведення", бо через ведення в нас народжується любов (πόθος) до Бога; а «вогненний меч» є здатність розрізняти, що губить вади, через неї народжується в нас страх [Божий]. А любов і страх [Божий] охороняють шлях до Древа Життя (див. Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 110). Зважаючи на це, преп. Максим у тлумаченні вказаного місця знову розвиває традиції олександрійської екзегези, підходячи до них, як завжди, творчо. Поняття κρίσις означає одночасно і суд, і судження. Термін παροικία (тимчасове, недовге перебування десь) у святоотецькій лексиці часто означав тутешнє життя; йому викл. Максим протиставляє термін κατοικία, що означає постійне місце проживання, тобто вічне, небесне проживання. Суть цих думок викл. Максима можна звести до наступного: гріхопадіння полягало насамперед у збоченні нашого розуміння (або розуму – λογισμός), яке в гонитві за чуттєвими, матеріальними речами забуло про духовне. Бо «без гріха нижче підкорялося б найвищому. Гріх зруйнував цю можливу і призначену гармонію» (Флоровський Г.В. Візантійські Батьки V-VIII ст., С. 209). Фразою τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων викл. Максим як би підкреслює, що докори совісті не просто властиві людській природі, але в них звучить і голос Божий. Значення παραβάλλω у сенсі «ототожнювати, порівнювати», стосовно цього місця даного твору преп. Максима, наводиться в: Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1007. Іншими словами, про людину промишляє і людину захищає вся Св. Трійця, але подібний «захист» здійснюється головним чином через Сина, Який є наш «Ходатай» та «Адвокат». Фраза εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν важка для перекладу та тлумачення. Але зміст її прояснюється з подальшого розвитку думок викл. Максима. Під ἐντεῦθεν можна мати на увазі і лукавого як джерело зарозумілості. Але, швидше за все, безперечне і ближче джерело зарозумілості (οἴησις) – у душі самої людини. Вступаючи на важкий шлях духовного діяння, він починає пожинати перші плоди його і може поставити їх собі в заслугу, що веде до гордині, марнославства і т. д. Згідно з православним аскетичним вченням, ці пристрасті завершують собою список головних пороків, і вони «досягають вищого ступеня небезпеки і життя людини сутності, основному етико-психологічному змісту, але також разом з цим, і за особливо тонкою, іноді важко вловимою формою свого прояву в душі. Зазначена риса „пихатості” та „гордості” обумовлюється тим фактом, що ці пороки у своїй справжній специфічній формі виявляються саме за умови помітних успіхів у здійсненні подвижництва, з приводу деяких досягнутих досконалостей, внаслідок набуття будь-яких чеснот. Гордовита «приниження інших» може спиратися, таким чином, на впевненість у власній праведності, на фактичному доброчинстві, в такому саме випадку і будучи, за святоотцівським вченням, найнебезпечнішим у духовному житті настроєм» (Зорін С. Указ. соч., с. 291). У тексті οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. У «Патрології» Міня стоїть pr)osaxin, [Так у виданні. – Редакція Абетки віри. ] але, здається, що це помилка. Тому ми читаємо πρόσταξιν. Викл. Максим використовує термін σκῆνος (букв. «намет»), який, починаючи зі св. Апостола Павла (2Кор.5:1, 4), у святоотецькій писемності часто вживався для позначення тіла. Народженого за тілом Христа преп. Максим позначає як γεγενημένον, а народжене від Отця Слово як γεγεννημένον, відтінюючи відмінність дієслів γίγνομαι та γεννάω, про яке йшлося вище. «Вищим богослов'ям і вірою» це єство як би «описується» (περιγράφεται), тобто встановлюються його межі. Прислівник παιδαγωγικῶς, ймовірно, передбачає виховну роль Господа. Тема Логоса-Педагога сприйнята преп. Максимом, швидше за все, безпосередньо від Климента Олександрійського, який з усіх християнських богословів найповніше розкрив її. Див: Міртов Д . Моральне вчення Климента Олександрійського. СПб., 1900, с. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193-207. Тут висловлюється та думка, що «логоси» суть парадигми земних речей, і їх приведення в буття («оформлення») передує в онтологічному плані твору чуттєвого світу. Так ми розуміємо це досить темне місце: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Контекст всієї пропозиції підказує, що тут йдеться про обожнення. Викл. Максим, як неодноразово, виходить із відомого святоотцівського сотеріологічного принципу: «Бог став людиною, щоб людина стала богом». Природно, що для нього обожнення немислиме без Богоспілкування, а останнє передбачає прагнення ідеалу святості: «Очистити себе від гріховної скверни, досягти серцевої чистоти, тому означає приготувати себе, стати здатним до Богопізнання і Богоподібності» (Архиєпископ Сергій. Православне вчення про спасіння). Вказану фразу преп. Максима не можна трактувати в тому сенсі, що уподібнення Господеві і обожнення відбувається поза (без) людського єства, як такого, що пошкодив спадковий гріх, бо для преп. Максима, як і для всіх східних отців Церкви, була зовсім чужа ідея спадкового гріха, що набула поширення на Заході після пелагіанських суперечок. Див: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, S. 304-320. Вам може бути цікаво: