Теопемпту схоластику

Есеј „Теопемпту Сколастику” написао је свети Максим Исповедник око 630-633. Адресат је вероватно Теопемптос, представник префекта Африке Ђорђа. Трактат је тумачење 3 тешка одломка из Јеванђеља: - о „неправедном судији“ (Лука 18:6); - речи „Ако те неко удари у десни образ“ (Лк. 6,29; Мт. 5,39); - речи „Не дирајте ме, јер још нисам узашао к Оцу своме“ (Јован 20:17). Свети Максим при тумачењу користи алегоријски метод, откривајући духовни смисао сваког фрагмента. На пример, помињање једнаких. Марија Магдалена је повезана са сликом покајања и духовног препорода. На њу монах гледа као на пример дубоке преображаја душе, која је, прошавши кроз страсти и грехе, нашла истинско спасење и јединство са Богом кроз покајање и веру. Њена слика служи као илустрација учења о борби душе са унутрашњим страстима и могућности преображаја кроз Божију благодат. Дакле, једнака Марији Магдалени стоји као симбол хришћанске наде у опроштај и духовну обнову. питајући о „неправедном судији“ (Лука 18:6), [као и о речима]: „Ако те неко удари по десном образу“ (Лука 6:29; Матеј 5:39) и „Не дотичи ме се, јер још нисам узашао к Оцу своме“ (Јован 20:17) За које је Реч нешто што треба обожавати, јер то је живот, тумач речи 1 је нешто врлински остварено, тако да они, добивши печат истинског знања из [духовног] рада, кроз искуство сазнају колико је важније бити него знати. И бити ће увек [бити] важније и веће од сазнања, све док се успешно не заврши [потпуна] асимилација [оних који стреме] ка Узроку [свега]: асимилација која ограничава кретање миром 2, и непроменљивошћу воље – [страсним] поривима душе; in return, they are given, following grace, deification - a reward for a sacred and godlike life here. А ти, Богом заштићени владару, мудро усмеравајући [свој] живот ка томе, труди се да кроз [Божју] Доброту постигнеш оно што се свакоме нуди, а које због своје бесконачности свакоме измиче. Јер оно понекад подстиче [нашу] жељу неописивом и расцветаном Лепотом да би нас привукла себи; а понекад, да би [нас] школовало, задивљеност надбесконачном и божанском Величином сахрањује засићеност – родитељ гордости и рађање бујне радости у онима који не виде напред пламени мач постављен са Херувимима [у Рајском врту] и окретање (Пост. 3, 24) 3, као и у онима који прилазе Богу без страха]. Али ти, увећавајући [своју] скромност величином успеха у лепом и чврсто заснованом [на вери], напредовао си далеко на путу духовног усавршавања. И он је мене, непознатог и скромног, почастио својим познанством, на начин који му је природа предвидела: мислим начином писања поруке. Јер реч везује оне који су одсутни [једни за друге] и открива оне који [никада] нису видели [једни друге]; кроз мисао зближава и спаја [са нама] на чулни начин до сада непознату особу, и она, захваљујући овој помисли, почиње да стиче његове телесне црте. Дакле, ти си у својој [духовној] пуноћи, пожелевши моју безначајност, кренуо ка бестелесном виђењу [мене]. Показавши себи предност у дару говора, као и у другим даровима, над другим [људима], окићеним свакојаким [врлинама] као резултат праведног живота, био си љубоморан да мене, слепог, некако уздижеш до созерцања светих речи, уздизање до којих превазилази границе [силе природе] и још не превазилази границе постојања. [ствари] нестабилне и имају проширење. И [све] је то само ради мене, који сам се добровољно помешао са прљавштином ових [чулних ствари] и као црв пузи у балегу нечистих страсти. Међутим, ради послушности и поштовања ваше љубави, задирања у оно што превазилази [моје] достојанство, одговарам на вашу молбу и говорим о [тако узвишеним] темама, али само нагађањем, а не потврдно. Под „неправедним судијом“ у Јеванђељу фигуративно разумемо наше разумевање, које је као резултат преступа [заповести] у почетку извршило неправедни суд 4 јер није прихватило заповести Створитеља, већ се држало савета рушитеља. Зато је више волела да буде и постане земаљска него божанска. Његов „град“ је осећање или видљиви свет: повезан са њим и неразумно заснован на [чулним стварима], наше разумевање је заменило живот у отаџбини за живот у туђини, 5 не бојећи се Бога и не поштујући Њега, који је постао човек ради нас. Оно се није уплашило неразумно, али није почастило из самопоуздања, јер неразум не предвиђа величину [Божанских] судова, а самопоуздање не дозвољава [могућност] тестирања, што доброта [Божија], чекајући обраћење [човека], за сада не допушта. И због своје тврдоглавости, упавши у замку ових [порока, наше разумевање] беспотребно злоупотребљава част коју је Творац указао да изврши оно што треба, односно слободну вољу. И стога је донео одлуку да је оно што се чини [чулима] боље од разумљивог [доброг], што није било законито 6 . Досадна удовица је разумна душа, лишена разума, која по природи сеје добро [семе] за плод свештених и побожних дела. Овај ум је савладан потпуном љубављу и расположењем према удовици, али не остаје [у таквом расположењу задуго] због [њене] гравитације и добровољне склоности ка земаљским стварима. Тужилац тога, односно душе, јесте материјални порив и мисли јадног тела, које тежи да оскрнави лепо. [Тужитељи су такође] нечисти демони, који помрачују светле, када нас, насладом, побеђујући, на страшни начин наводе на нас срамоту и страсти опаке. Као резултат њих, [људска] природа је осуђена на смрт, пошто није задржала [у себи] истинску радост живота која јој је од почетка дата. Узнемиравање [удовице] је кајање и нагон савести који нас подстиче на акцију. Они, који произилазе из душе, обично су подвргнути, иако полако, крутости [нашег] разумевања; иако непопустљива у односу на лепо, она због свог дугог искуства [у пороку] не може да издржи муке које се крију у дубини [душе] и, такорећи, непрестано муче и узнемирују [наше разумевање]. [И кајање не престаје] све док страсти које газе душу не буду погажене, уздржањем и вољним умртвљивањем телесних чланова. Затим, захваљујући побожности и савршеној ревности за најбоље, [наше разумевање] се доводи у сродство са самом Речју. И са овим [кајањем], делујући на природан начин, Бог, који превазилази суштину и природу, идентификује оно што припада Њему и Оцу. Господ наш Исус Христос, јер [Писмо] каже: Неће ли вас Бог заштитити (Лк. 18, 7) ради мене, који се оваплотио и кроз мене рушио рушитеља [људске] природе? Тако сам у сажетом облику изнео [своје схватање] овог [места Светог Писма], колико је то дозвољавала мера мог разумевања. Други различито схватају овај одломак: једни га тумаче у односу на Христа, а други – са Антихристом. Али плашим се да размислим и изнесем свако од ових мишљења, јер је такво поређење неприхватљиво. Јер заштита Сина није ништа мања, а заштита Оца није више; уопште, то је само заштита Сина, и [дејствује] само кроз Сина 8. А о њој, као упоредно, [Писмо] каже: Неће ли те Бог заштитити? Јер [Бог] нема места; Он ће се појавити потпуно другачији, кроз природу која не може да створи једнаку [Њему], па стога неуређену и само приказује [Биће] узвишено, као изнад 9. Међутим, неприхватљиво је и немогуће [замислити] проналазача и учитеља зла да чини добро. На крају крајева, лоше дрво не може дати добар плод ( Матеј 7:18 ). А доброта је заштита, и она на прави начин умирује досаду онога ко прибегава [заштити]. Такође је недопустиво упоређивати Оца, Дародавца сваке врлине и живота кроз Јединородног Сина и равног [Оцу] по природи и доброти, са Антихристом. Јер није исправно да се добро открива кроз зло, као што је светлост кроз таму, живот кроз смрт, или постојање кроз нешто што ни на који начин не постоји. Ово кажем не да бих оповргао поменуте [тумаче], јер захваљујући њиховом учењу долазим у додир са животом и идем његовим путем, већ због крајње стидљивости и потврђивања сопствене осредњости. Не приличи ми да тачно дефинишем читање [речи] „сметати“, због мог [дубоког] непознавања таквих ствари, [које се не може поредити] са просвећеношћу оних који су софистицирани и који су успели [у томе] захваљујући својој ревности. Кажу да читање ове речи мора да буде одређено [по свим граматичким канонима] и да има тупи, а не уложени нагласак, јер због [овакве] речи ни једна није снабдевена уложеним нагласком, осим ако не произилази из ненаглашене синерезе: на пример, [речи] „мислим“, „покривам са златом“, „прекривам са златом“ и „заједно“ нагласак на истом слогу. Што се тиче „десног образа“, онда под „правим“ подразумевам [духовни] рад. Божански живот који настаје у нама кроз [спровођење] заповести у потпуности одређује ово дело, и [природно] је подложно ударима злога, који антиципира моралну племенитост коју дело производи. Бичеван је самоуображеношћу [који произилази] из ове 10, распаљен сујетом и узвишен у односу на оне који нису стекли такав [живот]. Зато треба, такорећи, окренути другог, оставити [образ и окренути] већ прошли живот, који нас је укаљао лажима овога века, и непрестано га излагати ударима сећањем. За оне који не поседују смирење, које је, такорећи, свети темељ [побожности], 11 боље је да се умере и да буду понижени као грешници, него да се узвисе као свети па да падну од гордости. И ово, учињено на телесни начин заповеданог Господа, нека буде поштовано заједно са [спекулацијама] које се опажају током созерцања, па чак и драже од њих, јер [то служи] свештеној приправности и претходном очишћењу. Они који то изводе добијају вештину духовне племенитости, и тиме је неверица штрајкача ограничена, јер се ревност за ударом огледа у спремности да се то прихвати, а могуће је да ће се [штрајкач] постидети, ако ништа друго, онда сличним вишком понизности. Ко је у стању да то учини, никада се не опире, спутан заповести [Господњом] 12. Речи: Не дирај ме Господ је рекао Марији Магдалени, која га је сматрала баштованом; са њима Он открива и открива мистерију да свака мислећа душа, која још није овладала колибом која је с њом срасла, 13 и зато прихвата Реч само као Творца ствари које настају и пропадају, не разликују се од култивисаног поврћа (јер у обојици постоји флуидност [њихове природе], ограничена временом и периодичношћу), јер им је дошла и веровала је сама Реч. [Таква душа] је недостојна духовног контакта са Речју, и зато Га тражи у откривеним [стварима]; она Њега познаје само као онога који је постао тело ради нас, али Га не познаје исправно као Бога, рођеног од Бога Оца 14. По свој прилици, то је оно о чему [нас] наводе на размишљање речи: Још нисам узашао Оцу своме, говорио тако расположеној души, још се нисам узнео [на висине созерцања] по природи и вери, ви граничним путем више [5] . Таквој души, као некој Галилејки, ипак је потребно савршеније разумевање овога и да је [Господ], као Васпитач 16, уздиже кроз созерцање до способности да сагледа Откривење божанских ствари, да схвати колико је то могуће. Њега заједно са логосима које је од Њега створио као праобразе [видљивих ствари] 17. [Треба и ова душа] да се уподоби Господу, који је постао и показао се као ми [у свему] осим у греху, а ми ћемо, ако нам се овај дар удостоји, бићемо са Њим, лишени само једне [грешности] природе 18. Сада, прихватајући ово уз наду и славу, бићемо са Њим. заповести, већ можете окусити радост овог дара, пошто сте веровали и делали. [А ваша радост] је бескрајна и обилна, будући да Давалац овог дара надсуштински превазилази и кретање природе и схватљивост сваког века. Израз εκφαντωρ λογου вероватно имплицира смисао који живот сваког човека показује и објашњава исправност његовог изабраног учења. [ Приликом припреме онлајн публикације трудили смо се да што тачније репродукујемо правопис грчких речи из оригинала. Међутим, неке очигледне грешке садржане у публикацији које смо уочили, по правилу смо исправили, а да их нисмо посебно назначили. – Уредништво Буквара вере. ] У овом случају постоји јасан наговештај тријаса γενεσις - κινησις - στασις, који је преподобни Максим супротставио Оригеновом тригласу στασις - κινησις - κινησις - Сцхервоод (Схервуд). Раније Амбигуа, стр. Према И. Меиендорфу, у Оригеновој схеми, створени свет је „резултат пада, који он схвата као удаљавање од савршенства. Напротив, према преподобном Максиму, „у почетку је Бог створио свет дејством Своје Божанске воље (генесис). Дејство Божанске воље је било изражено у покрету (кинесис). Ово кретање на крају тежи свом довршењу и потпуности, стабилности у Богу (стасис), што је циљ стварања“ (Меиендорфф И. Патристиц Тхе Интродуологи,5 Нев Иорк.899). 303–304). Код Светог Генадија Цариградског постоји овакво тумачење овог одељка Светог Писма: Херувими су невидљиве Силе којима је Бог поверио заштиту (или: надзор) раја; овај стражар (φυλακην) је визуелно представљен (σχηματιζεσθαι) у виду огњеног мача, који спречава Адама да поново уђе у рај. Теодор Мопсуестијски се не слаже са оваквим тумачењем: он сматра да је за одгајање Адама био потребан известан чулни спектакл, па стога под Херувимима треба схватити онај моћни и застрашујући призор (οψιν) и слику неких животиња које су уплашиле Адама (видети: Цатенае Граецае у Генесим1, Турн96 Екодум. Цхристианорум, Серија Граеца, вол. 127–128). Дидим Слепи посвећује значајан простор овом стиху у свом „Коментару на Књигу Постања“. Он, следећи Филона Александријског и Оригена, тумачи реч „Херувими” као „изобиље знања” (πληθος της γνωσεως); „мач“ је ознака „силе за кажњавање“. Схватајући „рај“ у духовном смислу као „Царство [Божије]“, Дидим каже да је улазак у овај рај немогућ без учешћа у „спознаји Истине“, коју симболизују херувими, и да је пут до тамо тежак и болан (την επι πονον αγγϮ, и ηην επι πονον αγγν са многима) мач указује (видети: Дидиме л’Авеугле. Сур ла Генесе, т. 1. П., 1976 (Соурцес цхретиеннес, бр. 233), стр. 265–273). Сам преосвећени Максим у „Питањима и недоумицама” детаљније тумачи назначени одељак Светог Писма („питање” 158). За светитеља је „дрво живота“ у рају Господ, који је храна (храна – τροφη) и живот за наше душе. Пут који води ка Њему је суштина врлине, а овај пут чувају Херувими и огњени мач. „Херувими“ се тумаче као „изобиље знања“, јер се кроз знање у нама рађа љубав (ποθος) према Богу; а „огњени мач“ је способност распознавања, уништавања порока – кроз њега се у нама рађа страх [Божји]. И љубав и страх [Божји] чувају пут ка Дрвету живота (видети: Макими Цонфессорис Куаестионес ет дубиа, стр. 110). Судећи по овоме, преподобни Максим у свом тумачењу назначеног одломка поново развија предања александријске егзегезе, приступајући им, као и увек, стваралачки. Концепт κρισις значи и „суд“ и „пресуда“. Термин παροικια (привремени, кратак боравак негде) у светоотачком речнику често је означавао живот овде; Преп. њега Максим супротставља израз κατοικια, који означава стално пребивалиште, односно вечно, небеско пребивалиште. Суштина ових мисли преподобног Максима може се свести на следеће: Пад се састојао пре свега у изопачењу нашег разумевања (или разума – λογισμος), који је у потрази за чулним, материјалним, заборавио на духовно. Јер „без греха би ниже било потчињено вишем. Грех је уништио ову могућу и намеравану хармонију“ (Флоровски Г.В. Византијски оци В–ВИИИ века, стр. 209). Са фразом τα οικεια και πατρικα παραβαλλων рев. Максим као да наглашава да кајање није само својствено људској природи, већ у њима звучи и „глас Божији“. Значење παραβαλλω у смислу „идентификовати, супротставити”, у односу на ово место у овом делу пречасног Максима, цитирано у: Лампе Г. В. Х. Оп. цит., стр. 1007. Другим речима, читава Света Тројица обезбеђује и штити човека, али се таква „заштита“ врши углавном преко Сина, који је наш „Заступник“ и „Заступник“. Израз εικονιζουσης δε μονον, ως υπερκειμενην, την υπερεχουσαν је тежак за превод и тумачење. Али његово значење постаје јасније из даљег развоја мисли преч. Макима. Под εντευθεν можемо подразумевати и злога као извор уображености. Али, највероватније, несумњиви и ближи извор уображености (οιησις) је у души самог човека. Ступајући на тежак пут духовне делатности, он почиње да убира прве плодове и може да приписује заслуге за њих, што води у гордост, сујету итд. Ове страсти, према православном аскетском учењу, употпуњују списак главних порока, и оне „достижу највећи степен опасности и разарања за верски и морални живот човека, не само по својој унутрашњој суштини, већ и по својој основној суштини, а посебно по психичкој, а посебно по својој суштини и психичкој суштини. суптилна, понекад тешко уочљива форма њеног испољавања у души Наведена особина „таштине” и „гордости” је детерминисана чињеницом да се ови пороци у свом правом специфичном облику јављају управо под условом запаженог успеха у спровођењу аскетизма, у односу на нека достигнута савршенства, као резултат стицања било каквих врлина... Поносно „понижење других“ се тако може заснивати на поверењу у сопствену праведност, на стварним добрим делима, у овом случају, према патристичком учењу, најопасније расположење у духовном животу“ (Зарин С. Оп. цит., стр. 291). У тексту ουκ εχοντας πηξιν ιεραν την ταπεινωσιν. У Мињиној „Патрологији“ то је пр)саксин, [Дакле у публикацији. – Уредништво Буквара вере. ] али мислим да је ово грешка у куцању. Зато читамо προσταξιν. Пречасни Максим користи израз σκηνος (дословно „шатор”), који се, почевши од светог апостола Павла (2. Кор. 5:1, 4), у светоотачком писању често користио за означавање тела. Рођен по телу Христовом, преп. Максим означава као γεγενημενον, а Реч рођену од Оца као γεγεννημενον, истичући разлику између горе поменутих глагола γιγνομαι и γενναω. „вишом теологијом и вером“ ова природа је такорећи „описана“ (περιγραφεται), односно утврђују се њене границе. Прилог παιδαγωγικως вероватно имплицира неговатељску улогу Господа. Тему Логоса-Учитеља преосвећени Максим је преузео, највероватније, директно од Климента Александријског, који ју је од свих хришћанских богослова најпотпуније открио. Видети: Миртов Д. Морално учење Климента Александријског. Санкт Петербург, 1900, стр. 164–179; Фасцхер И. Дер Логос-Цхристус алс готтлицхер Лехрер беи Цлеменс вон Алекандриен // Студиен зум Неуен Тестамент унд зур Патристик. Ерицх Клостерманн зум 90. Гебуртстаг даргебрацхт, С. 193–207. Овде се изражава идеја да су „логоси“ такорећи парадигме земаљских ствари, а њихово постојање („формирање“) претходи, онтолошки, стварању чулног света. Овако схватамо ово прилично мрачно место: διχα μονης της φυσεως. Контекст целе реченице сугерише да је реч о обожењу. Преподобни Максим, као што је више пута, полази од познатог патристичког сотириолошког принципа: „Бог је постао човек да би човек постао бог“. Природно, за њега је обожење незамисливо без Заједничарења са Богом, а ово последње претпоставља жељу за идеалом светости: „Очистити се од грешне скверности, постићи срдачну чистоту, дакле, значи припремити се, постати способан за богопознање и уподобљење Богу“ (архиепископ Сергије, стр. Учење о православљу96). Наведену фразу преподобног Максима не може се тумачити у смислу да се уподобљеност Господу и обожење дешавају изван (без) људске природе, као такве, која је оштећена наследним грехом – јер је светом Максиму, као и свим источним оцима Цркве, била потпуно туђа идеја о наследном греху, која је постала распрострањена на Западу после спора Пела. Видети: Гросс Ј. Пхотиос, еин Гегнер дер Ербсундендогмас // Бизантинисцхе Зеитсцхрифт, 1959, Бд. 52, стр. 304–320. Можда ће вас занимати: