Teopemptit skolastik

Eseja “Teopemptus Scholastic” është shkruar nga Shën Maksimi Rrëfimtari rreth viteve 630-633. Adresuesi është ndoshta Theopemptos, një përfaqësues i Prefektit të Afrikës George. Traktati është një interpretim i 3 pasazheve të vështira nga Ungjijtë: - në lidhje me "gjykatësin e padrejtë" (Luka 18:6); - fjalët “Nëse dikush të godet në faqen e djathtë” (Luka 6:29; Mat. 5:39); - fjalët "Mos më prekni, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im" (Gjoni 20:17). Shën Maksimi gjatë interpretimit përdor metodën alegorike, duke zbuluar kuptimin shpirtëror të çdo fragmenti. Për shembull, përmendja e të barabartëve. Maria Magdalena lidhet me imazhin e pendimit dhe rilindjes shpirtërore. Murgu e sheh atë si një shembull të një metamorfoze të thellë të shpirtit, i cili, pasi kaloi pasionet dhe mëkatet, gjeti shpëtimin dhe unitetin e vërtetë me Zotin përmes pendimit dhe besimit. Imazhi i saj shërben si një ilustrim i mësimit për luftën e shpirtit me pasionet e brendshme dhe mundësinë e transformimit nëpërmjet hirit të Zotit. Kështu, e barabartë me Maria Magdalenën qëndron si një simbol i shpresës së krishterë për falje dhe përtëritje shpirtërore. duke pyetur për "gjykatësin e padrejtë" (Luka 18:6), [si dhe për fjalët]: "Nëse dikush të godet në faqen tënde të djathtë" (Luka 6:29; Mateu 5:39) dhe "Mos më prek, sepse ende nuk jam ngjitur tek Ati im" (Gjoni 20:17) Për të cilët Fjala është diçka për t'u adhuruar, sepse ajo është jeta, interpretuesi i fjalës 1 është diçka e kryer me virtyt, në mënyrë që ata, pasi kanë marrë vulën e dijes së vërtetë nga puna [shpirtërore], të mësojnë nëpërmjet përvojës se sa më e rëndësishme është të jesh sesa të dish. Dhe të jesh gjithmonë [do të jetë] më i rëndësishëm dhe më i madh se të dish, derisa të përfundojë me sukses asimilimi [i plotë] [i atyre që përpiqen] drejt Kauzës së [çdo gjëje]: asimilimi që kufizon lëvizjen nga paqja 2 dhe nga pandryshueshmëria e vullnetit - impulset [pasionante] të shpirtit; në këmbim, atyre u jepet, pas hirit, hyjnizimi - një shpërblim për një jetë të shenjtë dhe të perëndishme këtu. Dhe ti, sundimtar i mbrojtur nga Zoti, duke e drejtuar me mençuri jetën [tuaj] drejt kësaj, përpiqu të arrish atë që i ofrohet të gjithëve nëpërmjet Mirësisë [Zotit], por që i shmang të gjithëve për shkak të pafundësisë. Sepse nganjëherë nxit dëshirën [tonën] me Bukuri të papërshkrueshme dhe të lulëzuar për të na tërhequr drejt vetvetes; dhe nganjëherë, për të [ne] shkollën, habia ndaj Madhështisë super të pafundme dhe hyjnore varros ngopjen - prindi i krenarisë dhe lindja e gëzimit të trazuar tek ata që nuk e shohin përpara shpatën e flaktë të vendosur me kerubinët [në Kopshtin e Edenit] dhe duke u kthyer (Zan. 3:24) 3 gjithashtu pa frikë nga Perëndia. Por ju, duke e shtuar modestinë [tuaj] me madhështinë e suksesit në të bukurën dhe të mbështetur fort [në besimin], keni përparuar shumë në rrugën e përmirësimit shpirtëror. Dhe ai më nderoi, të panjohur dhe të përulur, me njohjen e tij, në një mënyrë të dhënë nga natyra: dua të them me mënyrën e të shkruarit të një mesazhi. Sepse fjala i lidh ata që mungojnë [me njëri-tjetrin] dhe zbulon ata që [kurrë] nuk janë parë [njëri-tjetrin]; me anë të mendimit bashkon dhe bashkon [me ne] një person të panjohur deri tani për ne në mënyrë shqisore dhe ai, falë këtij mendimi, fillon të fitojë tiparet e tij trupore. Prandaj, ju, në plotësinë tuaj [shpirtërore], duke dëshiruar parëndësinë time, ecët drejt një vizioni jotrupor të [meje]. Duke u treguar se keni një avantazh në dhuntinë e të folurit, si dhe në dhuntitë e tjera, ndaj [njerëzve] të tjerë, të stolisur me lloj-lloj [virtytesh] si rezultat i një jete të drejtë, je xheloz që disi më ngrite mua, të verbër, në soditjen e fjalëve të shenjta, ngjitja në të cilën tejkalon [forcën e natyrës] ende kufirin e ekzistencës] [gjërat] të paqëndrueshme dhe me shtrirje. Dhe [e gjitha] kjo është vetëm për hir të meje, i cili vullnetarisht u përzie me pisllëkun e këtyre [gjërave sensuale] dhe si një krimb që zvarritet në plehrat e pasioneve të papastra. Megjithatë, për hir të bindjes dhe respektit ndaj dashurisë suaj, duke cenuar atë që e tejkalon dinjitetin [im], unë i përgjigjem kërkesës suaj dhe flas për tema [të tilla të larta], por vetëm me hamendje, dhe jo në mënyrë pohuese. Me “gjykatës të padrejtë” në Ungjill ne kuptojmë në mënyrë figurative kuptimin tonë, i cili, si rezultat i shkeljes [të urdhërimeve], fillimisht kreu një gjykim të padrejtë 4 sepse nuk pranoi urdhërimet e Krijuesit, por u kap pas këshillës së shkatërruesit. Prandaj preferoi të ishte dhe të bëhej tokësor sesa hyjnor. “Qyteti” i tij është ndjenja ose bota e dukshme: e lidhur me të dhe e bazuar në mënyrë të paarsyeshme në [gjërat sensuale], kuptimi ynë e ndërronte jetën në atdheun tonë me të jetuarit në dhe të huaj, 5 duke mos pasur frikë Zotin dhe duke mos e nderuar Atë, që u bë njeri për hir tonë. Nuk u frikësua nga paarsyeja, por nuk nderoi nga vetëbesimi, sepse paarsyeja nuk e parashikon madhështinë e gjykimeve [Hyjnore] dhe vetëbesimi nuk e lejon [mundësinë e] sprovës, të cilën Mirësia e [Zotit], në pritje të kthimit të [njeriut], nuk e lejon për momentin. Dhe për shkak të kokëfortësisë së saj, pasi ka rënë në grackën e këtyre [veset, të kuptuarit tonë] shpërdoron në mënyrë të panevojshme nderin e dhënë nga Krijuesi për të kryer atë që i takon, pra vullnetin e lirë. Dhe për këtë arsye mori një vendim që ajo që duket [për shqisat] preferohet nga e kuptueshme [e mira], gjë që nuk ishte e ligjshme 6 . E veja e bezdisshme është një shpirt racional, i privuar nga arsyeja, që mbjell të mira nga natyra [fara] për realizimin e veprave të shenjta dhe të devotshme. Kjo mendje është e mposhtur nga dashuria dhe prirja e plotë ndaj gruas së ve, por nuk qëndron [në një prirje të tillë për një kohë të gjatë] për shkak të gravitacionit [të saj] dhe prirjes vullnetare ndaj gjërave tokësore. Paditësi i tij, pra i shpirtit, është shtysa materiale dhe mendimet e mishit të mëshirshëm, që përpiqet të përdhosë të bukurën. [Paditësit janë gjithashtu] demonë të papastër, që errësojnë të ndriturit, kur ata, përmes kënaqësisë, duke na pushtuar, na sjellin në mënyrë të tmerrshme turpin dhe pasionet e ligësisë. Si rezultat i tyre, natyra [njerëzore] u dënua me vdekje, pasi ajo nuk e ruajti [në vetvete] gëzimin e vërtetë të jetës që i ishte dhënë që në fillim. Ngacmimi [e vejushës] është pendimi dhe nxitja e ndërgjegjes që na shtyn [në veprim]. Ato, që burojnë nga shpirti, zakonisht i nënshtrohen, ndonëse ngadalë, ngurtësisë së të kuptuarit [tonë]; ndonëse e palëkundur në raport me të bukurën, për shkak të përvojës së saj të gjatë [në ves], ajo nuk mund të durojë mundimin që fshihet në thellësitë [e shpirtit] dhe, si të thuash, mundon e shqetëson vazhdimisht [kuptimin tonë]. [Dhe pendimi nuk ndalet] derisa të shkelen pasionet që shkelin shpirtin, nëpërmjet abstenimit dhe vdekjes vullnetare të anëtarëve të mishit. Më pas, falë devotshmërisë dhe zellit të përsosur për më të mirën, [kuptimi ynë] vihet në lidhje farefisnore me Vetë Fjalën. Dhe me këto [pendim], duke vepruar në mënyrë të natyrshme, Zoti, që kapërcen thelbin dhe natyrën, identifikon atë që i përket Vetes dhe Atit. Zoti ynë Jezu Krisht, sepse [Shkrimi] thotë: A nuk do t'ju mbrojë Perëndia (Luka 18:7) për hirin tim, i cili u mishërova dhe nëpërmjet meje shkatërron shkatërruesin e natyrës [njerëzore]? Kështu, në një formë të përmbledhur, unë përvijova [të kuptuarit tim] për këtë [vend të Shkrimit të Shenjtë], aq sa më lejonte masa e të kuptuarit tim. Të tjerë e kuptojnë këtë pasazh ndryshe: disa e interpretojnë atë në lidhje me Krishtin, dhe të tjerë - me Antikrishtin. Por kam frikë të mendoj dhe të shpreh secilin nga këto mendime, pasi një krahasim i tillë është i papranueshëm. Sepse mbrojtja e Birit nuk është më pak dhe mbrojtja e Atit jo më shumë; në përgjithësi, është vetëm mbrojtja e Birit dhe [vepron] vetëm nëpërmjet Birit 8. Dhe për të, sikur në një mënyrë krahasuese, [Shkrimi] thotë: A nuk do t'ju mbrojë Zoti? Sepse [Perëndia] nuk ka vend; Ai do të shfaqet krejtësisht i ndryshëm, nëpërmjet një natyre që nuk mund të krijojë një të barabartë [me Të], dhe për këtë arsye i çrregullt dhe duke e përshkruar vetëm [Qenien] sublime, si mbi 9. Megjithatë, është e papranueshme dhe e pamundur të [imagjinohet] shpikësi dhe mësuesi i së keqes duke bërë mirë. Në fund të fundit, një pemë e keqe nuk mund të japë fryt të mirë (Mateu 7:18). Dhe mirësia është mbrojtje dhe qetëson siç duhet bezdinë e atij që i drejtohet [mbrojtjes]. Është gjithashtu e palejueshme të krahasohet Ati, Dhënësi i çdo virtyti dhe jeta nëpërmjet Birit të Vetëmlindur dhe i barabartë [me Atin] në natyrë dhe mirësi, me Antikrishtin. Sepse nuk është e përshtatshme që e mira të zbulohet përmes së keqes, siç është për dritën përmes errësirës, ​​jetën përmes vdekjes ose ekzistencën përmes diçkaje që nuk ekziston në asnjë mënyrë. E them këtë jo për të hedhur poshtë [përkthyesit] e përmendur, sepse falë mësimeve të tyre bie në kontakt me jetën dhe ndjek rrugën e saj, por për shkak të ndrojtjes së skajshme dhe vërtetimit të mediokritetit tim. Nuk më takon të përcaktoj saktë leximin e [fjalës] “shqetësim”, për shkak të injorancës sime [të thellë] ndaj gjërave të tilla, [që nuk mund të krahasohen] me ndriçimin e atyre që janë të sofistikuar dhe kanë arritur [në to] falë zellit të tyre. Thonë se leximi i kësaj fjale duhet të përcaktohet [sipas të gjitha kanuneve të gramatikës] dhe të ketë një theks të prerë dhe jo të investuar, për shkak të fjalëve [të këtij lloji], asnjë të vetme nuk furnizohet me një stres të investuar, përveç rastit kur ai lind nga sinereza e patheksuar: p.sh. në të njëjtën rrokje. Sa i përket "faqes së djathtë", atëherë me "të drejtë" nënkuptoj punën [shpirtërore]. Jeta hyjnore që lind në ne nëpërmjet [zbatimit të] urdhërimeve e përcakton plotësisht këtë punë dhe [natyrshëm] i nënshtrohet goditjeve të të ligut, i cili parashikon fisnikërinë morale të prodhuar nga vepra. Ajo goditet nga vetëmarrëveshja [që lind] nga kjo 10, e ndezur nga kotësia dhe e lartësuar në raport me ata që nuk e kanë fituar një [jetë] të tillë. Ndaj njëri duhet, si të thuash, ta kthejë tjetrin, të lërë [faqe e kthejë] jetën tashmë të kaluar, që na ka ndotur me gënjeshtrat e këtij shekulli, dhe ta ekspozojë vazhdimisht në goditje duke kujtuar. Për ata që nuk posedojnë përulësi, që është, si të thuash, themeli i shenjtë [i devotshmërisë], 11 është më mirë të moderohet dhe të poshtërohet si mëkatarë, se sa të lartësohen si shenjtorë dhe pastaj të bien nga krenaria. Dhe kjo, e bërë në mënyrë trupore për hir të Zotit të urdhëruar, le të nderohet së bashku me [spekulimet] e perceptuara gjatë soditjes, madje të preferohet ndaj tyre, pasi [i shërben] gatishmërisë së shenjtë dhe pastrimit paraprak. Atyre që e kryejnë këtë u jepet aftësia e fisnikërisë shpirtërore, dhe në këtë mënyrë mosbesimi i sulmuesit kufizohet, sepse zelli për të goditur reflektohet nga gatishmëria për ta pranuar atë dhe është e mundur që [goditësit] të turpërohet, nëse asgjë tjetër, atëherë nga një tepricë e ngjashme e përulësisë. Ai që mund ta bëjë këtë nuk reziston kurrë, duke u frenuar nga urdhri [e Zotit] 12. Fjalët: "Mos më prek Mua" ia tha Zoti Maria Magdalenës, e cila e konsideronte atë si një kopshtar; me to Ai zbulon dhe zbulon misterin që çdo shpirt që mendon, i cili ende nuk e ka zotëruar kasollen që është rritur së bashku me të, 13 dhe për këtë arsye e pranon Fjalën vetëm si Krijuesin e gjërave që lindin dhe humbasin, që nuk ndryshon nga perimet e kultivuara (sepse në të dy ka një rrjedhshmëri [të natyrës së tyre], të kufizuar nga koha dhe periodiciteti), për hir të fjalës dhe besimit të tyre. [Një shpirt i tillë] është i padenjë për kontakt shpirtëror me Fjalën dhe prandaj e kërkon Atë në [gjërat] e zbuluara; ajo e njeh Atë vetëm si një që u bë mish për hir tonë, por nuk e njeh siç duhet si Perëndi, i lindur nga Perëndia Atë 14. Sipas të gjitha gjasave, kjo është ajo që na bëjnë të mendojmë fjalët: Unë nuk jam ngjitur ende te Ati im, nuk i kam folur një shpirti të prirur në këtë mënyrë, nuk jam ngjitur ende [në lartësitë e besimit, të cilat i kufizojnë natyrën më të lartë, me anë të soditjeve të dukshme] 15. Një shpirt i tillë, si një grua galilease, ka ende nevojë për një kuptim më të përsosur të kësaj dhe që [Zoti], si Edukator 16, ta ngrejë atë nëpërmjet soditjes në aftësinë për të perceptuar Revelacionin e gjërave hyjnore, për ta kuptuar sa më shumë që të jetë e mundur. Ai së bashku me logon e sjellë në ekzistencë prej Tij si prototipe [të gjërave të dukshme] 17. [Ky shpirt gjithashtu duhet] të bëhet si Zoti, i cili u bë dhe u shfaq si ne [në çdo gjë] përveç mëkatit, dhe ne, nëse na jepet kjo dhuratë, do të jemi me Të, të privuar nga vetëm një [mëkatësi] e natyrës 18. Tani, duke e pranuar këtë [dhuratën] e tij me shpresën tashmë shijoni gëzimin e kësaj dhurate, pasi keni besuar dhe punuar. [Dhe gëzimi juaj] është i pafund dhe i bollshëm, pasi Dhënësi i kësaj dhuntie tejkalon në mënyrë supersubstanciale si lëvizjen e natyrës ashtu edhe kuptueshmërinë e çdo epoke. Shprehja ἐκφάντωρ λόγου ndoshta nënkupton kuptimin që jeta e çdo personi tregon dhe shpjegon korrektësinë e mësimit të zgjedhur prej tij. [ Gjatë përgatitjes së botimit në internet, ne u përpoqëm të riprodhonim drejtshkrimin e fjalëve greke nga origjinali sa më saktë që të ishte e mundur. Sidoqoftë, ne korrigjuam disa gabime të dukshme që përmbante botimi që i vumë re, si rregull, pa i vënë re në mënyrë specifike. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ] Në këtë rast, ka një aluzion të qartë të triadës γένεσις - κίνησις - στάσις, të cilën Rev. Maxim e krahasoi treshen e Origjenit στάσις - κίνησις - γένεσις (shih: Scherwood R. The Earlier Ambigua, f. 93). Sipas I. Meyendorff, në skemën e Origenit, bota e krijuar "është rezultat i një rënieje, të cilën ai e kupton si një lëvizje larg përsosmërisë". Përkundrazi, sipas Rev. Maximus, "në fillim Zoti e krijoi botën me veprimin e vullnetit të Tij Hyjnor (gjenezës). Veprimi i vullnetit Hyjnor u shpreh në lëvizje (kinesis). Kjo lëvizje në fund të fundit përpiqet për plotësimin dhe plotësinë e saj, për stabilitetin në Zotin (stazë), që është qëllimi i krijimit" (Meyendorff I. Patentistik 19.8. 303-304). Tek Shën Genadi i Konstandinopojës, ekziston një interpretim i tillë i këtij fragmenti të Shkrimit të Shenjtë: Kerubinët janë Forca të padukshme të cilave Zoti ua ka besuar mbrojtjen (ose: mbikëqyrjen) e parajsës; kjo roje (φυλακήν) paraqitet vizualisht (σχηματίζεσθαι) në formën e një shpate të zjarrtë, duke e penguar Adamin të hyjë përsëri në parajsë. Theodori i Mopsuestias nuk pajtohet me këtë interpretim: ai beson se për edukimin e Adamit ishte i nevojshëm një spektakël i caktuar shqisor dhe për këtë arsye kerubinët duhet të kuptohen si ajo pamje e fuqishme dhe e tmerrshme (ὄψιν) dhe imazhi i disa kafshëve që e trembën Adamin (shih: Catenae Graecae në Exodus 9,1. (Corpus Christianorum. Series Graeca, vëll. 15), fq. 127–128). Didim i Verbëri i kushton hapësirë ​​të konsiderueshme këtij vargu në "Komentimin e Librit të Zanafillës". Ai, duke ndjekur Filonin e Aleksandrisë dhe Origjenit, fjalën "kerubinë" e interpreton si "bollëk njohurish" (πλῆθος τῆς γνώσεως); "shpata" është përcaktimi i "forcës ndëshkuese". Duke e kuptuar "parajsën" në kuptimin shpirtëror si "Mbretëria [e Zotit]", Didymus thotë se hyrja në këtë parajsë është e pamundur pa pjesëmarrjen në "njohjen e së Vërtetës", të simbolizuar nga kerubinët, dhe se rruga atje është e vështirë dhe e dhimbshme (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) dhe e lidhur me shumë pikëllime - kjo është ajo që tregojnë fjalët e dhimbshme. Genese, t. 1. P., 1976 (Burimet chrétiennes, nr. 233), f. Vetë i nderuari Maksimi në "Pyetje dhe hutim" interpreton më në detaje fragmentin e treguar të Shkrimit të Shenjtë ("pyetja" 158). Për shenjtorin, "pema e jetës" në parajsë është Zoti, i cili është ushqim (ushqim - τροφή) dhe jetë për shpirtrat tanë. Rruga që të çon tek Ai është thelbi i virtytit dhe këtë rrugë e ruajnë kerubinë dhe një shpatë e zjarrtë. "Kerubinët" interpretohet si "bollëk njohurish", sepse nëpërmjet njohurive lind në ne dashuria (πόθος) për Zotin; dhe "shpata e zjarrtë" është aftësia për të dalluar, duke shkatërruar veset - përmes saj lind frika [nga Zoti] tek ne. Dhe dashuria dhe frika [nga Zoti] ruajnë rrugën drejt Pemës së Jetës (shih: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, f. 110). Duke gjykuar nga kjo, Rev. Maxim, në interpretimin e tij të pasazhit të treguar, përsëri zhvillon traditat e ekzegjezës Aleksandriane, duke iu afruar atyre, si gjithmonë, në mënyrë krijuese. Koncepti κρίσις do të thotë si "gjykatë" dhe "gjykim". Termi παροικία (qëndrim i përkohshëm, i shkurtër diku) në fjalorin patristik shpesh tregonte jetën këtu; Imzot Maksimus i kundërvihet termit banesë, që tregon vendbanim të përhershëm, domethënë vendbanim të përjetshëm, qiellor. Thelbi i këtyre mendimeve nga Rev. Maksim mund të reduktohet në sa vijon: Rënia konsistonte kryesisht në një shtrembërim të të kuptuarit tonë (ose arsyes - λογισμός), i cili, në ndjekje të gjërave sensuale, materiale, harroi shpirtëroren. Sepse "pa mëkat i ulëti do t'i nënshtrohej më të lartës. Mëkati shkatërroi këtë harmoni të mundshme dhe të synuar" (Florovsky G.V. Etërit Bizantinë të shekujve V–VIII, f. 209). Me togfjalëshin τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maksimi duket se thekson se pendimi nuk është vetëm karakteristikë e natyrës njerëzore, por në to tingëllon edhe "zëri i Zotit". Kuptimi i παραβάλλω në kuptimin “të identifikosh, të vësh përballë”, në lidhje me këtë vend në këtë vepër të Rev. Maxim, cituar në: Lampe G. W. H. Op. cit., f. 1007. Me fjalë të tjera, e gjithë Trinia e Shenjtë siguron dhe mbron njeriun, por një "mbrojtje" e tillë kryhet kryesisht nëpërmjet Birit, i Cili është "Ndërmjetësuesi" dhe "Avokati" ynë. Fraza εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν është e vështirë për t'u përkthyer dhe interpretuar. Por kuptimi i tij bëhet më i qartë nga zhvillimi i mëtejshëm i mendimeve të Rev. Maksima. Me ἐντεῦθεν mund të nënkuptojmë edhe të ligun si burim mendjemadhësie. Por, ka shumë të ngjarë, burimi i padyshimtë dhe më i afërt i mendjemadhësisë (οἴησις) është në shpirtin e vetë personit. Duke hyrë në rrugën e vështirë të veprimtarisë shpirtërore, ai fillon të korrë frytet e para dhe mund të marrë merita për to, gjë që çon në krenari, kotësi etj. Sipas mësimeve asketike ortodokse, këto pasione plotësojnë listën e veseve kryesore dhe ato “arrijnë shkallën më të lartë të rrezikut dhe shkatërrimit për jetën fetare dhe morale të një personi, jo vetëm në përmbajtjen e tyre të brendshme, veçanërisht në thelbin e brendshëm, por edhe në thelbin e tyre të brendshëm, por edhe në thelbin e brendshëm, por edhe në thelbin e tyre themelor e psikologjik. formë delikate, ndonjëherë e vështirë për t'u perceptuar e shfaqjes së saj në shpirt, tipari i treguar i "kotësisë" dhe "krenarisë" përcaktohet nga fakti se këto vese në formën e tyre specifike të vërtetë shfaqen pikërisht në kushtet e suksesit të dukshëm në zbatimin e asketizmit, në lidhje me disa përsosmëri të arritura, si rezultat i përvetësimit të ndonjë virtyti. Kështu, “poshtërimi i të tjerëve” krenar mund të bazohet në besimin në drejtësinë e dikujt, në veprat e mira reale, në këtë rast duke qenë, sipas mësimeve patristike, disponimi më i rrezikshëm në jetën shpirtërore” (Zarin S. Op. cit., f. 291). Në tekst οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. Në "Patrologjinë" e Minya është pr)osaxin, [Kështu në botim. – Redaksia e ABC-së së Besimit. ] por unë mendoj se kjo është një gabim shtypi. Prandaj lexojmë πρόσταξιν. Rev. Maksimi përdor termin σκῆνος (shqip. "çadër"), i cili, duke filluar me Shën Apostull Pal (2 Kor. 5:1, 4), në shkrimet patristike përdorej shpesh për t'iu referuar trupit. I lindur sipas mishit të Krishtit, Ven. Maksimi përcakton si γεγενημένον, dhe Fjalën e lindur nga Ati si γεγεννημένον, duke theksuar dallimin midis foljeve γίγνομαι dhe γεννάω, që u përmend më lart. Me "teologji dhe besim të lartë" kjo natyrë, si të thuash, "përshkruhet" (περιγράφεται), domethënë vendosen kufijtë e saj. Ndajfolja παιδαγωγικῶς ndoshta nënkupton rolin edukues të Zotit. Tema e Logos-Mësuesit u përvetësua nga Rev. Maksimi, me shumë mundësi, drejtpërdrejt nga Klementi i Aleksandrisë, i cili nga të gjithë teologët e krishterë e zbuloi atë plotësisht. Shih: Mirtov D. Mësimet morale të Klementit të Aleksandrisë. Shën Petersburg, 1900, f. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Këtu shprehet ideja se “logoi” janë, si të thuash, paradigma të gjërave tokësore dhe krijimi i tyre në ekzistencë (“formimi”) i paraprin, në terma ontologjikë, krijimit të botës shqisore. Kështu e kuptojmë këtë vend mjaft të errët: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Konteksti i të gjithë fjalisë sugjeron se po flasim për hyjnizimin. Imzot Maksim, si në mënyrë të përsëritur, rrjedh nga parimi i njohur soteriologjik patristik: "Zoti u bë njeri që njeriu të bëhet zot". Natyrisht, për të hyjnizimi është i paimagjinueshëm pa Kungimin me Zotin dhe ky i fundit presupozon dëshirën për idealin e shenjtërisë: “Të pastrosh veten nga ndotja mëkatare, të arrish pastërtinë e zemrës, pra, do të thotë të përgatitësh veten, të bëhesh i aftë për njohjen e Zotit dhe ngjashmërinë me Perëndinë” (Archbishop Sergius. p. Fraza e treguar nga Rev. Maksimi nuk mund të interpretohet në kuptimin që ngjashmëria me Zotin dhe hyjnizimi ndodh jashtë (pa) natyrës njerëzore, si e tillë, e cila u dëmtua nga mëkati trashëgues - sepse për Shën Maksimin, si të gjithë Etërit lindorë të Kishës, ishte krejtësisht i huaj me idenë e mëkatit të trashëguar, e cila u përhap në perëndim pas Pelës. Shih: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, f. 304–320. Ju mund të jeni të interesuar në: