Pre Teopempta scholastika

Esej „Theopemptus the Scholastic“ napísal sv. Maxim Vyznávač okolo roku 630-633. Adresátom je pravdepodobne Theopemptos, zástupca prefekta Afriky Georga. Traktát je interpretáciou 3 ťažkých pasáží z evanjelií: - o „nespravodlivom sudcovi“ (Lk 18:6); - slová „Ak ťa niekto udrie po pravom líci“ (Lk 6:29; Mt 5:39); - slová „Nedotýkajte sa ma, lebo som ešte nevystúpil k Otcovi“ (Ján 20:17). Svätý Maxim používa pri interpretácii alegorickú metódu, ktorá odhaľuje duchovný význam každého fragmentu. Napríklad zmienka o rovnocennom. Mária Magdaléna sa spája s obrazom pokánia a duchovného znovuzrodenia. Mních ju považuje za príklad hlbokej metamorfózy duše, ktorá prešla vášňami a hriechmi a našla skutočnú spásu a jednotu s Bohom skrze pokánie a vieru. Jej obraz slúži ako ilustrácia učenia o boji duše s vnútornými vášňami a možnosti premeny prostredníctvom Božej milosti. Rovná sa Márii Magdaléne je teda symbolom kresťanskej nádeje na odpustenie a duchovnú obnovu. pýtať sa na „nespravodlivého sudcu“ (Lukáš 18:6), [ako aj na slová]: „Ak ťa niekto udrie po pravom líci“ (Lk 6:29; Matúš 5:39) a „Nedotýkaj sa ma, lebo som ešte nevystúpil k Otcovi“ (Ján 20:17) Pre tých, ktorým je Slovo niečo, čo treba uctievať, lebo tým je život, je vykladač slova 1 niečím cnostne vykonaným, takže keď dostali pečať pravého poznania z [duchovnej] práce, naučili sa skúsenosťou, o koľko dôležitejšie je byť ako vedieť. A byť bude vždy dôležitejšie a väčšie ako vedieť, kým sa [úplná] asimilácia [tých, ktorí sa snažia] k Príčine [všetkého] úspešne zavŕšiť: asimilácia, ktorá obmedzuje pohyb pokojom 2, a nemennosťou vôle – [vášnivými] impulzmi duše; na oplátku im je po milosti dané zbožštenie – odmena za tu posvätný a božský život. A ty, Bohom chránený vládca, múdro smeruješ [svoj] život k tomu, usiluj sa dosiahnuť to, čo je ponúkané každému skrze [Božiu] dobrotu, ktorá však všetkým uniká pre svoju nekonečnosť. Niekedy totiž podnecuje [našu] túžbu neopísateľnou a kvitnúcou Krásou, aby nás pritiahla k sebe; a niekedy, aby sme [nás] učili, úžas nad supernekonečnou a božskou veľkosťou pochováva sýtosť - rodič pýchy a zrod búrlivej radosti v tých, ktorí nevidia dopredu ohnivý meč umiestnený s cherubínmi [v záhrade Eden] a otáčajúci sa (1. Mojž. 3:24) 3, ako aj v tých, ktorí sa približujú k cnostiam]. Ale vy, zväčšujúc [svoju] skromnosť o veľkosť úspechu v krásnom a pevne založenom [na viere], ste pokročili ďaleko na ceste duchovného zdokonaľovania. A mňa, neznámeho a skromného, ​​poctil svojou známosťou spôsobom poskytnutým prírodou: myslím spôsobom napísania správy. Slovo totiž spája tých, ktorí sú neprítomní, a odhaľuje tých, ktorí sa [nikdy] nevideli; prostredníctvom myslenia zbližuje a spája [s nami] zmyslovo nám doteraz neznámeho človeka, ktorý vďaka tejto myšlienke začína nadobúdať svoje telesné črty. Preto ste vo svojej [duchovnej] plnosti, túžiac po mojej bezvýznamnosti, smerovali k netelesnému videniu [mňa]. Ukázali ste, že máte výhodu v dare reči, ako aj v iných daroch, nad inými [ľuďmi], ozdobenými najrôznejšími [cnosťami] v dôsledku spravodlivého života, a žiarlili ste na to, že ste ma, slepého, nejakým spôsobom povýšili ku kontemplácii posvätných slov, ktorých výstup presahuje [sily] ešte za [sily] a nepresahuje [silu] človeka, ktorý ešte neprekročil hranice existencie. majúci rozšírenie. A [to všetko] je len kvôli mne, ktorý som sa dobrovoľne zmiešal so špinou týchto [zmyslových vecí] a ako červ lezúci v hnoji nečistých vášní. Avšak kvôli poslušnosti a úcte k tvojej láske, zasahujúcej do toho, čo presahuje [moju] dôstojnosť, odpovedám na tvoju prosbu a hovorím o [takýchto vznešených] témach, ale len hádavo a nie súhlasne. Pod pojmom „nespravodlivý sudca“ v evanjeliu obrazne rozumieme naše chápanie, ktoré v dôsledku prestúpenia [prikázaní] najprv vykonalo nespravodlivý súd, 4 pretože neprijalo prikázania Stvoriteľa, ale držalo sa rád ničiteľa. Preto radšej bolo a stalo sa pozemským ako božským. Jeho „mesto“ je pocit alebo viditeľný svet: s ním spojený a nerozumne založený na [zmyslových veciach] naše chápanie vymenilo život v našej vlasti za život v cudzích krajinách, 5 nebáť sa Boha a nectiť Ho, ktorý sa pre nás stal človekom. Nebála sa z nerozumu, ale nectila zo sebadôvery, pretože nerozum nepredvída veľkosť [Božských] súdov a sebavedomie neumožňuje [možnosť] skúšania, čo Dobrota [Boha], čakajúca na obrátenie [človeka], zatiaľ nepripúšťa. A vďaka svojej tvrdohlavosti, keď sa chytil do pasce týchto [nectností, naše chápanie] zbytočne zneužíva česť udelenú Stvoriteľom na uskutočnenie toho, čo patrí, teda slobodnej vôle. A preto sa rozhodla, že to, čo sa javí [zmyslom], je lepšie ako zrozumiteľné [dobro], čo nebolo legálne 6 . Nepríjemná vdova je rozumná duša, zbavená rozumu, seje dobro od prírody [semená] na uskutočnenie posvätných a zbožných skutkov. Táto myseľ je premožená úplnou láskou a náklonnosťou k vdove, ale nezostáva [v takej dispozícií dlho] kvôli [jej] gravitácii a dobrovoľnému sklonu k pozemským veciam. Žalobcom toho, teda duše, je hmotný impulz a myšlienky úbohého tela, ktoré sa usiluje znesvätiť krásne. [Žalobníci sú tiež] nečistí démoni, zatemňujú svetlo, keď nás cez rozkoš dobývajú, hrozným spôsobom na nás vyvolávajú hanbu a vášne zla. V dôsledku nich bola [ľudská] prirodzenosť odsúdená na smrť, pretože si nezachovala [v sebe] pravú radosť zo života, ktorá jej bola daná od začiatku. Obťažovanie [vdovy] je výčitka svedomia a nutkanie svedomia, ktoré nás pobáda konať. Oni, vychádzajúc z duše, zvyčajne podliehajú, aj keď pomaly, strnulosti [nášho] chápania; hoci je neústupná vo vzťahu ku krásnemu, pre svoju dlhoročnú skúsenosť [v neresti] nedokáže vydržať muky ukryté v hĺbke [duše] a akoby ustavične sužujúce a znepokojujúce [naše chápanie]. [A výčitky svedomia neprestanú], kým nie sú pošliapané vášne, ktoré pošliapu dušu, a to prostredníctvom abstinencie a dobrovoľného umŕtvovania telesných členov. Potom, vďaka zbožnosti a dokonalej horlivosti pre to najlepšie, je [naše chápanie] privedené do príbuzenstva so samotným Slovom. A s týmito [výčitkami], konajúc prirodzeným spôsobom, Boh, ktorý presahuje podstatu a prirodzenosť, identifikuje to, čo patrí Jemu a Otcovi. Náš Pán Ježiš Kristus, lebo [Písmo] hovorí: Neochráni ťa Boh (Lukáš 18:7) pre mňa, ktorý som sa vtelil a skrze mňa ničí ničiteľa [ľudskej] prirodzenosti? Takto som v zhustenej forme načrtol [svoje chápanie] tohto [miesta Svätého písma], pokiaľ to miera môjho chápania dovoľovala. Iní túto pasáž chápu inak: niektorí ju interpretujú vo vzťahu ku Kristovi a iní – vo vzťahu k Antikristovi. Ale bojím sa premýšľať a vyjadrovať každý z týchto názorov, pretože takéto porovnávanie je neprijateľné. Lebo ochrana Syna nie je menšia a ochrana Otca už nie; vo všeobecnosti je to len ochrana Syna a [koná] len skrze Syna 8. A o nej, akoby porovnávacím spôsobom, [Písmo] hovorí: Či vás Boh neochráni? Lebo [Boh] nemá miesto; Bude sa javiť úplne inak, prostredníctvom prirodzenosti, ktorá nemôže vytvoriť rovnakého [Jemu], a preto neusporiadaný a iba zobrazujúci [Bytosť] vznešenú, ako je nad 9. Je však neprijateľné a nemožné [predstaviť si] vynálezcu a učiteľa zla, ktorý koná dobro. Veď zlý strom nemôže prinášať dobré ovocie (Mt 7:18). A dobrota je ochrana a náležite utíši mrzutosť toho, kto sa uchýli [k ochrane]. Je tiež neprípustné porovnávať Otca, Darcu všetkých cností a života prostredníctvom Jednorodeného Syna a rovného [Otcovi] v prirodzenosti a dobrote, s Antikristom. Lebo nie je vhodné, aby sa dobro zjavovalo cez zlo, ako je to v prípade svetla cez tmu, život cez smrť alebo existencia cez niečo, čo v žiadnom prípade neexistuje. Nehovorím to preto, aby som vyvracal spomínaných [tlmočníkov], lebo vďaka ich učeniu prichádzam do kontaktu so životom a kráčam po jeho ceste, ale z extrémnej plachosti a utvrdzovania sa vo vlastnej priemernosti. Nie je vhodné, aby som presne definoval čítanie [slova] „obťažovať sa“, kvôli mojej [hlbokej] neznalosti takýchto vecí, [ktoré sa nedajú porovnávať] s osvetou tých, ktorí sú sofistikovaní a uspeli [v nich] vďaka svojej horlivosti. Hovoria, že čítanie tohto slova musí byť určené [podľa všetkých kánonov gramatiky] a musí mať skôr tupý ako investovaný prízvuk, pretože [takýmto] slovám nie je ani jedno dodávané s vloženým prízvukom, pokiaľ nevyplýva z neprízvučnej synerézy: napríklad [slová] „myslím“, „robím“, „skrývam sa zlatom“ a podobné zachovávajú, spolu s predponou. Čo sa týka „pravého líca“, potom „pravým“ myslím [duchovnú] prácu. Božský život, ktorý v nás vzniká prostredníctvom [uskutočňovania] prikázaní, úplne určuje túto prácu a [prirodzene] podlieha úderom Zlého, ktorý anticipuje mravnú ušľachtilosť, ktorú dielo vytvára. Je bičovaná domýšľavosťou [vznikajúcou] z tohto 10, zapálená márnomyseľnosťou a povýšená vo vzťahu k tým, ktorí takýto [život] nezískali. Preto treba tomu druhému akoby nakloniť, opustiť už minulý život, ktorý nás poškvrnil klamstvami tohto storočia, a neustále ho vystavovať úderom spomínaním. Pre tých, ktorí nemajú pokoru, ktorá je akoby posvätným základom [zbožnosti], 11 je lepšie umierniť sa a byť ponižovaní ako hriešnici, ako byť povýšení ako svätí a potom upadnúť do pýchy. A toto, urobené telesným spôsobom pre prikázaného Pána, nech je uctievané spolu so [špekuláciami] vnímanými počas kontemplácie, ba dokonca pred nimi uprednostňované, pretože [to slúži] posvätnej pripravenosti a predbežnému očisteniu. Tým, ktorí to vykonávajú, je daná zručnosť duchovnej ušľachtilosti, a tým je nedôvera útočníka obmedzená, pretože horlivosť udrieť sa odráža v pripravenosti ju prijať a je možné, že sa [úderník] bude hanbiť, ak už nič iné, tak podobným prebytkom pokory. Ten, kto to dokáže, nikdy neodporuje, obmedzovaný príkazom [Pánom] 12. Slová: Nedotýkaj sa ma povedal Pán Márii Magdaléne, ktorá Ho považovala za záhradníka; s nimi odhaľuje a odhaľuje tajomstvo, že každá mysliaca duša, ktorá si ešte neosvojila chatrč, ktorá s ňou vyrástla, 13 a preto prijíma Slovo len ako Stvoriteľa vecí, ktoré vznikajú a zanikajú, nelíši sa od pestovanej zeleniny (lebo v oboch je plynulosť [ich prirodzenosti], ohraničená časom a periodicitou), pre ňu a pre ňu, [ako ona verí]. [Takáto duša] nie je hodná duchovného kontaktu so Slovom, a preto Ho hľadá v zjavených [veciach]; pozná Ho len ako toho, ktorý sa stal telom pre nás, ale poriadne Ho nepozná ako Boha, narodeného z Boha Otca 14. S najväčšou pravdepodobnosťou nás nútia zamyslieť sa nad týmto slovami: Ešte som nevystúpil k Otcovi, neprehovoril som k takto disponovanej duši, ktorá ešte nevystúpila [do výšin kontemplácie] cestou [5] viditeľnej podstaty teológie a viery. Takáto duša, ako istá Galilejčanka, to ešte potrebuje dokonalejšie pochopiť a aby ju [Pán] ako Vychovávateľ 16 pozdvihol kontempláciou k schopnosti vnímať Zjavenie božských vecí, chápať čo najviac. On spolu s logoi, ktoré Ním priviedol do existencie ako prototypy [viditeľných vecí] 17. [Táto duša sa tiež potrebuje] stať ako Pán, ktorý sa stal a zjavil ako my [vo všetkom] okrem hriechu, a my, ak dostaneme tento dar, budeme s Ním, zbavení iba jednej [hriešnosti] prirodzenosti 18. Teraz, prijatím tohto [daru] už môžete s náležitou nádejou a oslavovaním tohto ochutnať ho s náležitou radosťou. dar, pretože ste uverili a pracovali. [A vaša radosť] je nekonečná a hojná, pretože Darca tohto daru nadpodstatne prevyšuje pohyb prírody aj zrozumiteľnosť každého veku. Výraz ἐκφάντωρ λόγου pravdepodobne naznačuje význam, ktorý život každého človeka ukazuje a vysvetľuje správnosť jeho zvoleného učenia. [ Pri príprave online publikácie sme sa snažili čo najpresnejšie reprodukovať pravopis gréckych slov z originálu. Opravili sme však niektoré zjavné chyby obsiahnuté v publikácii, ktoré sme si všimli, spravidla bez toho, aby sme ich konkrétne zaznamenali. – Úvodník ABC viery. ] V tomto prípade je zreteľný náznak triády γένεσις - κίνησις - στάσις, ktorú reverend Maxim postavil do protikladu k origenovskej triáde στάσις - κίνησιες - R.ιησις Wood Ambigua, s. 93). Podľa I. Meyendorffa v Origenovej schéme stvorený svet „je výsledkom pádu, ktorý on chápe ako odklon od dokonalosti“. Naopak, podľa reverenda Maxima „na počiatku Boh stvoril svet pôsobením svojej Božej vôle (genéza). Pôsobenie Božej vôle bolo vyjadrené v pohybe (kinesis). Toto hnutie sa v konečnom dôsledku usiluje o svoje zavŕšenie a úplnosť, o stabilitu v Bohu (stáza), ktorá je cieľom stvorenia“ (Meyendorff I. Úvod do patristickej teológie. 85 030, 3 s. 19). U svätého Gennadyho Konštantínopolského existuje takýto výklad tohto úryvku Svätého písma: Cherubíni sú neviditeľné sily, ktorým Boh zveril ochranu (alebo: dohľad nad) rajom; tento strážca (φυλακήν) je vizuálne znázornený (σχηματίζεσθαι) vo forme ohnivého meča, ktorý bráni Adamovi opäť vstúpiť do raja. Theodore z Mopsuestie nesúhlasí s týmto výkladom: domnieva sa, že na výchovu Adama bola potrebná určitá zmyslová podívaná, a preto treba cherubov chápať ako ten mocný a desivý pohľad (ὄψιν) a obraz niektorých zvierat, ktoré vystrašili Adama (pozri: Catenae Graecae in Genesim et,orum Christian, Séria Exodum. 196 Turnus Grayorpus. zv. 15), s. 127–128). Slepý Didim venuje tomuto veršu značný priestor vo svojom „Komentári ku knihe Genesis“. Ten, nasledujúc Filóna Alexandrijského a Origena, vykladá slovo „cherubíni“ ako „hojnosť poznania“ (πλῆθος τῆς γνώσεως); „meč“ je označenie „trestnej sily“. Understanding “paradise” in a spiritual sense as “the Kingdom [of God],” Didymus says that entry into this paradise is impossible without participation in the “knowledge of the Truth,” symbolized by the Cherubim, and that the path there is difficult and painful (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) and associated with many sorrows - this is what the sword indicates (pozri: Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, č. 233), s. 265–273). Samotný reverend Maximus v „Otázkach a zmätkoch“ podrobnejšie interpretuje naznačenú pasáž Svätého písma („otázka“ 158). Pre svätca je „stromom života“ v raji Pán, ktorý je potravou (potravou – τροφή) a životom pre naše duše. Cesta vedúca k Nemu je podstatou cnosti a túto cestu strážia cherubíni a ohnivý meč. „Cherubovia“ sa vykladajú ako „hojnosť poznania“, pretože prostredníctvom poznania sa v nás rodí láska (πόθος) k Bohu; a „ohnivý meč“ je schopnosť rozlišovať, ničiť zlozvyky – prostredníctvom neho sa v nás rodí bázeň [Božia]. A láska a bázeň [Boha] strážia cestu k Stromu života (pozri: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, s. 110). Podľa toho reverend Maxim vo svojej interpretácii naznačeného úryvku opäť rozvíja tradície alexandrijskej exegézy, pričom k nim pristupuje ako vždy tvorivo. Pojem κρίσις znamená „súd“ aj „rozsudok“. Výraz παροικία (dočasný, krátky pobyt niekde) v patristickej slovnej zásobe často označoval život tu; Jemu Maximus stavia do protikladu pojem κατοικία, označujúci trvalý pobyt, teda večný, nebeský pobyt. Podstatu týchto myšlienok reverenda Maxima možno zredukovať na nasledovné: Pád spočíval predovšetkým v prevrátení nášho chápania (alebo rozumu – λογισμός), ktoré v honbe za zmyslovými, materiálnymi vecami zabudlo na duchovno. Lebo „bez hriechu by nižší podliehali vyšším. Hriech zničil túto možnú a zamýšľanú harmóniu“ (Florovsky G.V. Byzantskí otcovia storočí V–VIII, s. 209). S frázou τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Zdá sa, že Maxim zdôrazňuje, že ľútosť nie je len charakteristická pre ľudskú povahu, ale znie v nej aj „hlas Boží“. Význam παραβάλλω v zmysle „identifikovať, postaviť vedľa seba“ vo vzťahu k tomuto miestu v tomto diele Rev. Maxima, citované v: Lampe G. W. H. Op. cit., str. 1007. Inými slovami, celá Svätá Trojica sa stará o človeka a ochraňuje ho, no takáto „ochrana“ sa uskutočňuje najmä prostredníctvom Syna, ktorý je naším „Príhovorcom“ a „Právcom“. Slovné spojenie εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν je ťažké preložiť a interpretovať. Ale jeho význam sa stáva jasnejším z ďalšieho vývoja myšlienok Rev. Maxima. Pod ἐντεῦθεν môžeme myslieť aj zlého ako zdroj domýšľavosti. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou je nepochybný a bližší zdroj domýšľavosti (οἴησις) v duši samotnej osoby. Nastupujúc na neľahkú cestu duchovnej činnosti, začína zbierať prvé plody a môže si o ne pripisovať zásluhy, čo vedie k pýche, márnivosti atď. Podľa ortodoxného asketického učenia dopĺňajú tieto vášne zoznam hlavných nerestí a „dosahujú najvyšší stupeň nebezpečenstva a deštrukcie pre náboženský a morálny život človeka, a to nielen vo svojej vnútornej podstate, základnou etickou a psychologickou formou spolu s touto obtiažnou, najmä citlivou, citlivou formou. jej prejav v duši je naznačená črta „ješitnosti“ a „pýchy“ daná skutočnosťou, že tieto neresti sa vo svojej skutočnej špecifickej podobe prejavujú práve pod podmienkou výrazného úspechu pri realizácii askézy, vo vzťahu k niektorým dosiahnutým dokonalostiam, v dôsledku získania akýchkoľvek cností... Pyšné „ponižovanie iných“ tak môže byť založené na dôvere vo vlastnú spravodlivosť, v skutočných dobrých skutkoch, ktoré sú v tomto prípade podľa patristického učenia najnebezpečnejšou náladou v duchovnom živote“ (Zarin S. Op. cit., s. 291). V texte οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. V Minyovej „Patrológii“ je to pr)osaxín, [Takže v publikácii. – Úvodník ABC viery. ] ale myslím si, že ide o preklep. Preto čítame πρόσταξιν. Zjavný Maximus používa výraz σκῆνος (dosl. „stan“), ktorý sa počnúc svätým apoštolom Pavlom (2. Kor. 5:1, 4) v patristickom písaní často používal na označenie tela. Narodený podľa tela Kristovho, Ven. Maxim označuje ako γεγενημένον a Slovo narodené od Otca ako γεγεννημένον, čím sa zdôrazňuje rozdiel medzi slovesami γίγνομαι a γεννάω, ktorý bol spomenutý vyššie. „Vyššou teológiou a vierou“ je táto povaha akoby „popísaná“ (περιγράφεται), čiže sú stanovené jej hranice. Príslovka παιδαγωγικῶς pravdepodobne naznačuje výchovnú úlohu Pána. Tému Logos-Učiteľ prevzal reverend Maxim pravdepodobne priamo od Klementa Alexandrijského, ktorý ju zo všetkých kresťanských teológov odhalil najúplnejšie. Pozri: Mirtov D. Morálne učenie Klementa Alexandrijského. Petrohrad, 1900, s. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Tu je vyjadrená myšlienka, že „logoi“ sú akoby paradigmy pozemských vecí a ich uvedenie do existencie („formácia“) predchádza, v ontologickom zmysle, stvorenie zmyslového sveta. Takto chápeme toto dosť temné miesto: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Kontext celej vety naznačuje, že hovoríme o zbožštení. Rev. Maxim, ako opakovane, vychádza zo známeho patristického soteriologického princípu: „Boh sa stal človekom, aby sa človek mohol stať bohom.“ Prirodzene, zbožštenie je pre neho nemysliteľné bez spoločenstva s Bohom, a to predpokladá túžbu po ideáli svätosti: „Očistiť sa od hriešnej poškvrny, dosiahnuť úprimnú čistotu teda znamená pripraviť sa, stať sa schopnými poznania Boha a pripodobňovania sa Bohu“ (Arcibiskup Sergius. Ortodoxné učenie o spáse). Naznačenú frázu reverenda Maxima nemožno interpretovať v tom zmysle, že podobnosť s Pánom a zbožštenie sa vyskytuje mimo (bez) ľudskej prirodzenosti ako takej, ktorá bola poškodená dedičným hriechom – pretože svätému Maximovi, ako všetkým východným cirkevným otcom, bola úplne cudzia myšlienka dedičného hriechu, ktorá sa na Západe rozšírila po pelagiánskych sporoch. Pozri: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, s. 304–320. Mohlo by vás zaujímať: