Către Theopemptus scolastul

Eseul „Către Theopemptus Scolasticul” a fost scris de Sfântul Maxim Mărturisitorul în jurul anilor 630-633. Destinatarul este probabil Theopemptos, un reprezentant al Prefectului Africii George. Tratatul este o interpretare a 3 pasaje dificile din Evanghelii: - despre „judecătorul nedrept” (Luca 18:6); - cuvintele „Dacă te lovește cineva pe obrazul drept” (Luca 6:29; Mat. 5:39); - cuvintele „Nu vă atingeți de Mine, că încă nu m-am suit la Tatăl Meu” (Ioan 20:17). Sfântul Maxim folosește metoda alegorică la interpretare, dezvăluind sensul spiritual al fiecărui fragment. De exemplu, mențiunea de egal. Maria Magdalena este asociată cu imaginea pocăinței și a renașterii spirituale. Călugărul o vede ca un exemplu de metamorfoză profundă a sufletului, care, trecând prin patimi și păcate, a găsit adevărata mântuire și unitate cu Dumnezeu prin pocăință și credință. Imaginea ei servește ca ilustrare a învățăturii despre lupta sufletului cu patimile interne și posibilitatea transformării prin harul lui Dumnezeu. Astfel, egal cu Maria Magdalena este un simbol al speranței creștine pentru iertare și reînnoire spirituală. întrebând despre „judecătorul nedrept” (Luca 18:6), [precum și despre cuvinte]: „Dacă te lovește cineva pe obrazul tău drept” (Luca 6:29; Matei 5:39) și „Nu Mă atinge, că încă nu M-am suit la Tatăl Meu” (Ioan 20:17) Pentru cine Cuvântul este ceva de adorat, pentru aceia este viața, interpretul cuvântului 1 este ceva împlinit cu virtute, astfel încât ei, după ce au primit pecetea adevăratei cunoștințe din lucrarea [duhovnicească], învață prin experiență cât de mult mai important este să fii decât să cunoști. Și a fi va [fi] mereu mai important și mai mare decât a cunoaște, până când asimilarea [completă] [a celor care se străduiesc] spre Cauza [a tot] se va finaliza cu succes: asimilare care limitează mișcarea prin pace 2, și prin imuabilitatea voinței - impulsuri [pasionate] ale sufletului; în schimb, li se oferă, după har, îndumnezeire - o răsplată pentru o viață sacră și divină aici. Iar tu, conducător ocrotit de Dumnezeu, îndreptându-ți cu înțelepciune viața spre aceasta, te străduiește să realizezi ceea ce este oferit tuturor prin Bunătatea [a lui Dumnezeu], dar care scăpa pe toți datorită infinitității sale. Căci uneori incită dorința [noastră] cu o Frumusețe de nedescris și înfloritoare pentru a ne atrage la sine; iar uneori, pentru a ne școli, uimirea față de Măreția supra-infinită și divină îngroapă sațietatea - părintele mândriei și nașterea bucuriei dezlănțuite în cei care nu văd înainte sabia în flăcări așezată împreună cu Heruvimii [în grădina Edenului] și întorcându-se (Gen. 3:24) 3 [de frică] și în cei care se apropie de virtute. Dar tu, sporind [voastra] modestie cu măreția succesului în frumos și ferm bazat [pe credință], ați avansat mult pe calea îmbunătățirii spirituale. Și m-a onorat, necunoscut și umil, cu cunoștințele lui, într-un mod oferit de natură: mă refer la modul de a scrie un mesaj. Căci cuvântul îi leagă pe cei absenți [unii de alții] și îi descoperă pe cei care [niciodată] nu s-au văzut [unii pe alții]; prin gândire reunește și îmbină [cu noi] o persoană care până acum ne este necunoscută pe cale senzorială, iar el, datorită acestui gând, începe să-și dobândească trăsăturile corporale. Prin urmare, tu, în plinătatea ta [spirituală], după ce ai dorit nesemnificația mea, te-ai îndreptat către o viziune necorporală a [mea]. Arătându-te că ai un avantaj în darul vorbirii, precum și în alte daruri, față de ceilalți [oameni], împodobiți cu tot felul de [virtuți] ca urmare a unei vieți drepte, ai fost gelos că mă înalți cumva, orb, la contemplarea cuvintelor sacre, a căror ascensiune depășește [puterea] unei persoane care nu a depășit încă limitele naturii și care nu are limitele [existenței] instabil și posedând extensie. Și [toate] acestea sunt numai de dragul meu, care m-am amestecat de bunăvoie cu murdăria acestor [lucruri senzuale] și ca un vierme care se târăște în bălegarul patimilor necurate. Totuși, de dragul ascultării și al respectului față de iubirea voastră, încălcând ceea ce depășește demnitatea [mea], vă răspund cererii și vorbesc despre subiecte [atât de înalte], dar numai ghicit, și nu afirmativ. Prin „judecător nedrept” în Evanghelie înțelegem în mod figurat înțelegerea noastră, care, ca urmare a călcării [poruncilor], a executat inițial o judecată nedreaptă 4 pentru că nu a acceptat poruncile Creatorului, ci s-a agățat de sfatul distrugătorului. De aceea a preferat să fie și să devină pământească decât divină. „Orașul” lui este simțirea sau lumea vizibilă: legată de ea și bazată în mod nerezonabil pe [lucruri senzuale], înțelegerea noastră a schimbat viața în țara noastră cu a trăi în țări străine, 5 netemându-ne de Dumnezeu și necinstindu-L pe El, care s-a făcut om de dragul nostru. Nu s-a temut din nerațiune, dar nu a onorat din încrederea în sine, căci nerațiunea nu prevede măreția judecăților [divine], iar încrederea în sine nu permite [posibilitatea] încercării, ceea ce Bunătatea [Dumnezeu], în așteptarea convertirii [omului], nu le permite deocamdată. Și datorită încăpățânării sale, căzut în capcana acestor [vicii, înțelegerea noastră] abuzează inutil de onoarea acordată de Creator pentru a îndeplini ceea ce se cuvine, adică liberul arbitru. Și, prin urmare, a luat hotărârea că ceea ce apare [simțurilor] este de preferat celui inteligibil [bun], ceea ce nu era legal 6 . Văduva supărătoare este un suflet rațional, lipsit de rațiune, semănând bine din fire [semințe] pentru rodirea faptelor sacre și evlavioase. Această minte este biruită de dragoste și dispoziție deplină față de văduvă, dar nu rămâne [într-o asemenea dispoziție pentru mult timp] datorită gravitației [sa] și înclinării voluntare către lucrurile pământești. Reclamantul ei, adică al sufletului, este impulsul material și gândurile trupului jalnic, care se străduiește să profaneze frumosul. [Reclamanții sunt și] demoni necurați, întunecând pe cei strălucitori, când ei, prin plăcere, biruindu-ne, într-un chip groaznic aduc asupra noastră rușinea și patimile răutății. Ca urmare a acestora, natura [umană] a fost condamnată la moarte, întrucât nu a păstrat [în sine] adevărata bucurie a vieții care i-a fost dată de la început. Hărțuirea [a văduvei] este remușcarea și îndemnul conștiinței care ne îndeamnă [la acțiune]. Ele, emanate din suflet, sunt de obicei supuse, deși încet, rigidității înțelegerii [noastre]; deși neînduplecată în raport cu frumosul, datorită experienței îndelungate [în viciu], ea nu poate îndura chinul ascuns în adâncul [sufletului] și, parcă, chinuind și tulburând [înțelegerea noastră] constant. [Și remușcarea nu se oprește] până când patimile care calcă sufletul sunt călcate în picioare, prin abstinență și mortificare voluntară a mădularelor trupești. Apoi, datorită evlaviei și zelului desăvârșit pentru ce este mai bun, [înțelegerea noastră] este adusă în rudenie cu Însuși Cuvântul. Și cu acestea [remușcare], acționând în mod firesc, Dumnezeu, care transcende esența și natura, identifică ceea ce Îi aparține Lui Însuși și Tatălui. Domnul nostru Iisus Hristos, căci [Scriptura] spune: Nu te va ocroti Dumnezeu (Luca 18:7) pentru mine, care s-a întrupat și distruge prin mine pe distrugătorul naturii [umane]? Astfel, într-o formă condensată, am schițat [înțelegerea mea] a acestui [loc al Sfintei Scripturi], în măsura în care măsura înțelegerii mele mi-a permis. Alții înțeleg acest pasaj în mod diferit: unii îl interpretează în relație cu Hristos, iar alții – cu Antihrist. Dar mi-e teamă să mă gândesc și să exprim fiecare dintre aceste opinii, deoarece o astfel de comparație este inacceptabilă. Căci ocrotirea Fiului nu este mai mică, iar ocrotirea Tatălui nu mai este; în general, este doar ocrotirea Fiului, și [acționează] numai prin Fiul 8. Și despre ea, parcă într-un mod comparativ, [Scriptura] spune: Nu te va ocroti Dumnezeu? Căci [Dumnezeu] nu are loc; El va apărea cu totul diferit, printr-o natură care nu poate crea un egal [cu El], și prin urmare dezordonat și doar înfățișând [Ființa] sublim, ca fiind peste 9. Cu toate acestea, este inacceptabil și imposibil să [i imaginezi] inventatorul și profesorul răului făcând bine. La urma urmei, un pom rău nu poate aduce roade bune (Matei 7:18). Iar bunătatea este ocrotire și alina în mod corespunzător supărarea celui care recurge [la protecție]. De asemenea, este inadmisibil să-l comparăm pe Tatăl, Dătătorul tuturor virtuților și vieții prin Fiul Unul Născut și egal [cu Tatăl] în fire și bunătate, cu Antihrist. Căci nu se cuvine ca binele să fie descoperit prin rău, precum este pentru lumina prin întuneric, viața prin moarte sau existența prin ceva care nu există în niciun fel. Spun asta nu ca să-i infirm pe [interpreții] amintiți, căci datorită învățăturii lor intru în contact cu viața și urmez calea ei, ci din cauza timidității extreme și confirmându-mi propria mediocritate. Nu mi se cuvine să definesc cu exactitate citirea [cuvântului] „deranja”, din cauza ignoranței mele [profunde] asupra unor astfel de lucruri, [care nu se poate compara] cu iluminarea celor care sunt sofisticați și au reușit [în ei] grație zelului lor. Ei spun că citirea acestui cuvânt trebuie să fie determinată [după toate canoanele gramaticale] și să aibă un accent tocit, mai degrabă decât un accent investit, din cauza [acest tip de] cuvinte, niciunul nu este alimentat cu accent investit, decât dacă provine din sinereză neaccentuată: de exemplu, [cuvintele] „cred”, „eu fac”, „acoper cu prefixul de aur, accent pe aceeași, împreună cu unul. silabă. Cât despre „obrazul drept”, atunci prin „drept” mă refer la munca [spirituală]. Viața dumnezeiască care se naște în noi prin [punerea în aplicare a] poruncilor determină cu totul această lucrare și [firesc] este supusă loviturilor celui rău, care anticipează noblețea morală produsă de lucrare. Este biciuit de îngâmfarea de sine [ieșită] din acest 10, înflăcărat de deșertăciune și înălțat în raport cu cei care nu au dobândit o astfel de [viață]. Prin urmare, unul ar trebui, parcă, să îl întoarcă pe celălalt, să părăsească [obrazul și întoarcerea] viața deja trecută, care ne-a pângărit cu minciunile acestui secol și să o expună constant la lovituri prin amintire. Pentru cei care nu stăpânesc smerenia, care este, parcă, temelia sfântă [al evlaviei], 11 este mai bine să se tempereze și să fie umiliți ca păcătoși, decât să fie înălțați ca sfinți și apoi să cadă prin mândrie. Și acest lucru, făcut într-un mod trupesc de dragul Domnului poruncit, să fie venerat împreună cu [speculațiile] percepute în timpul contemplației și chiar să fie preferate acestora, deoarece [slujește] pregătirea sacră și purificarea preliminară. Celor care îndeplinesc acest lucru li se acordă priceperea nobleței spirituale și, prin urmare, neîncrederea atacantului este limitată, pentru că zelul de a lovi este reflectat de disponibilitatea de a o accepta și este posibil ca [atacantului] să se rușineze, dacă nu altceva, atunci printr-un exces similar de smerenie. Cel ce este în stare să facă acest lucru nu se împotrivește niciodată, fiind înfrânat de porunca [Domnului] 12. Cuvintele: Nu mă atinge de Mine au fost rostite de Domnul Mariei Magdalena, care îl considera grădinar; împreună cu ei, El dezvăluie și dezvăluie misterul că fiecare suflet gânditor, care nu a stăpânit încă coliba care a crescut împreună cu el, 13 și de aceea acceptă Cuvântul numai ca Creator al lucrurilor care apar și piere, cu nimic diferit de legumele cultivate (căci în amândouă există o fluiditate [a firii lor], limitată de timp și de periodicitate), de dragul lor, [cum a venit Cuvântul și a coborât ea]. [Un astfel de suflet] este nevrednic de contactul spiritual cu Cuvântul și, prin urmare, Îl caută în [lucruri] revelate; ea Îl cunoaște numai ca pe unul care s-a făcut trup pentru noi, dar nu Îl cunoaște în mod cuvenit ca Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl 14. După toate probabilitățile, la aceasta este ceea ce ne fac [ne] să ne gândim cuvintele: Eu încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu, am vorbit unui suflet astfel dispus, ne-am urcat încă [la înălțimile contemplației] prin credința [pe înălțimile contemplației] și pe calea vizibilă a naturii, care limitează înălțimea naturii. 15. Un astfel de suflet, ca o oarecare galileană, mai are nevoie de o înțelegere mai desăvârșită a acestui lucru și ca [Domnul], ca Educator 16, să-l ridice prin contemplație la capacitatea de a percepe Revelația lucrurilor divine, de a înțelege cât mai mult posibil. El împreună cu logoi aduse la existență de El ca prototipuri [de lucruri vizibile] 17. [Acest suflet trebuie să] devină asemenea Domnului, care s-a făcut și s-a arătat ca noi [în toate] cu excepția păcatului, iar noi, dacă ni se va acorda acest dar, vom fi cu El, lipsiți de o singură [păcătoșenie] a firii 18. Acum, primind nădejdea și glorificarea cuvenită a acesteia. porunci, poți deja să gusti bucuria acestui dar, din moment ce ai crezut și ai lucrat. [Și bucuria ta] este nesfârșită și abundentă, deoarece Dătătorul acestui dar depășește suprasubstanțial atât mișcarea naturii, cât și înțelegerea fiecărei epoci. Expresia ἐκφάντωρ λόγου implică probabil sensul pe care viața fiecărei persoane îl demonstrează și explică corectitudinea învățăturii alese de el. [ La pregătirea publicației online, am încercat să reproducem cât mai exact ortografia cuvintelor grecești din original. Totuși, am corectat unele erori evidente conținute în publicație pe care le-am observat, de regulă, fără să le notăm în mod specific. – Editorialul ABC-ului Credinței. ] În acest caz, există un indiciu clar al triadei γένεσις - κίνησις - στάσις, pe care Rev. Maxim a contrastat triada Origen στάσις - κίνησις - γένεσις (vezi: Scherwood R. The Earlier Ambigua, p. 93). Potrivit lui I. Meyendorff, în schema lui Origen, lumea creată „este rezultatul unei căderi, pe care el o înțelege ca o mișcare de departe de perfecțiune”. Dimpotrivă, potrivit Rev. Maximus, "la început Dumnezeu a creat lumea prin acțiunea voinței Sale divine (geneza). Acțiunea voinței divine a fost exprimată în mișcare (kinesis). Această mișcare se străduiește în cele din urmă la completarea și completitatea ei, la stabilitatea în Dumnezeu (staza), care este scopul creației" (Meyendorff I. Introduction to New York, pp.198. 303–304). La Sfântul Ghenadie de Constantinopol, există o asemenea interpretare a acestui pasaj al Sfintei Scripturi: Heruvimii sunt Forțe invizibile cărora Dumnezeu le-a încredințat protecția (sau: supravegherea) paradisului; această gardă (φυλακήν) este reprezentată vizual (σχηματίζεσθαι) sub forma unei săbii de foc, împiedicându-l pe Adam să intre din nou în paradis. Teodor din Mopsuestia nu este de acord cu această interpretare: el crede că pentru creșterea lui Adam a fost nevoie de un anumit spectacol senzorial și, prin urmare, Heruvimii ar trebui înțeleși ca acea priveliște puternică și înfricoșătoare (ὄψιν) și imaginea unor animale care l-au speriat pe Adam (vezi: Catenae Graecae în Genesim Turnout, Corodum Christian Turnout, seria Exo. Graeca, vol. 15), p. 127–128). Didim orbul dedică un spațiu semnificativ acestui verset în „Comentariul său la cartea Genezei”. El, după Filon din Alexandria și Origen, interpretează cuvântul „Heruvimi” ca „abundență de cunoaștere” (πλῆθος τῆς γνώσεως); „sabie” este desemnarea „forței de pedepsire”. Înțelegând „paradisul” în sens spiritual ca „Împărăția [a lui Dumnezeu]”, Didimus spune că intrarea în acest paradis este imposibilă fără participarea la „cunoașterea Adevărului”, simbolizată de Heruvimi, și că calea acolo este grea și dureroasă (τὴν ἐπὶ πόνον -γή ἀνον γή - ἀγγή, ἀνον, γή, ἀνον, γή, ἀνον, γή, ἀ, γή) indică (vezi: Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, nr. 233), p. 265–273). Însuși reverendul Maximus în „Întrebări și nedumeriri” interpretează mai detaliat pasajul indicat din Sfânta Scriptură („întrebarea” 158). Pentru sfânt, „pomul vieții” în paradis este Domnul, care este hrană (hrană - τροφή) și viață pentru sufletele noastre. Calea care duce la El este esența virtuții, iar această cale este păzită de Heruvimi și de o sabie de foc. „Heruvimi” este interpretat ca „abundență de cunoaștere”, căci prin cunoaștere iubirea (πόθος) pentru că Dumnezeu se naște în noi; iar „sabia de foc” este capacitatea de a discerne, distrugând viciile - prin ea se naște în noi frica [de Dumnezeu]. Iar dragostea și frica [de Dumnezeu] păzesc calea către Arborele Vieții (vezi: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 110). Judecând după aceasta, Pr. Maxim, în interpretarea sa a pasajului indicat, dezvoltă din nou tradițiile exegezei alexandrine, abordându-le, ca întotdeauna, în mod creativ. Conceptul κρίσις înseamnă atât „instanță”, cât și „judecata”. Termenul παροικία (temporar, scurtă ședere undeva) din vocabularul patristic desemna adesea viața aici; Rev. him Maximus pune în contrast termenul κατοικία, desemnând reședința permanentă, adică reședința veșnică, cerească. Esența acestor gânduri ale Pr. Maxim poate fi redusă la următoarele: Căderea a constat în primul rând într-o perversiune a înțelegerii noastre (sau a rațiunii - λογισμός), care, în căutarea lucrurilor senzuale, materiale, a uitat de cele spirituale. Căci „fără păcat cel de jos ar fi supus celui de sus. Păcatul a distrus această armonie posibilă și intenționată” (Florovsky G.V. Părinții bizantini din secolele V–VIII, p. 209). Cu sintagma τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maxim pare să sublinieze că remușcarea nu este doar caracteristică naturii umane, ci și „vocea lui Dumnezeu” sună în ele. Sensul lui παραβάλλω în sensul de „a identifica, a juxtapune”, în raport cu acest loc în această lucrare a Pr. Maxim, citat în: Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1007. Cu alte cuvinte, întreaga Sfântă Treime asigură și protejează omul, dar o astfel de „ocrotire” se realizează în principal prin Fiul, Care este „Mijlocitorul” și „Avocatul” nostru. Expresia εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν este greu de tradus și de interpretări. Dar sensul său devine mai clar din dezvoltarea ulterioară a gândurilor Rev. Maxima. Prin ἐντεῦθεν putem să înțelegem și pe cel rău ca izvor de îngâmfare. Dar, cel mai probabil, sursa neîndoielnică și mai apropiată de îngâmfare (οἴησις) se află în sufletul persoanei însuși. Intrând pe calea dificilă a activității spirituale, începe să culeagă primele roade și își poate lua credit pentru ele, ceea ce duce la mândrie, deșertăciune etc. Conform învățăturii ascetice ortodoxe, aceste patimi completează lista principalelor vicii și „ating cel mai înalt grad de pericol și distrugere pentru viața religioasă și morală a unei persoane, nu numai prin conținutul lor fundamental, interior și psihic, prin conținutul lor fundamental, interior și psihic. forma deosebit de subtilă, uneori dificil de perceptibilă a manifestării sale în suflet. Trăsătura indicată de „deșertăciune” și „mândrie” este determinată de faptul că aceste vicii în adevărata lor formă specifică apar tocmai sub condiția succesului vizibil în implementarea ascezei, în raport cu unele perfecțiuni atinse, ca urmare a dobândirii oricăror virtuți... Mândria „umilire a celorlalți” se poate întemeia astfel pe încrederea în propria neprihănire, pe fapte bune efective, în acest caz fiind, conform învățăturii patristice, cea mai periculoasă dispoziție din viața spirituală” (Zarin S. Op. cit., p. 291). În textul οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. În „Patrologia” a lui Minya este pr)osaxin, [Deci în publicație. – Editorialul ABC-ului Credinței. ] dar cred că aceasta este o greșeală de tipar. De aceea citim πρόσταξιν. Apoc. Maxim folosește termenul σκῆνος (lit. „cort”), care, începând cu Sfântul Apostol Pavel (2 Cor. 5:1, 4), în scrierea patristică a fost adesea folosit pentru a se referi la trup. Născut după trupul lui Hristos, Ven. Maxim desemnează ca γεγενημένον, iar Cuvântul născut din Tatăl ca γεγεννημένον, evidențiind diferența dintre verbele γίγνομαι și γεννάω, care a fost menționată mai sus. Prin „teologie superioară și credință” această natură este, așa cum ar fi, „descrisă” (περιγράφεται), adică se stabilesc granițele ei. Adverbul παιδαγωγικῶς implică probabil rolul de hrănire al Domnului. Tema Logosului-Învățător a fost adoptată de Pr. Maxim, cel mai probabil, direct de la Clement Alexandrinul, care dintre toți teologii creștini a dezvăluit-o cel mai pe deplin. Vezi: Mirtov D. Învățăturile morale ale lui Clement din Alexandria. Sankt Petersburg, 1900, p. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Aici se exprimă ideea că „logoi” sunt, parcă, paradigme ale lucrurilor pământești, iar aducerea lor la existență („formarea”) precede, în termeni ontologici, crearea lumii senzoriale. Așa înțelegem acest loc destul de întunecat: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Contextul întregii propoziții sugerează că vorbim despre îndumnezeire. Rev. Maxim, în mod repetat, pornește de la binecunoscutul principiu soteriologic patristic: „Dumnezeu s-a făcut om pentru ca omul să devină dumnezeu”. În mod firesc, pentru el, îndumnezeirea este de neconceput fără Comuniune cu Dumnezeu, iar aceasta din urmă presupune dorința pentru idealul sfințeniei: „A te curăți de întinarea păcătoasă, a dobândi curăția sinceră înseamnă, așadar, a te pregăti, a deveni capabil de cunoașterea lui Dumnezeu și asemănarea cu Dumnezeu” (Arhiepiscopul Serghie. Ortodox, p. 96). Sintagma indicată de Pr. Maxim nu poate fi interpretată în sensul că asemănarea cu Domnul și îndumnezeirea are loc în afara (fără) naturii umane, ca atare, care a fost deteriorată de păcatul ereditar - căci pentru Sfântul Maxim, ca toți Părinții Răsăriteni ai Bisericii, era complet străin de ideea păcatului ereditar, care a devenit larg răspândită în Occident după disputele pelagiene. Vezi: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, p. 304–320. Ați putea fi interesat de: