Do Teopemptusa, scholastyka

Esej „Do Teopemptusa Scholastyka” został napisany przez św. Maksyma Wyznawcę około 630-633 roku. Adresatem jest prawdopodobnie Theopemptos, przedstawiciel prefekta Afryki George. Traktat jest interpretacją 3 trudnych fragmentów Ewangelii: - o „niesprawiedliwym sędzią” (Łk 18,6); - słowa „Jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek” (Łk 6,29; Mt 5,39); - słowa: „Nie dotykajcie mnie, jeszcze bowiem nie wstąpiłem do Ojca” (Jana 20:17). Św. Maksym przy interpretacji posługuje się metodą alegoryczną, odsłaniając duchowe znaczenie każdego fragmentu. Na przykład wzmianka o równym. Maria Magdalena kojarzona jest z obrazem pokuty i duchowego odrodzenia. Mnich widzi w niej przykład głębokiej metamorfozy duszy, która po przejściu namiętności i grzechów, przez pokutę i wiarę, odnalazła prawdziwe zbawienie i zjednoczenie z Bogiem. Jej wizerunek stanowi ilustrację nauczania o walce duszy z namiętnościami wewnętrznymi i możliwości przemiany dzięki łasce Bożej. Zatem równa Marii Magdalenie jest symbolem chrześcijańskiej nadziei na przebaczenie i duchową odnowę. pytając o „niesprawiedliwego sędziego” (Łk 18,6), [a także o słowa]: „Jeśli cię ktoś uderzy w prawy policzek” (Łk 6,29; Mt 5,39) i „Nie dotykaj mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Ojca” (Jan 20,17) Dla których Słowo jest przedmiotem czci, bo to jest życie, interpretator słowa 1 jest czymś cnotliwie dokonanym, aby ci, którzy otrzymali pieczęć prawdziwej wiedzy z pracy [duchowej], nauczyli się przez doświadczenie, o ile ważniejsze jest być niż wiedzieć. A bycie zawsze [będzie] ważniejsze i ważniejsze niż wiedzieć, aż [całkowita] asymilacja [dążących] do Przyczyny [wszystko] nie zostanie pomyślnie zakończona: asymilacja, która ogranicza ruch przez pokój 2 i przez niezmienność woli - [namiętne] impulsy duszy; w zamian otrzymują, po łasce, przebóstwienie – nagrodę za święte i boskie życie tutaj. A ty, władco chroniony przez Boga, kierując mądrze ku temu życie, staraj się osiągnąć to, co wszystkim jest ofiarowane przez Dobroć [Boga], a co każdemu wymyka się swoją nieskończonością. Czasami bowiem pobudza [nasze] pragnienia nieopisanym i kwitnącym Pięknem, aby przyciągnąć nas do siebie; a czasami, aby nas pouczyć, zdumienie nadnieskończoną i boską wielkością pogrzebuje sytość - rodzic pychy i narodziny burzliwej radości u tych, którzy nie widzą przed sobą płonącego miecza umieszczonego z Cherubinami [w Ogrodzie Edenu] i obracającego się (Rdz 3:24) 3, a także u tych, którzy przystępują do cnoty bez bojaźni [Boga]. Ale ty, powiększając [swoją] skromność o wielkość sukcesu w pięknym i mocno opartym [na wierze], posunąłeś się daleko na ścieżce duchowej poprawy. I zaszczycił mnie, nieznaną i pokorną, swoją znajomością, w sposób, jaki stworzyła natura: mam na myśli sposób pisania wiadomości. Słowo bowiem łączy nieobecnych i objawia tych, którzy nigdy się nie widzieli; poprzez myśl skupia i łączy [z nami] osobę dotychczas nieznaną nam zmysłowo, a ona dzięki tej myśli zaczyna nabywać swoje cechy cielesne. Dlatego ty w swojej [duchowej] pełni, pragnąc mojej znikomości, skierowałeś się w stronę bezcielesnej wizji [mnie]. Pokazawszy, że masz przewagę w darze mowy i innych darach nad innymi [ludźmi], ozdobiony wszelkiego rodzaju [cnotami] w wyniku sprawiedliwego życia, zazdrościłeś mi, że w jakiś sposób wyniosłeś mnie, ślepego, do kontemplacji świętych słów, do którego wzniesienie przekracza [siłę] osoby, która nie przekroczyła jeszcze granic natury i istnienia [rzeczy] niestabilnych i posiadających rozciągłość. A [wszystko] to tylko ze względu na mnie, który dobrowolnie zmieszałem się z brudem tych [rzeczy zmysłowych] i jak robak pełzający w łajnie nieczystych namiętności. Jednakże w imię posłuszeństwa i szacunku dla Twojej miłości, wkraczając w to, co przekracza [moją] godność, odpowiadam na Twoją prośbę i wypowiadam się na tematy [tak wzniosłe], ale tylko w domysłach, a nie twierdząco. Przez „niesprawiedliwego sędziego” w Ewangelii rozumiemy w przenośni nasz rozum, który w wyniku przekroczenia [przykazań] początkowo dokonał niesprawiedliwego wyroku 4, gdyż nie przyjął przykazań Stwórcy, lecz trzymał się rady niszczyciela. Dlatego wolała być i stać się ziemska niż boska. Jego „miastem” jest uczucie, czyli świat widzialny: związany z nim i nierozsądnie oparty na [rzeczach zmysłowych], nasz rozum zamienił życie w ojczyźnie na życie w obcych krajach, 5 nie bojąc się Boga i nie czcząc Tego, który dla nas stał się człowiekiem. Nie bała się z powodu nierozumności, ale nie honorowała z ufności w siebie, gdyż bezrozum nie przewiduje wielkości sądów [Boskich], a pewność siebie nie pozwala na wypróbowanie, czego Dobroć [Boga] oczekująca nawrócenia [człowieka] na razie nie pozwala. I przez swój upór, wpadając w pułapkę tych [wad, nasz rozum] niepotrzebnie nadużywa zaszczytu, jakim obdarzył go Stwórca, aby wykonywać to, co mu się należy, czyli wolną wolę. I dlatego podjął decyzję, że to, co jawi się [zmysłom], jest lepsze od tego, co zrozumiałe [dobro], co jest niezgodne z prawem 6 . Irytująca wdowa to dusza rozumna, pozbawiona rozumu, siejąca z natury dobro [nasiona] dla owocu świętych i pobożnych czynów. Umysł ten zostaje pokonany przez całkowitą miłość i usposobienie do wdowy, ale nie pozostaje [w takim usposobieniu na długo] z powodu [swojej] grawitacji i dobrowolnej skłonności do spraw ziemskich. Sprawcą tego, czyli duszy, są materialne impulsy i myśli żałosnego ciała, które stara się zbezcześcić piękno. [Powodowie są także] demonami nieczystymi, zaciemniającymi jasność, gdy przez przyjemność nas podbijają, w straszny sposób sprowadzają na nas wstyd i namiętności niegodziwości. W ich wyniku natura [ludzka] została skazana na śmierć, gdyż nie zachowała [w sobie] prawdziwej radości życia, danej jej od początku. Nękanie [wdowy] to wyrzuty sumienia i wyrzuty sumienia, które skłaniają [nas do działania]. Wypływające z duszy, zwykle, choć powoli, poddawane są sztywności [naszego] zrozumienia; choć nieustępliwa w stosunku do piękna, to ze względu na swoje długie doświadczenie [w występku] nie jest w stanie znieść męki kryjącej się w głębinach [duszy] i jakby nieustannie dręczącej i niepokojącej [nasz rozum]. [A wyrzuty sumienia nie ustają], dopóki namiętności depczące duszę nie zostaną zdeptane poprzez wstrzemięźliwość i dobrowolne umartwienie cielesnych członków. Wtedy, dzięki pobożności i doskonałej gorliwości o to, co najlepsze, [nasze zrozumienie] zostaje doprowadzone do pokrewieństwa z samym Słowem. I za ich pomocą, działając w sposób naturalny, Bóg, przekraczając istotę i naturę, utożsamia się z tym, co należy do Niego i Ojca. Nasz Pan Jezus Chrystus, gdyż [Pismo] mówi: Czy Bóg nie będzie was chronił (Łk 18,7) przez wzgląd na mnie, który się wcieliłem i przeze mnie niszczy niszczyciela [ludzkiej] natury? W ten sposób w skondensowanej formie nakreśliłem [moje rozumienie] tego [miejsca Pisma Świętego], na tyle, na ile pozwalała mi miara mojego zrozumienia. Inni rozumieją ten fragment inaczej: jedni interpretują go w odniesieniu do Chrystusa, inni – do Antychrysta. Ale boję się myśleć i wyrażać każdą z tych opinii, ponieważ takie porównanie jest niedopuszczalne. Albowiem ochrona Syna nie jest mniejsza i nie jest już ochrona Ojca; w ogóle jest to tylko ochrona Syna i [działa] tylko przez Syna 8. A o niej, jakby w sposób porównawczy, [Pismo] mówi: Czy Bóg cię nie ochroni? Bo [Bóg] nie ma miejsca; Okaże się On zupełnie inny, poprzez naturę, która nie może stworzyć sobie równego [Jemu], a zatem nieuporządkowany i przedstawiający jedynie [Istotę] wzniosłą, jako znajdującą się powyżej 9. Jednakże niedopuszczalne i niemożliwe jest [wyobrażenie sobie] wynalazcy i nauczyciela zła czyniącego dobro. Przecież złe drzewo nie może rodzić dobrych owoców (Mt 7,18). A dobroć jest ochroną i właściwie łagodzi irytację tego, kto ucieka się do [ochrony]. Niedopuszczalne jest także porównywanie Ojca, Dawcy wszelkich cnót i życia poprzez Jednorodzonego Syna, równego Ojcu w naturze i dobroci, z Antychrystem. Nie godzi się bowiem, aby dobro objawiało się przez zło, jak światło przez ciemność, życie przez śmierć lub istnienie przez coś, czego w żaden sposób nie ma. Mówię to nie po to, żeby obalić wspomnianych [tłumaczy], bo dzięki ich nauce wchodzę w kontakt z życiem i podążam jego drogami, ale z powodu skrajnej nieśmiałości i utwierdzenia się w własnej przeciętności. Niewłaściwe jest dla mnie dokładne zdefiniowanie znaczenia [słowa] „kłopotać się” ze względu na moją [głęboką] nieznajomość takich rzeczy, [której nie da się porównać] z oświeceniem tych, którzy są wyrafinowani i odnieśli sukces dzięki swojej gorliwości. Mówią, że odczyt tego słowa musi być określony [według wszystkich kanonów gramatyki] i mieć akcent tępy, a nie zainwestowany, z powodu [tego rodzaju] słów żaden nie jest opatrzony akcentem zainwestowanym, chyba że wynika to z synerezy nieakcentowanej: np. [słowa] „Myślę”, „robię”, „pokrywam złotem” i podobne zachowują wraz z przedrostkiem akcent na tej samej sylabie. Jeśli chodzi o „prawy policzek”, to „prawy” mam na myśli pracę [duchową]. Życie Boże, które rodzi się w nas poprzez [realizację] przykazań, całkowicie determinuje to dzieło i [w sposób naturalny] podlega ono ciosom złego ducha, który antycypuje szlachetność moralną wytworzoną przez to dzieło. Jest biczowany zarozumiałością [wynikającą] z tych 10, rozpalany próżnością i wywyższony w stosunku do tych, którzy takiego [życia] nie zdobyli. Należy zatem niejako odwrócić się od drugiego, w lewo [odwrócić policzek] od życia już przeszłego, które splugawiło nas kłamstwami tego stulecia, i nieustannie narażać je na ciosy poprzez wspominanie. Dla tych, którzy nie mają pokory, która jest jakby świętym fundamentem [pobożności], 11 lepiej jest się powściągnąć i dać się poniżyć jak grzesznicy, niż wywyższyć się jak święci, a potem upaść przez pychę. I niech to, dokonane w sposób cielesny, ze względu na przykazanego Pana, będzie szanowane wraz z [spekulacjami] dostrzeżonymi podczas kontemplacji, a nawet przed nimi preferowane, ponieważ [służy] świętej gotowości i wstępnemu oczyszczeniu. Tym, którzy to czynią, zostaje dana umiejętność duchowej szlachetności, przez co niedowierzanie uderzającego zostaje ograniczone, gdyż zapał do strajku odzwierciedla się w gotowości do jego przyjęcia i możliwe, że [uderzający] będzie zawstydzony, jeśli nie czymś innym, to podobnym nadmiarem pokory. Kto jest w stanie to zrobić, nigdy się nie opiera, powstrzymując się od rozkazu [Pana] 12. Słowa: Nie dotykaj mnie, zostały wypowiedziane przez Pana do Marii Magdaleny, która uważała Go za ogrodnika; wraz z nimi objawia i odsłania tajemnicę, że każda myśląca dusza, która nie opanowała jeszcze chaty, która wraz z nią wyrosła, 13 i dlatego przyjmuje Słowo jedynie jako Stwórcę rzeczy, które powstają i giną, nie różniącego się od warzyw uprawnych (w obu bowiem istnieje płynność [ich natury], ograniczona czasem i okresowością), dla nich i dla nich [jak wierzy] Słowo przychodziło i zstępowało. [Dusza taka] jest niegodna duchowego kontaktu ze Słowem i dlatego szuka Go w [rzeczach] objawionych; zna Go tylko jako Tego, który dla nas stał się ciałem, ale nie zna Go właściwie jako Boga, narodzonego z Boga Ojca 14. Najprawdopodobniej właśnie o tym dają nam do myślenia te słowa: jeszcze nie wstąpiłem do Ojca, nie rozmawiałem z duszą tak usposobioną, jeszcze nie wstąpiłem [na wyżyny kontemplacji] drogą wyższej teologii i wiary, która ogranicza naturę rzeczy widzialnych 15. Taka dusza, jak pewna Galilejka, potrzebuje jeszcze doskonalszego zrozumienia tego i aby [Pan] jako Wychowawca 16 wzniósł ją poprzez kontemplację do zdolności postrzegania Objawienia rzeczy boskich, aby możliwie najgłębiej pojąć. Go wraz z logoi powołanymi przez Niego do istnienia jako prototypy [rzeczy widzialnych] 17. [Trzeba też] upodobnić się do Pana, który stał się i objawił się do nas [we wszystkim] z wyjątkiem grzechu, a my, jeśli otrzymamy ten dar, będziemy z Nim, pozbawieni tylko jednej [grzeszności] natury 18. Teraz, przyjmując ten [dar] przez nadzieję i wielbiąc go właściwymi uczynkami przykazań, już można zasmakować radości tego daru, ponieważ uwierzyłeś i pracowałeś. [A wasza radość] jest nieskończona i obfita, ponieważ Dawca tego daru w nadsubstancjalny sposób przewyższa zarówno ruch natury, jak i zrozumiałość wszystkich czasów. Wyrażenie ἐκφάντωρ λόγου prawdopodobnie sugeruje znaczenie, jakie życie każdego człowieka ukazuje i wyjaśnia słuszność wybranej przez niego nauki. [ Przygotowując publikację internetową, staraliśmy się jak najdokładniej odtworzyć pisownię greckich słów z oryginału. Poprawiliśmy jednak kilka oczywistych błędów zawartych w publikacji, które z reguły zauważyliśmy, nie odnotowując ich specjalnie. – Redakcja ABC Wiary. ] W tym przypadku jest wyraźna wskazówka triady γένεσις – κίνησις – στάσις, którą ks. Maxim przeciwstawił triadzie Orygenesa στάσις – κίνησις – γένεσις (patrz: Scherwood R. The Early Ambigua, s. 93). Według I. Meyendorffa w schemacie Orygenesa świat stworzony „jest wynikiem upadku, który on rozumie jako odejście od doskonałości”. Wręcz przeciwnie, według księdza Maximusa, „na początku Bóg stworzył świat działaniem swojej woli Bożej (geneza). Działanie woli Bożej wyrażało się w ruchu (kineza). Ruch ten ostatecznie dąży do jego pełni i pełni, do stałości w Bogu (zastój), który jest celem stworzenia” (Meyendorff I. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. Nowy Jork, 1985, s. 303–304). U św. Giennadija z Konstantynopola istnieje taka interpretacja tego fragmentu Pisma Świętego: Cherubiny są niewidzialnymi Siłami, którym Bóg powierzył ochronę (lub: nadzór) raju; ten strażnik (φυλακήν) jest wizualnie przedstawiony (σχηματίζεσθαι) w postaci ognistego miecza, uniemożliwiającego Adamowi ponowne wejście do raju. Teodor z Mopsuestii nie zgadza się z tą interpretacją: uważa, że do wychowania Adama potrzebny był pewien zmysłowy spektakl, dlatego też przez Cherubinów należy rozumieć ten potężny i przerażający widok (ὄψιν) oraz wizerunek niektórych zwierząt, który przestraszył Adama (por.: Catenae Graecae w: Genesim et in Exodum. Turnhout, 1986 (Corpus Christianorum. Seria Graeca, tom 15), s. 127–128). Didim Ślepy poświęca temu wersetowi sporo miejsca w swoim „Komentarzu do Księgi Rodzaju”. On, podążając za Filonem z Aleksandrii i Orygenesem, interpretuje słowo „Cherubin” jako „obfitość wiedzy” (πλῆθος τῆς γνώσεως); „Miecz” jest określeniem „siły karącej”. Rozumiejąc „raj” w sensie duchowym jako „Królestwo [Boże]”, Dydymus stwierdza, że wejście do tego raju jest niemożliwe bez udziału w „poznaniu Prawdy”, symbolizowanej przez Cherubinów, a droga tam jest trudna i bolesna (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) i wiąże się z wieloma smutkami – na to wskazuje miecz (por. Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, nr 233), s. 265–273). Sam wielebny Maksym w „Pytaniach i wątpliwościach” szerzej interpretuje wskazany fragment Pisma Świętego („pytanie” 158). Dla świętego „drzewem życia” w raju jest Pan, który jest pokarmem (pokarmem – τροφή) i życiem dla naszych dusz. Ścieżka prowadząca do Niego jest esencją cnoty, a tej ścieżki strzegą Cherubiny i ognisty miecz. „Cherubiny” interpretowane są jako „obfitość wiedzy”, gdyż przez wiedzę rodzi się w nas miłość (πόθος) do Boga; a „miecz ognisty” to umiejętność rozpoznawania, niszczenia wad - przez niego rodzi się w nas bojaźń [Boga]. A miłość i bojaźń [Boga] strzegą drogi do Drzewa Życia (por. Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, s. 110). Sądząc po tym, ks. Maksym w swojej interpretacji wskazanego fragmentu na nowo rozwija tradycje egzegezy aleksandryjskiej, podchodząc do nich, jak zawsze, twórczo. Pojęcie κρίσις oznacza zarówno „sąd”, jak i „orzeczenie”. Termin παροικία (tymczasowy, krótki pobyt gdzieś) w słownictwie patrystycznym często oznaczał życie tutaj; Wielebny mu Maksym przeciwstawia termin κατοικία, oznaczający stałe zamieszkanie, czyli wieczne, niebiańskie zamieszkanie. Istotę tych przemyśleń ks. Maksyma można sprowadzić do tego, co następuje: Upadek polegał przede wszystkim na wypaczeniu naszego rozumu (lub rozumu – λογισμός), który w pogoni za rzeczami zmysłowymi, materialnymi zapomniał o tym, co duchowe. Bowiem „bez grzechu niższe podlegałoby wyższemu. Grzech zniszczył tę możliwą i zamierzoną harmonię” (Florovsky G.V. Bizantyjscy ojcowie V–VIII wieku, s. 209). Z frazą τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maksym zdaje się podkreślać, że wyrzuty sumienia są nie tylko cechą natury ludzkiej, ale rozbrzmiewa w niej także „głos Boży”. Znaczenie παραβάλλω w znaczeniu „identyfikować, zestawiać” w odniesieniu do tego miejsca w pracy ks. Maxima, cyt. za: Lampe G. W. H. Op. cyt., s. 1007. Inaczej mówiąc, cała Trójca Święta troszczy się o człowieka i chroni go, ale taka „ochrona” dokonuje się głównie przez Syna, który jest naszym „Orędownikiem” i „Orędownikiem”. Wyrażenie εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν jest trudne do przetłumaczenia i interpretacji. Jednak jego znaczenie stanie się jaśniejsze w miarę dalszego rozwoju myśli księdza. Maksym. Przez ἐντεῦθεν możemy mieć na myśli także złego jako źródło pychy. Ale najprawdopodobniej niewątpliwe i bliższe źródło zarozumiałości (οἴησις) znajduje się w duszy samego człowieka. Wchodząc na trudną ścieżkę aktywności duchowej, zaczyna zbierać jej pierwsze owoce i może sobie przypisywać sobie za nie chwałę, co prowadzi do pychy, próżności itp. Według prawosławnej nauki ascetycznej namiętności te uzupełniają listę głównych wad i „osiągają najwyższy stopień niebezpieczeństwa i zniszczenia dla życia religijnego i moralnego człowieka, nie tylko w ich wewnętrznej istocie, podstawowych treściach etycznych i psychologicznych, ale także wraz z tym i przez szczególnie subtelną, czasem trudną do zauważenia formę jej manifestowania się w duszy. Wskazane cechę „próżności” i „pychy” wyznacza fakt, że wady te w swej naprawdę specyficznej postaci pojawiają się właśnie pod warunkiem zauważalnego powodzenia w realizacji ascezy, w stosunku do pewnych osiągniętych doskonałości, w wyniku nabycia jakichkolwiek cnót... Dumne „poniżanie innych” może zatem opierać się na zaufaniu we własną prawość, na faktycznych dobrych uczynkach, co w tym przypadku jest, według nauczania patrystycznego, najniebezpieczniejszym nastrojem w życiu duchowym” (Zarin S. op. cit., s. 291). W tekście οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. W „Patrologii” Minyi jest to pr)osaksyna, [tak w publikacji. – Redakcja ABC Wiary. ], ale myślę, że to literówka. Dlatego czytamy πρόσταξιν. Ks. Maksym posługuje się terminem σκῆνος (dosł. „namiot”), który począwszy od św. Apostoła Pawła (2 Kor. 5:1, 4) w piśmie patrystycznym był często używany w odniesieniu do ciała. Urodzony według ciała Chrystusa, Ven. Maksym określa jako γεγενημένον, a Słowo zrodzone z Ojca jako γεγεννημένον, podkreślając różnicę pomiędzy czasownikami γίγνομαι i γεννάω, o czym była mowa powyżej. Przez „wyższą teologię i wiarę” natura ta jest niejako „opisana” (περιγράφεται), czyli ustalane są jej granice. Przysłówek παιδαγωγικῶς prawdopodobnie sugeruje pielęgnującą rolę Pana. Temat Logosu-Nauczyciela przejął ks. Maksym najprawdopodobniej bezpośrednio od Klemensa Aleksandryjskiego, który ze wszystkich teologów chrześcijańskich najpełniej go objawił. Zobacz: Mirtov D. Nauki moralne Klemensa Aleksandryjskiego. Petersburg, 1900, s. 25. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Wyraża się tu myśl, że „logoi” są niejako paradygmatami rzeczy ziemskich, a ich powołanie do istnienia („formacja”) poprzedza w ujęciu ontologicznym stworzenie świata zmysłowego. Tak rozumiemy to dość ciemne miejsce: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Kontekst całego zdania sugeruje, że mówimy o deifikacji. Ks. Maxim, jak wielokrotnie, wychodzi od znanej patrystycznej zasady soteriologicznej: „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się bogiem”. Naturalnie dla niego przebóstwienie jest nie do pomyślenia bez Komunii z Bogiem, a ta zakłada pragnienie ideału świętości: „Oczyszczenie się od grzesznego skażenia, osiągnięcie czystości serca oznacza zatem przygotowanie się, stanie się zdolnym do poznania Boga i podobieństwa do Boga” (Arcybiskup Sergiusz. Prawosławne nauczanie o zbawieniu, s. 96). Wskazanego sformułowania ks. Maksyma nie można interpretować w ten sposób, że podobieństwo do Pana i przebóstwienie następuje poza (bez) natury ludzkiej jako takiej, która została zniszczona przez dziedziczny grzech – św. Maksymowi bowiem, podobnie jak wszystkim wschodnim Ojcom Kościoła, była zupełnie obca idea grzechu dziedzicznego, która rozpowszechniła się na Zachodzie po sporach pelagiańskich. Zob.: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendomas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, s. 304–320. Może zainteresuje Cię: