На Теопемпт схоластик

Есејот „До Теопемпт Схоластик“ го напишал свети Максим Исповедник околу 630-633 година. Адресатот е веројатно Теопемптос, претставник на префектот на Африка Џорџ. Расправата е толкување на 3 тешки пасуси од евангелијата: - за „неправедниот судија“ (Лука 18:6); - зборовите „Ако некој те удри по десниот образ“ (Лука 6:29; Мат. 5:39); - зборовите „Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Татко“ (Јован 20:17). Свети Максим при толкувањето го користи алегорискиот метод, откривајќи го духовното значење на секој фрагмент. На пример, спомнувањето на еднакви. Марија Магдалена е поврзана со ликот на покајание и духовно повторно раѓање. Монахот ја гледа како пример на длабока метаморфоза на душата, која, поминувајќи низ страстите и гревовите, нашла вистинско спасение и единство со Бога преку покајание и вера. Нејзиниот лик служи како илустрација на учењето за борбата на душата со внатрешните страсти и можноста за преобразба преку Божјата благодат. Така, еднаква на Марија Магдалена е симбол на христијанската надеж за прошка и духовна обнова. прашувајќи за „неправедниот судија“ (Лука 18:6), [како и за зборовите]: „Ако некој те удри по десниот образ“ (Лука 6:29; Матеј 5:39) и „Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Татко“ (Јован 20:17). За кои Словото е нешто што треба да се обожава, за тоа е животот, толкувачот на зборот 1 е нешто доблесно остварено, така што тие, откако го добиле печатот на вистинското знаење од [духовната] работа, преку искуство учат колку е поважно да се биде отколку да се знае. И да се биде секогаш ќе [биде] поважно и поголемо отколку да се знае, сè додека не биде успешно завршена [целосната] асимилација [на оние што се стремат] кон Каузата на [сè]: асимилација што го ограничува движењето со мир 2 и со непроменливоста на волјата - [страсните] импулси на душата; за возврат им се дава, по благодатта, обожение - награда за свет и божји живот овде. А ти, владетелу заштитен од Бога, мудро насочувајќи го [својот] живот кон тоа, настојуваш да го постигнеш она што секому му е понудено преку [Божјата] Добрина, но кое на секого му бега поради својата бесконечност. Зашто понекогаш ја поттикнува [нашата] желба со неопислива и расцветана Убавина за да нè привлече кон себе; а понекогаш, за да нè школува, чудењето на супербесконечната и божествена величина ја закопува ситоста - родител на гордоста и раѓањето на бурна радост кај оние кои не го гледаат пред себе пламениот меч поставен со Херувимите [во рајската градина] и вртењето (1. Мој. 3:24) 3, како и кај оние што се приближуваат кон Бога. Но, вие, зголемувајќи ја [вашата] скромност со големината на успехот во убавото и цврсто засновано [на вера], напреднавте далеку по патот на духовното усовршување. И ме удостои, непозната и скромна, со своето познанство, на начин обезбеден од природата: мислам со начинот на пишување порака. Зашто зборот ги врзува оние што се отсутни [еден со друг] и ги открива оние што [никогаш] не се виделе [еден со друг]; преку мислата зближува и спојува [со нас] личност која дотогаш ни е непозната на сетилен начин и тој, благодарение на оваа мисла, почнува да ги стекнува своите телесни карактеристики. Затоа, вие во својата [духовна] полнота, посакувајќи ја мојата безначајност, тргнавте кон бестелесното видение за [мене]. Откако се покажавте дека имате предност во дарот на говорот, како и во другите дарови, пред другите [луѓе], украсени со секакви [доблести] како резултат на праведен живот, бевте љубоморни што некако ме издигнавте, слеп, до размислување за свети зборови, искачувањето до кое ги надминува [силата на природата, кои сè уште не ги надминуваат границите на постоењето]. [работите] нестабилни и поседуваат проширување. И [сето тоа] е само заради мене, кој доброволно се измеша со нечистотијата на овие [сензуални работи] и како црв што ползи во изметот на нечистите страсти. Меѓутоа, заради послушност и почит кон твојата љубов, посегнувајќи по она што го надминува [моето] достоинство, одговарам на твоето барање и зборувам за [толку возвишени] теми, но само нагаѓајќи, а не потврдно. Под „неправеден судија“ во Евангелието, фигуративно го разбираме нашето разбирање, кое како резултат на престапот [на заповедите] во почетокот изврши неправеден суд 4 затоа што не ги прифати заповедите на Создателот, туку се држеше за советите на уништувачот. Затоа повеќе сакаше да биде и да стане земно отколку божествено. Неговиот „град“ е чувството или видливиот свет: поврзан со него и неразумно заснован на [сензуални работи], нашето разбирање го замени животот во нашата татковина за живеење во туѓи земји, 5 не плашејќи се од Бога и не почитувајќи Го, Кој стана човек заради нас. Не се плашеше од неразумност, но не почитуваше од самодоверба, зашто неразумот не ја предвидува големината на [Божествените] судови, а самодовербата не дозволува [можноста за] тестирање, што Добрината на [Божјата], чекајќи го преобраќањето на [човекот], засега не го дозволува. И поради својата тврдоглавост, паѓајќи во стапицата на овие [пороците, нашето разбирање] непотребно ја злоупотребува честа што ја дава Создателот за извршување на доспеаното, односно слободната волја. И затоа донесе одлука дека она што изгледа [на сетилата] е подобро од разбирливото [доброто], што не беше легално 6 . Досадната вдовица е разумна душа, лишена од разум, која по природа сее добро [семиња] за плод на свети и побожни дела. Овој ум е совладан од целосна љубов и наклонетост кон вдовицата, но не останува [во таква диспозиција долго] поради [неговата] гравитација и доброволна склоност кон земните работи. Тужител на тоа, односно на душата, е материјалниот порив и мислите на бедното месо, кое се стреми да го сквернави убавото. [Исто така, тужителите се] нечисти демони, кои ги затемнуваат светлите, кога преку задоволство, нѐ освојуваат, на страшен начин ни носат срам и страсти на злобата. Како резултат на нив, [човечката] природа беше осудена на смрт, бидејќи не ја задржа [сама по себе] вистинската животна радост што и беше дадена од самиот почеток. Вознемирувањето [на вдовицата] е каење и нагон на совеста што не поттикнува [на акција]. Тие, кои произлегуваат од душата, обично се подложени, иако бавно, на ригидноста на [нашето] разбирање; иако непопустлива во однос на убавото, поради долгогодишното искуство [во порокот], таа не може да ги поднесе маките што се крие во длабочините [на душата] и, како што рече, постојано мачење и вознемирување [нашето разбирање]. [И каењето не престанува] додека не се газат страстите што ја газат душата, преку воздржување и доброволно умртвување на телесните членови. Потоа, благодарение на побожноста и совршената ревност за најдоброто, [нашето разбирање] се доведува во сродство со Самиот Збор. И со овие [каење], постапувајќи на природен начин, Бог, кој ја надминува суштината и природата, го идентификува она што му припаѓа Нему Себеси и на Отецот. Нашиот Господ Исус Христос, бидејќи [Светото Писмо] вели: Нема ли Бог да ве заштити (Лука 18:7) заради мене, кој се воплоти и преку мене го уништува уништувачот на [човечката] природа? Така, во кондензирана форма, го истакнав [моето разбирање] за ова [место на Светото Писмо], онолку колку што ми дозволуваше мерката на разбирање. Други поинаку го сфаќаат овој пасус: едни го толкуваат во однос на Христос, а други - со Антихристот. Но, се плашам да размислувам и да го искажам секое од овие мислења, бидејќи таквата споредба е неприфатлива. Зашто заштитата на Синот не е помала, а заштитата на Отецот не е повеќе; воопшто, тоа е само заштита на Синот, а [делува] само преку Синот 8. А за неа, како споредбено, [Светото Писмо] вели: Нема ли Бог да те заштити? Зашто [Бог] нема место; Тој ќе се појави сосема поинаков, преку природа што не може да создаде еднаков [нему], а со тоа и растроен и само прикажувајќи го [Битието] возвишено, како што е над 9. Сепак, неприфатливо и невозможно е [да се замисли] пронаоѓачот и учителот на злото да прави добро. На крајот на краиштата, лошо дрво не може да даде добар плод ( Матеј 7:18 ). А добрината е заштита, и правилно ја смирува вознемиреноста на оној што прибегнува [на заштита]. Исто така, недозволиво е да се споредува Отецот, Дарителот на секоја добродетел и живот преку Единородниот Син и еднаков [на Отецот] по природа и добрина, со Антихристот. Зашто не е соодветно доброто да се открива преку злото, како што е за светлината преку темнината, животот преку смртта или постоењето преку нешто што на никаков начин не постои. Ова го велам не за да ги побијам споменатите [толкувачи], бидејќи благодарение на нивното учење доаѓам во контакт со животот и го следам неговиот пат, туку поради крајна плашливост и потврдување на сопствената просечност. Не ми одговара точно да го дефинирам читањето на [зборот] „мачи“, поради моето [длабоко] непознавање на таквите работи, [што не може да се спореди] со просветлувањето на оние кои се софистицирани и успеале [во нив] благодарение на нивната ревност. Тие велат дека читањето на овој збор мора да биде одредено [според сите граматички канони] и да има тап, а не вложен нагласок, бидејќи поради [ваквите] зборови, ниту еден не се снабдува со вложен стрес, освен ако не произлегува од ненагласена синереза: на пример, [зборовите] „мислам“, „мислам“, „покривам со злато, го правам“, на истиот слог. Што се однесува до „десниот образ“, тогаш под „десно“ мислам на [духовна] работа. Божествениот живот што се јавува во нас преку [спроведувањето на] заповедите целосно ја одредува оваа работа и [природно] е подложен на ударите на злобниот, кој ја предвидува моралната благородност произведена од делото. Таа е измачувана од самобендисаноста [произлезена] од оваа 10, разгорена од суетата и возвишена во однос на оние кои не стекнале таков [живот]. Затоа, треба, како што рече, да го свртиме другиот, да го оставиме [образот и да го свртиме] веќе изминатиот живот, кој не извалка со лагите на овој век, и постојано да го изложува на удари со сеќавање. За оние кои не поседуваат смирение, што е, како да се каже, светиот темел [на побожноста], 11 подобро е да се ублажат себеси и да бидат понижени како грешници, отколку да се воздигнат како светци, а потоа да паднат во гордост. И ова, направено на телесен начин заради заповеданиот Господ, нека биде почитувано заедно со [шпекулациите] што се воочуваат при размислувањето, па дури и да се претпочитаат пред нив, бидејќи [тоа служи] за света подготвеност и прелиминарно прочистување. На оние што го прават тоа им се доделува вештината на духовно благородништво, а со тоа неверувањето на напаѓачот е ограничено, зашто ревноста за штрајк се одразува со подготвеноста да го прифати, а можно е [напаѓачот] да се засрами, ако ништо друго, од сличен вишок на понизност. Оној кој може да го направи тоа никогаш не се спротивставува, бидејќи е задржан од заповедта [Господ] 12. Зборовите: Не допирајте Ме, Господ и ги кажа на Марија Магдалена, која го сметаше за градинар; со нив ја открива и ја открива тајната дека секоја мислителна душа, која сè уште не ја совладала колибата што пораснала заедно со неа, 13 и затоа го прифаќа Словото само како Творец на нештата што се појавуваат и пропаѓаат, не се разликува од култивираниот зеленчук (зашто и кај двајцата има флуидност [од нивната природа], ограничена со време и периодичност), заради нивна реч и поверувала. [Таквата душа] е недостојна за духовен контакт со Словото, и затоа Го бара во откриените [работи]; таа Го познава само како оној што стана тело заради нас, но не Го познава правилно како Бог, роден од Бога Отецот 14. Најверојатно, зборовите не тераат да размислуваме за ова: сè уште не сум се вознесол кај Мојот Татко, не сум ѝ зборувал на така расположена душа, сè уште не сум се искачил [до височините на верата, кои ги ограничуваат видливите патеки на природата [на височините на верата, ограничувањето на контемплацијата] 15. На таквата душа, како на одредена Галилејка, сè уште и треба посовршено разбирање за тоа и [Господ], како Воспитувач 16, да ја подигне преку размислување до способноста да го воочи Откровението на божествените нешта, да разбере колку што е можно подалеку. Тој заедно со логоите кои Него ги создал како прототипови [на видливите нешта] 17. [И оваа душа треба] да стане како Господ, кој стана и се појави како нас [во сè] освен гревот, а ние, ако ни биде даден овој дар, ќе бидеме со Него, лишени од само една [грешност] на природата 18. Сега, прифаќајќи ја оваа [дарба] со надежта што сте ја лишувале веќе вкусете ја радоста на овој дар, бидејќи верувавте и работевте. [И вашата радост] е бескрајна и изобилна, бидејќи Давателот на овој дар суперсуштински ги надминува и движењето на природата и разбирливоста на секоја доба. Изразот ἐκφάντωρ λόγου веројатно го подразбира значењето што животот на секој човек го покажува и објаснува исправноста на неговото избрано учење. [ При подготовката на онлајн публикацијата, се обидовме да го репродуцираме правописот на грчките зборови од оригиналот што е можно попрецизно. Сепак, коригиравме некои очигледни грешки содржани во публикацијата што ги забележавме, по правило, без конкретно да ги забележиме. – Уредник на ABC of Faith. ] Во овој случај, постои јасна навестување на тријадата γένεσις - κίνησις - στάσις, која свештеникот Максим ја спротивстави на тријадата Ориген στάσις - κίνησις - γένεσις (види: Scherwood R. The Earlier Ambigua, стр. 93). Според И. Напротив, според свештеникот Максим, „на почетокот Бог го создал светот со дејство на Неговата Божествена волја (генеза). Дејството на Божествената волја се изразувало во движење (кинезис). 303-304). Кај свети Генадиј Константинополски, постои такво толкување на овој дел од Светото Писмо: Херувимите се невидливи Сили на кои Бог им ја доверил заштитата (или: надзорот) на рајот; оваа стража (φυλακήν) е визуелно претставена (σχηματίζεσθαι) во форма на огнен меч, спречувајќи го Адам повторно да влезе во рајот. Теодор од Мопсуестија не се согласува со ова толкување: тој верува дека за воспитувањето на Адам бил потребен одреден сетилен спектакл и затоа Херувимите треба да се сфатат како таа моќна и застрашувачка глетка (ὄψιν) и ликот на некои животни што го исплашиле Адам (види: Catenae Graecae in Exodus 9,1. (Corpus Christianorum. Series Graeca, том 15), стр. 127–128). Дидим слепиот му посветува значаен простор на овој стих во неговиот „Коментар на книгата Битие“. Тој, следејќи ги Филон Александриски и Ориген, зборот „Херувим“ го толкува како „изобилство знаење“ (πλῆθος τῆς γνώσεως); „меч“ е ознака на „сила за казнување“. Разбирајќи го „рајот“ во духовна смисла како „Божјето Царство“, Дидим вели дека влегувањето во овој рај е невозможно без учество во „спознанието на Вистината“, симболизирано од Херувимите, и дека патот до таму е тежок и болен (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) и поврзан со многу таги - на тоа укажуваат на зборовите: Genese, 1. P., 1976 (Извори chrétiennes, бр. 233), стр. Самиот пречесен Максим во „Прашања и збунетости“ подетално го толкува посочениот дел од Светото Писмо („прашање“ 158). За светителот „дрвото на животот“ во рајот е Господ, кој е храна (храна - τροφή) и живот за нашите души. Патот што води до Него е суштината на доблеста, а овој пат го чуваат Херувими и огнен меч. „Херувимите“ се толкуваат како „изобилство на знаење“, бидејќи преку знаењето во нас се раѓа љубовта (πόθος) кон Бога; а „огнениот меч“ е способност за распознавање, уништување на пороци - преку него во нас се раѓа стравот [Божји]. А љубовта и стравот [од Бога] го чуваат патот до Дрвото на животот (види: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, стр. 110). Судејќи по ова, свештеникот Максим, во толкувањето на посочениот пасус, повторно ги развива традициите на александриската егзегеза, пристапувајќи кон нив, како и секогаш, креативно. Концептот κρίσις значи и „суд“ и „пресуда“. Терминот παροικία (привремен, краток престој некаде) во светоотечкиот вокабулар често го означувал животот овде; Свештеникот Максим го спротивставува поимот куќа, означувајќи постојан престој, односно вечен, небесен престој. Суштината на овие размислувања на свештеникот Максим може да се сведе на следново: Падот се состоеше првенствено од изопачување на нашето разбирање (или разум - λογισμός), кое, во потрага по сетилни, материјални нешта, заборави на духовното. Зашто „без грев долното ќе биде подложно на вишото. Гревот ја уништи оваа можна и наменета хармонија“ (Флоровски Г.В. Византиски татковци од V–VIII век, стр. 209). Со фразата τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Изгледа дека Максим нагласува дека каењето не е само карактеристично за човечката природа, туку во нив звучи и „гласот Божји“. Значењето на παραβάλλω во смисла на „да се идентификува, да се сопоставува“, во однос на ова место во ова дело на свештеникот Максим, цитирано во: Lampe G. W. H. Op. cit., стр. 1007 година. Со други зборови, целата Света Троица го обезбедува и го штити човекот, но таквата „заштита“ се врши главно преку Синот, Кој е наш „Посредник“ и „Застапник“. Фразата εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν тешко се преведува и толкува. Но, неговото значење станува појасно од понатамошниот развој на размислувањата на Св. Максима. Под ἐντεῦθεν можеме да го подразбираме и злобниот како извор на вообразеност. Но, најверојатно, несомнениот и поблизок извор на вообразеност (οἴησις) е во душата на самата личност. Влегувајќи во тешкиот пат на духовната активност, тој почнува да ги жнее своите први плодови и може да ги преземе заслугите за нив, што доведува до гордост, суета итн. Според православното подвижничко учење, овие страсти го комплетираат списокот на главните пороци и тие „достигнуваат највисок степен на опасност и уништување за верскиот и моралниот живот на човекот, не само во нивната основна и психолошка содржина, особено со оваа внатрешна и психичка суштина. суптилна, понекогаш тешко забележлива форма на нејзиното манифестирање во душата Посочената особина на „суета“ и „гордост“ се определува со тоа што овие пороци во нивната вистинска специфична форма се појавуваат токму под услов забележлив успех во спроведувањето на аскетизмот, во однос на некои постигнати совршенства, како резултат на стекнување на какви било доблести. Така, гордото „понижување на другите“ може да се заснова на довербата во сопствената праведност, на вистинските добри дела, во овој случај, според светоотечкото учење, најопасното расположение во духовниот живот“ (Зарин С. Оп. cit., стр. 291). Во текстот οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. Во „Патрологијата“ на Миња тоа е пр)осаксин, [Така во публикацијата. – Уредник на ABC of Faith. ] но мислам дека ова е печатна грешка. Затоа читаме πρόσταξιν. Св. Максим го користи терминот σκῆνος (лт. „шатор“), кој, почнувајќи од свети апостол Павле (2. Кор. 5:1, 4), во светоотечкото писмо често се користел за да се однесува на телото. Роден според телото Христово, Вен. Максим означува како γεγενημένον, а Словото родено од Отецот како γεγεννημένον, истакнувајќи ја разликата помеѓу глаголите γίγνομαι и γεννάω, што беше споменато погоре. Со „вишата теологија и вера“ оваа природа е, како да е, „опишана“ (περιγράφεται), односно се утврдуваат нејзините граници. Прилогот παιδαγωγικῶς веројатно ја подразбира негувачката улога на Господ. Темата Логос-Учител ја прифатил свештеникот Максим, најверојатно директно од Климент Александриски, кој од сите христијански теолози најцелосно ја открил. Види: Миртов Д. Моралните учења на Климент Александриски. Санкт Петербург, 1900 година, стр. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Овде се изразува идејата дека „логоите“ се, како да се, парадигми на земните нешта, а нивното доведување во постоење („формирање“) претходи, во онтолошка смисла, на создавањето на сетилниот свет. Вака го разбираме ова прилично темно место: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Контекстот на целата реченица сугерира дека зборуваме за обожение. Св. Природно, за него, обожението е незамисливо без Заедништво со Бога, а последното ја претпоставува желбата за идеалот на светоста: „Да се ​​очистиш од гревовната нечистотија, да се постигне срдечна чистота, значи, значи да се подготвиш, да станеш способен за богопознание и сличност со Бога“ (Archibishop Sergius. p. Orthodox. Посочената фраза на свештеникот Максим не може да се толкува во смисла дека сличноста со Господ и обожението се случува надвор (без) човечката природа, како таква, која беше оштетена од наследниот грев - зашто за свети Максим, како и сите источни отци на Црквата, беше сосема туѓо на идејата за наследниот грев, која стана широко распространета на Западот по Пела. Види: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, стр. 304–320. Можеби ќе ве интересира: