À Théopemptus le scolastique

L'essai « À Théopemptus le Scolastique » a été écrit par saint Maxime le Confesseur vers 630-633. Le destinataire est probablement Théopemptos, un représentant du préfet d'Afrique Georges. Le traité est une interprétation de 3 passages difficiles des Évangiles : - du « juge injuste » (Luc 18, 6) ; - les mots « Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite » (Luc 6 :29 ; Matthieu 5 :39) ; - les mots « Ne me touchez pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père » (Jean 20 :17). Saint Maxime utilise la méthode allégorique lors de l'interprétation, révélant la signification spirituelle de chaque fragment. Par exemple, la mention d'égalité. Marie-Madeleine est associée à l'image du repentir et de la renaissance spirituelle. Le moine la considère comme un exemple d'une profonde métamorphose de l'âme qui, après avoir traversé les passions et les péchés, a trouvé le véritable salut et l'unité avec Dieu par le repentir et la foi. Son image sert d'illustration à l'enseignement sur la lutte de l'âme avec les passions internes et la possibilité de transformation par la grâce de Dieu. Ainsi, l’égale de Marie-Madeleine est un symbole de l’espérance chrétienne du pardon et du renouveau spirituel. des questions sur le « juge injuste » (Luc 18 :6), [ainsi que sur les mots] : « Si quelqu'un vous frappe sur la joue droite » (Luc 6 :29 ; Matthieu 5 :39) et « Ne me touchez pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père » (Jean 20 :17) Pour qui la Parole est quelque chose à adorer, car ceux-là sont la vie, l'interprète de la parole 1 est quelque chose de vertueux accompli, de sorte que, ayant reçu le sceau de la vraie connaissance par le travail [spirituel], ils apprennent par l'expérience combien il est bien plus important d'être que de savoir. Et être sera toujours plus important et plus grand que savoir, jusqu'à ce que l'assimilation [complète] [de ceux qui s'efforcent] vers la Cause de [tout] soit achevée avec succès : assimilation qui limite le mouvement par la paix 2 et par l'immuabilité de la volonté - impulsions [passionnées] de l'âme ; en retour, ils reçoivent, après la grâce, la déification - une récompense pour une vie sacrée et divine ici. Et toi, souverain protégé par Dieu, orientant sagement [votre] vie vers cela, efforce-toi d’atteindre ce qui est offert à chacun par la Bonté [de Dieu], mais qui échappe à chacun en raison de son infinité. Car il suscite parfois [notre] désir d'une Beauté indescriptible et épanouie pour nous attirer à lui ; et parfois, pour [nous] éduquer, l'étonnement devant la Grandeur surinfinie et divine enterre la satiété - le parent de l'orgueil et la naissance d'une joie débordante chez ceux qui ne voient pas devant eux l'épée flamboyante placée avec les Chérubins [au jardin d'Eden] et tournant (Gen. 3:24) 3, ainsi que chez ceux qui s'approchent de la vertu sans crainte [de Dieu]. Mais vous, augmentant [votre] modestie avec la grandeur du succès dans le beau et fermement fondé [sur la foi], vous avez avancé loin sur le chemin du perfectionnement spirituel. Et il m'a honoré, inconnu et humble, de sa connaissance, d'une manière prévue par la nature : je veux dire par la manière d'écrire un message. Car la parole lie ceux qui sont absents et révèle ceux qui ne se sont jamais vus ; par la pensée, elle rassemble et combine [avec nous] une personne qui nous est jusqu'à présent inconnue sur le plan sensoriel, et grâce à cette pensée, elle commence à acquérir ses caractéristiques corporelles. Ainsi, toi, dans ta plénitude [spirituelle], ayant désiré mon insignifiance, tu t'es dirigé vers une vision incorporelle de [moi]. Ayant montré que vous aviez un avantage dans le don de la parole, ainsi que dans d'autres dons, sur les autres [personnes], paré de toutes sortes de [vertus] à la suite d'une vie juste, vous étiez jaloux de m'élever en quelque sorte, aveugle, à la contemplation des paroles sacrées, dont l'ascension dépasse la [force] d'une personne qui n'a pas encore dépassé les limites de la nature et de l'existence de [choses] instables et possédant de l'étendue. Et [tout] cela n'est que pour moi, qui me suis volontairement mélangé à la saleté de ces [choses sensuelles] et comme un ver rampant dans la bouse des passions impures. Cependant, par souci d'obéissance et de respect de votre amour, empiétant sur ce qui dépasse [ma] dignité, je réponds à votre demande et parle de sujets [aussi élevés], mais seulement de manière spéculative et non affirmative. Par « juge injuste » dans l'Évangile, nous entendons au sens figuré notre intelligence qui, à la suite de la transgression [des commandements], a d'abord exécuté un jugement injuste 4 parce qu'elle n'a pas accepté les commandements du Créateur, mais s'est accrochée aux conseils du destructeur. C'est pourquoi il a préféré être et devenir terrestre plutôt que divin. Sa « ville » est le sentiment ou le monde visible : liée à lui et basée de manière déraisonnable sur [des choses sensuelles], notre entendement a échangé la vie dans notre patrie contre une vie dans des pays étrangers, 5 sans craindre Dieu et sans honorer Celui qui s'est fait homme pour nous. Elle n'a pas craint par déraison, mais n'a pas honoré par confiance en soi, car la déraison ne prévoit pas la grandeur des jugements [Divins], et la confiance en soi ne permet pas [la possibilité de] tester, ce que la Bonté de [Dieu], en attendant la conversion de [l'homme], ne permet pas pour le moment. Et en raison de son obstination, étant tombé dans le piège de ces [vices, notre compréhension] abuse inutilement de l'honneur accordé par le Créateur pour accomplir ce qui est dû, c'est-à-dire le libre arbitre. Et c'est pourquoi il a décidé que ce qui apparaît [aux sens] est préférable au [bien] intelligible, ce qui n'était pas légal 6 . La veuve ennuyeuse est une âme rationnelle, privée de raison, qui sème le bien par nature [des graines] pour la réalisation d'actes sacrés et pieux. Cet esprit est envahi par un amour et une disposition complets envers la veuve, mais ne reste pas [dans une telle disposition longtemps] à cause de [sa] gravitation et de son inclination volontaire vers les choses terrestres. Le plaignant, c'est-à-dire l'âme, est l'impulsion matérielle et les pensées de la chair pitoyable, qui s'efforce de profaner le beau. [Les plaignants sont aussi] des démons impurs, obscurcissant les brillants, quand, par plaisir, nous conquérant, ils nous attirent d'une manière terrible la honte et les passions du mal. À cause d’eux, la nature [humaine] a été condamnée à mort, puisqu’elle n’a pas conservé [en elle-même] la vraie joie de vivre qui lui avait été donnée dès le début. Le harcèlement [de la veuve] est le remords et l’élan de la conscience qui nous pousse [à agir]. Eux, émanant de l'âme, sont généralement soumis, quoique lentement, à la rigidité de [notre] entendement ; bien qu'inflexible par rapport au beau, en raison de sa longue expérience [dans le vice], elle ne peut supporter le tourment caché au plus profond [de l'âme] et, pour ainsi dire, tourmentant et perturbant constamment [notre compréhension]. [Et le remords ne s'arrête] que lorsque les passions qui foulent l'âme sont piétinées, par l'abstinence et la mortification volontaire des membres charnels. Alors, grâce à la piété et au zèle parfait pour le meilleur, [notre entendement] se rapproche du Verbe lui-même. Et avec ceux-ci, agissant de manière naturelle, Dieu, qui transcende l'essence et la nature, identifie ce qui lui appartient et qui lui appartient et qui appartient au Père. Notre Seigneur Jésus-Christ, car [l'Écriture] dit : Dieu ne vous protégera-t-il pas (Luc 18 : 7) à cause de moi, qui me suis incarné et qui détruit par moi le destructeur de la nature [humaine] ? Ainsi, sous une forme condensée, j'ai exposé [ma compréhension] de ce [lieu des Saintes Écritures], dans la mesure où la mesure de ma compréhension le permettait. D’autres comprennent ce passage différemment : certains l’interprètent en relation avec le Christ, et d’autres – avec l’Antéchrist. Mais j'ai peur de penser et d'exprimer chacune de ces opinions, car une telle comparaison est inacceptable. Car la protection du Fils n’est pas moindre, et la protection du Père non plus ; en général, ce n'est que la protection du Fils, et [n'agit] qu'à travers le Fils 8. Et à son sujet, comme de manière comparative, [l'Écriture] dit : Dieu ne vous protégera-t-il pas ? Car [Dieu] n’a pas de place ; Il apparaîtra complètement différent, à travers une nature qui ne peut pas créer d'égal, et donc désordonnée et ne représentant que [l'Être] sublime, comme étant au-dessus de 9. Cependant, il est inacceptable et impossible d'[imaginer] l'inventeur et l'enseignant du mal faisant le bien. Après tout, un mauvais arbre ne peut pas porter de bons fruits (Matthieu 7 : 18). Et la bonté est protection, et elle apaise proprement l'irritation de celui qui recourt à la protection. Il est également interdit de comparer le Père, Donateur de toute vertu et vie par le Fils unique et égal [au Père] en nature et en bonté, avec l'Antéchrist. Car il n'est pas propre que le bien se révèle à travers le mal, comme il convient à la lumière à travers les ténèbres, à la vie à travers la mort, ou à l'existence à travers quelque chose qui n'existe en aucune manière. Je dis cela non pas pour réfuter les [interprètes] mentionnés, car grâce à leur enseignement, j'entre en contact avec la vie et je suis son chemin, mais à cause d'une extrême timidité et pour confirmer ma propre médiocrité. Il ne m'appartient pas de définir avec précision la lecture de [le mot] « déranger », en raison de ma [profonde] ignorance de telles choses, [qui ne peut être comparée] à l'illumination de ceux qui sont sophistiqués et qui ont réussi [en elles] grâce à leur zèle. On dit que la lecture de ce mot doit être déterminée [selon tous les canons de la grammaire] et avoir une accentuation brutale plutôt qu'investie, à cause de [ce genre de] mots, pas un seul n'est doté d'une accentuation investie, à moins qu'il ne résulte d'une synérèse non accentuée : par exemple, [les mots] « Je pense », « Je fais », « Je couvre d'or » et similaires conservent, avec le préfixe, l'accent sur la même syllabe. Quant à la « joue droite », alors par « droite », j’entends le travail [spirituel]. La vie divine qui surgit en nous à travers [la mise en œuvre] des commandements détermine entièrement cette œuvre, et [naturellement] elle est soumise aux coups du malin, qui anticipe la noblesse morale produite par l'œuvre. Il est flagellé par l'orgueil [né] de ce 10, enflammé par la vanité et exalté par rapport à ceux qui n'ont pas acquis une telle [vie]. Par conséquent, l'un devrait pour ainsi dire tourner l'autre, à gauche [jouer et tourner] la vie déjà passée, qui nous a souillés par les mensonges de ce siècle, et l'exposer constamment aux coups en se souvenant. Pour ceux qui ne possèdent pas l'humilité, qui est comme le fondement sacré [de la piété], 11 il vaut mieux se modérer et être humiliés comme pécheurs, que d'être exaltés comme saints et ensuite tomber par orgueil. Et que cela, fait d'une manière corporelle pour l'amour du Seigneur commandé, soit vénéré avec [les spéculations] perçues pendant la contemplation, et même leur soit préféré, car [cela sert] à la préparation sacrée et à la purification préalable. Ceux qui accomplissent cela acquièrent l'habileté de la noblesse spirituelle, et ainsi l'incrédulité du attaquant est limitée, car le zèle pour frapper se reflète dans la volonté de l'accepter, et il est possible que [le attaquant] ait honte, ne serait-ce que par un excès d'humilité similaire. Celui qui est capable de le faire ne résiste jamais, étant retenu par l'ordre [du Seigneur] 12. Les paroles : Ne me touche pas ont été prononcées par le Seigneur à Marie-Madeleine, qui le considérait comme un jardinier ; avec eux, Il révèle et révèle le mystère que toute âme pensante, qui n'a pas encore maîtrisé la hutte qui a grandi avec elle, 13 et accepte donc la Parole seulement comme Créatrice des choses qui naissent et périssent, non différente des légumes cultivés (car dans les deux il y a une fluidité [de leur nature], limitée par le temps et la périodicité), pour eux et pour eux, [comme elle le croit], la Parole est venue et descendue. [Une telle âme] est indigne du contact spirituel avec la Parole, et c'est pourquoi elle Le cherche dans les [choses] révélées ; elle ne le connaît que comme quelqu'un qui s'est fait chair pour nous, mais ne le connaît pas vraiment comme Dieu, né de Dieu le Père 14. Selon toute vraisemblance, c'est à cela que ces paroles [nous] font penser : Je ne suis pas encore monté vers mon Père, je n'ai pas encore parlé à une âme ainsi disposée, je ne suis pas encore monté [aux hauteurs de la contemplation] par le chemin de la théologie et de la foi supérieures, qui limitent la nature des [choses] visibles 15. Une telle âme, comme une certaine Galiléenne, a encore besoin d'une compréhension plus parfaite de cela et que [le Seigneur], comme l'Éducateur 16, l'élève par la contemplation à la capacité de percevoir la Révélation des choses divines, de la comprendre autant que possible. Lui, avec les logoi qu'Il a créés comme prototypes [des choses visibles] 17. [Cette âme doit aussi] devenir comme le Seigneur, qui est devenu et est apparu comme nous [en tout] sauf le péché, et nous, si ce don nous est accordé, nous serons avec Lui, privés d'un seul [le péché] de la nature 18. Maintenant, acceptant ce [don] par l'espérance et le glorifiant par les actes propres des commandements, vous pouvez déjà goûter la joie de ce don, puisque vous ont cru et travaillé. [Et votre joie] est infinie et abondante, puisque celui qui a fait ce don dépasse de manière supersubstantielle à la fois le mouvement de la nature et l'intelligibilité de chaque époque. L'expression ἐκφάντωρ λόγου implique probablement le sens que la vie de chaque personne démontre et explique la justesse de l'enseignement qu'elle a choisi. [ Lors de la préparation de la publication en ligne, nous avons essayé de reproduire le plus fidèlement possible l'orthographe des mots grecs de l'original. Nous avons toutefois corrigé quelques erreurs évidentes contenues dans la publication que nous avions remarquées, en règle générale, sans les signaler spécifiquement. – Éditorial de l’ABC de la Foi. ] Dans ce cas, il y a une allusion claire à la triade γένεσις - κίνησις - στάσις, à laquelle le révérend Maxim a opposé la triade d'Origène στάσις - κίνησις - γένεσις (voir : Scherwood R. The Early Ambigua, p. 93). Selon I. Meyendorff, dans le schéma d’Origène, le monde créé « est le résultat d’une chute, qu’il comprend comme un éloignement de la perfection ». Au contraire, selon le révérend Maximus, "au commencement, Dieu a créé le monde par l'action de sa volonté divine (genèse). L'action de la volonté divine s'est exprimée dans le mouvement (kinesis). Ce mouvement aspire finalement à son achèvement et à sa complétude, à la stabilité en Dieu (stasis), qui est le but de la création" (Meyendorff I. Introduction to Patristic Theology. New York, 1985, pp. 303-304). Chez saint Gennady de Constantinople, il existe une telle interprétation de ce passage de l'Écriture Sainte : Les Chérubins sont des Forces invisibles à qui Dieu a confié la protection (ou : la surveillance) du paradis ; cette garde (φυλακήν) est représentée visuellement (σχηματίζεσθαι) sous la forme d'une épée de feu, empêchant Adam d'entrer à nouveau au paradis. Théodore de Mopsuestia n'est pas d'accord avec cette interprétation : il croit que pour l'éducation d'Adam un certain spectacle sensoriel était nécessaire, et donc les Chérubins doivent être compris comme ce spectacle puissant et terrifiant (ὄψιν) et l'image de certains animaux qui ont effrayé Adam (voir : Catenae Graecae in Genesim et in Exodum. Turnhout, 1986 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 15), p. 127-128). Didim l'Aveugle consacre une place importante à ce verset dans son « Commentaire sur le livre de la Genèse ». Lui, à la suite de Philon d'Alexandrie et d'Origène, interprète le mot « Chérubins » comme « abondance de connaissances » (πλῆθος τῆς γνώσεως) ; « épée » est la désignation de « force punitive ». Comprenant le « paradis » dans un sens spirituel comme « le Royaume [de Dieu] », Didyme dit que l'entrée dans ce paradis est impossible sans la participation à la « connaissance de la Vérité », symbolisée par les Chérubins, et que le chemin y est difficile et douloureux (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) et associé à de nombreuses peines - c'est ce qu'indique l'épée. (voir : Didyme l’Aveugle. Sur la Genèse, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, n° 233), p. 265-273). Le révérend lui-même Maximus dans « Questions et perplexités » interprète plus en détail le passage indiqué des Saintes Écritures (« question » 158). Pour le saint, « l'arbre de vie » au paradis est le Seigneur, qui est nourriture (nourriture - τροφή) et vie pour nos âmes. Le chemin qui mène à Lui est l'essence de la vertu, et ce chemin est gardé par des Chérubins et une épée de feu. « Chérubins » est interprété comme « abondance de connaissance », car par la connaissance l'amour (πόθος) pour Dieu naît en nous ; et « l'épée de feu » est la capacité de discerner et de détruire les vices - grâce à elle, la crainte [de Dieu] est née en nous. Et l'amour et la crainte [de Dieu] gardent le chemin qui mène à l'Arbre de Vie (voir : Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 110). À en juger par cela, le révérend Maxim, dans son interprétation du passage indiqué, développe à nouveau les traditions de l'exégèse alexandrine, en les approchant, comme toujours, de manière créative. Le concept κρίσις signifie à la fois « tribunal » et « jugement ». Le terme παροικία (séjour temporaire et court quelque part) dans le vocabulaire patristique désignait souvent la vie ici ; Le révérend Maximus oppose le terme κατοικία, désignant la résidence permanente, c'est-à-dire la résidence éternelle et céleste. L'essence de ces pensées du révérend Maxim peut être réduite à ce qui suit : la Chute consistait principalement en une perversion de notre compréhension (ou raison - λογισμός), qui, dans la poursuite des choses sensuelles et matérielles, a oublié le spirituel. Car "sans péché, l'inférieur serait soumis au supérieur. Le péché a détruit cette harmonie possible et souhaitée" (Florovsky G.V. Pères byzantins des V-VIII siècles, p. 209). Avec la phrase τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maxim semble souligner que les remords ne sont pas seulement caractéristiques de la nature humaine, mais que la « voix de Dieu » résonne également en eux. Le sens de παραβάλλω au sens de « identifier, juxtaposer », par rapport à cette place dans cet ouvrage du Révérend Maxim, cité dans : Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1007. En d’autres termes, toute la Sainte Trinité pourvoit et protège l’homme, mais cette « protection » s’effectue principalement à travers le Fils, qui est notre « Intercesseur » et notre « Avocat ». L'expression εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν est difficile à traduire et à interpréter. Mais sa signification devient plus claire à mesure que la pensée du Révérend se développe. Maxime. Par ἐντεῦθεν, nous pouvons aussi désigner le malin en tant que source de vanité. Mais, très probablement, la source incontestable et la plus proche de la vanité (οἴησις) se trouve dans l'âme de la personne elle-même. En entrant sur le chemin difficile de l'activité spirituelle, il commence à récolter ses prémices et peut s'en attribuer le mérite, ce qui conduit à l'orgueil, à la vanité, etc. Selon l'enseignement ascétique orthodoxe, ces passions complètent la liste des principaux vices, et elles « atteignent le plus haut degré de danger et de destruction pour la vie religieuse et morale d'une personne, non seulement dans leur essence intérieure, leur contenu éthique et psychologique de base, mais aussi avec cela, et par la forme particulièrement subtile, parfois difficile à percevoir, de sa manifestation dans l'âme. de « vanité » et « d'orgueil » est déterminé par le fait que ces vices dans leur véritable forme spécifique apparaissent précisément sous la condition d'un succès notable dans la mise en œuvre de l'ascèse, par rapport à certaines perfections atteintes, à la suite de l'acquisition de toutes vertus... L’orgueilleuse « humiliation des autres » peut donc être basée sur la confiance en sa propre justice, sur de véritables bonnes actions, constituant dans ce cas, selon l’enseignement patristique, l’humeur la plus dangereuse de la vie spirituelle » (Zarin S. Op. cit., p. 291). Dans le texte οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. Dans « Patrologie » de Minya, il s'agit de pr)osaxine, [Donc dans la publication. – Éditorial de l’ABC de la Foi. ] mais je pense que c'est une faute de frappe. C'est pourquoi nous lisons πρόσταξιν. Le révérend Maximus utilise le terme σκῆνος (lit. « tente ») qui, à commencer par saint Apôtre Paul (2 Cor. 5 : 1, 4), dans les écrits patristiques, était souvent utilisé pour désigner le corps. Né selon la chair du Christ, Vén. Maxime désigne comme γεγενημένον, et le Verbe né du Père comme γεγεννημένον, soulignant la différence entre les verbes γίγνομαι et γεννάω, qui a été mentionnée ci-dessus. Par « la théologie et la foi supérieures », cette nature est pour ainsi dire « décrite » (περιγράφεται), c'est-à-dire que ses limites sont établies. L’adverbe παιδαγωγικῶς implique probablement le rôle nourricier du Seigneur. Le thème du Logos-Enseignant a été adopté par le révérend Maxim, très probablement directement de Clément d'Alexandrie, qui de tous les théologiens chrétiens l'a révélé le plus pleinement. Voir : Mirtov D. Les enseignements moraux de Clément d'Alexandrie. Saint-Pétersbourg, 1900, p. 164-179 ; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193-207. Ici s’exprime l’idée que les « logoi » sont pour ainsi dire des paradigmes des choses terrestres et que leur apparition (« formation ») précède, en termes ontologiques, la création du monde sensoriel. C’est ainsi qu’on comprend ce lieu plutôt sombre : δίχα μόνης τῆς φύσεως. Le contexte de la phrase entière suggère que nous parlons de déification. Le révérend Maxim, comme à plusieurs reprises, part du principe sotériologique patristique bien connu : « Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne Dieu ». Naturellement, pour lui, la déification est impensable sans la communion avec Dieu, et cette dernière présuppose le désir de l'idéal de sainteté : « Se purifier de la souillure pécheresse, atteindre la pureté sincère signifie donc se préparer, devenir capable de connaître Dieu et de ressembler à Dieu » (Mgr Sergius. Enseignement orthodoxe sur le salut, p. 96). La phrase indiquée par le révérend Maxim ne peut pas être interprétée dans le sens où la ressemblance avec le Seigneur et la déification se produisent en dehors (sans) de la nature humaine, en tant que telle, qui a été endommagée par le péché héréditaire - car pour saint Maxime, comme tous les Pères orientaux de l'Église, était complètement étranger à l'idée de péché héréditaire, qui s'est répandue en Occident après les disputes pélagiennes. Voir : Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, p. 304-320. Vous pourriez être intéressé par :