A Teopempto el escolástico

El ensayo “A Teopempto el Escolástico” fue escrito por San Máximo el Confesor alrededor del año 630-633. El destinatario es probablemente Theopemptos, representante del prefecto de África George. El tratado es una interpretación de 3 pasajes difíciles de los Evangelios: - sobre el “juez injusto” (Lucas 18:6); - las palabras “Si alguien te golpea en la mejilla derecha” (Lucas 6:29; Mateo 5:39); - las palabras “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre” (Juan 20:17). San Máximo utiliza el método alegórico a la hora de interpretar, revelando el significado espiritual de cada fragmento. Por ejemplo, la mención de igual. María Magdalena está asociada con la imagen del arrepentimiento y el renacimiento espiritual. El monje la ve como un ejemplo de una profunda metamorfosis del alma que, habiendo pasado por pasiones y pecados, encontró la verdadera salvación y la unidad con Dios a través del arrepentimiento y la fe. Su imagen sirve como ilustración de la enseñanza sobre la lucha del alma con las pasiones internas y la posibilidad de transformación a través de la gracia de Dios. Así, igual a María Magdalena se erige como símbolo de la esperanza cristiana de perdón y renovación espiritual. preguntando sobre el “juez injusto” (Lucas 18:6), [así como sobre las palabras]: “Si alguien te golpea en la mejilla derecha” (Lucas 6:29; Mateo 5:39) y “No me toques, porque aún no he subido a mi Padre” (Juan 20:17) Para quienes la Palabra es algo digno de adoración, para ellos es vida, el intérprete de la palabra 1 es algo realizado virtuosamente, para que, habiendo recibido del trabajo [espiritual] el sello del verdadero conocimiento, aprendan por experiencia cuánto más importante es ser que saber. Y ser siempre [ser] más importante y más grande que saber, hasta que se complete con éxito la [completa] asimilación [de quienes luchan] hacia la Causa de [todo]: asimilación que limita el movimiento por la paz 2, y por la inmutabilidad de la voluntad - impulsos [apasionados] del alma; a cambio, reciben, tras la gracia, la deificación, una recompensa por una vida sagrada y divina aquí. Y tú, gobernante protegido por Dios, dirigiendo sabiamente [tu] vida hacia esto, esfuérzate por alcanzar lo que se ofrece a todos por la bondad [de Dios], pero que a todos se les escapa por su infinidad. Pues a veces incita [nuestro] deseo con una Belleza indescriptible y floreciente para atraernos hacia sí; y a veces, para educarnos [nos], el asombro ante la Grandeza superinfinita y divina entierra la saciedad, madre del orgullo y nacimiento de la alegría desenfrenada en aquellos que no ven por delante la espada de fuego colocada con los Querubines [en el Jardín del Edén] y girando (Génesis 3:24) 3, así como en aquellos que se acercan a la virtud sin temor [a Dios]. Pero tú, aumentando [tu] modestia con la grandeza del éxito en lo bello y firmemente basado [en la fe], has avanzado mucho en el camino del perfeccionamiento espiritual. Y me honró, desconocido y humilde, con su conocido, de una manera proporcionada por la naturaleza: quiero decir, por la forma de escribir un mensaje. Porque la palabra une a los que están ausentes [entre sí] y revela a los que [nunca] se han visto [entre sí]; a través del pensamiento reúne y combina [con nosotros] de manera sensorial a una persona hasta ahora desconocida para nosotros, y ella, gracias a este pensamiento, comienza a adquirir sus rasgos corporales. Por eso, tú, en tu plenitud [espiritual], habiendo deseado mi insignificancia, avanzaste hacia una visión incorpórea de [mí]. Habiendo demostrado tener ventaja en el don de la palabra, así como en otros dones, sobre otras [personas], adornadas con todo tipo de [virtudes] como resultado de una vida recta, tenías celos de elevarme de alguna manera, ciego, a la contemplación de las palabras sagradas, cuyo ascenso excede la [fuerza] de una persona que aún no ha ido más allá de los límites de la naturaleza y existencia de [las cosas] inestables y que poseen extensión. Y [todo] esto es sólo por mí, que voluntariamente me mezclé con la suciedad de estas [cosas sensuales] y como un gusano que se arrastra en el estiércol de las pasiones impuras. Sin embargo, en aras de la obediencia y el respeto a tu amor, invadiendo lo que excede [mi] dignidad, respondo a tu petición y hablo de temas [tan elevados], pero sólo de forma conjetura y no afirmativamente. Por “juez injusto” en el Evangelio entendemos figurativamente nuestro entendimiento que, como resultado de la transgresión [de los mandamientos], inicialmente llevó a cabo un juicio injusto 4 porque no aceptó los mandamientos del Creador, sino que se aferró al consejo del destructor. Por eso prefirió ser y llegar a ser terrenal antes que divino. Su “ciudad” es el sentimiento o el mundo visible: conectado con él y basado irrazonablemente en [las cosas sensuales], nuestro entendimiento cambió la vida en nuestra patria por la vida en tierras extranjeras, 5 sin temer a Dios ni honrar a Aquel que se hizo hombre por nosotros. No temió por sinrazón, pero no honró por confianza en sí mismo, porque la sinrazón no prevé la grandeza de los juicios [divinos], y la confianza en sí mismo no permite [la posibilidad de] prueba, que la Bondad de [Dios], en espera de la conversión del [hombre], no permite por el momento. Y por su obstinación, habiendo caído en la trampa de estos [vicios, nuestro entendimiento] abusa innecesariamente del honor que le concede el Creador para realizar lo que le corresponde, es decir, el libre albedrío. Y por eso decidió que lo que aparece [a los sentidos] es preferible a lo inteligible [el bien], lo cual no era legal 6 . La viuda molesta es un alma racional, privada de razón, que siembra el bien por naturaleza [semillas] para la fructificación de obras sagradas y piadosas. Esta mente está dominada por el amor y la disposición completos hacia la viuda, pero no permanece [en tal disposición por mucho tiempo] debido a [su] gravitación e inclinación voluntaria hacia las cosas terrenales. El demandante, es decir, el alma, es el impulso material y los pensamientos de la carne lamentable, que se esfuerza por profanar lo bello. [Los demandantes son también] demonios inmundos, que oscurecen lo brillante, cuando ellos, por el placer, venciéndonos, de manera terrible nos traen sobre nosotros la vergüenza y las pasiones de la maldad. A consecuencia de ellos, la naturaleza [humana] fue condenada a muerte, ya que no retuvo [en sí misma] la verdadera alegría de la vida que le había sido dada desde el principio. El acoso [a la viuda] es el remordimiento y el impulso de la conciencia que nos impulsa [a la acción]. Ellos, que emanan del alma, suelen estar sujetos, aunque lentamente, a la rigidez de [nuestro] entendimiento; aunque inflexible en relación con lo bello, debido a su larga experiencia [en el vicio], no puede soportar el tormento que se esconde en lo más profundo [del alma] y, por así decirlo, atormentando y perturbando constantemente [nuestro entendimiento]. [Y el remordimiento no cesa] hasta que se pisotean las pasiones que pisotean el alma, mediante la abstinencia y la mortificación voluntaria de los miembros carnales. Luego, gracias a la piedad y al perfecto celo por lo mejor, [nuestro entendimiento] se acerca al Verbo mismo. Y con estos [remordimiento], actuando de manera natural, Dios, que trasciende la esencia y la naturaleza, identifica lo que le pertenece a Él y al Padre. Nuestro Señor Jesucristo, porque [Escritura] dice: ¿No os protegerá Dios (Lucas 18:7) por causa de mí, que se encarnó y por mí destruye al destructor de la naturaleza [humana]? Así, de forma condensada, esbocé [mi comprensión] de este [lugar de la Sagrada Escritura], hasta donde la medida de mi comprensión me lo permitió. Otros entienden este pasaje de manera diferente: algunos lo interpretan en relación con Cristo y otros con el Anticristo. Pero tengo miedo de pensar y expresar cada una de estas opiniones, ya que tal comparación es inaceptable. Porque la protección del Hijo no es menor, ni la protección del Padre más; en general, es sólo la protección del Hijo, y [actúa] sólo a través del Hijo 8. Y sobre ella, como de manera comparativa, [La Escritura] dice: ¿No os protegerá Dios? Porque [Dios] no tiene lugar; Él aparecerá completamente diferente, a través de una naturaleza que no puede crear un igual [a Él], y por lo tanto desordenada y que sólo representa [el Ser] sublime, como si estuviera por encima de 9. Sin embargo, es inaceptable e imposible [imaginar] al inventor y maestro del mal haciendo el bien. Después de todo, un árbol malo no puede dar buenos frutos (Mateo 7:18). Y el bien es protección, y alivia adecuadamente la molestia de quien recurre [a la protección]. También es inadmisible comparar al Padre, Dador de toda virtud y vida a través del Hijo Unigénito e igual [al Padre] en naturaleza y bondad, con el Anticristo. Porque no conviene que el bien se manifieste por el mal, como la luz por las tinieblas, la vida por la muerte, o la existencia por algo que no existe. Digo esto no para refutar a los mencionados, pues gracias a sus enseñanzas entro en contacto con la vida y sigo su camino, sino por extrema timidez y por confirmar mi propia mediocridad. No me corresponde definir con precisión la lectura de [la palabra] “molestar”, debido a mi [profunda] ignorancia sobre tales cosas, [que no se puede comparar] con la iluminación de aquellos que son sofisticados y han triunfado [en ellas] gracias a su celo. Dicen que la lectura de esta palabra debe ser determinada [según todos los cánones de la gramática] y tener un acento contundente en lugar de invertido, porque de [este tipo de] palabras, ninguna de ellas recibe un acento invertido, a menos que surja de una sinéresis átona: por ejemplo, [las palabras] “pienso”, “yo hago”, “cubro de oro” y otras similares conservan, junto con el prefijo, el acento en la misma sílaba. En cuanto a la “mejilla derecha”, entonces por “derecha” me refiero al trabajo [espiritual]. La vida divina que surge en nosotros mediante [la implementación de] los mandamientos determina completamente esta obra, y [naturalmente] está sujeta a los golpes del maligno, quien anticipa la nobleza moral producida por la obra. Está azotado por la vanidad [que surge] de este 10, inflamado por la vanidad y exaltado en relación con aquellos que no han adquirido tal [vida]. Por lo tanto, uno debería, por así decirlo, volver la otra, dejar [la mejilla y volver] la vida ya pasada, que nos ha contaminado con las mentiras de este siglo, y exponerla constantemente a golpes al recordar. Para aquellos que no poseen la humildad, que es como el fundamento sagrado [de la piedad], 11 es mejor moderarse y ser humillados como pecadores, que ser exaltados como santos y luego caer por el orgullo. Y que esto, hecho corporalmente por amor al Señor ordenado, sea reverenciado junto con [las especulaciones] percibidas durante la contemplación, e incluso preferido a ellas, ya que [sirve] a la preparación sagrada y a la purificación preliminar. A quienes lo hacen se les concede la habilidad de la nobleza espiritual, y con ello se limita la incredulidad del atacante, porque el celo por golpear se refleja en la disposición a aceptarlo, y es posible que [el atacante] se avergüence, al menos, por un exceso similar de humildad. El que puede hacer esto nunca resiste, siendo restringido por la orden [del Señor] 12. Las palabras: No me toques, fueron dichas por el Señor a María Magdalena, quien lo consideraba un jardinero; con ellos revela y revela el misterio de que toda alma pensante, que aún no ha dominado la choza que ha crecido junto con ella, 13 y por eso acepta al Verbo sólo como Creador de las cosas que surgen y perecen, no diferentes de los vegetales cultivados (porque en ambos hay una fluidez [de su naturaleza], limitada por el tiempo y la periodicidad), por ellos y para ellos, [como ella cree], el Verbo vino y descendió. [Tal alma] es indigna de tener contacto espiritual con la Palabra y, por lo tanto, lo busca en [las cosas] reveladas; ella sólo lo conoce como aquel que se hizo carne por nosotros, pero no lo conoce propiamente como Dios, nacido de Dios Padre 14. Con toda probabilidad, esto es lo que [nos] hacen pensar las palabras: Todavía no he ascendido a Mi Padre, no he hablado a un alma así dispuesta, aún no he ascendido [a las alturas de la contemplación] por el camino de la teología superior y de la fe, que limitan la naturaleza de las [cosas] visibles 15. Un alma así, como cierta galilea, necesita aún una comprensión más perfecta de esto y que [el Señor], como Educador 16, la eleve mediante la contemplación a la capacidad de percibir la Revelación de las cosas divinas, de comprenderla en la medida de lo posible. Él junto con los logoi creados por Él como prototipos [de las cosas visibles] 17. [Esta alma también necesita] llegar a ser como el Señor, que se hizo y apareció como nosotros [en todo] excepto el pecado, y nosotros, si se nos concede este don, estaremos con Él, privados de una sola [pecaminidad] de la naturaleza 18. Ahora, aceptando este [don] a través de la esperanza y glorificándolo con las obras propias de los mandamientos, ya puedes saborear el gozo de este don, ya que has creído y trabajado. [Y vuestra alegría] es infinita y abundante, ya que el Dador de este don supera sustancialmente tanto el movimiento de la naturaleza como la comprensibilidad de cada época. La expresión ἐκφάντωρ λόγου probablemente implica el significado que la vida de cada persona demuestra y explica la corrección de la enseñanza elegida. [ Al preparar la publicación en línea, intentamos reproducir la ortografía de las palabras griegas del original con la mayor precisión posible. Sin embargo, corregimos algunos errores obvios contenidos en la publicación que notamos, por regla general, sin señalarlos específicamente. – Editorial del ABC de la Fe. ] En este caso, hay un claro indicio de la tríada γένεσις - κίνησις - στάσις, que Rev. Maxim contrastó con la tríada de Orígenes στάσις - κίνησις - γένεσις (ver: Scherwood R. La ambigua anterior, pág. Según I. Meyendorff, en el esquema de Orígenes, el mundo creado “es el resultado de una caída, que él entiende como un alejamiento de la perfección”. Por el contrario, según el Rev. Maximus, "en el principio Dios creó el mundo por la acción de Su voluntad Divina (génesis). La acción de la voluntad Divina se expresó en movimiento (kinesis). Este movimiento finalmente lucha por su plenitud y plenitud, por la estabilidad en Dios (estasis), que es la meta de la creación" (Meyendorff I. Introducción a la Teología Patrística. Nueva York, 1985, págs. 303-304). San Gennady de Constantinopla tiene la siguiente interpretación de este pasaje de la Sagrada Escritura: Los querubines son fuerzas invisibles a quienes Dios ha confiado la protección (o: supervisión) del paraíso; esta guardia (φυλακήν) está representada visualmente (σχηματίζεσθαι) en forma de una espada de fuego, impidiendo que Adán vuelva a entrar al paraíso. Teodoro de Mopsuestia no está de acuerdo con esta interpretación: cree que para la crianza de Adán fue necesario cierto espectáculo sensorial, y por tanto los Querubines deben entenderse como esa visión poderosa y aterradora (ὄψιν) y la imagen de algunos animales que asustaron a Adán (ver: Catenae Graecae in Genesim et in Exodum. Turnhout, 1986 (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 15), págs. 127-128). Didim el Ciego dedica un espacio significativo a este versículo en su “Comentario al Libro del Génesis”. Él, siguiendo a Filón de Alejandría y Orígenes, interpreta la palabra "querubines" como "abundancia de conocimiento" (πλῆθος τῆς γνώσεως); "espada" es la designación de "fuerza castigadora". Entendiendo el "paraíso" en un sentido espiritual como "el Reino [de Dios]", Dídimo dice que la entrada a este paraíso es imposible sin la participación en el "conocimiento de la Verdad", simbolizado por los Querubines, y que el camino hasta allí es difícil y doloroso (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) y asociado con muchos dolores: esto es lo que indica la espada. (ver: Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Fuentes cristianas, núm. 233), págs. 265-273). El propio reverendo Máximo en “Cuestiones y perplejidades” interpreta con más detalle el pasaje indicado de la Sagrada Escritura (“pregunta” 158). Para el santo, el “árbol de la Vida” en el paraíso es el Señor, que es alimento (alimento - τροφή) y vida para nuestras almas. El camino que conduce a Él es la esencia de la virtud, y este camino está custodiado por Querubines y una espada de fuego. “Querubines” se interpreta como “abundancia de conocimiento”, porque a través del conocimiento nace en nosotros el amor (πόθος) por Dios; y la “espada de fuego” es la capacidad de discernir y destruir los vicios; a través de ella nace en nosotros el temor [de Dios]. Y el amor y el temor [de Dios] guardan el camino hacia el Árbol de la Vida (ver: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, p. 110). A juzgar por esto, el monje Maxim, en su interpretación del pasaje indicado, desarrolla nuevamente las tradiciones de la exégesis alejandrina, acercándose a ellas, como siempre, de manera creativa. El concepto κρίσις significa tanto "tribunal" como "sentencia". El término παροικία (estancia temporal y corta en algún lugar) en el vocabulario patrístico a menudo denota vida aquí; Rev. él Máximo contrasta el término κατοικία, que denota residencia permanente, es decir, residencia eterna y celestial. La esencia de estos pensamientos del monje Maxim se puede reducir a lo siguiente: la Caída consistió principalmente en una perversión de nuestro entendimiento (o razón - λογισμός), que, en la búsqueda de las cosas sensuales y materiales, se olvidó de lo espiritual. Porque "sin pecado, lo inferior estaría sujeto a lo superior. El pecado destruyó esta posible y pretendida armonía" (Florovsky G.V. Padres bizantinos de los siglos V-VIII, p. 209). Con la frase τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maxim parece enfatizar que el remordimiento no es sólo característico de la naturaleza humana, sino que en ellos también suena la “voz de Dios”. El significado de παραβάλλω en el sentido de “identificar, yuxtaponer”, en relación con este lugar en esta obra del Rev. Maxim, citado en: Lampe G. W. H. Op. cit., pág. 1007. En otras palabras, toda la Santísima Trinidad provee y protege al hombre, pero dicha “protección” se realiza principalmente a través del Hijo, que es nuestro “Intercesor” y “Defensor”. La frase εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν es difícil de traducir e interpretar. Pero su significado se vuelve más claro a medida que se desarrollan más los pensamientos del Rev. Máxima. Por ἐντεῦθεν también podemos referirnos al maligno como fuente de vanidad. Pero, lo más probable es que la fuente indudable y más cercana de la vanidad (οἴησις) esté en el alma de la persona misma. Al entrar en el difícil camino de la actividad espiritual, comienza a cosechar sus primeros frutos y puede atribuirse el mérito de ellos, lo que conduce al orgullo, la vanidad, etc. Según la enseñanza ascética ortodoxa, estas pasiones completan la lista de vicios principales, y "alcanzan el mayor grado de peligro y destrucción para la vida religiosa y moral de una persona, no sólo en su esencia interna, contenido ético y psicológico básico, sino también junto con esto, y por la forma especialmente sutil, a veces difícil de percibir, de su manifestación en el alma". La “vanidad” y el “orgullo” están determinados por el hecho de que estos vicios en su verdadera forma específica aparecen precisamente bajo la condición de un éxito notable en la implementación del ascetismo, en relación con algunas perfecciones alcanzadas, como resultado de la adquisición de cualesquiera virtudes... La orgullosa “humillación de los demás” puede así basarse en la confianza en la propia justicia, en buenas obras reales, siendo en este caso, según la enseñanza patrística, el estado de ánimo más peligroso en la vida espiritual” (Zarin S. Op. cit., p. 291). En el texto οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. En la “Patrología” de Minya es pr)osaxina, [así en la publicación. – Editorial del ABC de la Fe. ] pero creo que es un error tipográfico. Por eso leemos πρόσταξιν. Rev. Maximus usa el término σκῆνος (lit. “tienda”), que, comenzando con San Apóstol Pablo (2 Cor. 5:1, 4), en los escritos patrísticos se usaba a menudo para referirse al cuerpo. Nacido según la carne de Cristo, Ven. Maxim designa como γεγενημένον, y al Verbo nacido del Padre como γεγεννημένον, destacando la diferencia entre los verbos γίγνομαι y γεννάω, mencionada anteriormente. Por “teología y fe superiores” esta naturaleza es, por así decirlo, “descripta” (περιγράφεται), es decir, se establecen sus límites. El adverbio παιδαγωγικῶς probablemente implica el papel nutritivo del Señor. El tema del Logos-Maestro fue adoptado por el monje Maxim, probablemente directamente de Clemente de Alejandría, quien de todos los teólogos cristianos lo reveló más plenamente. Ver: Mirtov D. Las enseñanzas morales de Clemente de Alejandría. San Petersburgo, 1900, pág. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, págs. 193–207. Aquí se expresa la idea de que los "logoi" son, por así decirlo, paradigmas de las cosas terrenales, y su creación ("formación") precede, en términos ontológicos, a la creación del mundo sensorial. Así entendemos este lugar bastante oscuro: δίχα μόνης τῆς φύσεως. El contexto de toda la frase sugiere que estamos hablando de deificación. El reverendo Maxim, como repetidamente, parte del conocido principio soteriológico patrístico: "Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios". Naturalmente, para él, la deificación es impensable sin la Comunión con Dios, y esta última presupone el deseo del ideal de la santidad: “Limpiarse de la contaminación pecaminosa, alcanzar la pureza del corazón, por tanto, significa prepararse, volverse capaz de conocer a Dios y semejanza con Dios” (Arzobispo Sergio. Enseñanza ortodoxa sobre la salvación, p. 96). La frase indicada por el Rev. Maxim no puede interpretarse en el sentido de que la semejanza con el Señor y la deificación ocurren fuera (sin) la naturaleza humana, como tal, que fue dañada por el pecado hereditario, porque para San Máximo, como todos los Padres orientales de la Iglesia, era completamente ajeno a la idea del pecado hereditario, que se generalizó en Occidente después de las disputas pelagianas. Véase: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, págs. 304–320. Quizás te interese: