Στον Θεόπεμπτο τον σχολαστικό

Το δοκίμιο «Προς Θεόεμπτο τον Σχολαστικό» γράφτηκε από τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή γύρω στα 630-633. Αποδέκτης είναι πιθανότατα ο Θεόπεμπτος, εκπρόσωπος του Νομάρχη Αφρικής Γεωργίου. Η πραγματεία είναι μια ερμηνεία 3 δύσκολων περικοπών από τα Ευαγγέλια: - για τον «άδικο κριτή» (Λουκάς 18:6). - τις λέξεις «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο» (Λουκάς 6:29· Ματθ. 5:39). - τις λέξεις «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα Μου» (Ιωάννης 20:17). Ο Άγιος Μάξιμος χρησιμοποιεί την αλληγορική μέθοδο κατά την ερμηνεία, αποκαλύπτοντας το πνευματικό νόημα κάθε θραύσματος. Για παράδειγμα, η αναφορά ίσων. Η Μαρία Μαγδαληνή συνδέεται με την εικόνα της μετάνοιας και της πνευματικής αναγέννησης. Ο μοναχός τη βλέπει ως παράδειγμα βαθιάς μεταμόρφωσης της ψυχής, η οποία, έχοντας περάσει από πάθη και αμαρτίες, βρήκε την αληθινή σωτηρία και την ενότητα με τον Θεό μέσω της μετάνοιας και της πίστης. Η εικόνα της χρησιμεύει ως απεικόνιση της διδασκαλίας για την πάλη της ψυχής με τα εσωτερικά πάθη και τη δυνατότητα μεταμόρφωσης μέσω της χάρης του Θεού. Έτσι, ίση με τη Μαρία Μαγδαληνή στέκεται ως σύμβολο της χριστιανικής ελπίδας για συγχώρεση και πνευματική ανανέωση. ρωτώντας για τον «άδικο κριτή» (Λουκάς 18:6), [καθώς και για τα λόγια]: «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο» (Λουκάς 6:29, Ματθαίος 5:39) και «Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα μου» (Ιωάννης 20:17) Για όσους ο Λόγος είναι κάτι που πρέπει να λατρεύεται, γιατί αυτός είναι η ζωή, ο ερμηνευτής της λέξης 1 είναι κάτι ενάρετα κατορθωμένο, ώστε, έχοντας λάβει τη σφραγίδα της αληθινής γνώσης από [πνευματική] εργασία, να μάθουν μέσω της εμπειρίας πόσο σημαντικότερο είναι να είσαι από το να γνωρίζεις. Και το να είσαι θα [είναι] πάντα πιο σημαντικό και μεγαλύτερο από το να γνωρίζεις, έως ότου ολοκληρωθεί επιτυχώς η [πλήρη] αφομοίωση [όσων αγωνίζονται] προς την Αιτία των [πάντων]: αφομοίωση που περιορίζει την κίνηση από την ειρήνη 2 και από το αμετάβλητο της θέλησης - [παθιασμένες] παρορμήσεις της ψυχής. σε αντάλλαγμα, τους δίνεται, μετά από χάρη, θέωση - ανταμοιβή για μια ιερή και θεϊκή ζωή εδώ. Και εσύ, προστατευόμενος από τον Θεό κυβερνήτη, κατευθύνοντας σοφά τη ζωή [σου] προς αυτό, πασχίζεις να πετύχεις αυτό που προσφέρεται σε όλους μέσω της Καλοσύνης [του Θεού], αλλά που διαφεύγει από όλους λόγω του άπειρου του. Γιατί μερικές φορές υποκινεί την επιθυμία [μας] με απερίγραπτη και ανθισμένη Ομορφιά για να μας ελκύσει στον εαυτό της. και μερικές φορές, για να σχολιάσουμε [μας], η έκπληξη για το υπερ-άπειρο και θεϊκό Μεγαλείο θάβει τον κορεσμό - τον γονιό της υπερηφάνειας και τη γέννηση της ταραχώδους χαράς σε όσους δεν βλέπουν μπροστά το φλεγόμενο σπαθί που τοποθετείται με τα Χερουβείμ [στον Κήπο της Εδέμ] και γυρίζει (Γεν. 3:24) 3 και σε αυτούς που πλησιάζουν τον Θεό. Αλλά εσείς, αυξάνοντας τη σεμνότητά σας με το μεγαλείο της επιτυχίας στο όμορφο και σταθερά βασισμένο [στην πίστη], έχετε προχωρήσει πολύ στο μονοπάτι της πνευματικής βελτίωσης. Και με τίμησε, άγνωστο και ταπεινό, με τη γνωριμία του, με τρόπο που τον παρέχει η φύση: εννοώ με τον τρόπο συγγραφής ενός μηνύματος. Γιατί η λέξη δένει εκείνους που είναι απόντες [ο ένας με τον άλλον] και αποκαλύπτει εκείνους που [ποτέ] δεν έχουν δει [ο ένας τον άλλον]. μέσω της σκέψης συγκεντρώνει και συνδυάζει [μαζί μας] ένα άτομο που δεν μας ήταν μέχρι τώρα οικείο με αισθητηριακό τρόπο, και αυτός, χάρη σε αυτή τη σκέψη, αρχίζει να αποκτά τα σωματικά του χαρακτηριστικά. Επομένως, εσύ, μέσα στην [πνευματική] πληρότητά σου, έχοντας επιθυμήσει την ασημαντότητά μου, κινήθηκες προς ένα ασώματο όραμα [μου]. Έχοντας δείξει ότι έχετε πλεονέκτημα στο χάρισμα του λόγου, καθώς και σε άλλα χαρίσματα, σε σχέση με άλλους [ανθρώπους], στολισμένους με κάθε είδους [αρετές] ως αποτέλεσμα μιας δίκαιης ζωής, ζήλεψες να με ανυψώσεις κατά κάποιον τρόπο, τυφλό, στον στοχασμό ιερών λόγων, η ανάβαση στην οποία ξεπερνά τη [δύναμη και δύναμη της φύσης] ακόμη. [πράγματα] ασταθή και κατέχοντας προέκταση. Και [όλα] αυτά είναι μόνο για χάρη μου, που ανακατεύτηκα οικειοθελώς με τη βρωμιά αυτών των [αισθησιακών πραγμάτων] και σαν σκουλήκι που σέρνεται στην κοπριά των ακάθαρτων παθών. Ωστόσο, για χάρη της υπακοής και του σεβασμού της αγάπης σας, καταπατώντας ό,τι υπερβαίνει την αξιοπρέπειά [μου], απαντώ στο αίτημά σας και μιλάω για [τόσο υψηλά] θέματα, αλλά μόνο εικαστικά, και όχι καταφατικά. Με τον όρο «άδικος κριτής» στο Ευαγγέλιο κατανοούμε μεταφορικά την κατανόησή μας, η οποία, ως αποτέλεσμα της παράβασης [των εντολών], εκτέλεσε αρχικά μια άδικη κρίση 4 επειδή δεν δεχόταν τις εντολές του Δημιουργού, αλλά προσκολλήθηκε στη συμβουλή του καταστροφέα. Γι' αυτό προτίμησε να είναι και να γίνει γήινο παρά θεϊκό. Η «πόλη» της είναι το αίσθημα ή ο ορατός κόσμος: συνδεδεμένη με αυτήν και αδικαιολόγητα βασισμένη σε [αισθησιακά πράγματα], η κατανόησή μας αντάλλαξε τη ζωή στην πατρίδα μας με τη ζωή σε ξένες χώρες, 5 μη φοβούμενοι τον Θεό και δεν Τον τιμούμε, που έγινε άνθρωπος για χάρη μας. Δεν φοβήθηκε από παράλογο, αλλά δεν τίμησε από αυτοπεποίθηση, γιατί το παράλογο δεν προβλέπει το μεγαλείο των [Θεϊκών] κρίσεων, και η αυτοπεποίθηση δεν επιτρέπει [τη δυνατότητα] δοκιμής, που η Καλοσύνη του [Θεού], που περιμένει τη μεταστροφή του [ανθρώπου], δεν επιτρέπει προς το παρόν. Και λόγω της εμμονής της, έχοντας πέσει στην παγίδα αυτών των κακιών [η κατανόησή μας] καταχράται άσκοπα την τιμή που της απονέμει ο Δημιουργός για να πραγματοποιήσει αυτό που πρέπει, δηλαδή την ελεύθερη βούληση. Και ως εκ τούτου αποφάσισε ότι αυτό που φαίνεται [στις αισθήσεις] είναι προτιμότερο από το κατανοητό [καλό], κάτι που δεν ήταν νόμιμο 6 . Η ενοχλητική χήρα είναι μια λογική ψυχή, στερημένη λογική, που σπέρνει από τη φύση καλά [σπόρους] για την καρποφορία ιερών και ευσεβών πράξεων. Αυτός ο νους ξεπερνιέται από την πλήρη αγάπη και διάθεση προς τη χήρα, αλλά δεν μένει [σε τέτοια διάθεση για πολύ] λόγω της έλξης [του] και της εκούσιας κλίσης προς τα γήινα πράγματα. Ο ενάγων της, δηλαδή της ψυχής, είναι η υλική ορμή και οι σκέψεις της ελεεινής σάρκας, που αγωνίζεται να βεβηλώσει το ωραίο. [Οι ενάγοντες είναι επίσης] ακάθαρτοι δαίμονες, που σκοτεινιάζουν τα φωτεινά, όταν, δια της ηδονής, μας κατακτούν, με τρομερό τρόπο φέρνουν επάνω μας την ντροπή και τα πάθη της κακίας. Ως αποτέλεσμα αυτών, η [ανθρώπινη] φύση καταδικάστηκε σε θάνατο, αφού δεν διατήρησε [από μόνη της] την αληθινή χαρά της ζωής που της δόθηκε από την αρχή. Η παρενόχληση [της χήρας] είναι οι τύψεις και η παρόρμηση της συνείδησης που μας παρακινεί [σε δράση]. Αυτά, που πηγάζουν από την ψυχή, συνήθως υποβάλλονται, έστω και αργά, στην ακαμψία της [μας] κατανόησής μας. αν και ανυποχώρητη σε σχέση με το ωραίο, λόγω της μακρόχρονης εμπειρίας της [στη κακία], δεν μπορεί να αντέξει το μαρτύριο που κρύβεται στα βάθη [της ψυχής] και, σαν να λέγαμε, βασανίζει και ενοχλεί συνεχώς [την κατανόησή μας]. [Και οι τύψεις δεν σταματούν] μέχρις ότου καταπατηθούν τα πάθη που καταπατούν την ψυχή, μέσω της αποχής και της εκούσιας θανάτωσης των σαρκικών μελών. Τότε, χάρη στην ευσέβεια και τον τέλειο ζήλο για το καλύτερο, [η κατανόησή μας] φέρεται σε συγγένεια με τον ίδιο τον Λόγο. Και με αυτές [με τις τύψεις], ενεργώντας με φυσικό τρόπο, ο Θεός, που υπερβαίνει την ουσία και τη φύση, προσδιορίζει ό,τι ανήκει στον εαυτό Του και στον Πατέρα. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, γιατί [η Γραφή] λέει: Δεν θα σας προστατεύσει ο Θεός (Λουκάς 18:7) για χάρη μου, που ενσαρκώθηκα και μέσω εμού καταστρέφω τον καταστροφέα της [ανθρώπινης] φύσης; Έτσι, σε συμπυκνωμένη μορφή, περιέγραψα [την κατανόησή μου] αυτού [τόπου της Αγίας Γραφής], όσο το μέτρο της κατανόησής μου το επέτρεπε. Άλλοι αντιλαμβάνονται αυτό το απόσπασμα διαφορετικά: άλλοι το ερμηνεύουν σε σχέση με τον Χριστό και άλλοι - με τον Αντίχριστο. Αλλά φοβάμαι να σκεφτώ και να εκφράσω καθεμία από αυτές τις απόψεις, αφού μια τέτοια σύγκριση είναι απαράδεκτη. Διότι η προστασία του Υιού δεν είναι λιγότερη, και η προστασία του Πατέρα όχι περισσότερο. γενικά, είναι μόνο η προστασία του Υιού, και [ενεργεί] μόνο μέσω του Υιού 8. Και για αυτήν, σαν συγκριτικά, [η Γραφή] λέει: Δεν θα σε προστατεύσει ο Θεός; Γιατί [ο Θεός] δεν έχει θέση. Θα εμφανιστεί τελείως διαφορετικός, μέσω μιας φύσης που δεν μπορεί να δημιουργήσει ίσο [με Αυτόν], και επομένως άτακτο και απεικονίζοντας μόνο [το Είναι] υψηλό, ως πάνω από το 9. Ωστόσο, είναι απαράδεκτο και αδύνατο να [φανταστούμε] τον εφευρέτη και τον δάσκαλο του κακού να κάνει καλό. Εξάλλου, ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να φέρει καλούς καρπούς (Ματθαίος 7:18). Και η καλοσύνη είναι προστασία, και καταπραΰνει σωστά την ενόχληση αυτού που καταφεύγει [στην προστασία]. Είναι επίσης ανεπίτρεπτο να συγκρίνουμε τον Πατέρα, τον Δωρητή κάθε αρετής και ζωής μέσω του Μονογενούς Υιού και ίσου [με τον Πατέρα] σε φύση και αγαθότητα, με τον Αντίχριστο. Διότι δεν είναι κατάλληλο το καλό να αποκαλύπτεται μέσω του κακού, όπως είναι το φως μέσω του σκότους, η ζωή μέσω του θανάτου ή η ύπαρξη μέσω κάτι που δεν υπάρχει σε καμία περίπτωση. Το λέω όχι για να αντικρούσω τους αναφερόμενους [διερμηνείς], γιατί χάρη στη διδασκαλία τους έρχομαι σε επαφή με τη ζωή και ακολουθώ το δρόμο της, αλλά λόγω υπερβολικής δειλίας και επιβεβαίωσης της δικής μου μετριότητας. Δεν μου αρμόζει να ορίσω με ακρίβεια την ανάγνωση της [λέξης] «ενοχλώ», λόγω της [βαθιάς] άγνοιάς μου για τέτοια πράγματα, [που δεν συγκρίνεται] με τη φώτιση εκείνων που είναι σοφιστικέ και τα κατάφεραν χάρη στο ζήλο τους. Λένε ότι η ανάγνωση αυτής της λέξης πρέπει να προσδιορίζεται [σύμφωνα με όλους τους κανόνες της γραμματικής] και να έχει αμβλύ και όχι επενδυμένο τονισμό, λόγω [τέτοιων] λέξεων, δεν τροφοδοτείται ούτε ένας με επενδεδυμένο τονισμό, εκτός εάν προκύπτει από άτονη συνέργεια: π.χ. στην ίδια συλλαβή. Όσο για το «δεξί μάγουλο», τότε με το «δεξιό» εννοώ [πνευματική] εργασία. Η θεία ζωή που αναδύεται μέσα μας μέσω [της εφαρμογής] των εντολών καθορίζει πλήρως αυτό το έργο και [φυσικά] υπόκειται στα χτυπήματα του κακού, ο οποίος προσδοκά την ηθική ευγένεια που παράγει το έργο. Μαστιγώνεται από αυτοπεποίθηση [που προκύπτει] από αυτό το 10, φλεγόμενο από ματαιοδοξία και εξυψώνεται σε σχέση με εκείνους που δεν έχουν αποκτήσει τέτοια [ζωή]. Επομένως, ο ένας θα έπρεπε, σαν να λέγαμε, να γυρίσει τον άλλον, να φύγει [μάγουλο και να γυρίσει] την ήδη περασμένη ζωή, που μας έχει μολύνει με τα ψέματα αυτού του αιώνα, και να την εκθέτει συνεχώς σε χτυπήματα με το να θυμάται. Για εκείνους που δεν κατέχουν ταπείνωση, που είναι, σαν να λέγαμε, το ιερό θεμέλιο [της ευσέβειας], 11 είναι καλύτερο να μετριαστούν και να ταπεινωθούν ως αμαρτωλοί, παρά να εξυψωθούν ως άγιοι και μετά να πέφτουν από υπερηφάνεια. Και αυτό, που γίνεται με σωματικό τρόπο για χάρη του εντεταλμένου Κυρίου, ας είναι σεβαστό μαζί με [τις εικασίες] που γίνονται αντιληπτές κατά τη διάρκεια της περισυλλογής, και μάλιστα προτιμάται από αυτές, αφού [υπηρετεί] ιερή ετοιμότητα και προκαταρκτική κάθαρση. Εκείνοι που το κάνουν αυτό έχουν την ικανότητα της πνευματικής ευγένειας, και έτσι περιορίζεται η δυσπιστία του απεργού, γιατί ο ζήλος να χτυπήσει αντανακλάται από την ετοιμότητα να το δεχτεί, και είναι πιθανό [ο απεργός] να ντρέπεται, αν μη τι άλλο, από παρόμοια υπερβολή ταπεινότητας. Αυτός που μπορεί να το κάνει αυτό δεν αντιστέκεται ποτέ, συγκρατούμενος από την εντολή [του Κυρίου] 12. Τα λόγια: Μη με αγγίζεις είπε ο Κύριος στη Μαρία τη Μαγδαληνή, η οποία Τον θεωρούσε κηπουρό. Μαζί τους αποκαλύπτει και αποκαλύπτει το μυστήριο ότι κάθε σκεπτόμενη ψυχή, που δεν έχει ακόμη κυριαρχήσει στην καλύβα που μεγάλωσε μαζί της, 13 και επομένως δέχεται τον Λόγο μόνο ως Δημιουργό πραγμάτων που προκύπτουν και χάνονται, που δεν διαφέρει από τα καλλιεργημένα λαχανικά (γιατί και στα δύο υπάρχει μια ρευστότητα [της φύσης τους], περιορισμένη από το χρόνο και την περιοδικότητα), για χάρη τους. [Μια τέτοια ψυχή] είναι ανάξια πνευματικής επαφής με τον Λόγο, και επομένως Τον αναζητά σε αποκαλυμμένα [πράγματα]. Τον γνωρίζει μόνο ως έναν που έγινε σάρκα για χάρη μας, αλλά δεν Τον γνωρίζει σωστά ως Θεό, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα 14. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτό είναι που [μας] κάνουν να σκεφτόμαστε τα λόγια: Δεν έχω ακόμη ανέβει στον Πατέρα Μου, δεν έχω μιλήσει σε μια ψυχή που έχει έτσι διατεθειμένη, δεν έχει ακόμη ανέβει [στα ύψη της πίστης, η οποία περιορίζει την πίστη, την ανώτερη φύση] 15. Μια τέτοια ψυχή, όπως μια ορισμένη Γαλιλαία, χρειάζεται ακόμα μια πιο τέλεια κατανόηση αυτού και για [ο Κύριος], ως Παιδαγωγός 16, να την ανυψώσει μέσω του στοχασμού στην ικανότητα να αντιλαμβάνεται την Αποκάλυψη των θείων πραγμάτων, να την κατανοήσει όσο το δυνατόν περισσότερο. Αυτός μαζί με τους λόγους που έφερε σε ύπαρξη από Αυτόν ως πρωτότυπα [των ορατών πραγμάτων] 17. [Αυτή η ψυχή χρειάζεται επίσης να] μοιάζει με τον Κύριο, που έγινε και εμφανίστηκε σαν εμάς [σε όλα] εκτός από την αμαρτία, και εμείς, αν μας δοθεί αυτό το δώρο, θα είμαστε μαζί Του, στερημένοι από μία μόνο [αμαρτωλότητα] της φύσης 18. Τώρα, δεχόμενοι αυτό το [δώρο] με την ελπίδα γευτείτε ήδη τη χαρά αυτού του δώρου, αφού πιστέψατε και δουλέψατε. [Και η χαρά σου] είναι ατελείωτη και άφθονη, αφού ο Δωρητής αυτού του δώρου υπερβαίνει υπερουσιαστικά τόσο την κίνηση της φύσης όσο και την κατανοητή κάθε εποχής. Η έκφραση ἐκφάντωρ λόγου πιθανώς υπονοεί το νόημα που καταδεικνύει η ζωή του κάθε ανθρώπου και εξηγεί την ορθότητα της διδασκαλίας που επέλεξε. [ Κατά την προετοιμασία της ηλεκτρονικής έκδοσης, προσπαθήσαμε να αναπαράγουμε την ορθογραφία των ελληνικών λέξεων από το πρωτότυπο όσο το δυνατόν ακριβέστερα. Ωστόσο, διορθώσαμε κάποια προφανή λάθη που περιέχονται στη δημοσίευση που παρατηρήσαμε, κατά κανόνα, χωρίς να τα σημειώσουμε συγκεκριμένα. – Editorial του ABC of Faith. ] Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει σαφής υπαινιγμός της τριάδας γένεσις - κίνησις - στάσις, την οποία ο Rev. Maxim αντιπαραβάλλει την τριάδα του Origen στάσις - κίνησις - γένεσις (βλ.: Scherwood R. The Earlier Ambigua, σελ. 93). Σύμφωνα με τον I. Meyendorff, στο σχήμα του Ωριγένη, ο δημιουργημένος κόσμος «είναι το αποτέλεσμα μιας πτώσης, την οποία κατανοεί ως μια κίνηση μακριά από την τελειότητα». Αντίθετα, σύμφωνα με τον Απ. Μάξιμο, «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με τη δράση του Θείου Του θελήματος (γένεση). Η δράση του Θείου θελήματος εκφράστηκε με κίνηση (kinesis). 303–304). Στον Άγιο Γεννάδιο της Κωνσταντινούπολης, υπάρχει μια τέτοια ερμηνεία αυτού του χωρίου της Αγίας Γραφής: Τα Χερουβείμ είναι αόρατες Δυνάμεις στις οποίες ο Θεός έχει εμπιστευτεί την προστασία (ή την επίβλεψη) του παραδείσου. αυτή η φρουρά (φυλακήν) απεικονίζεται οπτικά (σχηματίζεσθαι) με τη μορφή πύρινου σπαθιού, εμποδίζοντας τον Αδάμ να εισέλθει ξανά στον παράδεισο. Ο Θεόδωρος της Μοψουεστίας δεν συμφωνεί με αυτήν την ερμηνεία: πιστεύει ότι για την ανατροφή του Αδάμ χρειαζόταν ένα ορισμένο αισθητηριακό θέαμα, και ως εκ τούτου τα Χερουβείμ πρέπει να κατανοηθούν ως αυτό το ισχυρό και τρομακτικό θέαμα (ὄψιν) και η εικόνα μερικών ζώων που τρόμαξαν τον Αδάμ (βλ. (Corpus Christianorum. Series Graeca, vol. 15), σσ. 127–128). Ο Didim the Blind αφιερώνει σημαντικό χώρο σε αυτόν τον στίχο στο «Σχόλιο του Βιβλίου της Γένεσης». Αυτός, ακολουθώντας τον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό και τον Ωριγένη, ερμηνεύει τη λέξη «Χερουβείμ» ως «αφθονία γνώσης» (πλῆθος τῆς γνώσεως). «Ξίφος» είναι ο προσδιορισμός της «δυνάμεως τιμωρίας». Κατανοώντας τον «παράδεισο» με πνευματική έννοια ως «τη Βασιλεία [του Θεού]», ο Δίδυμος λέει ότι η είσοδος σε αυτόν τον παράδεισο είναι αδύνατη χωρίς τη συμμετοχή στη «γνώση της Αλήθειας», που συμβολίζεται από τα Χερουβείμ, και ότι το μονοπάτι εκεί είναι δύσκολο και επίπονο (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) και συνδέεται με πολλές θλίψεις. Genese, t. 1. P., 1976 (Πηγές chrétiennes, αρ. 233), σελ. 265–273). Ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Μάξιμος στις «Ερωτήσεις και αμηχανίες» ερμηνεύει λεπτομερέστερα την υποδεικνυόμενη περικοπή της Αγίας Γραφής («ερώτηση» 158). Για τον άγιο, το «δέντρο της ζωής» στον παράδεισο είναι ο Κύριος, που είναι τροφή (τροφή - τροφή) και ζωή για τις ψυχές μας. Το μονοπάτι που οδηγεί σε Αυτόν είναι η ουσία της αρετής, και αυτό το μονοπάτι φυλάσσεται από Χερουβείμ και ένα πύρινο σπαθί. Το «Χερουβίμ» ερμηνεύεται ως «αφθονία γνώσης», γιατί μέσω της γνώσης γεννιέται μέσα μας η αγάπη (πόθος) για τον Θεό. και το «πύρινο σπαθί» είναι η ικανότητα να διακρίνουμε, καταστρέφοντας τις κακίες - μέσω αυτού γεννιέται μέσα μας ο φόβος [του Θεού]. Και η αγάπη και ο φόβος [του Θεού] φρουρούν το μονοπάτι προς το Δέντρο της Ζωής (βλ.: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, σελ. 110). Κρίνοντας από αυτό, ο Αιδ. Μαξίμ, στην ερμηνεία του υποδεικνυόμενου χωρίου, αναπτύσσει και πάλι τις παραδόσεις της αλεξανδρινής ερμηνείας, προσεγγίζοντάς τις, όπως πάντα, δημιουργικά. Η έννοια κρίσις σημαίνει και «δικαστήριο» και «απόφαση». Ο όρος παροικία (προσωρινή, σύντομη παραμονή κάπου) στο πατερικό λεξιλόγιο συχνά υποδήλωνε τη ζωή εδώ. Ο Αιδ. Μάξιμος αντιπαραθέτει τον όρο κατοικία, που δηλώνει μόνιμη κατοικία, δηλαδή αιώνια, ουράνια κατοικία. Η ουσία αυτών των σκέψεων του Σεβ. Μαξίμ μπορεί να περιοριστεί στο εξής: η Πτώση συνίστατο κυρίως σε μια διαστροφή της κατανόησής μας (ή λογικής - λογισμός), η οποία, επιδιώκοντας αισθησιακά, υλικά πράγματα, ξέχασε το πνευματικό. Διότι "χωρίς αμαρτία το κατώτερο θα υπόκειται στο ανώτερο. Η αμαρτία κατέστρεψε αυτήν την πιθανή και επιδιωκόμενη αρμονία" (Florovsky G.V. Byzantine Fathers of the V–VIII αιώνας, σ. 209). Με τη φράση τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων αναθ. Ο Μαξίμ φαίνεται να τονίζει ότι οι τύψεις δεν είναι μόνο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, αλλά και η «φωνή του Θεού» ακούγεται μέσα τους. Η έννοια του παραβάλλω με την έννοια του «να ταυτίζω, να αντιπαραθέτω», σε σχέση με αυτό το μέρος σε αυτό το έργο του Rev. Maxim, που παρατίθεται στο: Lampe G. W. H. Op. cit., p. 1007. Με άλλα λόγια, ολόκληρη η Αγία Τριάδα φροντίζει και προστατεύει τον άνθρωπο, αλλά αυτή η «προστασία» πραγματοποιείται κυρίως μέσω του Υιού, ο οποίος είναι ο «Μεσίτης» και ο «Συνήγορός» μας. Η φράση εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν είναι δύσκολο να μεταφραστεί και να ερμηνευθεί. Αλλά το νόημά του γίνεται πιο ξεκάθαρο από την περαιτέρω ανάπτυξη των σκέψεων του Σεβ. Maxima. Με το ἐντεῦθεν μπορούμε να εννοούμε και τον πονηρό ως πηγή έπαρσης. Όμως, πιθανότατα, η αναμφισβήτητη και στενότερη πηγή της έπαρσης (οἴησις) βρίσκεται στην ψυχή του ίδιου του ατόμου. Μπαίνοντας στο δύσκολο μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας, αρχίζει να θερίζει τους πρώτους καρπούς του και μπορεί να τους πιστώσει, που οδηγεί σε υπερηφάνεια, ματαιοδοξία κ.λπ. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη ασκητική διδασκαλία, αυτά τα πάθη συμπληρώνουν τον κατάλογο των κύριων κακών και «φθάνουν στον υψηλότερο βαθμό κινδύνου και καταστροφής για τη θρησκευτική και ηθική ζωή του ανθρώπου, όχι μόνο σε αυτό το βασικό περιεχόμενο, αλλά και από την ψυχική τους ουσία. λεπτή, μερικές φορές δύσκολη έως αντιληπτή μορφή της εκδήλωσής του στην ψυχή Το ενδεικνυόμενο χαρακτηριστικό της «ματαιοδοξίας» και της «υπερηφάνειας» καθορίζεται από το γεγονός ότι αυτές οι κακίες στην πραγματική τους μορφή εμφανίζονται ακριβώς υπό την προϋπόθεση της αξιοσημείωτης επιτυχίας στην εφαρμογή του ασκητισμού, σε σχέση με ορισμένες επιτυγχανόμενες τελειότητες, ως αποτέλεσμα της απόκτησης οποιωνδήποτε αρετών. Η περήφανη «ταπείνωση των άλλων» μπορεί επομένως να βασίζεται στην εμπιστοσύνη στη δική του δικαιοσύνη, στις πραγματικές καλές πράξεις, που στην περίπτωση αυτή είναι, σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, η πιο επικίνδυνη διάθεση στην πνευματική ζωή» (Zarin S. Op. cit., σ. 291). Στο κείμενο οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. Στην «Πατρολογία» του Minya είναι η πρ)οσαξίνη, [Έτσι στη δημοσίευση. – Editorial του ABC of Faith. ] αλλά νομίζω ότι πρόκειται για τυπογραφικό λάθος. Γι' αυτό διαβάζουμε πρόσταξιν. Ο π. Μάξιμος χρησιμοποιεί τον όρο σκῆνος, ο οποίος, ξεκινώντας από τον Άγιο Απόστολο Παύλο (Β' Κορ. 5:1, 4), στην πατερική γραφή χρησιμοποιήθηκε συχνά για να αναφερθεί στο σώμα. Γεννημένος κατά τη σάρκα του Χριστού, ο Σεν. Ο Μαξίμ ορίζει ως γεγενημένον και τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Πατέρα ως γεγεννημένον, τονίζοντας τη διαφορά μεταξύ των ρημάτων γίγνομαι και γεννάω, που αναφέρθηκε παραπάνω. Με την «ανώτερη θεολογία και πίστη» αυτή η φύση, όπως λέγεται, «περιγράφεται» (περιγράφεται), δηλαδή καθορίζονται τα όριά της. Το επίρρημα παιδαγωγικῶς πιθανώς υπονοεί τον τροφικό ρόλο του Κυρίου. Το θέμα του Λόγου-Διδάσκαλου υιοθετήθηκε από τον αιδεσιμότατο Μάξιμο, πιθανότατα απευθείας από τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, ο οποίος από όλους τους χριστιανούς θεολόγους το αποκάλυψε πλήρως. Βλέπε: Mirtov D. The Moral Teachings of Clement of Alexandria. Πετρούπολη, 1900, σελ. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Εδώ εκφράζεται η ιδέα ότι οι «λόγοι» είναι, σαν να λέγαμε, παραδείγματα γήινων πραγμάτων και η ύπαρξή τους («σχηματισμός») προηγείται, σε οντολογικούς όρους, της δημιουργίας του αισθητηριακού κόσμου. Έτσι καταλαβαίνουμε αυτό το μάλλον σκοτεινό μέρος: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Το πλαίσιο ολόκληρης της πρότασης υποδηλώνει ότι μιλάμε για θέωση. Ο Αιδ. Μαξίμ, όπως επανειλημμένα, εκπορεύεται από τη γνωστή πατερική σωτηριολογική αρχή: «Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος θεός». Φυσικά, γι' αυτόν η θέωση είναι αδιανόητη χωρίς Κοινωνία με τον Θεό, και η τελευταία προϋποθέτει την επιθυμία για το ιδανικό της αγιότητας: «Το να καθαρίσεις τον εαυτό σου από την αμαρτωλή μολυσματικότητα, να επιτύχεις την καρδιακή αγνότητα, επομένως, σημαίνει να προετοιμαστείς, να γίνεις ικανός για γνώση του Θεού και ομοίωση με τον Θεό» (Archibishop Sergius. p. salv96, orthodox). Η υποδεικνυόμενη φράση του Αιδ. Μαξίμ δεν μπορεί να ερμηνευθεί με την έννοια ότι η ομοίωση με τον Κύριο και η θέωση συμβαίνουν έξω από (χωρίς) ανθρώπινη φύση, ως τέτοια, η οποία καταστράφηκε από το κληρονομικό αμάρτημα - γιατί για τον Άγιο Μάξιμο, όπως και όλοι οι Ανατολικοί Πατέρες της Εκκλησίας, ήταν εντελώς ξένο προς την ιδέα του κληρονομικού αμαρτήματος, η οποία έγινε ευρέως διαδεδομένη στη Δύση μετά την Πέλα. Βλ.: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, σ. 304–320. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: