An Theopemptus, den Scholastiker

Der Aufsatz „An Theopemptus den Scholastiker“ wurde vom heiligen Maximus dem Bekenner um 630-633 verfasst. Der Adressat ist wahrscheinlich Theopemptos, ein Vertreter des Präfekten von Afrika Georg. Die Abhandlung ist eine Interpretation von drei schwierigen Passagen aus den Evangelien: - über den „ungerechten Richter“ (Lukas 18:6); - die Worte „Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt“ (Lukas 6:29; Matthäus 5:39); - die Worte „Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren“ (Johannes 20:17). St. Maxim verwendet bei der Interpretation die allegorische Methode und enthüllt die spirituelle Bedeutung jedes Fragments. Zum Beispiel die Erwähnung von gleich. Mit Maria Magdalena wird das Bild der Reue und der geistlichen Wiedergeburt in Verbindung gebracht. Der Mönch betrachtet sie als Beispiel für eine tiefe Metamorphose der Seele, die, nachdem sie Leidenschaften und Sünden durchgemacht hatte, durch Reue und Glauben wahre Erlösung und Einheit mit Gott fand. Ihr Bild dient als Illustration der Lehre über den Kampf der Seele mit inneren Leidenschaften und die Möglichkeit der Transformation durch Gottes Gnade. Somit steht Maria Magdalena gleichberechtigt als Symbol der christlichen Hoffnung auf Vergebung und spirituelle Erneuerung. Fragen nach dem „ungerechten Richter“ (Lukas 18:6) [sowie nach den Worten]: „Wenn dich jemand auf deine rechte Wange schlägt“ (Lukas 6:29; Matthäus 5:39) und „Fass mich nicht an, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren“ (Johannes 20:17) Für wen das Wort etwas ist, das man anbeten muss, für die es Leben ist, für den ist der Ausleger des Wortes 1 etwas Tugendhaftes, so dass sie, nachdem sie das Siegel des wahren Wissens durch [spirituelle] Arbeit erhalten haben, durch Erfahrung lernen, wie viel wichtiger es ist, zu sein als zu wissen. Und Sein wird immer wichtiger und größer sein als Wissen, bis die [vollständige] Assimilation [derer, die] nach der Sache von [Allem] streben, erfolgreich abgeschlossen ist: Assimilation, die die Bewegung durch Frieden 2 und durch die Unveränderlichkeit des Willens begrenzt – [leidenschaftliche] Impulse der Seele; im Gegenzug erhalten sie nach der Gnade die Vergöttlichung – eine Belohnung für ein heiliges und gottähnliches Leben hier. Und du, von Gott beschützter Herrscher, der dein Leben weise darauf ausrichtet, strebst danach, das zu erreichen, was durch [Gottes] Güte jedem geboten wird, das aber aufgrund seiner Unendlichkeit jedem entgeht. Denn manchmal weckt es unser Verlangen mit unbeschreiblicher und blühender Schönheit, um uns anzuziehen; und manchmal, um [uns] zu schulen, vergräbt das Staunen über die überunendliche und göttliche Größe die Sättigung – der Vater des Stolzes und die Geburt stürmischer Freude bei denen, die das flammende Schwert, das mit den Cherubim [im Garten Eden] platziert ist und sich wendet (Gen. 3:24) 3, nicht voraussehen, sowie bei denen, die sich der Tugend ohne Furcht [vor Gott] nähern. Aber Sie, indem Sie Ihre Bescheidenheit durch den großartigen Erfolg im Schönen und fest auf dem Glauben basierenden Erfolg steigern, sind auf dem Weg der spirituellen Verbesserung weit fortgeschritten. Und er ehrte mich, unbekannt und bescheiden, mit seiner Bekanntschaft auf eine von der Natur vorgesehene Weise: Ich meine durch die Art und Weise, eine Nachricht zu schreiben. Denn das Wort bindet die Abwesenden und offenbart die, die sich nie gesehen haben; Durch das Denken bringt es einen uns bisher unbekannten Menschen auf sinnliche Weise zusammen und verbindet ihn mit uns, und er beginnt dank dieses Gedankens, seine körperlichen Merkmale zu erwerben. Deshalb hast du dich in deiner [spirituellen] Fülle, nachdem du meine Bedeutungslosigkeit gewünscht hast, auf eine unkörperliche Vision von [mich] zubewegt. Nachdem du gezeigt hast, dass du in der Gabe der Sprache sowie in anderen Gaben einen Vorteil gegenüber anderen [Menschen] hast, die aufgrund eines rechtschaffenen Lebens mit allen möglichen [Tugenden] geschmückt sind, warst du eifersüchtig darauf, mich, blind, irgendwie zur Betrachtung heiliger Worte zu erheben, deren Aufstieg die [Kraft] eines Menschen übersteigt, der die Grenzen der Natur und Existenz von [Dingen], die instabil sind und Ausdehnung besitzen, noch nicht überschritten hat. Und das alles geschieht nur für mich, der ich mich freiwillig mit dem Schmutz dieser [sinnlichen Dinge] vermischt habe und wie ein Wurm im Mist unreiner Leidenschaften kriecht. Aus Gründen des Gehorsams und des Respekts vor Ihrer Liebe, die über meine Würde hinausgeht, antworte ich jedoch auf Ihre Bitte und spreche über [so hohe] Themen, aber nur in Vermutungen und nicht positiv. Unter „ungerechtem Richter“ im Evangelium verstehen wir bildlich unser Verständnis, das infolge der Übertretung [der Gebote] zunächst ein ungerechtes Gericht vollzog,4 weil es die Gebote des Schöpfers nicht akzeptierte, sondern sich an den Rat des Zerstörers hielt. Deshalb wollte es lieber irdisch als göttlich sein und werden. Seine „Stadt“ ist das Gefühl oder die sichtbare Welt: Mit ihr verbunden und unvernünftig auf [sinnliche Dinge] gegründet, tauschte unser Verstand das Leben in unserer Heimat gegen das Leben in fremden Ländern ein, 5 ohne Gott zu fürchten und Ihn nicht zu ehren, der um unseretwillen Mensch geworden ist. Sie fürchtete sich nicht aus Unvernunft, ehrte aber nicht aus Selbstvertrauen, denn die Unvernunft sieht die Größe [göttlicher] Urteile nicht voraus, und das Selbstvertrauen erlaubt keine Prüfung, die die Güte [Gottes], die auf die Bekehrung des [Menschen] wartet, vorerst nicht zulässt. Und weil es so hartnäckig ist, in die Falle dieser [Laster, unseres Verständnisses] zu tappen, missbraucht es unnötigerweise die Ehre, die der Schöpfer verliehen hat, um das auszuführen, was ihm zusteht, nämlich den freien Willen. Und deshalb wurde entschieden, dass das, was [den Sinnen erscheint], dem Verständlichen [Guten] vorzuziehen ist, was nicht legal war 6 . Die lästige Witwe ist eine vernünftige Seele ohne Vernunft, die von Natur aus Gutes [Samen] sät, um heilige und fromme Taten zu verwirklichen. Dieser Geist wird von vollkommener Liebe und Gesinnung gegenüber der Witwe überwältigt, bleibt aber aufgrund seiner Anziehungskraft und freiwilligen Neigung zu irdischen Dingen nicht [lange in einer solchen Gesinnung]. Der Kläger davon, also der Seele, sind die materiellen Impulse und Gedanken des erbärmlichen Fleisches, das danach strebt, das Schöne zu entweihen. [Die Kläger sind auch] unreine Dämonen, die das Helle verdunkeln, wenn sie uns durch Vergnügen besiegen und auf schreckliche Weise Schande und die Leidenschaften der Bosheit über uns bringen. Durch sie wurde die Natur zum Tode verurteilt, da sie die wahre Lebensfreude, die ihr von Anfang an gegeben war, nicht mehr in sich behielt. Die Belästigung [der Witwe] ist die Reue und der Drang des Gewissens, die [uns zum Handeln] veranlassen. Sie gehen von der Seele aus und unterliegen meist, wenn auch langsam, der Starrheit unseres Verstandes; Obwohl sie dem Schönen gegenüber unnachgiebig ist, kann sie aufgrund ihrer langen Erfahrung [im Laster] die Qualen nicht ertragen, die sich in den Tiefen [der Seele] verbergen und sozusagen ständig quälen und stören [unser Verständnis]. [Und die Reue hört nicht auf], bis die Leidenschaften, die die Seele mit Füßen treten, durch Abstinenz und freiwillige Abtötung der fleischlichen Glieder mit Füßen getreten werden. Dann wird [unser Verständnis] dank Frömmigkeit und vollkommenem Eifer für das Beste mit dem Wort selbst in Verbindung gebracht. Und mit diesen [Reue] identifiziert Gott, der über Wesen und Natur hinausgeht, auf natürliche Weise das, was Ihm und dem Vater gehört. Unser Herr Jesus Christus, denn [die Schrift] sagt: Wird Gott dich nicht um meinetwillen beschützen (Lukas 18:7), der du Fleisch geworden bist und durch mich den Zerstörer der [menschlichen] Natur vernichtest? So habe ich in komprimierter Form [mein Verständnis] von diesem [Ort der Heiligen Schrift] dargelegt, soweit es das Maß meines Verständnisses erlaubte. Andere verstehen diese Passage anders: Einige interpretieren sie in Bezug auf Christus, andere – in Bezug auf den Antichristen. Aber ich habe Angst, jede dieser Meinungen zu denken und zu äußern, da ein solcher Vergleich inakzeptabel ist. Denn der Schutz des Sohnes ist nicht geringer und der Schutz des Vaters nicht größer; im Allgemeinen ist es nur der Schutz des Sohnes und [handelt] nur durch den Sohn 8. Und über sie sagt [die Schrift] wie vergleichend: Wird Gott dich nicht beschützen? Denn [Gott] hat keinen Platz; Er wird völlig anders erscheinen, durch eine Natur, die kein Gleiches schaffen kann, und deshalb ungeordnet und nur erhaben dargestellt wird, als sei er über 9. Es ist jedoch inakzeptabel und unmöglich, sich vorzustellen, dass der Erfinder und Lehrer des Bösen Gutes tut. Schließlich kann ein schlechter Baum keine guten Früchte tragen (Matthäus 7,18). Und Güte ist Schutz, und sie besänftigt den Ärger desjenigen, der [auf Schutz] zurückgreift. Es ist auch unzulässig, den Vater, der durch den einziggezeugten Sohn alle Tugend und alles Leben schenkt und dem Vater in Natur und Güte gleich ist, mit dem Antichristen zu vergleichen. Denn es ist nicht angemessen, dass das Gute durch das Böse offenbart wird, wie es für das Licht durch die Dunkelheit, das Leben durch den Tod oder die Existenz durch etwas, das in keiner Weise existiert, der Fall ist. Ich sage dies nicht, um die genannten [Dolmetscher] zu widerlegen, denn dank ihrer Lehre komme ich mit dem Leben in Kontakt und verfolge seinen Weg, sondern aus äußerster Schüchternheit und der Bestätigung meiner eigenen Mittelmäßigkeit. Es ist für mich nicht angemessen, die Lesart des Wortes „mühevoll“ genau zu definieren, da ich solche Dinge nicht kenne und sie nicht mit der Erleuchtung derer verglichen werden können, die kultiviert sind und dank ihres Eifers Erfolg damit haben. Sie sagen, dass die Lesart dieses Wortes [nach allen Kanons der Grammatik] bestimmt sein muss und eine stumpfe statt einer betonten Betonung haben muss, da bei [dieser Art von] Wörtern kein einziges Wort mit einer betonten Betonung versehen ist, es sei denn, es entsteht aus unbetonter Synärese: Beispielsweise behalten [die Wörter] „Ich denke“, „ich tue“, „ich bedecke mit Gold“ und ähnliche Wörter zusammen mit dem Präfix die Betonung auf derselben Silbe. Was die „rechte Wange“ betrifft, so meine ich mit „richtig“ [spirituelle] Arbeit. Das göttliche Leben, das durch [die Umsetzung] der Gebote in uns entsteht, bestimmt vollständig dieses Werk, und es ist [natürlich] den Schlägen des Bösen ausgesetzt, der den durch das Werk hervorgebrachten moralischen Adel vorwegnimmt. Es wird durch Selbstgefälligkeit gegeißelt, die sich aus dieser 10 ergibt, entflammt durch Eitelkeit und überheblich gegenüber denen, die kein solches Leben erworben haben. Deshalb sollte man sich sozusagen dem anderen zuwenden, das bereits vergangene Leben, das uns mit den Lügen dieses Jahrhunderts befleckt hat, verlassen [Wange wenden und wenden] und es durch Erinnern ständig Schlägen aussetzen. Für diejenigen, die die Demut nicht besitzen, die sozusagen die heilige Grundlage [der Frömmigkeit] ist, 11 ist es besser, sich zu mäßigen und als Sünder erniedrigt zu werden, als als Heilige erhöht zu werden und dann durch Stolz zu fallen. Und dies, auf körperliche Weise um des befohlenen Herrn willen, soll zusammen mit [den Spekulationen], die während der Kontemplation wahrgenommen werden, verehrt und ihnen sogar vorgezogen werden, da [es] der heiligen Bereitschaft und vorläufigen Reinigung dient. Denjenigen, die dies tun, wird die Fähigkeit des geistigen Adels zuerkannt, und dadurch wird der Unglaube des Streikenden begrenzt, denn der Eifer zum Streik spiegelt sich in der Bereitschaft wider, ihn anzunehmen, und es ist möglich, dass [der Streikende] sich schämt, wenn nichts anderes, dann durch ein ähnliches Übermaß an Demut. Wer dazu in der Lage ist, leistet niemals Widerstand, da er durch den Befehl [des Herrn] zurückgehalten wird 12. Die Worte: „Fass mich nicht an“ wurden vom Herrn zu Maria Magdalena gesprochen, die ihn für einen Gärtner hielt; Mit ihnen offenbart und enthüllt er das Geheimnis, dass jede denkende Seele, die die mit ihr zusammengewachsene Hütte noch nicht gemeistert hat, 13 und daher das Wort nur als den Schöpfer von Dingen annimmt, die entstehen und vergehen, nicht anders als angebaute Gemüse (denn in beiden gibt es eine Fließfähigkeit [ihrer Natur], die durch Zeit und Periodizität begrenzt ist), um ihretwillen und zu ihnen, [wie sie glaubt], ist das Wort gekommen und herabgekommen. [Eine solche Seele] ist des spirituellen Kontakts mit dem Wort unwürdig und sucht Ihn daher in offenbarten [Dingen]; Sie kennt Ihn nur als jemanden, der für uns Fleisch geworden ist, kennt Ihn aber nicht richtig als Gott, geboren aus Gott dem Vater 14. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist es das, worüber [uns] die Worte nachdenken lassen: Ich bin noch nicht zu Meinem Vater aufgestiegen, habe zu einer so gesinnten Seele gesprochen, bin noch nicht [zu den Höhen der Kontemplation] auf dem Weg der höheren Theologie und des Glaubens aufgestiegen, die die Natur der sichtbaren [Dinge] begrenzen 15. Eine solche Seele, wie eine gewisse galiläische Frau, bedarf noch eines vollkommeneren Verständnisses davon und dass [der Herr] sie als Erzieher 16 durch Kontemplation zur Fähigkeit erhebt, die Offenbarung göttlicher Dinge wahrzunehmen und so weit wie möglich zu begreifen. Ihn zusammen mit den von Ihm ins Leben gerufenen Logoi als Prototypen [der sichtbaren Dinge] 17. [Diese Seele muss auch] wie der Herr werden, der wie wir [in allem] außer der Sünde wurde und erschien, und wir, wenn uns diese Gabe gewährt wird, werden bei Ihm sein, frei von nur einer [Sündhaftigkeit] der Natur 18. Wenn Sie nun diese [Geschenk] durch Hoffnung annehmen und sie mit den richtigen Taten der Gebote verherrlichen, können Sie bereits die Freude dieser Gabe schmecken. seit du geglaubt und gearbeitet hast. [Und deine Freude] ist endlos und reichlich, da der Geber dieser Gabe sowohl die Bewegung der Natur als auch die Verständlichkeit jedes Zeitalters übersubstanziell übertrifft. Der Ausdruck ἐκφάντωρ λόγου impliziert wahrscheinlich die Bedeutung, dass das Leben eines jeden Menschen die Richtigkeit seiner gewählten Lehre demonstriert und erklärt. [ Bei der Erstellung der Online-Publikation haben wir versucht, die Schreibweise griechischer Wörter aus dem Original so genau wie möglich zu reproduzieren. Einige offensichtliche Fehler in der Veröffentlichung, die uns in der Regel aufgefallen sind, haben wir jedoch korrigiert, ohne sie ausdrücklich zur Kenntnis zu nehmen. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ] In diesem Fall gibt es einen deutlichen Hinweis auf die Triade γένεσις – κίνησις – στάσις, die Rev. Maxim der Origenes-Triade στάσις – κίνησις – γένεσις gegenüberstellte (Siehe: Scherwood R. The Early Ambigua, S. 93). Laut I. Meyendorff ist die geschaffene Welt in Origenes‘ Schema „das Ergebnis eines Sündenfalls, den er als eine Bewegung weg von der Vollkommenheit versteht.“ Im Gegenteil, laut Rev. Maximus „erschuf Gott am Anfang die Welt durch die Wirkung seines göttlichen Willens (Genesis). Die Wirkung des göttlichen Willens drückte sich in Bewegung (Kinesis) aus. Diese Bewegung strebt letztendlich nach ihrer Vollendung und Vollständigkeit, nach Stabilität in Gott (Stasis), die das Ziel der Schöpfung ist“ (Meyendorff I. Introduction to Patristic Theology. New York, 1985, S. 303–304). Beim heiligen Gennady von Konstantinopel gibt es eine solche Interpretation dieser Passage der Heiligen Schrift: Cherubim sind unsichtbare Kräfte, denen Gott den Schutz (oder: die Aufsicht über) das Paradies anvertraut hat; Dieser Wächter (φυλακήν) wird visuell dargestellt (σχηματίζεσθαι) in Form eines feurigen Schwertes, das Adam daran hindert, das Paradies erneut zu betreten. Theodor von Mopsuestia ist mit dieser Interpretation nicht einverstanden: Er glaubt, dass für die Erziehung Adams ein bestimmtes Sinnesschauspiel erforderlich war, und daher sollten die Cherubim als der mächtige und schreckliche Anblick (ὄψιν) und das Bild einiger Tiere verstanden werden, die Adam erschreckten (siehe: Catenae Graecae in Genesim et in Exodum. Turnhout, 1986 (Corpus Christianorum. Serie Graeca, Bd. 15), S. 127–128). Didim der Blinde widmet diesem Vers in seinem „Kommentar zum Buch Genesis“ viel Raum. In Anlehnung an Philo von Alexandria und Origenes interpretiert er das Wort „Cherubim“ als „Überfluss an Wissen“ (πλῆθος τῆς γνώσεως); „Schwert“ ist die Bezeichnung für „bestrafende Kraft“. Didymus versteht „Paradies“ im spirituellen Sinne als „Königreich [Gottes]“ und sagt, dass der Eintritt in dieses Paradies ohne Teilnahme an der „Erkenntnis der Wahrheit“, symbolisiert durch die Cherubim, unmöglich ist und dass der Weg dorthin schwierig und schmerzhaft (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) und mit vielen Sorgen verbunden ist – das ist das Schwert weist darauf hin (siehe: Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, Nr. 233), S. 265–273). Der ehrwürdige Maximus selbst interpretiert in „Fragen und Verwirrungen“ die angegebene Passage der Heiligen Schrift ausführlicher („Frage“ 158). Für den Heiligen ist der „Baum des Lebens“ im Paradies der Herr, der Nahrung (Nahrung – τροφή) und Leben für unsere Seelen ist. Der Weg, der zu Ihm führt, ist die Essenz der Tugend, und dieser Weg wird von Cherubim und einem feurigen Schwert bewacht. „Cherubim“ wird als „Überfluss an Wissen“ interpretiert, denn durch Wissen wird Liebe (πόθος) zu Gott in uns geboren; und das „feurige Schwert“ ist die Fähigkeit, Laster zu erkennen und zu zerstören – durch es wird die Angst [vor Gott] in uns geboren. Und Liebe und Furcht [vor Gott] bewachen den Weg zum Baum des Lebens (siehe: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, S. 110). Demnach zu urteilen, entwickelt Rev. Maxim in seiner Interpretation der angegebenen Passage erneut die Traditionen der alexandrinischen Exegese weiter und nähert sich ihnen wie immer kreativ. Der Begriff κρίσις bedeutet sowohl „Gericht“ als auch „Urteil“. Der Begriff παροικία (vorübergehender, kurzer Aufenthalt irgendwo) bezeichnete im patristischen Vokabular oft das Leben hier; Rev. ihm Maximus stellt den Begriff κατοικία gegenüber, der einen dauerhaften Wohnsitz, also einen ewigen, himmlischen Wohnsitz, bezeichnet. Das Wesentliche dieser Gedanken von Rev. Maxim lässt sich wie folgt zusammenfassen: Der Sündenfall bestand in erster Linie aus einer Perversion unseres Verstandes (oder unserer Vernunft – λογισμός), der bei der Suche nach sinnlichen, materiellen Dingen das Geistige vergaß. Denn „ohne Sünde wäre das Niedere dem Höheren unterworfen. Die Sünde zerstörte diese mögliche und beabsichtigte Harmonie“ (Florovsky G.V. Byzantinische Väter des V.–VIII. Jahrhunderts, S. 209). Mit der Phrase τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Maxim scheint zu betonen, dass Reue nicht nur charakteristisch für die menschliche Natur ist, sondern auch die „Stimme Gottes“ in ihnen erklingt. Die Bedeutung von παραβάλλω im Sinne von „identifizieren, gegenüberstellen“ in Bezug auf diesen Ort in diesem Werk von Rev. Maxim, zitiert in: Lampe G. W. H. Op. O., S. 1007. Mit anderen Worten: Die ganze Heilige Dreifaltigkeit sorgt für den Menschen und schützt ihn, aber dieser „Schutz“ wird hauptsächlich durch den Sohn ausgeübt, der unser „Fürsprecher“ und „Anwalt“ ist. Der Ausdruck εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν ist schwer zu übersetzen und zu interpretieren. Seine Bedeutung wird jedoch aus der weiteren Entwicklung der Gedanken des Pfarrers klarer. Maxima. Mit ἐντεῦθεν können wir auch den Bösen als Quelle der Einbildung meinen. Aber höchstwahrscheinlich liegt die unbestrittene und nähere Quelle der Einbildung (οἴησις) in der Seele der Person selbst. Wenn er den schwierigen Weg der spirituellen Aktivität betritt, beginnt er, die ersten Früchte zu ernten und kann sich für sie rühmen, was zu Stolz, Eitelkeit usw. führt. Nach der orthodoxen asketischen Lehre vervollständigen diese Leidenschaften die Liste der Hauptlaster und sie „erreichen den höchsten Grad an Gefahr und Zerstörung für das religiöse und moralische Leben eines Menschen, nicht nur in ihrem inneren Wesen, ihrem grundlegenden ethischen und psychologischen Inhalt, sondern auch zusammen mit diesem und durch die besonders subtile, manchmal schwer wahrnehmbare Form ihrer Manifestation in der Seele. Das angegebene Das Merkmal „Eitelkeit“ und „Stolz“ wird dadurch bestimmt, dass diese Laster in ihrer wahren spezifischen Form gerade unter der Bedingung eines spürbaren Erfolgs bei der Umsetzung der Askese in Bezug auf einige erreichte Vollkommenheiten als Ergebnis des Erwerbs irgendwelcher Tugenden auftreten. Die stolze „Erniedrigung anderer“ kann also auf dem Vertrauen in die eigene Gerechtigkeit, auf tatsächlichen guten Taten beruhen und ist in diesem Fall nach patristischer Lehre die gefährlichste Stimmung im spirituellen Leben“ (Zarin S. Op. cit., S. 291). Im Text οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. In Minyas „Patrologie“ ist es Pr)osaxin, [So in der Veröffentlichung. – Leitartikel des ABC des Glaubens. ], aber ich denke, das ist ein Tippfehler. Deshalb lesen wir πρόσταξιν. Rev. Maximus verwendet den Begriff σκῆνος (wörtlich „Zelt“), der seit dem heiligen Apostel Paulus (2. Korinther 5:1, 4) in patristischen Schriften oft zur Bezeichnung des Körpers verwendet wurde. Geboren nach dem Fleisch Christi, Ven. Maxim bezeichnet γεγενημένον und das vom Vater geborene Wort γεγεννημένον, was den oben erwähnten Unterschied zwischen den Verben γίγνομαι und γεννάω hervorhebt. Durch „höhere Theologie und Glauben“ wird diese Natur gleichsam „beschrieben“ (περιγράφεται), das heißt, ihre Grenzen werden festgelegt. Das Adverb παιδαγωγικῶς impliziert wahrscheinlich die fürsorgliche Rolle des Herrn. Das Thema des Logos-Lehrers wurde von Rev. Maxim höchstwahrscheinlich direkt von Clemens von Alexandria übernommen, der es von allen christlichen Theologen am vollständigsten offenbarte. Siehe: Mirtov D. Die moralischen Lehren des Clemens von Alexandria. St. Petersburg, 1900, S. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Hier kommt die Idee zum Ausdruck, dass „Logoi“ gewissermaßen Paradigmen irdischer Dinge sind und deren Entstehung („Bildung“) in ontologischer Hinsicht der Erschaffung der Sinneswelt vorausgeht. So verstehen wir diesen eher dunklen Ort: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Der Kontext des gesamten Satzes legt nahe, dass es sich um eine Vergöttlichung handelt. Rev. Maxim geht, wie immer wieder, von dem bekannten patristischen soteriologischen Prinzip aus: „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werden konnte.“ Natürlich ist für ihn eine Vergöttlichung ohne die Gemeinschaft mit Gott undenkbar, und diese setzt den Wunsch nach dem Ideal der Heiligkeit voraus: „Sich von der sündigen Befleckung zu reinigen, die Reinheit des Herzens zu erreichen, bedeutet daher, sich vorzubereiten, zur Gotteserkenntnis und Gottähnlichkeit fähig zu werden“ (Erzbischof Sergius. Orthodoxe Heilslehre, S. 96). Der angegebene Satz von Rev. Maxim kann nicht in dem Sinne interpretiert werden, dass die Ähnlichkeit mit dem Herrn und die Vergöttlichung außerhalb (ohne) der menschlichen Natur als solcher erfolgt, die durch die Erbsünde geschädigt wurde – denn für St. Maximus war, wie alle östlichen Kirchenväter, der Idee der Erbsünde, die sich nach den Pelagian-Streitigkeiten im Westen verbreitete, völlig fremd. Siehe: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmen // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, S. 304–320. Sie könnten interessiert sein an: