Theopemptus scholastik

Esej „Theopemptus the Scholastic“ napsal sv. Maxim Vyznavač kolem roku 630-633. Adresátem je pravděpodobně Theopemptos, představitel prefekta Afriky George. Traktát je výkladem 3 obtížných pasáží z evangelií: - o „nespravedlivém soudci“ (Lukáš 18:6); - slova „Pokud tě někdo udeří do pravé tváře“ (Lukáš 6:29; Mt 5:39); - slova „Nedotýkejte se mě, neboť jsem ještě nevystoupil ke svému Otci“ (Jan 20:17). Sv. Maxim používá při výkladu alegorickou metodu, která odhaluje duchovní význam každého fragmentu. Například zmínka o rovném. Máří Magdalena je spojena s obrazem pokání a duchovního znovuzrození. Mnich ji považuje za příklad hluboké proměny duše, která prošla vášněmi a hříchy a nalezla skutečnou spásu a jednotu s Bohem skrze pokání a víru. Její obraz slouží jako ilustrace učení o boji duše s vnitřními vášněmi a možnosti proměny skrze Boží milost. Rovná Marii Magdaleně tak stojí jako symbol křesťanské naděje na odpuštění a duchovní obnovu. ptát se na „nespravedlivého soudce“ (Lukáš 18:6), [a také na slova]: „Pokud tě někdo udeří do pravé tváře“ (Lukáš 6:29; Matouš 5:39) a „Nedotýkej se mě, neboť jsem ještě nevystoupil ke svému Otci“ (Jan 20:17) Pro koho je Slovo něco, co je třeba uctívat, neboť těmi je život, je vykladač slova 1 něčím ctnostně vykonaným, takže když obdrželi pečeť pravého poznání z [duchovního] díla, poznali prostřednictvím zkušenosti, jak mnohem důležitější je být než vědět. A být bude vždy [bude] důležitější a větší než vědět, dokud nebude úspěšně dokončena [úplná] asimilace [těch, kteří se snaží] k Věci [všeho]: asimilace, která omezuje pohyb mírem 2, a neměnností vůle – [vášnivými] impulsy duše; na oplátku je jim po milosti dáno zbožštění – odměna za zdejší posvátný a božský život. A ty, Bohem chráněný vládce, moudře směruješ [svůj] život k tomu, snaž se dosáhnout toho, co je nabízeno každému skrze [Boží] dobrotu, která však všem uniká pro svou nekonečnost. Neboť někdy podněcuje [naši] touhu nepopsatelnou a kvetoucí Krásou, aby nás přitáhla k sobě; a někdy, abychom [nás] učili, úžas nad supernekonečnou a božskou velikostí pohřbívá sytost - rodič pýchy a zrození bujaré radosti v těch, kteří nevidí dopředu plamenný meč umístěný s cherubíny [v zahradě Eden] a obracející se (Gn 3:24) 3, stejně jako v těch, kteří se přibližují k ctnosti. Ale vy, když jste [svou] skromnost rozšířili o velikost úspěchu v krásném a pevně založeném [na víře], pokročili jste daleko na cestě duchovního zdokonalování. A mě, neznámého a skromného, ​​poctil svým známým způsobem, který mu příroda poskytla: myslím tím, jak napsat zprávu. Slovo totiž spojuje ty, kdo jsou nepřítomní, a odhaluje ty, kteří se [nikdy] neviděli; myšlenkou sbližuje a spojuje [s námi] smyslově nám dosud neznámého člověka, který díky této myšlence začíná získávat své tělesné rysy. Proto jste ve své [duchovní] plnosti toužili po mé bezvýznamnosti a přistoupili jste k netělesné vizi [mně]. Když jsi prokázal, že máš výhodu v daru řeči, stejně jako v jiných darech, před ostatními [lidi], ozdobenými všemožnými [ctnostmi] v důsledku spravedlivého života, žárlil jsi na to, že jsi mě, slepý, nějak povýšil k rozjímání o posvátných slovech, jejichž vzestup přesahuje [sílu] ještě za [sílu] osoby, která ještě nepřekročila [sílu] a nevymezila hranice existence. mající rozšíření. A [to vše] je jen kvůli mně, který jsem se dobrovolně smísil se špínou těchto [smyslných věcí] a jako červ lezoucí v trusu nečistých vášní. Avšak v zájmu poslušnosti a úcty k vaší lásce, zasahující do toho, co přesahuje [moji] důstojnost, odpovídám na vaši žádost a mluvím o [takových vznešených] předmětech, ale pouze domněle, nikoli kladně. „Nespravedlivým soudcem“ v evangeliu obrazně rozumíme našemu chápání, které v důsledku přestoupení [přikázání] nejprve vyneslo nespravedlivý soud 4, protože nepřijalo přikázání Stvořitele, ale lpělo na radách ničitele. Proto raději bylo a stalo se pozemským než božským. Jeho „městem“ je pocit neboli viditelný svět: s ním spojený a nerozumně založený na [smyslových věcech] naše chápání vyměnilo život v naší vlasti za život v cizích zemích, 5 nebát se Boha a nectít Ho, který se pro nás stal člověkem. Nebálo se z nerozumu, ale nectilo ze sebedůvěry, protože nerozum nepředvídá velikost [Božských] soudů a sebevědomí neumožňuje [možnost] zkoušení, což Dobrota [Boha], čekající na obrácení [člověka], prozatím neumožňuje. A díky své zatvrzelosti, když se chytil do pasti těchto [nectností, naše chápání] zbytečně zneužívá čest udělenou Stvořitelem k uskutečnění toho, co se sluší, tedy svobodné vůle. A proto se rozhodlo, že to, co se jeví [smyslům], je lepší než srozumitelné [dobro], což nebylo legální 6 . Nepříjemná vdova je rozumná duše, zbavená rozumu, rozsévá dobro od přírody [semínka] k uskutečnění posvátných a zbožných skutků. Tato mysl je překonána úplnou láskou a sklonem k vdově, ale nezůstává [v takovém rozpoložení dlouho] kvůli [své] gravitaci a dobrovolnému sklonu k pozemským věcem. Žalobcem toho, to jest duše, je hmotný impuls a myšlenky žalostného těla, které se snaží znesvětit krásné. [Žalobníci jsou také] nečistí démoni, zatemňují světlo, když nás skrze potěšení dobývají, hrozným způsobem na nás přivádějí hanbu a vášně zla. V jejich důsledku byla [lidská] přirozenost odsouzena k smrti, protože si nezachovala [v sobě] pravou radost ze života, která jí byla dána od počátku. Obtěžování [vdovy] je výčitky svědomí a nutkání svědomí, které nás nutí k akci. Oni, vycházející z duše, jsou obvykle vystaveni, i když pomalu, strnulosti [našeho] chápání; ač neústupná ve vztahu ke krásce, kvůli své dlouhé zkušenosti [ve neřesti] nemůže snést muka skrývající se v hloubi [duše] a jakoby neustále trýzňující a znepokojující [naše chápání]. [A výčitky svědomí nepřestanou], dokud vášně, které šlapou po duši, nejsou pošlapány, a to prostřednictvím abstinence a dobrovolného umrtvování tělesných členů. Potom, díky zbožnosti a dokonalé horlivosti pro nejlepší, je [naše porozumění] přivedeno do příbuzenství se samotným Slovem. A s těmito [výčitkami], jednající přirozeným způsobem, Bůh, který přesahuje podstatu a přirozenost, ztotožňuje, co patří Jemu a Otci. Náš Pane Ježíši Kriste, neboť [Písmo] praví: Cožpak tě Bůh neochrání (Lukáš 18:7) kvůli mně, který se vtělil a skrze mne ničí ničitele [lidské] přirozenosti? Tak jsem ve zkrácené formě nastínil [své chápání] tohoto [místa Písma svatého], pokud to míra mého porozumění dovolovala. Jiní tuto pasáž chápou jinak: někteří ji vykládají ve vztahu ke Kristu a jiní – s Antikristem. Ale bojím se uvažovat a vyjádřit každý z těchto názorů, protože takové srovnání je nepřijatelné. Neboť ochrana Syna není o nic menší a ochrana Otce již není; obecně je to jen ochrana Syna a [jedná] pouze skrze Syna 8. A o ní jakoby srovnávacím způsobem [Písmo] říká: Což tě Bůh neochrání? Neboť [Bůh] nemá místo; Bude se jevit úplně jinak, skrze povahu, která nemůže vytvořit sobě rovného [Jemu], a proto neuspořádaný a pouze zobrazující [Bytost] vznešenou, jako nad 9. Je však nepřijatelné a nemožné [představit si] vynálezce a učitele zla, který koná dobro. Koneckonců, špatný strom nemůže nést dobré ovoce (Matouš 7:18). A dobrota je ochrana a náležitě tiší mrzutost toho, kdo se [k ochraně] uchýlí. Je také nepřípustné srovnávat Otce, Dárce všech ctností a života skrze Jednorozeného Syna a rovného [Otci] v přirozenosti a dobrotě, s Antikristem. Neboť není správné, aby se dobro zjevilo skrze zlo, jako je to pro světlo skrze temnotu, život skrze smrt nebo existenci skrze něco, co v žádném případě neexistuje. Neříkám to proto, abych vyvracel zmíněné [tlumočníky], protože díky jejich nauce přicházím do kontaktu se životem a jdu po jeho cestě, ale z extrémní bázlivosti a potvrzení vlastní průměrnosti. Není vhodné, abych přesně definoval výklad [slova] „obtěžovat“, kvůli mé [hluboké] neznalosti takových věcí, [které nelze srovnávat] s osvícením těch, kteří jsou sofistikovaní a uspěli [v nich] díky své horlivosti. Říká se, že čtení tohoto slova musí být určeno [podle všech kánonů gramatiky] a musí mít spíše tupý než vložený přízvuk, protože [tohoto druhu] slov není ani jednomu dodáno investované přízvuk, pokud nevyplývá z nepřízvučné synereze: například [slova] „myslím“, „dělám“, „kryji se zlatem“ a podobné zůstávají. Pokud jde o „pravou tvář“, pak „pravou“ myslím [duchovní] práci. Božský život, který v nás povstává skrze [uskutečňování] přikázání, zcela určuje toto dílo a [přirozeně] je vystaveno ranám toho zlého, který předjímá mravní ušlechtilost, kterou dílo vytváří. Je bičováno sebevědomím [pocházejícím] z tohoto 10, zapáleno marnivostí a povzneseno ve vztahu k těm, kteří takový [život] nezískali. Člověk by tedy měl jakoby otočit druhého, doleva [líc a otočit] již minulý život, který nás poskvrnil lžemi tohoto století, a neustále jej vystavovat ranám vzpomínáním. Pro ty, kdo nemají pokoru, která je jakoby posvátným základem [zbožnosti], 11 je lepší se umírnit a být ponížen jako hříšníci, než být povýšen jako svatí a pak propadnout pýchou. A nechť je toto, učiněné tělesným způsobem kvůli přikázanému Pánu, uctíváno spolu se [spekulacemi] postřehnutými během kontemplace, a dokonce před nimi upřednostňováno, protože [to slouží] posvátné připravenosti a předběžnému očištění. Těm, kteří to dělají, je poskytnuta dovednost duchovní ušlechtilosti, a tím je nedůvěra útočníka omezena, protože zápal pro stávku se odráží v ochotě ji přijmout, a je možné, že se [úderník] bude stydět, když už nic jiného, ​​pak podobnou přemírou pokory. Kdo to dokáže, nikdy neodolá, je omezován příkazem [Páně] 12. Slova: Nedotýkej se mě, řekl Pán Marii Magdaléně, která Ho považovala za zahradníka; s nimi odhaluje a odhaluje tajemství, že každá myslící duše, která ještě nezvládla chýši, která s ní vyrostla, 13 a proto přijímá Slovo pouze jako Stvořitele věcí, které vznikají a zanikají, neliší se od pěstované zeleniny (neboť v obou je plynulost [jejich přirozenosti] omezená časem a periodicitou), pro ně a pro ně, [jak ona věří]. [Taková duše] není hodna duchovního kontaktu se Slovem, a proto Ho hledá ve zjevených [věcích]; zná Ho pouze jako toho, kdo se stal tělem kvůli nám, ale nezná Ho správně jako Boha, narozeného z Boha Otce 14. S největší pravděpodobností nás tato slova nutí přemýšlet o tom: Ještě jsem nevystoupil ke svému Otci, nemluvil jsem k takto disponované duši, ještě nevystoupil [do výšin kontemplace] cestou [viditelné věci], která omezuje vyšší teologii a víru. Taková duše, jako jistá galilejská žena, to ještě potřebuje dokonaleji pochopit a [Pán] ji jako Vychovatel 16 povznést kontemplací ke schopnosti vnímat Zjevení božských věcí, chápat, jak je to jen možné. On spolu s logem, které Ním zrodil jako prototypy [viditelných věcí] 17. [Tato duše se také potřebuje] stát jako Pán, který se stal a zjevil jako my [ve všem] kromě hříchu, a my, pokud dostaneme tento dar, budeme s Ním, zbaveni pouze jedné [hříšnosti] přirozenosti 18. Nyní, přijmete tento [dar] prostřednictvím správného příkazu a oslavíte to radostí, kterou můžete ochutnat a oslavit. dar, protože jsi uvěřil a pracoval. [A tvá radost] je nekonečná a hojná, protože Dárce tohoto daru nadpodstatně předčí pohyb přírody i srozumitelnost každé doby. Výraz ἐκφάντωρ λόγου pravděpodobně implikuje význam, který život každého člověka ukazuje a vysvětluje správnost jeho zvoleného učení. [ Při přípravě online publikace jsme se snažili co nejpřesněji reprodukovat pravopis řeckých slov z originálu. Opravili jsme však některé zjevné chyby obsažené v publikaci, kterých jsme si všimli, zpravidla, aniž bychom je konkrétně zaznamenali. – Úvodník ABC víry. ] V tomto případě je jasný náznak triády γένεσις - κίνησις - στάσις, kterou reverend Maxim postavil do protikladu k origenovské triádě στάσις - κίνησιες. Ambigua, str. 93). Podle I. Meyendorffa je v Origenově schématu stvořený svět „důsledkem pádu, který on chápe jako odklon od dokonalosti“. Naopak, podle reverenda Maxima "na počátku stvořil Bůh svět působením své Božské vůle (genesis). Působení Božské vůle bylo vyjádřeno pohybem (kinesis). Toto hnutí nakonec usiluje o jeho završení a úplnost, o stabilitu v Bohu (stáze), která je cílem stvoření" (Meyendorff I. Úvod do patristické teologie. 85 03 03. str. 19). U svatého Gennadije Konstantinopolského existuje takový výklad tohoto úryvku Písma svatého: Cherubové jsou neviditelné síly, kterým Bůh svěřil ochranu (nebo: dohled nad) rájem; tento strážce (φυλακήν) je vizuálně znázorněn (σχηματίζεσθαι) v podobě ohnivého meče, který brání Adamovi znovu vstoupit do ráje. Theodore z Mopsuestie s tímto výkladem nesouhlasí: domnívá se, že pro výchovu Adama byla potřebná určitá smyslová podívaná, a proto by cherubíni měli být chápáni jako onen mocný a děsivý pohled (ὄψιν) a obraz některých zvířat, která děsila Adama (viz: Catenae Graecae in Genesim et, outrum Christian, Series.198 Exodum. Graorca Turnpus sv. 15), s. 127–128). Didim Slepý věnuje tomuto verši významný prostor ve svém „Komentáři ke knize Genesis“. Ten, následuje Filóna Alexandrijského a Origena, vykládá slovo „cherubíni“ jako „hojnost vědění“ (πλῆθος τῆς γνώσεως); „meč“ je označení „trestající síly“. Understanding “paradise” in a spiritual sense as “the Kingdom [of God],” Didymus says that entry into this paradise is impossible without participation in the “knowledge of the Truth,” symbolized by the Cherubim, and that the path there is difficult and painful (τὴν ἐπὶ πόνον ἀγωγήν) and associated with many sorrows - this is what the sword indicates (viz: Didyme l’Aveugle. Sur la Genese, t. 1. P., 1976 (Sources chrétiennes, č. 233), s. 265–273). Sám reverend Maximus v „Otázkách a nejasnostech“ vykládá naznačenou pasáž Písma svatého podrobněji („otázka“ 158). Pro světce je „stromem života“ v ráji Pán, který je potravou (potravou – τροφή) a životem pro naše duše. Cesta vedoucí k Němu je podstatou ctnosti a tuto cestu střeží cherubíni a ohnivý meč. „Cherubíni“ se vykládají jako „hojnost poznání“, neboť skrze poznání se v nás rodí láska (πόθος) k Bohu; a „ohnivý meč“ je schopnost rozlišovat, ničit neřesti – skrze něj se v nás rodí bázeň [Boží]. A láska a bázeň [Boží] střeží cestu ke Stromu života (viz: Maximi Confessoris Quaestiones et dubia, str. 110). Soudě podle toho reverend Maxim ve své interpretaci naznačené pasáže opět rozvíjí tradice alexandrijské exegeze a přistupuje k nim jako vždy kreativně. Pojem κρίσις znamená jak „soud“, tak „rozsudek“. Výraz παροικία (dočasný, krátký pobyt někde) v patristickém slovníku často označoval život zde; Rev. him Maximus staví do protikladu výraz κατοικία, označující trvalé bydliště, tedy věčné, nebeské sídlo. Podstatu těchto myšlenek reverenda Maxima lze zredukovat na následující: Pád spočíval především ve zvrácení našeho chápání (či rozumu – λογισμός), které při honbě za smyslnými, hmotnými věcmi zapomnělo na duchovní. Neboť „bez hříchu by nižší podléhali vyššímu. Hřích zničil tuto možnou a zamýšlenou harmonii“ (Florovský G.V. Byzantští otcové V–VIII století, str. 209). S frází τὰ οἰκεῖα καὶ πατρικὰ παραβάλλων rev. Zdá se, že Maxim zdůrazňuje, že lítost není charakteristická pouze pro lidskou povahu, ale že v nich zaznívá i „hlas Boží“. Význam παραβάλλω ve smyslu „identifikovat, postavit vedle sebe“ ve vztahu k tomuto místu v tomto díle reverenda Maxima, citovaného v: Lampe G. W. H. Op. cit., str. 1007. Jinými slovy, celá Nejsvětější Trojice zaopatřuje a chrání člověka, ale tato „ochrana“ se uskutečňuje především prostřednictvím Syna, který je naším „Přímluvcem“ a „Přímluvcem“. Fráze εἰκονιζούσης δὲ μόνον, ὡς ὑπερκειμένην, τὴν ὑπερέχουσαν je obtížné přeložit a interpretovat. Ale jeho význam se stává jasnějším z dalšího vývoje myšlenek Rev. Maxima. Pod pojmem ἐντεῦθεν můžeme také mínit zlého jako zdroj domýšlivosti. Ale s největší pravděpodobností je nepochybný a bližší zdroj domýšlivosti (οἴησις) v duši samotného člověka. Vstupuje na nelehkou cestu duchovní činnosti, začíná sklízet její první plody a může si o ně připisovat zásluhy, což vede k pýše, marnivosti atd. Tyto vášně podle ortodoxního asketického učení doplňují výčet hlavních neřestí a „dosahují nejvyššího stupně nebezpečí a zkázy pro náboženský a mravní život člověka, a to nejen ve své vnitřní podstatě, někdy základní etickou a psychologickou formou, spolu s touto obtížnou, citlivou a psychologickou formou. její projev v duši je dán tím, že tyto neřesti se ve své skutečné specifické podobě objevují právě pod podmínkou znatelného úspěchu při provádění asketismu, ve vztahu k některým dosaženým dokonalostem, v důsledku osvojení jakýchkoli ctností... Pyšné „ponížení druhých“ tak může být založeno na důvěře ve vlastní spravedlnost, na skutečné dobré skutky, které jsou v tomto případě podle patristického učení nejnebezpečnější náladou v duchovním životě“ (Zarin S. Op. cit., str. 291). V textu οὐκ ἔχοντας πῆξιν ἱερὰν τὴν ταπείνωσιν. V Minyově „Patrologii“ je to pr)osaxin, [Takže v publikaci. – Úvodník ABC víry. ] ale myslím, že je to překlep. Proto čteme πρόσταξιν. Rev. Maximus používá výraz σκῆνος (dosl. „stan“), který se počínaje svatým apoštolem Pavlem (2. Kor. 5:1, 4) v patristickém písmu často používal k označení těla. Zrozený podle těla Kristova, Ven. Maxim označuje jako γεγενημένον a Slovo zrozené od Otce jako γεγεννημένον, čímž se zdůrazňuje rozdíl mezi slovesy γίγνομαι a γεννάω, který byl zmíněn výše. „Vyšší teologií a vírou“ je tato přirozenost jakoby „popsána“ (περιγράφεται), to znamená, že jsou stanoveny její hranice. Příslovce παιδαγωγικῶς pravděpodobně implikuje pečující roli Pána. Téma Učitele Logosu převzal reverend Maxim pravděpodobně přímo od Klementa Alexandrijského, který jej ze všech křesťanských teologů odhalil nejplněji. Viz: Mirtov D. Morální učení Klementa Alexandrijského. Petrohrad, 1900, str. 164–179; Fascher I. Der Logos-Christus als göttlicher Lehrer bei Clemens von Alexandrien // Studien zum Neuen Testament und zur Patristik. Erich Klostermann zum 90. Geburtstag dargebracht, S. 193–207. Zde je vyjádřena myšlenka, že „logoi“ jsou jakoby paradigmaty pozemských věcí a jejich uvedení do existence („formace“) předchází, v ontologických termínech, stvoření smyslového světa. Takto chápeme toto poněkud temné místo: δίχα μόνης τῆς φύσεως. Kontext celé věty napovídá, že mluvíme o zbožštění. Rev. Maxim, jako opakovaně, vychází ze známé patristické soteriologické zásady: „Bůh se stal člověkem, aby se člověk mohl stát bohem.“ Přirozeně je pro něj zbožštění nemyslitelné bez společenství s Bohem, a to předpokládá touhu po ideálu svatosti: „Očistit se od hříšné poskvrny, dosáhnout srdečné čistoty tedy znamená připravit se, stát se schopnými poznání Boha a podobnosti s Bohem“ (Arcibiskup Sergius. Ortodoxní učení o spáse). Naznačenou frázi reverenda Maxima nelze vykládat v tom smyslu, že připodobnění k Pánu a zbožštění nastává mimo (bez) lidskou přirozenost jako takovou, která byla poškozena dědičným hříchem – neboť sv. Maximovi, stejně jako všem východním církevním otcům, byla zcela cizí myšlenka dědičného hříchu, která se po pelagiánských sporech rozšířila na Západě. Viz: Gross J. Photios, ein Gegner der Erbsündendogmas // Byzantinische Zeitschrift, 1959, Bd. 52, s. 304–320. Mohlo by vás zajímat: