Mosmarrëveshje me Pirron

“Mosmarrëveshja me Pirron” (645) është një nga veprat themelore të Shën Maksimit Rrëfimtarit, i cili luajti një rol vendimtar në përgënjeshtrimin e herezisë monotelite. Debati u zhvillua në Kartagjenë, ku iku pas internimit ish-Patriarku i Kostandinopojës Pirro dhe ku Shën Maksimi. Ajo u bë një polemikë teologjike publike, si rezultat i së cilës Pirro hoqi dorë publikisht nga gabimet e tij dhe madje shkoi në Romë për të shpallur pendimin e tij. Edhe pse Pirro më pas iu kthye monotelitizmit, vetë mosmarrëveshja u bë një hap i rëndësishëm drejt dënimit të monotelitizmit në Koncilin VI Ekumenik. Argumentet dhe temat kryesore të ngritura në debat: 1. Dy natyra - dy vullnete. Shën Maksimi i drejtohet dogmës kalqedonase të dy natyrave në Krishtin, e pashkrirë, e pandryshueshme, e pandashme, e bashkuar në mënyrë të pandashme në Një Person (Hipostazë) të Zotit Fjalë. Ai dëshmon vazhdimisht se çdo natyrë ka vullnetin e vet natyror, sepse vullneti është një pronë integrale e natyrës racionale. Rrjedhimisht, në Krishtin ekzistojnë dy vullnete natyrore - hyjnore dhe njerëzore. 2. Harmonia e vullneteve. Murgu shpjegon se vullneti njerëzor i Krishtit është gjithmonë në përputhje dhe nënshtrim të plotë ndaj vullnetit hyjnor, pa e humbur pavarësinë apo lirinë e tij. Ai përmend shembullin e lutjes së Gjetsemanit (Mateu 26:39), ku vullneti njerëzor i Shpëtimtarit manifestohet qartë, duke iu nënshtruar vullnetit të Atit. 3. Rreziku i monotelitizmit. Shën Maksimi dëshmon se pohimi i një vullneti në Krishtin mohon plotësinë e natyrës njerëzore, zhvlerëson shëlbimin (që realizohet nëpërmjet pranimit vullnetar të vuajtjes dhe vdekjes nga Krishti), çon në monofizitizëm dhe kundërshton Shkrimet e Shenjta dhe mësimet e Etërve të Shenjtë. 4. Dallimi midis vullnetit të “vet” dhe “vartës”. Murgu shpjegon se vullneti njerëzor i Krishtit nuk ishte “i vetvetiu” në kuptimin e vullnetit të vetvetes, kundërshtimit të vullnetit hyjnor, por ishte “i nënshtruar” dhe “në përputhje” me vullnetin hyjnor. 5. Roli i energjive (veprimeve). Ashtu si testamentet, edhe Shën Maksimi dëshmon se çdo natyrë ka energjinë (veprimin) e saj. Rrjedhimisht, në Krishtin kishte dy energji - hyjnore dhe njerëzore, që vepronin në unitetin e Personit. Kështu, vepra jep një kuptim të thellë dhe të qartë të mësimit ortodoks për Fytyrën e Krishtit, për dy natyrat dhe dy vullnetet e Tij. Mosmarrëveshja midis Maksimit [të nderuar] dhe Pirros, [ish Patriarkut të Kostandinopojës], u zhvillua në [provincën] Afrikë. Regjistrim i diskutimit të çështjeve të diskutueshme në dogmat e kishës që u zhvillua midis Pirros, ish-Patriarkut të Kostandinopojës, dhe murgut më të nderuar Maksimit në muajin korrik të aktakuzës së tretë, në prani të patricit më të devotshëm Gregori dhe ipeshkvijve më të nderuar dhe njerëzve të tjerë zotdashës e të lavdishëm që ishin me të dhe të mbrojtur nga ai. paraardhës në Bizant, domethënë një vullnet, dhe Maksimi qëndronte për mësimin atëror dhe apostolik që na ka ardhur që nga kohërat e lashta. Burri i lartpërmendur i shkëlqyer Gregori, patriku i nderuar, i solli ballë për ballë burrat e lartpërmendur, pra Pirron dhe Maksimin. Pirro e filloi bisedën me Maksimin duke thënë: PIRR. Çfarë të keqe të kemi bërë ty, Cyrus Abba Maxim, mua dhe paraardhësit tim, që na shan kaq kudo, duke rrënjosur tek të gjithë mendimin për ne si heretikë? Por kush ju ka nderuar dhe respektuar ndonjëherë sa ne, pa ju njohur personalisht? MAXIM. Prandaj, Zoti e di, askush, të përdor fjalët e tua, nuk më nderoi dhe më respektoi po aq sa ti. Por kur tani e keni refuzuar dogmën e krishterë, e konsiderova të rrezikshme të preferoja favorin ndaj meje në vend të së vërtetës. P. Me çfarë mendimi e hodhëm poshtë mënyrën e të menduarit të krishterë? M. Mendimi se njerëzimi i Krishtit dhe Hyjnia e Tij kanë një vullnet. Dhe jo vetëm nga opinioni, por edhe nga fakti që në “Ekphesis”-in e ri e caktuat shkatërrimin e gjithë trupit të Kishës së Shenjtë. P. Pra, a mendoni se ai që njeh një vullnet në Krishtin devijon nga mësimet e krishtera? M. Absolutisht të drejtë. Në fund të fundit, çfarë mund të jetë më e keqe sesa të thuash se Një dhe i njëjti, me një vullnet e të njëjtin, përpara mishërimit të Tij, krijoi çdo gjë nga inekzistentja, dhe mbështet, kujdeset me kujdes, dhe drejton në mënyrë të shpëtimit, dhe pasi mishërimi i Tij dëshiron të hajë e të pijë, lëviz nga një vend në tjetrin dhe bën çdo gjë tjetër që është përtej meje, qortim, qortim dhe qortim nga çdo gjë që Ai tregon? P. A është vetëm Krishti apo jo? P. Pra, nëse Krishti është një, atëherë Ai, natyrisht, donte si një, dhe nëse dëshironte si një, atëherë Ai, natyrisht, kishte një vullnet, dhe jo dy. M. Të thuash diçka pa bërë dallim mes kuptimeve të asaj që thuhet nuk është gjë tjetër veçse të ngatërrosh gjithçka dhe të përpiqesh ta lëmë të paqartë temën e kërkimit, gjë që është e pazakontë për njerëzit e ditur. Prandaj më thuaj këtë: Krishti, duke qenë një, është vetëm njeri apo vetëm Perëndi, apo të dyja bashkë, edhe Perëndi edhe njeri? P. Është e qartë se Zoti dhe njeriu janë bashkë. M. Pra, Krishti, duke qenë nga natyra Zot dhe njeri, i dëshiruar si një dhe i njëjti Zot dhe njeri, apo vetëm si Krishti? Por nëse, sipas premisave, Krishti donte si Zot dhe njeri, është e qartë se Ai, duke qenë një, dëshiroi në një mënyrë të dyfishtë dhe jo të vetme. Sepse nëse Krishti nuk është diçka tjetër përveç natyrave të Tij, prej të cilave dhe në të cilat është, atëherë është e qartë se Ai, duke qenë Një dhe i njëjtë, dëshiroi dhe veproi në përputhje me natyrat e Tij, domethënë, siç është e natyrshme në secilën prej tyre, pasi asnjëra prej tyre nuk është pa vullnet ose veprim. Nëse Krishti dëshironte dhe veproi në përputhje me natyrat e Tij, pra në mënyrën që është e natyrshme në secilën prej tyre, dhe Ai ka dy natyra, atëherë, sigurisht, Ai ka dy vullnete natyrore dhe veprime thelbësore të barasvlershme me to. Sepse, ashtu si numri i natyrave të të njëjtit Krishti, i menduar dhe i shprehur në mënyrë të devotshme, nuk e ndan Krishtin, por paraqet dallimin e natyrave si të ruajtura edhe në bashkim, po ashtu edhe numri i vullneteve dhe veprimeve që janë thelbësisht të qenësishme në natyrat e Tij (sepse, siç thuhet, Ai, Një dhe i njëjti, ishte në gjendje të vullnetin dhe të vepronte për ndarjen tonë, nuk tregon asgjë për shpëtimin e tyre). dhe këmbëngulje edhe në bashkim, dhe asgjë më shumë. P. Është e pamundur që bashkë me testamentet të mos futen edhe pronarët e testamenteve. M. Ju e deklaruat këtë absurditet në mesazhin tuaj, i shtyrë jo nga arsyeja, por nga arbitrariteti, pasi e morët Herakliun si aleat tuaj, sepse edhe ju u pajtuat me konfuzionin e tij të paligjshëm dhe të paligjshëm dhe e miratuat me bekim. Në fund të fundit, nëse supozojmë se bashkë me testamentet futen edhe pronarët e testamentit, atëherë është edhe e kundërta: së bashku me pronarët e testamentit do të futen edhe testamentet. Dhe rezulton, sipas mendimit tuaj, se Hyjnia më thelbësore, më e mirë dhe e bekuar, sepse Ai ka një vullnet, ka edhe një hipostazë, sipas Sabellius; dhe për faktin se Ai ka tre Persona, janë edhe tre vullnete, pra tre natyra, sipas Ariusit, pasi, sipas përcaktimeve dhe rregullave atërore, dallimi i vullneteve sjell edhe dallim natyrash. P. Është e pamundur që dy vullnete të bashkëjetojnë në një person pa konflikt. M. Nëse është e pamundur të ketë dy vullnete në të njëjtin person pa ballafaqim, atëherë, sipas jush, është e mundur me ballafaqim. Dhe nëse po, atëherë deri më tani e keni pranuar se janë dy të tillë dhe nuk po debatoni për numrin, por vetëm për opozitën. Pra, gjithçka që mbetet është të kërkojmë arsyen që çon në luftë. Pra, cila mendoni se është arsyeja? Është një dëshirë në përputhje me natyrën, apo një mëkat? Por nëse përmendni një dëshirë që është në përputhje me natyrën, atëherë ne e dimë se shkaku i saj nuk është askush tjetër veçse Zoti. Pra, sipas jush, Zoti është krijuesi i luftës. Nëse mëkati [çon në luftë], atëherë “Ai nuk krijoi mëkatin” dhe Zoti i mishëruar nuk pati ndonjë konfrontim midis vullneteve të Tij natyrore. Në fund të fundit, nëse nuk ka shkak, atëherë është e qartë se nuk do të ketë efekt. P. Pra, dëshira është një çështje e natyrës? P. Nëse dëshira është një çështje e natyrës, dhe baballarët më të njohur kanë thënë se Zoti dhe shenjtorët kanë një vullnet, atëherë edhe shenjtorët dhe Zoti do të kenë një natyrë. M. Është thënë më parë se kur flitet për të vërtetën, është e nevojshme të bëhet dallimi midis kuptimeve të asaj që shprehet për shkak të keqkuptimeve që ndodhin si rezultat i të njëjtit emër. Unë vetë do t'ju pyes në përgjigje: a do ta thonë këtë shenjtorët që thanë se Zoti dhe shenjtorët kanë një të tillë, domethënë vullnetin thelbësor dhe krijues të Zotit apo objektin e vullnetit? Sepse vullneti i atij që dëshiron dhe objekti i vullnetit nuk janë e njëjta gjë, si vizioni i shikuesit dhe i dukshëm, sepse njëra është e natyrshme në të në thelb, dhe tjetra është e jashtme. Por nëse ata e thanë këtë duke pasur parasysh thelbësoren, do të rezultojnë se jo vetëm i prezantojnë shenjtorët si bashkënatyrorë me Zotin dhe krijuesit së bashku me Të, por edhe kundërshtojnë vetveten, pasi pohojnë se ata që janë të ndryshëm në thelb nuk mund të kenë një vullnet të përbashkët. Nëse [përmendet] objekti i testamentit, atëherë, pra, etërit e quanin atë që ishte e dëshiruar vullnetin, si një derivat nëpërmjet një shkaku, ose, siç duan të thonë disa, në kuptimin figurativ, dhe nuk do të pasojë asnjë absurd nëse përcaktohet se thjesht të dëshirosh është një çështje e natyrës. P. Nëse ne dallojmë në vullnetet tona brenda vetes dhe me njëri-tjetrin, herë duke dashur diçka, ndonjëherë duke mos dashur të njëjtën gjë, dhe kjo është një çështje e natyrës dhe e përcaktimit që e karakterizon, atëherë do ta gjejmë veten jo vetëm të ndryshëm nga njëri-tjetri në natyrë, por edhe duke e ndryshuar atë shumëfish. M. Nuk është e njëjta gjë të dëshirosh dhe të dëshirosh në një mënyrë [të caktuar], si të shohësh dhe të shohësh në një mënyrë [të caktuar]. Në fund të fundit, të dëshirosh, si dhe të shohësh, është një çështje e natyrës dhe është e natyrshme për të gjithë ata që janë të bashkënatyrshëm dhe të vetëmlindur, dhe të dëshirosh në këtë mënyrë, si dhe të shohësh në një mënyrë të caktuar, domethënë, të duash të ecësh dhe të shikosh djathtas ose majtas, ose lart ose poshtë, ose për epshin, ose për të kuptuar parimet e ekzistencës dhe vizionin vetëm nga të tjerët, është një mënyrë e përdorimit të të tjerëve. sipas dallimit zakonisht të nënkuptuar. Nëse kemi prova të tilla nga natyra: të duash ose të mos duash të hamë, të dëshironi të ecni ose të mos dëshironi të ecni, atëherë kjo shkatërron jo vetinë natyrore të dëshirës, ​​por një dëshirë të caktuar, domethënë, kjo është shfaqja dhe zhdukja e objekteve të dëshirës. Në fund të fundit, nëse supozojmë se gjërat që erdhën nga Zoti, duke qenë objekt i dëshirës së Tij, do të zhduken, atëherë bashkë me to nuk do të zhduket as vullneti i Tij thelbësor dhe as krijues, i konceptuar para tyre. P. Nëse e keni fjalën për vullnetin natyror dhe ajo që është e natyrshme është e pashmangshme dhe e detyruar, atëherë a nuk do të ishte e nevojshme, kur flitet për vullnetet e natyrshme në Krishtin, të mohohet nga Ai çdo lëvizje vullnetare? M. Jo vetëm në natyrën Hyjnore dhe të pakrijuar nuk detyrohet asgjë e natyrshme, por edhe në të krijuarën dhe të menduarit. Në fund të fundit, ajo që është racionale nga natyra ka një aspiratë racionale si aftësi natyrore, e cila quhet vullneti i shpirtit që mendon, përmes së cilës ne, duke dëshiruar, mendojmë dhe, duke menduar e dëshiruar, dëshirojmë. Dhe duke dëshiruar, ne kërkojmë, shqyrtojmë dhe konsultojmë, dhe gjykojmë, dhe rregullojmë, dhe preferojmë, shohim dhe përdorim. Dhe dëshira racionale, siç është thënë, d.m.th., të dëshirosh dhe të mendosh, të konsultosh dhe të kërkosh, dhe të konsiderosh, dhe të duash, dhe të gjykosh, dhe të akordosh, dhe të zgjedhësh, të përpiqesh dhe të përdorësh, është e natyrshme te ne nga natyra, që do të thotë se [lëvizjet] natyrore të qenieve që mendojnë nuk janë të detyruara. Por edhe nëse e pranojmë këtë, si mund të mos dalë një premisë e tillë më absurde se çdo absurditet? Në fund të fundit, nëse, sipas tij, e natyrshme është detyrimisht detyrimisht, dhe Zoti është Zot nga natyra, nga natyra i Mirë, nga natyra Krijuesi, atëherë Zoti do të jetë edhe Zot, edhe i Mirë, edhe Krijues nga nevoja, gjë që edhe të mendosh, e lëre më të thuash, është blasfemia e fundit. Kush e aplikon shtrëngimin? Merre, i dashur, nëse do, blasfeminë e kësaj premise në këtë mënyrë: nëse ai që flet për dy vullnete të natyrshme në Krishtin, sipas mendimit tuaj, mohon tek Ai çdo lëvizje vullnetare, është e nevojshme që ata që dëshirojnë nga natyra të kenë lëvizje të pavullnetshme dhe ata që nuk dëshirojnë nga natyra të kenë lëvizje të vullnetshme. Kjo do të thotë se jo vetëm me Zotin, i Cili është mbi të gjitha gjërat, por edhe me të gjitha qeniet që mendojnë dhe arsyetojnë, nga natyra të afta për të dëshiruar, lëvizja do të jetë e pavullnetshme, por për të paaftët, të paaftët për të dëshiruar, lëvizja do të jetë e vullnetshme. Megjithatë, i Lumturi Cirili në kapitullin e tretë të "Kundërshtimet ndaj censurimeve të Teodoritit" na shpëtoi nga puna e panevojshme duke thënë drejtpërdrejt: "Asgjë e natyrshme në të menduarit natyra nuk është kundër vullnetit". Dhe kushdo që do mund të bindet për këtë duke pasur këtë kapitull në dorë. P. Meqenëse e vërteta e zbuluar nga hetimi duhet pranuar në mënyrë të favorshme dhe arsyetimi ka treguar me shumë qartësi se vullnetet në Krishtin janë të natyrshme, është e mundur, ashtu siç flasim për diçka komplekse nga dy natyra, të flasim për një vullnet të caktuar kompleks nga dy [vullnete] natyrore, në mënyrë që ata që pohojnë dy vullnete (për shkak të dallimit natyror të natyrave në Krishtin) dhe ata që nuk bëjnë fjalë të thjeshta për të pohuar njërën. pasi, siç thotë teologu i madh Gregori, "për ne e vërteta nuk është në emra, por në vepra". M. E sheh, pra është gabimi yt, pasi nuk je plotësisht i vetëdijshëm se shtesat ndodhin me atë që ekziston hipostatikisht, por jo me atë që mendohet në diçka tjetër, dhe jo si diçka e pavarur. Dhe ky është mendimi i përgjithshëm i filozofëve të jashtëm dhe i udhëheqësve të fshehtë të Kishës. Nëse pretendon shtimin e testamenteve, do të detyrohesh të flasësh për shtimin e vetive të tjera natyrore (nëse dëshiron ta tregosh ndërtimin e dogmës tënde si konsistente), pra të krijuara dhe të pakrijuara, të pafundme dhe të fundme, të papërcaktueshme dhe të përcaktuara, të vdekshme dhe të pavdekshme, të korruptueshme dhe të pakorruptueshme, dhe do të arrish pikëpamje absurde. Dhe si do të quhet vullnet ajo që del nga vullneti? Në fund të fundit, është e pamundur që diçka e shtuar të emërtohet sipas emrave të përbërësve të saj. Ose atëherë ajo që përbëhet nga natyra do të fillojë të quhet natyrë, sipas heretikëve të lashtë. Për më tepër, ju përsëri e ndani Atë nga Ati me vullnetet tuaja, duke karakterizuar një natyrë komplekse përmes një vullneti kompleks dhe asgjë më shumë. P. A do të thotë kjo se vetitë natyrore, ashtu si natyrat e tyre, nuk kishin asgjë të përbashkët? M. Asgjë veç hipostazës së pikërisht atyre natyrave. Për Një dhe të njëjtin ishte pazgjidhshmërisht hipostaza e të njëjtave vetive natyrore. P. Pse atëherë etërit, fjala e të cilëve është ligji dhe rregulli i Kishës, nuk e quanin të përbashkët edhe lavdinë edhe fyerjen? Në fund të fundit, sipas tyre, tjetër gjë është ajo nga e cila ekziston bashkësia e lavdisë dhe tjetër ajo nga e cila qortimi. M. Duke thënë këtë, etërit e shenjtë kishin për qëllim shkëmbimin e ndërsjellë. Por është e qartë se shkëmbimi nuk ndodh me njërën, por me dy të pabarabarta, kur vetitë natyrore të secilës prej pjesëve të Krishtit në mënyrë të alternuar, falë një lidhjeje të pashprehur, bëhen veti të tjetrës, pa e shndërruar një pjesë në një tjetër ose pa i përzier ato sipas përcaktimit natyror. Prandaj, nëse flisni për vullnet, duke nënkuptuar shkëmbim të ndërsjellë, atëherë do të përfundoni me jo një, por dy vullnete, dhe mençuria juaj është kthyer përsëri në atë nga e cila u përpoqët të shpëtoni. P. Pra, a nuk lëvizi mishi me urdhër të Fjalës së bashkuar me të? M. Ju e ndani Krishtin duke thënë këtë. Në fund të fundit, me urdhërin e Tij, Moisiu dhe Davidi lëvizën dhe të gjithë ata që, falë lënies mënjanë të cilësive njerëzore dhe trupore, u bënë të aftë për të marrë veprimin hyjnor. Në këtë, si në çdo gjë, duke ndjekur Etërit e Shenjtë, ne pohojmë se Vetë “Perëndia i të gjithëve”, pa u shndërruar, duke u bërë njeri, jo vetëm siç donte Zoti në përputhje me Hyjninë e Tij, por edhe si njeri, në përputhje me njerëzimin e Tij. Në fund të fundit, nëse një qenie, e lindur nga një të paqenë, ka fuqinë të tërheqë drejt ekzistueses, dhe jo drejt të paqenës - dhe kjo forcë nga natyra tenton të përpiqet drejt të qëndrueshmes dhe të largohet nga shkatërruesja - atëherë, rrjedhimisht, Fjala e gjithanshme, duke qenë e realizuar në mënyrë njerëzore, kishte fuqinë për të tërhequr dëshirën, e cila volitshme për një vullnet (në mënyrë vullnetare) tregohet me veprim: dëshira - nga ajo që ishte e natyrshme dhe e pafajshme. aq sa pabesimtarët nuk konsiderohen Zot, dhe neveri – në orën e vuajtjes – sepse vullnetarisht u pikëllua përballë vdekjes. Pra, çfarë gjëje absurde bëri Kisha e Perëndisë kur njohu në Të pa përjashtim, së bashku me natyrën e Tij njerëzore e të krijuar dhe përcaktimet që Ai vendosi në mënyrë krijuese në të, pa të cilat nuk mund të ketë natyrë? P. Nëse ndrojtja është e natyrshme tek ne nga natyra, dhe është nga gjërat e qortueshme, atëherë sipas mendimit tuaj, kjo do të thotë se gjërat e qortueshme janë të qenësishme tek ne nga natyra, pra mëkati. M. Përsëri me të njëjtin emër po mashtroni veten, jo të vërtetën. Në fund të fundit, ka ndrojtje që është në përputhje me natyrën dhe në kundërshtim me natyrën. Dhe ndrojtja, në përputhje me natyrën, është një forcë tërheqëse për ekzistencën, [duke manifestuar veten] në depresion, dhe [frika] në kundërshtim me natyrën është depresion i paarsyeshëm. Pra, atë që është kundër natyrës, meqë vjen nga tradhtia e mendimeve, Ai nuk ia lejoi fare Vetes, por atë që është në përputhje me natyrën, vullnetarisht e pranoi për hir tonë, si të Mirë, pasi shfaqi forcën ekzistuese në natyrë, duke luftuar për të qenë. Sepse vetitë natyrore në Zotin nuk i paraprijnë dëshirës, ​​si tek ne, por ashtu si kur Ai vërtet përjetoi urinë dhe etjen, Ai i përjetoi ato jo në të njëjtën mënyrë si ne, por në një mënyrë më të lartë se ne (sepse ishte vullnetare) dhe me të vërtetë i ndrojtur, Ai u bë i ndrojtur jo si ne, por mbi ne. Me një fjalë, çdo gjë e natyrshme në Krishtin ka një imazh të mbinatyrshëm, të shoqëruar me përkufizimin e Tij, kështu që edhe natyra verifikohet nëpërmjet përkufizimit, edhe ekonomia nëpërmjet imazhit. P. Pra, për të shmangur këto delikate dhe të pakuptueshme për shumicën e ndërlikimeve, duke shmangur çdo gjë tjetër, ne e njohim Një dhe të njëjtin si Zot të përsosur dhe njeri të përsosur, sepse vetë përsosja përfshin vetitë natyrore. M. Nëse thirrja e Krishtit natyra pa veçoritë e natyrshme në secilën prej tyre, ose Zot i përsosur dhe njeriu i përsosur pa shenja përsosmërie, sipas mendimit tuaj, është kufiri i devotshmërisë, atëherë le të jetë anatemimi për këshillat dhe para tyre për etërit, të cilët e kanë bërë ligjin për ne të rrëfejmë jo vetëm natyrat, por edhe karakteristikat e secilit prej tyre, si dhe të rrëfejmë të njëjtin Zot dhe njeriun e përsosur, por edhe [përsosmërinë e Krishtit] si të njëjtit, por edhe njeriut të përsosur. edhe shenjat e kësaj përsosmërie, d.m.th., të quash Një dhe të njëjtin është i dukshëm dhe i padukshëm, i vdekshëm dhe i pavdekshëm, i korruptueshëm dhe i pakorruptueshëm, i prekshëm dhe i paprekshëm, i krijuar dhe i pakrijuar. Dhe sipas të njëjtit koncept të devotshëm, ata mësonin me devotshmëri për dy vullnete në Një dhe të njëjtë, jo vetëm përmes numrit specifik "dy", por edhe përmes përemrave "njëri dhe tjetri" dhe me anë të asaj që ata flisnin për [vullnetin] njerëzor në analogji me hyjnoren. Sepse natyra e numrit nuk kufizohet vetëm në një mënyrë [të shprehuri]. P. Nëse është e pamundur të përdoren këto shprehje për shkak të makinacioneve të heretikëve, ne do të mjaftohemi vetëm me atë që është thënë kolektivisht dhe nuk do të pohojmë një ose dy vullnete. M. Nëse keni nevojë të rrëfeni atë që u tha në këshill, dhe vetëm, atëherë nuk duhet të flisni për natyrën e mishëruar të Perëndisë Fjalë, e cila përmban të gjithë devotshmërinë e sakramentit, pasi nuk u shpall në këshill. Sidoqoftë, do të detyroheni gjithashtu të rrëfeni testamentet së bashku me natyrat dhe pronat e tyre. Në fund të fundit, nëse thoni se ajo që është e natyrshme e natyrshme në natyrat e Krishtit janë vetitë e tyre dhe dëshira është e natyrshme në natyrën e secilës prej natyrave të Tij, atëherë do t'ju duhet të rrëfeni vullnetet së bashku me natyrat, së bashku me vetitë e tjera natyrore. Nga ana tjetër, nëse këshillat anatemuan si Apolinarisin ashtu edhe Ariun për pohimin e tyre të një vullneti (sepse secili prej tyre e përdori këtë për të vërtetuar herezinë e vet: njëri donte të tregonte se mishi është njësoj me Fjalën, dhe tjetri përpiqej të prezantonte një Bir të një esence tjetër me Atin; atëherë si mund të jemi të devotshëm ndaj fjalëve profetike? kaloni pjesën tjetër) dy testamente dhe urdhëroi, duke dekretuar - fjalë për fjalë - "të pranohen të gjitha shkrimet e Athanasius, dhe Vasilit dhe Gregorit" dhe disa të tjerë, të përcaktuar si "mësues të zgjedhur", që gjithashtu flet për dy testamente. P. Dhe a nuk mendoni se kur flasin për vullnetin natyral, kjo i dhemb veshët shumëkujt? M. Sa lloje jete mendoni se kanë ekzistentët, me përjashtim të Hyjnores? M. Me bazë bimore, sensuale dhe të menduarit. M. Dhe duke qenë se çdo specie dallohet nga të tjerat me njëfarë vendosmërie në krijim, cili është ky përcaktim i veçantë dhe i veçantë i secilit? P. Ju lutem, më tregoni edhe për këtë. M. E veçanta e jetës së bimëve është lëvizja ushqyese, nxitëse e rritjes dhe gjeneruese, jeta sensuale është lëvizja sipas aspiratës dhe jeta e të menduarit është autokratike. P. Ju e keni paraqitur veçantinë e çdo lloj jete shumë të qartë dhe pa ngatërrim. M. Nëse veçantia e secilës specie është paraqitur qartë dhe pa ngatërrim, atëherë pyes përsëri: a është lëvizja ushqyese, rritëse dhe gjeneruese e natyrshme në jetën e bimëve nga natyra dhe ajo që është e natyrshme në jetën sensuale është ajo që është nga aspirata? P. Pa dyshim, nga natyra. M. Kjo do të thotë se të menduarit [jeta], sipas sekuencës së [arsyetimit], [është e natyrshme në] lëvizjen autokratike. P. Sigurisht, këtë e pranojnë ata që arsyetojnë në përputhje me parimet e tyre. M. Pra, nëse qeniet që mendojnë nga natyra karakterizohen nga lëvizja autokratike, atëherë çdo gjë që mendon është gjithashtu nga natyra e aftë për vullnet. Sepse i bekuari Diadochos i Fotikisë e përkufizoi autokracinë si dëshirë. Nëse çdo gjë që mendon është gjithashtu nga natyra e aftë të dëshirojë, dhe Zoti Fjala u bë mish, i gjallëruar me të vërtetë nga arsyeja dhe mendimi, atëherë kjo do të thotë se Ai ishte në thelb i aftë të dëshironte si njeri. Dhe nëse është kështu, kur flasin për vullnetin natyror, nuk i dhemb veshët e të devotshmëve, por veshët e heretikëve. P. Unë tashmë isha i bindur se vullnetet në Krishtin janë të natyrshme dhe nuk kërkoj asnjë provë tjetër për këtë. Sepse arsyetimi tregoi vetë natyrën e ekzistencës për të dëshmuar jo më keq se profecitë hyjnore, se Një dhe i njëjti ishte Ai që donte sipas natyrave të Tij, i favorizuar si Zot, iu bind si njeriu dhe se vullnetet e natyrshme janë domosdoshmërisht në përputhje me natyrat: e pafillimi - pa fillim dhe fillimi - që kishin një fillim, dhe se ishte e pamundur që ata të kishin një fillim, dhe se ishte e pamundur që ata të kishin një fillim, megjithëse i përkasin natyrës së njëjtë dhe të drejtë në një fillim. fillimi, i pakrijuari dhe i krijuari, i krijuari dhe i krijuari, i pakufishmi dhe i kufizuari, i hyjnizuari dhe i hyjnizuari. Dhe ata në Bizant, që ende kundërshtojnë vullnetet natyrore, pohojnë se etërit thanë se Zoti ka vullnet njerëzor me anë të asimilimit. M. Meqenëse ju vetë e drejtuat këtë edukimin e tyre të mahnitshëm dhe të shkëlqyer, më thoni sipas çfarë asimilimi e thonë këtë: atë thelbësor, sipas të cilit të gjithë, duke pasur veti natyrore, mësojnë falë natyrës, apo atë relative, sipas të cilit ne përvetësojmë miqësisht atë që lidhet me njëri-tjetrin dhe e duam, pa bërë e pa vuajtur asgjë prej saj vetë. P. Është e qartë, në terma relativë. M. Pra, përpara se të tregohet absurditeti i një [thënieje] të tillë, do të ishte më e drejtë të shqyrtohej më saktë nëse një person është i aftë të dëshirojë nga natyra apo jo. Sepse kur të tregohet kjo, blasfemia e një herezie të tillë do të bëhet më e dukshme. P. Le ta eksplorojmë këtë, nëse ju pëlqen. M. Fakti që gjërat natyrore nuk mësohen nuk e thonë vetëm njerëz që e kanë studiuar natyrën me arsye dhe janë të ndryshëm nga shumica, por është i zakonshëm edhe ndër më të zakonshëmt. Dhe duke qenë se njeriu nuk mëson atë që është e natyrshme (dhe nuk mëson të dëshirojë, sepse askush nuk mëson kurrë [aftësinë] për të dëshiruar), do të thotë se një person është i aftë të dëshirojë nga natyra. Dhe përsëri, nëse një person është racional nga natyra, dhe ajo që është e arsyeshme nga natyra është gjithashtu autokratike nga natyra - në fund të fundit, sipas baballarëve, autokracia është dëshirë - atëherë do të thotë se një person është i aftë të dëshirojë nga natyra. Dhe përsëri, nëse natyra e udhëheq memecën, por tek një person që lëviz vullnetarisht sipas dëshirës, ​​udhëhiqet, atëherë do të thotë që një person është i aftë të dëshirojë nga natyra. Dhe përsëri, nëse njeriu u ngrit në shëmbëlltyrën e Hyjnisë së bekuar dhe thelbësore, dhe natyra hyjnore është autokratike nga natyra, atëherë, pra, njeriu, si imazh i vërtetë i tij, është autokratik nga natyra, dhe nëse [ai] është autokratik nga natyra, atëherë, rrjedhimisht, ai është i aftë të dëshirojë nga natyra, sepse tashmë është thënë se etërit e përkufizuan autokracinë si dëshirë. Dhe gjithashtu, nëse është e natyrshme për të gjithë njerëzit të dëshirojnë, dhe jo në atë mënyrë që të jetë e natyrshme për disa dhe jo për të tjerët (ajo që shihet njëlloj në të gjitha shënon natyrën e individëve që bien nën të), atëherë do të thotë se një person është i aftë të dëshirojë nga natyra. P. Është vërtetuar në shumë mënyra se njeriu është i aftë të dëshirojë nga natyra. M. Pra, duke qenë se kjo është vërtetuar qartë, le të shqyrtojmë, siç sugjeruam më lart, absurditetin e premisës së tyre. M. Nëse, siç u tregua, njeriu është i aftë për të vullnetshëm nga natyra dhe, sipas mendimit të tyre, Krishti kishte vullnet njerëzor me anë të asimilimit të thjeshtë, atëherë ata do të duhet, për aq kohë sa ata u përmbahen parimeve të tyre, të thonë se pjesa tjetër e [vetive] tona natyrore janë njësoj me të, domethënë me vullnetin natyror, gjithashtu nga asimilimi i thjeshtë, dhe për të gjithë ata do të pranohen nga spekulimi i vullnetit tim. Atëherë, nëse dekreti i Sergius anatemoi ata që folën për dy vullnete, jo në një kuptim apo në një tjetër, por në përgjithësi, dhe ata vetë flasin për dy, megjithëse gabimisht - për shkak të "asimilimit", atëherë do të thotë që mbrojtësit e këtij dekreti pajtohen me anatemën e shqiptuar kundër tyre. Dhe përsëri, nëse, sipas premisës që mbrojnë, personat futen së bashku me testamentet, atëherë, pra, duke folur për dy testamente (edhe pse gabimisht, siç u tha, për shkak të “asimilimit”), ata do të pohojnë edhe personat e futur bashkë me ta, sipas një premise të tillë. Dhe kush do ta durojë prerjen e Njërit në dy fytyra? P. Po baballarët? A nuk thanë se vullneti që Krishti vulosi në vetvete është [vullneti] ynë? P. Rrjedhimisht, me fjalën "njerëz" ata nuk përcaktuan vullnetin e natyrshëm në Të nga natyra, por atë që Ai e pranoi me anë të asimilimit. M. Meqenëse ata thanë në të njëjtën mënyrë që Ai e supozoi natyrën tonë, rrjedh se, sipas mendimit të atyre njerëzve, Ai e zotëron vetë natyrën me një asimilim të thjeshtë. Në fund të fundit, nëse e para është e vërtetë, atëherë e dyta është gjithashtu e vërtetë, dhe në të kundërtën, nëse e dyta është e rreme, atëherë e para është [e rreme]. P. Çfarë, atëherë, caktuan etërit atë që ishte e natyrshme në Të nga natyra, duke thënë se Ai e nguliti tonën në Vete? P. Çfarë do të thuash me këtë? M. Meqenëse Një dhe i njëjti ishte tërësisht Zot së bashku me njerëzimin, dhe Ai është tërësisht njeri së bashku me Hyjninë, Ai Vetë, si njeri, në Veten e Tij dhe nëpërmjet Vetes ia nënshtroi njeriun Perëndisë dhe Atit, duke na paraqitur veten si prototipi dhe shembulli më i mirë për t'u ndjekur, në mënyrë që ne, duke e shikuar më vullnetin tonë, Zotin tonë si udhëheqësin tonë. duke dashur atë që është e pakënaqur për Të. P. Ata njerëz e thanë këtë jo nga ligësia apo ndonjë mashtrim, por duke dashur të zbulojnë unitetin përfundimtar. M. Nëse ia pranojmë këtë përkrahësve të Sevier-it, atëherë a nuk do të thonë edhe ata me justifikim të plotë (për aq sa [kjo] lidhet me qëndrimin e pranuar) se, “ne nuk po flasim për një natyrë nga ligësia apo ndonjë mashtrim, por duam, ashtu si ju, nëpërmjet një vullneti, të tregojmë unitetin përfundimtar në natyrë”? Sepse Sevirianët do të përdorin armët e tyre kundër vetvetes, ashtu siç bëri Davidi kundër Goliathit. Pra, duke folur për një vullnet, ato përkojnë me ato në deklarata dhe koncepte. Megjithatë, si duan ta quajnë këtë testament? Në fund të fundit, ata me të drejtë duhet t'i japin një emër. P. E quajnë gnomik. M. Pra, nëse gnomike, atëherë edhe derivatore, e nëse derivatore, atëherë qëllimi, si shkak i parë, do të jetë thelbi. P. Qëllimi nuk është një thelb. M. Nëse nuk është esencë, atëherë është cilësi dhe cilësia do të rezultojë nga cilësia, gjë që është e pamundur. Pra, çfarë e quajnë ata qëllim? P. Synimi nuk është gjë tjetër veçse ajo që e përkufizoi i Lumi Qirili, pra një mënyrë jetese. M. Dhe mënyra e jetesës, të themi, në virtyt ose në ves, është e natyrshme tek ne me zgjedhje apo jo? M. Pra, zgjedhim me vullnet dhe konsultim, apo pa vullnet dhe konsultim? P. Përgjithësisht pranohet se dëshira dhe konsultimi. M. Kjo do të thotë se qëllimi nuk është gjë tjetër veçse një lloj dëshire që i përmbahet relativisht ose një të mire reale ose imagjinare. P. Ju ndoshta keni bërë një shpjegim të përkufizimit atëror. M. Nëse interpretimi i përkufizimit atëror është kryer saktë, atëherë, së pari, nuk mund të flitet për vullnet gnomik. Në fund të fundit, si mund të lejojmë që vullneti të vijë nga vullneti? Së dyti, duke folur për qëllimin në Krishtin, ata (siç ka treguar hulumtimi) e pohojnë Atë nga një njeri i thjeshtë, si ne, i predispozuar për të arsyetuar, injorant dhe dyshues dhe që ka kontradikta, si dikush që mendon për gjëra të dyshimta, dhe jo për disa gjëra. Sepse ne nga natyra kemi dëshirën për atë që është thjesht e mirë nga natyra, dhe përvojën e një mënyre relativisht të caktuar të së mirës - falë kërkimit dhe këshillave. Prandaj, siç zbatohet tek ne, për qëllimin flitet në kuptimin e saktë, pasi ai është një metodë përdorimi, dhe jo një përkufizim i natyrës, sepse natyra ndryshon shumë herë. Në lidhje me njerëzimin e Zotit, i cili u realizua jo vetëm si ne, por hyjnisht (sepse për hir tonë Ai që u shfaq prej nesh në mish ishte Zoti), nuk mund të flitet për qëllim. Në fund të fundit, të qenit në vetvete, domethënë përmbushja në një cilësi hyjnore, nga natyra kishte një afërsi me të mirën dhe një tjetërsim nga e keqja, ashtu siç mësoi Basili "Syrin e Madh të Kishës" në interpretimin e tij të Psalmit të 44-të, duke thënë: "Në këtë kuptim, kuptoni edhe atë që u tha për Të në Isaia, se "para se një fëmijë të dijë ose të zgjedhë të mirën". Sepse para se fëmija të njohë të mirën apo të keqen, për të zgjedhur të mirën, ai nuk dëgjon vesin. Sepse "më parë" do të thotë se Ai e kishte të mirën nga natyra, pa eksploruar, si ne, pa u konsultuar, por duke qenë vetë, i realizuar në mënyrë hyjnore." P. Pra, a janë virtytet e natyrshme? P. Dhe nëse ato janë të natyrshme, atëherë pse nuk janë njësoj të natyrshme për të gjithë ata që janë të së njëjtës natyrë? [M. Ato janë njëlloj të qenësishme për të gjithë ata që janë të së njëjtës natyrë.] P. Nga vjen kjo pabarazi mes nesh? M. Sepse ne e kryejmë punën e natyrës ndryshe. Pra, po të ishim të gjithë njësoj, për të cilën u ngritëm, duke përmbushur veprën e natyrës, atëherë tek të gjithë do të shfaqeshin edhe natyra edhe virtyti i barabartë, duke mos pranuar pak a shumë. P. Nëse vetitë natyrore janë të natyrshme tek ne jo nga ushtrimi, por nga krijimi, dhe virtyti është i natyrshëm, atëherë pse ne fitojmë virtyte që janë të natyrshme nëpërmjet punës dhe ushtrimit? M. Ushtrimi dhe mundimet që e shoqërojnë atë u shpikën nga dashamirët e virtytit vetëm për të ndarë mashtrimin e sjellë në shpirt nga ndjesia, dhe jo për të sjellë virtyte vetëm tani nga jashtë - në fund të fundit, siç thonë ata, ato janë ngulitur tek ne që nga krijimi. Prandaj, sapo mashtrimi lahet plotësisht, shpirti zbulon menjëherë shkëlqimin e virtytit natyror. Në fund të fundit, kush nuk është budalla është i urtë, dhe kush nuk është frikacak ose i paturpshëm është guximtar, dhe kush nuk është i shthurur është i dëlirë, dhe kush nuk është i padrejtë është i drejtë. Nga natyra, mendja është mirëkuptimi, aftësia për të gjykuar është drejtësia dhe parimi i zemërimit është guximi dhe parimi epshor është dëlirësia. Rrjedhimisht, pasi hiqet ajo që është në kundërshtim me natyrën, zakonisht zbulohet vetëm ajo që i përgjigjet natyrës, ashtu si pas humbjes së ndryshkut, zbulohet shkëlqimi dhe shkëlqimi natyral i hekurit. P. Kjo zbulon blasfeminë më të madhe mes atyre që thonë se Krishti ka një qëllim. M. Nuk duhet lënë pa e shënuar ajo që është e dukshme për lexuesin e vëmendshëm: fjala γνωμη ka shumë përdorime dhe kuptime, si në Shkrimin e Shenjtë, ashtu edhe tek Etërit e Shenjtë. Sepse nganjëherë ata e zbatojnë atë për këshilla dhe këshilla, si kur apostulli thotë: "Por për virgjëreshat nuk kam asnjë urdhër nga Zoti, por këshilloj (γνωμη)"; ndonjëherë - në një mbledhje, kur i bekuari David thotë: "Ata po mashtronin popullin tënd me këshilla (γνωμη)", të cilat, duke sqaruar, një tjetër botues shkruante: "Ata po mashtronin popullin tënd me këshilla (βουλην)"; ndonjëherë [e zbatojnë këtë fjalë] për një fjali, ashtu siç thotë Danieli, i madhi ndër profetët, për dikë: “Një fjali e paturpshme ka dalë në emër të mbretit”; një herë tjetër - ndaj mendimit, ose besimit, ose gjykimit, siç thotë Gregori, i mbiquajtur nga teologjia, në fjalën e parë "Për djalin": "Meqenëse nuk është gjë e madhe të ndalosh, sepse është shumë e lehtë dhe çdokush mund ta bëjë, por të paraqes gjykimin e dikujt në këmbim është punë e një njeriu të devotshëm dhe inteligjent". Dhe duke folur thjesht, në mënyrë që, duke analizuar gjithçka veç e veç, për të mos u mërzitur fjalimi, unë, duke vënë re nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, gjeta midis tyre fjalën γνωμη në tetëmbëdhjetë kuptime, sepse ajo nuk tregon veçorinë e diçkaje të përgjithshme ose të veçantë, por kuptimin e synuar nga folësi, dhe përcaktohet nga ajo që thuhet ose përpara ose menjëherë pas. Prandaj, është e pamundur të kufizohet një fjalë e tillë vetëm në një kuptim. P. Si është e mundur që diçka e shprehur në shumë kuptime të nxjerrë në pah një gjë? M. Pra, që turpi i një herezie të tillë të bëhet më i qartë, le ta konsiderojmë këtë premisë në një mënyrë tjetër. P. Le ta konsiderojmë, nëse ju pëlqen. M. Duke folur për një vullnet, vullnetar, ose gnomik, ose sovran, ose, nëse duan ta quajnë ndryshe, dhe ne nuk debatojmë për këtë, ata do të detyrohen ta konsiderojnë atë ose Hyjnor, ose njerëzor ose engjëllor. Dhe qysh në fillim, pavarësisht se cilin prej tyre ta quajnë, do ta quajnë të natyrshme, pasi secila tregon natyrën - dhe atë që dukej se shmangnin me metodën e ndarjes, ata e vërtetojnë me metodën lejuese. Dhe si pasojë, nëse ata e quajnë vullnetin vetëm Hyjnor, atëherë ata pohojnë Krishtin nga natyra si Zot, dhe asgjë më shumë; nëse - engjëllore, atëherë - as nga Zoti as nga njeriu, por nga një natyrë engjëllore; dhe nëse është njerëzor, atëherë ata do ta tregojnë se është thjesht njeri dhe i nënshtruar. P. Kur hasin në absurditete të tilla, thonë se vullneti nuk është as i natyrshëm dhe as gnomik, por pohojnë se ai është i natyrshëm tek ne si aftësi. M. A është kjo aftësi e natyrshme tek ne nga natyra apo jo nga natyra? M. Kjo do të thotë se ata, përsëri, sipas lejes, thërrasin vullnetin e natyrës dhe nuk morën asnjë përfitim nga ky anashkalim. Dhe meqenëse aftësia përmes të mësuarit shkakton gjendje dhe veprim, atëherë, prandaj, sipas tyre, Krishti fitoi gjendjen dhe veprimet e vullnetit nga mësimi dhe suksesi, dhe ia doli përpara se të mësonte, duke mos ditur se çfarë po mësonte. Pse atëherë largohen nga Nestorius, duke i kapur me zjarr fjalët dhe konceptet e tij? Po, sepse, duke folur për një testament, ata mbrojnë pikëpamjet e tij, duke deklaruar se Nestorius mëson për një testament në dy personat që shpiku, siç dëshmohet nga Ekfesis, të cilin ata e mbrojnë. Dhe gjithashtu, nëse mohojnë se vullneti është i natyrshëm, atëherë ata do ta quajnë atë ose hipostatik ose në kundërshtim me natyrën. Por nëse thonë se ajo është hipostatike, atëherë Biri do të ketë një dëshirë të ndryshme nga Ati. Për shenjat hipostatike vetëm hipostaza. Nëse vullneti është në kundërshtim me natyrën, atëherë ata pohojnë dëmtimin e thelbit të Tij, pasi ajo që është në kundërshtim me natyrën e shkatërron atë që është në përputhje me të. Unë do të isha i lumtur t'i pyesja ata këtë: a dëshiron Perëndia dhe Ati të gjitha gjërat si Atë apo si Perëndi? Por nëse ai është si Ati, atëherë Ai ka një vullnet të ndryshëm nga Biri, sepse Biri nuk është Ati. Dhe nëse, ashtu si Perëndia, Biri është Zot dhe Fryma e Shenjtë është Zot, atëherë ata do të pranojnë se vullneti lidhet me natyrën, domethënë natyror. Dhe përsëri, nëse, sipas etërve, ata që kanë një do të kenë një esencë, dhe, sipas tyre, Hyjnia e Krishtit dhe njerëzimi i Tij kanë një vullnet, atëherë do të thotë se ata thonë se ata (Hyjnia e Krishtit dhe njerëzimi) kanë të njëjtin thelb. Dhe si, në një ligësi të tillë, ata pretendojnë se ndjekin baballarët e tyre? Dhe përsëri, nëse, sipas të njëjtëve baballarë, dallimi i natyrave nuk shfaqet në një vullnet, ata do të duhet ose, duke folur për një vullnet, të mohojnë ndryshimin natyror në Krishtin, ose, duke folur për ndryshimin natyror, të mohojnë një vullnet - pasi udhëhiqen nga rregullat atërore. Dhe përsëri, nëse, sipas të njëjtëve mësues, të dy nuk kanë një vullnet të përbashkët, në kuptimin e esencave, atëherë është e nevojshme që ata ose të mos thonë se të dyja natyrat e të Njëjtit dhe të Njëjtit kanë së bashku një vullnet, ose, duke pohuar këtë, të kundërshtojnë qartë ligjet dhe rregulloret atërore. P. Arsyetimi ka treguar shumë qartë dhe shkurt se me çdo shpikje të kundërshtarëve ndërthuret ligësia. Por çfarë të themi nëse ata përpiqen ta tregojnë këtë nga [shkrimet e] etërve? M. Nëse duan t'i quajnë "baballarë" ata që ndajnë ose bashkojnë ekonominë paranatyrore, ne i lejojmë ata [ta bëjnë këtë]. Për të gjithë këta njohën një vullnet të vetëm, megjithëse në ligësi ata u kundërshtuan drejtpërdrejt. Nëse janë Etërit e Kishës, atëherë ne nuk do t'i lejojmë ata ta bëjnë këtë. Sepse le të tregojnë të paktën një nga baballarët e famshëm dhe të njohur, në mënyrë që ne, kur Krishti Zot të na akuzojë në ditën e gjykimit të punëve tona: "Pse pranuat një shprehje që shkatërron të gjithë misterin e mishërimit Tim?", Ne do të kemi një justifikim: "Të respektojmë mendimin e babait tonë në çdo gjë". P. A nuk janë fjalët e Gregori Teologut të drejtuar kundër dy vullneteve: "Sepse vullneti i Tij nuk bie aspak në kundërshtim me Zotin, gjithçka hyjnizohet". M. Në asnjë mënyrë. Përkundrazi, zbulon në mënyrë të përsosur dy vullnete dhe gjithçka tjetër. M. Ndërsa ndezja sjell me vete të ndezurin dhe të ndezurin, dhe si ftohjen - të ftohurin dhe të ftohurin, dhe kalimin - kalimin dhe kalimin, dhe vizionin - të parit dhe të dukshëm, dhe të menduarit - të menduarit dhe të imagjinueshëm (në fund të fundit, është e pamundur të mendosh ose të flasësh për një marrëdhënie pa lidhje): kështu, sipas radhës, i hyjnizuari dhe i hyjnizuari. Nga ana tjetër, nëse hyjnizimi i vullnetit, sipas tyre, kundërshton dy vullnete, atëherë hyjnizimi i natyrës do të kundërshtojë dy natyra. Sepse babai zbaton të njëjtin koncept të hyjnizimit për të dy. P. Thënia e babait u tregua se ishte plotësisht në përputhje me dy vullnetet, por duhet treguar se me këtë ishte dakord edhe Gregori, i cili lavdëroi Kishën e Nyssa-s. Në fund të fundit, ata e paraqesin atë si një dëshirë të vetme që mendon, në bazë të asaj që babai tha për Zotin: "Shpirti dëshiron, trupi prek - falë të dyjave, sëmundja zhduket". Sepse ata pohojnë se, sipas babait, shpirti i Zotit dëshiron Hyjnoren të bashkuar hipostatikisht me të nga vullneti hyjnor. M. Pra, sipas të njëjtit rend [arsyetimi], ai tha se trupi preket nga prekja hyjnore, prandaj, Hyjnia do të jetë e prekshme për ta. Në fund të fundit, [kushdo] tjetër, duke e transferuar atë që ata thonë për shpirtin e Zotit, në një deklaratë ekuivalente me trupin, do t'i çojë ata në një gabim ekstrem. P. Ju e paraqitët shumë shkurt blasfeminë e një kuptimi të tillë. Çfarë duhet të themi atëherë për thëniet e të madhit Athanasius të cituar prej tyre, njëra prej të cilave: "Mendja e Zotit nuk është ende Zoti, por ose dëshira, ose vullneti, ose veprimi në lidhje me diçka"? M. Dhe këtë e parashtruan kundër vetes. Prandaj, arsyetimi i vërtetë për të hedhur poshtë mendimin e tyre bazohet në çdo gjë në argumentet e tyre. Sepse e vërteta nuk do të varfërohet kurrë aq sa të ketë nevojë për armët e veta kundër kundërshtarëve të saj. Në fund të fundit, nëse, sipas Atit, "Mendja e Zotit nuk është ende Zot", atëherë mendja e tij, natyrisht, është diçka ndryshe në krahasim me Zotin, domethënë mendja e Zotit nuk është nga natyra Zoti, nuk është Zot. Sepse ata besojnë se ai u bë mendja e Tij me hipostazë, dhe kjo duket qartë nga vazhdimi [i fjalëve të Atit]: “ose dëshirë, ose vullnet, ose veprim në lidhje me diçka”. Këtu ai përdor si kriter mësimet e një filozofi të vërtetë filozofësh, Klementit, i cili në librin e 6-të të Stromatus përcaktoi se dëshira është një mendje aspiruese, dhe vullneti është një aspiratë e arsyeshme ose një dëshirë që synon diçka. Ky mësues hyjnor foli për "veprimin në lidhje me diçka" sepse Ai përdori shpirtin e menduar dhe racional të bashkuar në mënyrë hipostatike me Të në lidhje me gjithçka që Ai kishte arritur në mënyrë hyjnore. P. Vërtet, ata nuk e kuptuan se falë të njëjtës gjë me të cilën dukej se kundërshtonin devotshmërinë, ata pësuan qortim. Gjithashtu është e nevojshme të shqyrtohet një thënie tjetër e babait që ata citojnë, për të mos u lënë asnjë pretekst kundër të vërtetës. M. Çfarë thënie tjetër është kjo? Unë nuk e njoh atë. P. Siç thotë ky njeri i mrekullueshëm: "Ai lindi nga një grua, që në krijimin e parë, duke i rikthyer Vetes formën e një njeriu, në shfaqjen e mishit, por pa dëshirat trupore dhe mendimet njerëzore, në formën e risisë. Sepse vullneti i përket vetëm Hyjnores." M. Është i vetëinterpretuar dhe nuk kërkon fare ndihmën e konkluzioneve. P. Pse është e dyshimtë për ta? M. Nga injoranca e madhe. Sepse kush nuk e kupton, nëse nuk është plotësisht i privuar nga vizioni shpirtëror, që Ati nuk e parashtroi këtë për përkufizimin e natyrës, por për mënyrën e ekzistencës së Tij në mish, duke dashur të tregojë se mishërimi ishte një çështje e vullnetit hyjnor dhe vetëm kur Ati ishte i kënaqur, Biri veproi personalisht dhe Fryma e Shenjtë ndihmoi, por nuk ndihmon kjo lëvizje e mendimit njerëzor, por jo martesa, lëvizje trupore? Në fund të fundit, "Zoti i të gjithëve", pasi u bë njeri, nuk futi risi në përkufizimin e natyrës (sepse Ai nuk ishte ende njeri, duke mos pasur një përkufizim të plotë dhe të pandryshueshëm të natyrës në gjithçka), por në imazhin [e ekzistencës së saj], domethënë në konceptim nga fara dhe lindja përmes korruptimit. Pra, mësuesit e perëndishëm të Kishës në asnjë mënyrë nuk i mohuan përkufizimet e natyrës së [parimeve] të bashkuara, por, në marrëveshje me ungjilltarët, apostujt dhe profetët, ata thanë se Zoti dhe Perëndia ynë Jezu Krisht dëshiroi dhe krijoi shpëtimin tonë në përputhje me të dyja natyrat e Tij. P. Dhe kjo mund të vërtetohet nga Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re? M. Sigurisht, për baballarët, jo të motivuar nga vetja, por duke mësuar prej tyre, në mënyrë filantropike na mësuan edhe ne këtë. Në fund të fundit, nuk ishin ata që e shqiptuan atë, por hiri i Shpirtit me të cilin ata ishin plotësisht të mbushur. P. Meqenëse ju, duke imituar mirësinë hyjnore, duke vendosur synimin për të sjellë dobi, u morët me këto punë kërkimore, mësoni edhe këtë pa përtaci. M. Ungjijtë e Shenjtë thonë për Zotin: “...Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile”, por është e qartë se Ai donte të shkonte, pasi nuk ishte aty, por Ai nuk ishte vetëm në njerëzimin, sepse në Hyjni Ai nuk mungon askund. Pra, atëherë, Ai donte të shkonte si njeri, dhe jo si Zot - dhe Ai ishte në gjendje të dëshironte si njeri. Dhe përsëri në një vend tjetër [thuhet]: “Unë dua që aty ku jam unë, ata të jenë atje”. Nëse Krishti, si Zot, është mbi “ku” (në fund të fundit, Ai nuk është në [ndonjë vend të caktuar], pasi Ai është Zot), dhe është e pamundur që natyra e krijuar të jetë mbi “ku”, atëherë do të thotë se Ai, si njeri, dëshiron që ata (apostujt) të jenë në të njëjtin vend ku është Ai - dhe i njëjti ishte në gjendje të dëshironte si njeri. Dhe përsëri: "Dhe, si erdhi në atë vend, tha: "Kam etje. Dhe i dhanë verë të përzier me vrer dhe, pasi e shijoi, nuk donte të pinte". Sipas cilës pjesë të Tij thuhet se kishte etje? Nëse sipas Hyjnisë, atëherë Hyjnia e Tij do të jetë e pasionuar, në kundërshtim me natyrën, duke dashur të pijë. Nëse sipas njerëzimit, do të thotë se sipas asaj që kishte etje, sipas së njëjtës gjë, Ai nuk donte të pinte diçka të papërshtatshme për natyrën - dhe i njëjti ishte në gjendje të dëshironte si person. Diku tjetër thuhet: "Dhe Jezusi përshkoi Galilenë - sepse nuk donte të kalonte nëpër Jude, sepse Judenjtë kërkonin ta vrisnin". Nëse ecja sipas natyrës i referohet mishit, dhe jo Hyjnisë së bashkuar hipostatikisht me të, do të thotë se i njëjti, si një njeri, duke ecur nëpër Galile, nuk donte të kalonte nëpër Jude - dhe i njëjti ishte i aftë të dëshironte si njeri. Dhe në një vend tjetër: "Dhe kur dolën që andej, kaluan nëpër Galile dhe ai nuk donte që askush ta dinte". Është e njohur nga të gjithë se aftësia për të kapërcyer hapësirën nga natyra i përket, siç u tha, njerëzimit të Zotit dhe jo hyjnisë së Tij. Nëse ishte e natyrshme në Të nga natyra, si njeri, dhe jo si Zot, do të thotë se, duke ecur me dishepujt si njeri, Ai nuk donte që askush ta njihte Atë - dhe i njëjti ishte i aftë të dëshironte si njeri. Dhe përsëri në një vend tjetër: "Dhe, duke u nisur që andej, shkoi në kufijtë e Tirit dhe të Sidonit; dhe, si hyri në shtëpi, donte që askush të mos e zbulonte dhe nuk mund të fshihej". Nëse Krishti, si Zot, ishte forcë vetëhipostatike, dhe si njeri - dobësi, "në fund të fundit, nëse ai u kryqëzua", sipas apostullit, "ishte nga dobësia, por i gjallë nga fuqia e Perëndisë", atëherë Ai, si njeri dhe jo si Zot, pasi hyri në shtëpi, nuk donte që askush ta zbulonte dhe nuk mund të fshihej - dhe i njëjti ishte në gjendje të fshihej. Dhe në një vend tjetër thuhet: "Rreth orës së katërt të natës ai erdhi tek ata duke ecur mbi det - dhe donte t'i kalonte". Nëse dikush pranon që kjo thuhet për Të si Zot, atëherë ai do të detyrohet të thotë se Hyjnia është e përfshirë nga kufijtë truporë, dua të them, sipër dhe poshtë, përpara dhe mbrapa, djathtas dhe majtas. Nëse ai pohon se kjo është thënë për Të si burrë, do të thotë se i njëjti ishte i aftë të dëshironte si burrë. Dhe thuhet gjithashtu: "Dhe dishepujt e tij erdhën dhe i thanë: Ku dëshiron të shkojmë dhe të përgatisim Pashkën për të ngrënë?" Nëse ngrënia e Pashkës i referohet njohjes së ligjit, dhe Zoti iu nënshtrua ligjit si njeri, dhe jo si Zot, atëherë do të thotë se Ai donte ta hante Pashkën si njeri - dhe i njëjti ishte në gjendje të dëshironte si njeri. Dhe apostulli hyjnor flet për Të në Letrën drejtuar Hebrenjve: "Të jesh i bindur deri në vdekje, vdekje në kryq". Pra, pra, Ai ishte i bindur vullnetarisht apo padashur? Por nëse në mënyrë të pavullnetshme, atëherë kjo me të drejtë do të quhej dhunë, jo bindje. Sidoqoftë, nëse Ai u bë i gatshëm, por i bindur, jo si Zot, por si njeri (në fund të fundit, si Zot, Ai, sipas etërve, nuk është as i bindur, as i pabindur, "sepse kjo", thotë Gregori hyjnor, "është karakteristikë e atyre që janë inferiorë dhe të varur"), atëherë Ai ishte në gjendje të dëshironte si njeri. Dhe Davidi i bekuar [flet për Të] në Psalmin e 39-të: "Ti nuk dëshiroje flijime dhe oferta, por më përgatite një trup. Ai nuk kërkoi olokauste ose flijime për mëkatin. Atëherë unë thashë: ja ku po vij. Në krye të librit është shkruar për mua të bëj vullnetin tënd: Zoti im, kam dashur". Që Ati quhet Perëndia i Tij sepse Krishti është njeri, dhe jo sepse është Zot, ashtu si Ati quhet Perëndia i Tij, sepse është Zot, dhe jo sepse është njeri, mendoj se edhe kundërshtarët nuk kanë dyshim. Nëse Ati është Perëndia i Tij, sepse është njeri, dhe jo sepse është Zot, atëherë, do të thotë se Ai ka dashur të krijojë vullnetin e Atit dhe të Tij si njeri, dhe jo si Zot, sepse vullneti i Atit është gjithashtu i Tij, sepse edhe Ai është në thelb Zot. Dhe nëse është kështu, atëherë Ai ishte në gjendje të donte jo vetëm si Zot dhe bashkësubstancial me Atin, por edhe si njeri dhe bashkësubstancial me ne. Duhet ta dini se apostulli hyjnor në "Letra drejtuar Hebrenjve" ia atribuoi Zotit fjalët e psalmit të sapocituar. Moisiu i madh, në krijimin e njeriut, përfaqëson Zotin duke thënë: "Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë". Pra, nëse njeriu është imazh i natyrës hyjnore dhe natyra hyjnore është autokratike, atëherë, pra, imazhi, nëse ruan një ngjashmëri me prototipin, është nga natyra autokratike. Dhe nëse është kështu, dhe Prototipi nga natyra u bë gjithashtu një imazh nga natyra, atëherë do të thotë se Ai është i aftë të dëshirojë në përputhje me të dyja natyrat e Tij. Në fund të fundit, nga [veprat] e etërve tashmë është vërtetuar se vullneti është autokraci natyrore. Duhet të dini se fjala "autokraci" përdoret në kuptime të ndryshme, si "natyrë": në një mënyrë kuptohet në lidhje me Zotin, në të tjerët - në lidhje me engjëjt, dhe në të tjerët - në lidhje me njerëzit. Tek Zoti - mbiesencialisht, tek engjëjt - në kuptimin e një rastësie të tillë të gjendjes me veprimin, që nuk lejon fare një interval kohor, dhe te njerëzit - në atë mënyrë që gjendja mendohet se i paraprin veprimit në kohë. Në fund të fundit, nëse Adami vullnetarisht u bind, dhe vullnetarisht shikoi dhe shijoi vullnetarisht, atëherë dëshira është vuajtja kryesore tek ne. Nëse dëshira është vuajtja kryesore tek ne, dhe Fjala, siç thonë ata, pasi u mishërua, nuk pranoi dëshirën së bashku me natyrën, atëherë unë, pra, nuk u bëra pa mëkat. Nëse nuk jam bërë pa mëkate, atëherë do të thotë se nuk jam i shpëtuar: pasi ajo që nuk pranohet nuk shërohet. Dhe më tej, nëse fuqia autokratike e natyrës është vepra dhe krijimi i Tij, dhe, sipas tyre, Fjala, pasi u mishërua, nuk e pranoi atë në unitet të pashprehur me natyrën, atëherë Ai e largoi atë (fuqinë e natyrës) larg Vetes, ose duke dënuar krijimin e Tij si jo të mirë, ose duke qenë dorështrënguar me shërimin për ne në lidhje me këtë, [në këtë mënyrë, për shkak të mungesës së përsosjes dhe privimit të shpëtimit. ose paaftësia për të kursyer plotësisht, duke u zbuluar atyre që u nënshtrohen pasioneve. Kjo ka të bëjë me aftësinë e Perëndisë së mishëruar të Fjalës për të vullnetin edhe si person. Dhe këtu mësojmë se Ai është i aftë të dëshirojë dhe si Zot. Në fund të fundit, vetë Zoti ynë dhe Zoti ynë, e vetmja e Vërtetë, thotë për veten e tij në Ungjill: "Jeruzalem, Jeruzalem, që vret profetët dhe vret me gurë ata që janë dërguar tek ajo, sa herë kam dashur t'i mbledh fëmijët e tu, siç i mbledh zogu zogjtë nën krahë, e ti nuk deshe? Është e qartë se Ai e tha këtë jo si njeri, pasi u bë njeri kohët e fundit, por si Zot, duke treguar shumë imazhe të ndryshme të providencës së Tij të mençur për njerëzit, kur Ai donte t'i përdorte ato për të "mbledhur" natyrën pranë Vetes nga gabimi i jashtëm, por ajo nuk donte. Dhe përsëri Ai thotë: "Ashtu si Ati ringjall të vdekurit dhe jep jetë, ashtu edhe Biri i jep jetë kujt të dojë". Nëse "si" është një ndajfolje krahasuese dhe krahasimi ndodh midis gjërave të njëanshme, atëherë, prandaj, është e pamundur që kjo të thuhet për Krishtin sipas njerëzimit të Tij. Pra, Shpëtimtari na mësoi se ashtu si Ati, duke qenë Zot, i jep jetë të vdekurve me vullnet, ashtu edhe Ai, duke qenë i një thelb dhe i të njëjtit vullnet me Atin, i jep jetë kujt të dojë. Këto janë dogmat e ungjilltarëve, apostujve dhe profetëve. Pra, çfarë prove më të madhe ka përtej kësaj që i njëjti është i aftë për vullnet nga natyra: edhe sepse Ai është Zot dhe sepse Ai është njeri? P. Nuk ka asgjë më të qartë për të vërtetuar se vullnetet janë të natyrshme. Atëherë, pse Vigilius, primati i atëhershëm romak, pranoi mesazhin që i dha Mina, ish-peshkopi i kryeqytetit, që përmbante një testament dhe, për më tepër, në fshehtësi perandorake në prani të perandorit të atëhershëm romak dhe sinklitit? M. Unë jam i habitur se si ju, duke qenë patriarkë, guxoni të gënjeni. Paraardhësi juaj, në një letër drejtuar Honorius-it, tha se "u hartua, por nuk u dorëzua dhe nuk u paraqit", dhe ju vetë, në letrën tuaj drejtuar Papa Gjonit midis shenjtorëve, thoni se "u dorëzua dhe u paraqit", pasi u lexua nga kuestori Kostandini. Pra, kujt të besohet? Për ju apo paraardhësin tuaj? Është e pamundur që të dy të thonë të vërtetën. P. A është kështu ajo që ka shkruar paraardhësi im? P. Mirë, le të lëmë Vigilius. Dhe çfarë mund të thoni për Honorius, i cili, duke iu drejtuar paraardhësit tim, vendosi qartë dogmën e vullnetit të vetëm të Zotit tonë Jezu Krisht? M. Kush është interpretuesi i besueshëm i kësaj letre, ai që e përpiloi në emër të Honorit, që ende jeton dhe ndriçon gjithë Perëndimin si me virtytet e tjera, ashtu edhe me dogmat e devotshmërisë, apo ata që në Kostandinopojë thonë çfarë të duan? M. Pra, në një letër drejtuar Shën Konstandinit, perandorit të atëhershëm, përsëri në emër të Papa Gjonit të shenjtë, ai tha për këtë mesazh: “Ne folëm në lidhje me Zotin për një vullnet, jo midis Hyjnisë dhe njerëzimit të Tij, por vetëm midis njerëzimit. Sepse kur Sergius shkroi se disa pretendojnë dy vullnete të kundërta në Krishtin, ne u përgjigjëm se dy në kuptimin e Krishtit nuk i kishim, në kuptimin e mishit, ashtu si vullneti. pas Rënies, por vetëm një, që e dallon natyrshëm njerëzimin e Tij.” Dhe dëshmi e qartë për këtë është përmendja e mishit dhe e anëtarëve, gjë që nuk na lejon ta kuptojmë këtë në lidhje me Hyjninë e Tij. Dhe pastaj, duke parashikuar një kundërshtim, ai thotë: "Nëse dikush thotë: "Për çfarë arsyeje, kur diskutonit për njerëzimin e Krishtit, nuk përmendët Hyjninë e Tij?", atëherë do të themi se, së pari, kjo ishte një përgjigje për pyetjen dhe së dyti, se, si kudo tjetër, ne ndoqëm këtu zakonin e Shkrimit, i cili ndonjëherë flet nga hyjnia e Tij (siç, për shembull, apostulli thotë për fuqinë e Zotit: Zoti"), dhe nganjëherë - nga njerëzimi i Tij, dhe vetëm (sikur Ai Vetë thotë: "Marrëzia e Zotit është më e mençur se njerëzit, dhe i pafuqishmi i Zotit është më i fortë se njerëzit"). P. Paraardhësi im, duke i kushtuar vëmendje shprehjes, e pranoi atë në thjeshtësinë e saj. M. Të them të drejtën, asgjë nuk më largoi më shumë nga paraardhësi juaj sesa ndryshueshmëria e tij, pra fakti që në kohë të ndryshme ai kalonte nga një mendim në tjetrin dhe nuk ishte i vendosur në asnjë pikëpamje. Fillimisht, duke miratuar ata që e quajnë këtë vullnet vetëm Hyjnor, ai pohoi se i mishëruari është vetëm Zoti, më pas, duke përshëndetur ata që e quanin debatues, ai e përfaqësoi Atë si një njeri të thjeshtë që, si ne, mendon dhe nuk ndryshon nga Pirro dhe Maksimi. Ndonjëherë, duke e quajtur këtë vullnet hipostatik, ai, së bashku me ndryshimin e hipostazave, prezantoi dallimin e vullneteve midis atyre konsubstanciale, dhe ndonjëherë, duke e miratuar dhe duke e quajtur arbitrare, ai pohoi një bashkim relativ - në fund të fundit, vullneti, fuqia dhe gjëra të ngjashme janë padyshim lëvizje qëllimi (γνώμης). Dhe ndonjëherë, duke pranuar dhe vënë mbi vete si zot ata që e quajnë vullnetin dhe qëllimin, ai (Sergius) përfaqësonte Zotin jo vetëm si një njeri të thjeshtë, por edhe të ndryshueshëm dhe mëkatar - pasi qëllimi (γνώμη) gjykon të kundërtat, kërkon të panjohurën dhe diskuton për të paqartën. Përndryshe, ai ndoqi ata që vullnetin e quajnë ekonomik dhe vendosi se para ekonomisë ishte pa vullnet, dhe të gjitha absurditetet e tjera që mund të pasojnë këtë arsyetim, dhe ra në shumë mendime të tjera absurde, duke mos pasur mbështetje në të vërtetën. Dhe nëse do të doja t'i shkruaja të gjitha saktësisht, së bashku me të njëjtat marrëzi, shekulli i ardhshëm nuk do të mjaftonte. Por cila është nevoja për të paraqitur letra dhe për të ndarë Kishën e shenjtë të Perëndisë? Ai as nuk mund të kuptonte se çfarë kishin të përbashkët të gjithë. Në fund të fundit, ose statutet tuaja (nëse ju dorëzohemi) përmbajnë vendime pajtuese (siç pretendoni ju në mënyrë të pavërtetë), dhe atëherë ne nuk kemi nevojë për këto statute, sepse ne si më parë dhe tani i kemi pranuar dhe i mirëpresim këto këshilla, ose nuk ka dogma pajtuese dhe do të ishte shumë më e drejtë të largoheshim prej tyre dhe të iknim. Pra, duke qenë se oferta e këtyre letrave të njëjta në të dyja rastet është e padrejtë dhe e paligjshme, atëherë refuzimi i tyre në të dyja rastet është i drejtë dhe kanonik. P. Sophrony, i cili ishte Patriarku i Jeruzalemit pak më parë, na detyroi ta bëjmë këtë dhe, në kundërshtim me propozimin, në momentin e gabuar filloi një mosmarrëveshje për veprimet. M. Jam plotësisht i dëshpëruar se si do të justifikoheni duke akuzuar kaq rëndë një person të pafajshëm. Në fund të fundit, më thuaj, përballë vetë së vërtetës, ku ishte atëherë Sophronius kur Sergius i shkroi Teodorit të Paranit, duke dërguar siç e quan mesazhin e Minës me ndërmjetësimin e Sergius Macarion, peshkop i Arsinoe, duke e nxitur atë të shprehte mendimin e tij për një veprim dhe një vullnet që ishin në mesazh, dhe ai shkroi si përgjigje se i pranoi ato? Apo kur i shkroi ish-veriorit Pavel One-Eyed në Feodosiopolis, duke i dërguar letrën e Minës, pëlqimin e Faranit dhe të tijën? Apo kur i shkroi Paulineistit Gjergj, me nofkën Arsan, që t'i dërgonte fragmente për këtë veprim të tyre të vetëm dhe të fuste në letër se me këtë po krijonte unitetin e Kishës me ta? Dhe i Lumuri Gjoni, Papa i Aleksandrisë, ia rrëmbeu këtë mesazh Arsanit me dorën e tij, prandaj synonte ta rrëzonte atë (Arsanin) për shkak të tij. Por ai u pengua nga pushtimi i atëhershëm Persian i Egjiptit. Apo, kur ai iu përgjigj letrës së Kirit të Fasisit, pyetjes së tij për një dhe dy veprime, duke i dërguar letrën e përmendur nga Mina? Pra? Meqenëse Sergius e bëri publike sëmundjen e tij në shumë mënyra dhe dëmtoi pjesën më të madhe të Kishës, i bekuari Sofroni e përballoi atë me përulësinë që i takonte gradës së tij: duke u hedhur në këmbët e tij dhe, në vend të çdo lutjeje, duke i sjellë atij pasionet jetëdhënëse të Krishtit Perëndi, në mënyrë që ai të mos ripërtërinte deklaratën heretike, e cila, për fat të mirë, kishte jetuar më parë nga babai. fajtori i një tundimi të tillë? P. Arsyetimi hodhi poshtë siç duhet të gjitha argumentet e paraqitura dhe asgjë nuk mungonte fare në hetimin e testamenteve. M. Meqenëse hetimi për testamentet ka marrë fund, do të dëshironit të flisnit në të njëjtën mënyrë për veprimet? P. Duke mos ditur se vullnetet janë të natyrshme, pranova edhe qëndrimin për veprimet, dhe nëse pohoja diçka me gojë ose me shkrim, atëherë këtë mendim e kisha në mendje. Tani, kur e kemi kuptuar me përgjithësim se vullneti dhe veprimi janë të natyrshme, gjithçka që kam mbrojtur më parë për këtë çështje është anuluar dhe më duket e panevojshme të diskutohet fare për këtë në të ardhmen. M. Po çfarë? Meqenëse Zoti na ka thirrur në njohjen e së vërtetës së Tij për shkak të qëllimit tonë të njohur prej Tij që më parë, a nuk duhet të zbërthehet ajo që disa kanë shkruar ose folur për të për hir të njerëzve sylesh, të cilët, si zakonisht, marrin gjithçka pa kujdes? P. Nëse kërkimi ka një qëllim të tillë, atëherë është i nevojshëm. Për shqetësimin për sigurinë e njerëzve me mendje të thjeshtë është një imitim i dashurisë hyjnore për njerëzimin. M. Pra, nëse ky është një imitim i dashurisë hyjnore për njerëzimin, le ta fillojmë shqyrtimin tonë të kësaj teme nga këtu. M. Kam gjetur në shkrimet tuaja një deklaratë për një veprim në Krishtin, pasi Ai është një. Pra, nëse Ai ka një veprim, meqenëse Ai është një, dhe një është hipostaza e Tij, atëherë ky veprim [i Tij] i vetëm është hipostatik, dhe rezulton se Ai ka një veprim tjetër, si dhe një hipostazë, në krahasim me Atin dhe Nënën - nëse Krishti nuk është njëri prej tyre. P. Nëse flisni për dy veprime për shkak të dy natyrave në Krishtin, dhe jo për një për shkak të unitetit të personit, atëherë njeriu do të ketë dy veprime për shkak të ndryshimit thelbësor midis shpirtit dhe trupit të tij. Dhe nëse po, atëherë Krishti do të ketë tre veprime, jo dy. M. Ajo që ju parashtroni për të hedhur poshtë cilësitë natyrore është e njëjta gjë e paraqitur kundër natyrave nga ata që luftojnë kundër tyre. Kjo është e vetmja gjë për të cilën jeni të mirë: t'i ndiqni ata në gjithçka. Prandaj, edhe ne zbatojmë të njëjtat akuza që iu paraqitën atyre nga etërit ndaj jush, si për ata që janë të prekur nga e njëjta sëmundje: ata thonë, nëse, për shkak të dallimit të dy natyrave në Krishtin, edhe ju, së bashku me ne, do të pohoni dy natyra, dhe jo një - për shkak të unitetit të fytyrës, atëherë në këtë mënyrë do të ketë dy natyra në njeriun, nëse Krishti nuk do të ketë dallim thelbësor në shpirtin dhe trupin e tij. dy. Nëse, për shkak të dallimit të natyrave, ju, së bashku me ne, duke pohuar dy natyra, nuk flisni për tre natyra në Krishtin, atëherë si mundemi ne, kur flasim për dy veprime për shkak të dallimit të natyrave, të marrim tre veprime? Në fund të fundit, ajo që ju thoni me ne në përgjigje të atyre që e argumentojnë këtë kundër natyrës do të mjaftojë që ne t'ju kundërshtojmë në lidhje me veprimet. Por në këtë mënyrë arsyetimi ju hodhi poshtë në të njëjtin nivel, duke treguar absurditetin e pyetjes. Dhe nga sa më sipër arrijmë në përfundimin se uniteti i llojit të njeriut nuk është në thelb identik me unitetin e shpirtit dhe trupit. Sepse uniteti i llojit të njeriut tregon uniformitetin e të gjithë individëve që bien nën natyrë, prandaj nuk flasim për të në mënyrë të paqartë, por duke shtuar "njeri". Dhe uniteti i shpirtit dhe trupit në thelb dëmton vetë ekzistencën e tyre, duke e shtyrë atë drejt mosekzistencës së plotë. Nëse uniteti i llojit të njeriut nuk është identik me unitetin e shpirtit dhe trupit në thelb, atëherë kjo do të thotë se nuk kemi nevojë të flasim për veprim të një lloji, ose ta quajmë hipostatik, ose të pohojmë tre veprime, sepse veprimi ka të bëjë me natyrën. P. Por me veprime futen fytyra, si ato të Nestorit dhe është e nevojshme, duke folur për dy veprime, të mbrohen dogmat e tij të poshtra. M. Just Nestorius, duke folur për dy persona, dekreton një veprim. Dhe nëse, sipas jush, fytyrat futen së bashku me veprimet, atëherë me fytyrat, duke folur vazhdimisht, do të futen edhe veprimet. Dhe ju, duke ndjekur rregullat tuaja, do të detyroheni, për shkak të një veprimi të Hyjnisë së Shenjtë, të flisni për një person të vetëm të Tij, ose për shkak të tre hipostazave të Tij - për tre veprime, ose, si Nestori - për një bashkim relativ, sepse një veprim është uniteti i Tij, siç treguan i njëjti Nestori dhe banda e tij në shkrimet e tyre. Dhe në lidhje me ne, meqenëse kemi një veprim specifik, por shumë hipostaza, do të duhet të flisni ose për shkak të një veprimi specifik për një person për të gjithë, ose për shkak të shumëllojshmërisë së personave - për një shumëllojshmëri veprimesh. Dhe fjala atërore do të jetë e kotë, duke thënë: "Ata që kanë një thelb, kanë një veprim". Për më tepër, nëse, sipas tyre, një person futet së bashku me veprimin dhe ata pranojnë se shumë veprime burojnë nga e njëjta Fjalë e mishëruar, atëherë ata do të lejojnë edhe personat e futur së bashku me veprimet dalëse, pasi duan të jenë në marrëveshje me veten e tyre dhe do të rezultojë se Një dhe i njëjti ka persona dhe veprime të panumërta. Dhe përsëri, nëse, sipas tyre, një person futet së bashku me veprimin, atëherë kur eliminohet, eliminohet edhe detyrimisht. Dhe nëse kjo është e vërtetë, së bashku me eliminimin e dy dhe një veprimi, dy dhe një person do të eliminohen dhe Krishti, për aq sa është në fuqinë e tyre, do të kalojë nga ekzistuesja dhe mbiekzistenca në të paqenë - dhe çfarë mund të ketë më të lig se kjo? Nëse dikush, nga bollëku i madh, dëshiron ta konsiderojë këtë në lidhje me secilin prej nesh, atëherë ai do të zbulojë se ne në të njëjtën kohë jemi duke menduar dhe duke ecur, ose duke menduar për një gjë dhe duke folur për një tjetër me ata që takojmë, gjë që, siç tregohet, Moisiu e bëri: në të njëjtën kohë duke ndërmjetësuar para Zotit për njerëzit dhe në bisedë me njerëzit, duke i inkurajuar ata për shpresa të mira. Dhe çdo person nuk ndahet në dysh, sepse ai vepron dyfish në përputhje me natyrat e tij, dhe për shkak se ai që vepron dyfish është një, ai nuk i ngatërron lëvizjet që janë në thelb të natyrshme në natyrën e tij. Dhe e njëjta gjë vlen edhe për fjalën e folur: kuptimin e shohim të ngulitur në të folur, dhe të folurit si bartës të kuptimit, dhe ndërthurjen e plotë të tyre, dhe sikurse me dallimin e tyre nuk futet dallimi i personave, ashtu edhe me unitetin më të afërt - konfuzionin. Por çfarë mund të themi atëherë për një shpatë të nxehtë, e cila nuk ruan më keq dy natyrat, domethënë zjarrin dhe hekurin, dhe veprimet e tyre natyrore, domethënë djegien dhe prerjen, dhe i manifeston ato në çdo gjë njëkohësisht? Në fund të fundit, as djegia e saj nuk është e pandashme nga prerja pas lidhjes, as prerja nga djegia, dhe për shkak të dualitetit të veprimit natyror, nuk futen dy shpata të kuqe të ndezura dhe për shkak të veçantisë së shpatës së nxehtë, nuk ka ngatërrim apo shpërbërje të dallimit thelbësor. P. A nuk ishte vetëm një aktrim? P. Pra, nëse ka një aktiv, atëherë veprimi është një, si një. M. Ky është Krishti. Sepse, duke qenë se i jemi kthyer të njëjtës gjë, do t'ju pyes përsëri të njëjtën gjë si më parë: Ai është një nga hipostaza apo nga natyra? P. Me hipostazë. Në fund të fundit, nga natyra Ai është i dyfishtë. M. Pra, Ai vepron dyfish për shkak të dualitetit të natyrave apo veçmas për shkak të veçantisë së hipostazës? Por nëse Ai, Një dhe i njëjti, ka vepruar dyfish, duke qenë i vetëm, atëherë do të thotë se numri i personave nuk futet së bashku me numrin e veprimeve, dhe nëse - veçmas (për shkak të veçantisë së personit), atëherë arsyetimi për këtë do të sjellë të njëjtat absurditete në të njëjtin rast. Në fund të fundit, nëse një veprim është hipostatik, atëherë së bashku me shumësinë e hipostazave, do të shihet edhe ndryshimi në veprime. P. Nuk është e nevojshme që duke qenë se Ai veproi dyfish, atëherë Ai kishte dy veprime, por meqë Aktori ishte një, [atëherë veprimi ishte] një. M. Po kështu, një tjetër ju thotë për natyrat: meqë Ai ka një natyrë të dyfishtë, kjo nuk do të thotë se tashmë ekzistojnë natyra dhe quhen dy, por duke qenë se hipostaza e Tij është një, atëherë natyra e Tij është dhe quhet një. Dhe për të mos përmendur gjithçka që mund të thuhet në lidhje me këtë kur diskutoni një veprim, për cilin saktësisht dëshironi të flisni: hyjnore, njerëzore apo as për njërën dhe as për tjetrën? Por nëse për hyjnoren, ju thoni se Krishti është vetëm Zot, por nëse për njeriun, se Ai nuk është aspak Zot, por thjesht një njeri, dhe nëse nuk është për njërën dhe as tjetrën, atëherë ju dekretoni se Ai nuk është as Zot as njeri, por ai që nuk ekziston. P. Kur pohojmë se Hyjnia e Krishtit dhe njerëzimi i Tij kanë një veprim, themi se ai është i natyrshëm në Të jo në kuptimin e natyrës, por në mënyrën e bashkimit. M. Nëse veprimi lindi tek Ai, sipas fjalës suaj, nga bashkimi, atëherë, pra, para bashkimit Ai ishte joaktiv dhe, sipas jush, u detyrua të krijonte. Dhe përsëri, nëse veprimi i Tij erdhi nga bashkimi dhe Ati dhe Fryma e Shenjtë nuk ishin të bashkuar hipostatikisht me mishin, atëherë Ata, pra, nuk veprojnë. Dhe nëse Ata nuk veprojnë, atëherë ata nuk janë Krijues, për të mos thënë se Ata nuk ekzistojnë fare. Dhe përsëri, duke qenë se bashkimi është një marrëdhënie, dhe jo një gjë, do të thotë se veprimi i Krishtit është një marrëdhënie, dhe jo një gjë. E megjithatë, do të detyroheni ta quani (këtë veprim) ose të krijuar ose të pakrijuar, sepse midis të krijuarit dhe të pakrijuarit nuk ka absolutisht asnjë [veprim] të mesëm. Dhe nëse e quani të krijuar, atëherë tregon natyrën e krijuar, dhe vetëm, dhe nëse e quani të pakrijuar, atëherë tregon natyrën e pakrijuar, dhe vetëm, sepse është e nevojshme që cilësitë natyrore domosdoshmërisht t'i përgjigjen natyrave. Dhe si është e mundur që një natyrë e krijuar dhe fillestare të ketë një veprim të pakrijuar, pa fillim dhe pa kufi, krijues dhe ruajtës? Apo, si në [natyrën] e pakrijuar dhe të pafilluar, a është krijuar [një veprim] dhe i jepet një fillim, dhe i kufizuar dhe ruhet nga një tjetër, që të mos shpërbëhet? P. A nuk aprovoni askënd dhe nuk jeni dakord edhe me ata që e quajnë një veprim si pasojë e veprave të bëra nga Krishti? M. Veprimet e ndryshme kanë pasoja të ndryshme, dhe jo një, siç u tregua në lidhje me shpatën e nxehtë. Në fund të fundit, edhe pse janë të lidhura me njëra-tjetrën, efekti i zjarrit dhe efekti i tehut, ne shohim se efekti i zjarrit është djegia, dhe efekti i hekurit është prerja, megjithëse nuk ndahen nga njëri-tjetri në një prerje djegëse ose në një djegie prerëse, ashtu si qielli ka një [veprim], dhe toka ka një tjetër, dhe dielli një të tretë. Pra, është e pamundur të flitet për një pasojë, pasi akti nuk është vetëm një. Prandaj, nëse keni vendosur një testament të vetëm, duke pasur parasysh pasojat e veprave të kryera nga Krishti, atëherë ose dekretoni një akt, ose, për shkak të veprave të panumërta, veprime të panumërta. Sidoqoftë, ajo që ne kërkojmë lidhet me veprat - në fund të fundit, ne nuk po flasim për atë që është jashtë Krishtit, por për atë që është në Vetë Krishtin, domethënë për përcaktimin e natyrshëm të esencave të Krishtit, nëse ai pësoi dëm nga bashkimi ose mbeti pa dëmtim, dhe, nëse pësoi, a mund të ekzistojë një natyrë e dëmtuar; Por fakti që veprimi natyror nuk lidhet me gjërat e jashtme është e qartë nga fakti se pa vepra mund të ketë natyrë dhe pa veprim natyror natyra as nuk mund të ekzistojë dhe as të njihet. Nga mënyra se si çdo gjë vepron nga natyra, ne sigurohemi që ajo të mos kthehet në [atë që nuk është]. Në të njëjtën kohë, ju vendosët si dogmë një veprim të shpikur nga ju si një dhi, që do të thotë jo një veprim, por përcaktim natyror i entiteteve të bashkuara. Dhe një konfirmim i vërtetë i kësaj janë "Kapitujt" (të parashtruar nga Kiri, dhe të pranuar në mënyrë të favorshme dhe me shumë gëzim nga ju), në të cilat ai, pasi dekretoi një veprim, pohoi se Krishti përmbushi si hyjnoren ashtu edhe atë njerëzore në një mënyrë dhe në të njëjtën mënyrë, duke kundërshtuar jo vetëm Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë, por edhe gjithçka që lind. Në fund të fundit, asgjë që ekziston nuk është e aftë të krijojë të kundërtën, duke mbetur brenda kornizës së natyrës së saj. Sepse zjarri nuk ngroh dhe nuk ftohet, dhe akulli nuk ftohet dhe ngrohet, dhe toka nuk thahet dhe hidraton, dhe uji nuk laget dhe thahet. Prandaj, nëse kjo nuk shihet në asnjë nga gjërat ekzistuese, atëherë si nuk keni frikë të thoni se Fjala, e mishëruar dhe në thelb duke u bërë njeri, me një veprim kryen edhe mrekulli, edhe pasione, të cilat ndryshojnë nga njëra-tjetra për nga përkufizimi i natyrës? P. Pse iluminari i kishës Cirili parashtroi një dogmë të kundërt me kuptimin e devotshëm që tani është shfaqur si rezultat i diskutimit, duke folur për "duke treguar nëpërmjet të dy [veprimeve] një veprim të lidhur", domethënë për Krishtin? M. Kjo deklaratë nuk bie aspak në kundërshtim me dy veprimet; përkundrazi, i vërteton ato. Në fund të fundit, ai nuk tha se Hyjnia e Krishtit dhe njerëzimi i Tij kanë një veprim natyror (sepse përndryshe ai nuk do të thoshte në një vend tjetër se "askush me mendjen e tij të drejtë nuk do të lejonte një veprim te Krijuesi dhe krijimi", por duke dashur të tregojë se veprimi i Hyjnisë është një - si pa mish ashtu edhe me mish. Sikur dikush, duke dashur të tregojë se veprimi i drurit, thotë dhe pa dru, është i njëjtë me dru zjarri, thotë dhe pa dru, është njësoj. Pra, edhe Ati nuk e quajti veprimin e dy natyrave një, por Hyjnoren dhe Atin e quajti një veprim, në thelb të pranishëm në Fjalën e mishëruar të Perëndisë, me anë të së cilës Ai jo vetëm, me urdhërin gjithëkrijues, kreu në mënyrë jotrupore shenjat hyjnore, siç thotë Ai vetë (një herë dhe pas mishërimit Ai është një veprim i vetëm, i cili është i shfaqur nga ana e Tij, por edhe në vetvete). ato trupore. Pra, ringjallja e gruas së re, ose shikimi i të verbërit, ose bekimi i bukëve, ose pastrimi i lebrozit, që u bë me anë të fjalës dhe urdhrit gjithëkrijues, janë në natyrë të ngjashme me atë që arrihet nëpërmjet prekjes trupore, për të treguar mishin jetëdhënës si në kuptimin e plotë që i përket Atij dhe jo të gjithëve. Sepse nëpërmjet të dyja këtyre gjërave (po flas për urdhërimin dhe prekjen) veprimi hyjnor u njoh nga vetë veprat, pa dëmtuar aspak veprimin njerëzor dhe pasiv të mishit, i cili është i ngjashëm me ne, por, përkundrazi, duke e ruajtur atë për shfaqjen e tij. Në të njëjtën mënyrë, shpirti, nëpërmjet trupit të tij, si një instrument, dhe veprimit të tij natyror, prodhon një veprim që është karakteristik për të dhe i vetin nga natyra. Sepse shtrirja e dorës, prekja, dhe mbajtja, përzierja e baltës dhe thyerja e bukës - dhe thjesht gjithçka që bëhej me anë të dorës ose një gjymtyre tjetër ose pjesë të trupit, i përkiste veprimit natyror të njerëzimit të Krishtit, me anë të të cilit Ai Vetë, Perëndia nga natyra dhe duke krijuar natyrshëm Hyjnoren, veproi si një njeri i vërtetë, i përsosur me anë të natyrës. "përveç vetëm në mëkat". Pra, Ati nuk ishte i pavetëdijshëm për veçantinë ekskluzive të secilës prej natyrave, duke përfshirë edhe vetitë e tjera natyrore, domethënë veprimin krijues dhe jetësor të transmetuar nga shpirti në trupin e Tij. Duke i ruajtur ato në vetvete, Zoti i mishëruar Fjala i tregoi qartësisht të dallueshëm dhe të papërzier: krijuesin - duke krijuar thelbin, cilësinë dhe sasinë, nga e cila, në të cilën dhe përmes së cilës ndodh dhe kundrohet ekzistenca e qenieve (edhe pse ndër filozofët helen e shtrijnë ekzistencën në dhjetë përkufizime, por është ajo që përmban [universi]). [Ai krijoi] thelbin duke i mbushur sytë e munguar të të verbërit, cilësinë duke e kthyer ujin në verë dhe sasinë duke shumëzuar bukët. Ai e tregoi veprimin jetësor duke marrë frymë, duke folur, duke parë, duke dëgjuar, duke prekur, duke nuhatur, duke ngrënë dhe pirë, duke lëvizur krahët, duke ecur, duke fjetur e kështu me radhë, gjë që në të gjitha gjërat që bie nën natyrë tregon uniformitetin e veprimit natyror. P. Mendimin e babait e keni paraqitur me devotshmëri dhe pa ekzagjerim, duke mos kundërshtuar, por duke rënë dakord në çdo gjë me të dy veprimet. Dhe çfarë do të themi atëherë për Shën Dionisin, i cili në një letër drejtuar Gait, shërbëtorit të Krishtit, i tha se Ai "kryer në ne një veprim të ri hyjnor"? M. A është risia cilësi apo sasi? M. Kjo do të thotë se ajo fut me vete të njëjtën natyrë, nëse përkufizimi i çdo natyre është përmbajtja e veprimit të saj thelbësor. Por jo vetëm kjo, por kur apostulli thotë: "Ja, të gjitha gjërat janë bërë të reja", ai nuk thotë asgjë më shumë se: ja, të gjitha gjërat janë bërë një, dhe nëse doni ta quani "nga natyra" ose "nga puna", le të jetë në gjykimin tuaj. Nëse risia është një cilësi, atëherë ajo nënkupton jo vetëm një veprim, por një imazh të ri dhe të pashprehur të shfaqjes së veprimeve natyrore të Krishtit, në përputhje me imazhin e pashprehur të ndërthurjes së natyrave të Krishtit në njëra-tjetrën dhe jetës së Tij njerëzore, të mahnitshme dhe të paprecedentë dhe të panjohur për natyrën e ekzistencës, dhe imazhin e shkëmbimit të njësisë së ndërsjellë në ineff. P. A nuk do të thotë "më i perëndishëm" një [veprim]? M. Jo. Sepse kjo shprehje, përkundrazi, në mënyrë perifrastike, përmes llogaritjes së natyrave, përcjell veprimet e tyre, pasi me mohimin e [parimeve] ekstreme nuk ka asgjë në mes në Krishtin. Nëse tregon një veprim, atëherë Krishti, si Zot, do të ketë një veprim tjetër përveç Atit. Prandaj, Biri do të ketë një veprim ndryshe nga Ati, pasi Ati nuk është më hyjnor. Dhe përveç kësaj, "Më i perëndishëm" dallon dhe vendos natyrën. Në fund të fundit, veprimi, duke qenë i natyrshëm, është një shenjë themeluese dhe e lindur e natyrës. Dhe ata që morën parasysh pyetjet lidhur me këto gjëra thanë se lloji i sasisë është një gjë dhe cilësia tjetër. P. Risia nuk është as sasi, as cilësi, por një thelb. M. Jam i habitur se si vendose ta thuash këtë. Cila është e kundërta e esencës? M. Pra, risia nuk është një thelb, por një cilësi. Por si, nëse e kuptojmë këtë shprehje në kuptimin e një veprimi, a nuk do ta paraqesim në këtë mënyrë këtë mësues teofanie si në kundërshtim me veten dhe baballarët e tjerë? Në fund të fundit, të gjithë së bashku thanë dhe mësuan qartë se ata që kanë një esencë kanë një veprim, dhe ata që kanë një veprim kanë një esencë, dhe se ata që ndryshojnë në thelb ndryshojnë në veprim, dhe ata që ndryshojnë në veprim ndryshojnë në thelb. P. Këtë e thanë baballarët në lidhje me teologjinë, por jo me ekonominë. Prandaj, nuk i takon mendjes që e do të vërtetën të transferojë në ekonomi atë që thanë në lidhje me teologjinë, dhe me këtë të futë absurditete të tilla. M. Nëse etërit e thanë këtë vetëm në lidhje me teologjinë, atëherë kjo do të thotë se pas mishërimit Biri, sipas jush, nuk konsiderohet në teologji së bashku me Atin. Dhe nëse nuk merret parasysh në teologji, atëherë nuk numërohet [me Atin] në thirrjen e pagëzimit dhe besimi dhe predikimi do të jenë të kota. Dhe përsëri, nëse Biri pas Mishërimit nuk konsiderohet në teologji së bashku me Atin, Ai nuk do të jetë i të njëjtit thelb, sepse ata që ndryshojnë në përkufizim sigurisht që do të jenë të ndryshëm në natyrë. Dhe përsëri, nëse pas Mishërimit Biri nuk merret parasysh në teologji së bashku me Atin, atëherë kujt i referohemi fjalët: "Ati im punon deri tani, dhe unë punoj", dhe gjithashtu: "Çfarëdo që ai sheh Atin duke bërë, Biri bën të njëjtën gjë" dhe: "Nëse nuk më besoni, besoni veprat e mia" dhe: "Ati më sprovo veprat" i vdekur dhe i jep jetë, kështu që Biri që Ai do, jetëdhënës, në fund të fundit, e gjithë kjo tregon se Ai jo vetëm ka një thelb me Atin edhe pas mishërimit, por edhe një veprim, dhe përsëri, nëse providenca për gjërat është veprimi i Perëndisë, dhe i përket jo vetëm Atit dhe Frymës, por edhe Birit që ka edhe pas veprimit. mishërim. Dhe përsëri, nëse mrekullitë janë veprimi i Zotit, dhe nga mrekullitë kemi mësuar se Ai është i të njëjtit esencë me Atin, atëherë do të thotë se Ai u zbulua si një dhe i njëjti thelb me Atin nga i njëjti veprim me Të - dhe Ai konsiderohet në teologji së bashku me Të edhe pas mishërimit. Dhe përsëri, nëse veprimi krijues është në thelb i natyrshëm në Zotin, dhe ajo që është esenciale është e patjetërsueshme, atëherë ata ose do të duhet, duke thënë se pas Mishërimit Ai nuk ka të njëjtin veprim me Atin, të pranojnë se Ai nuk është i të njëjtit esencë me Të (në fund të fundit, aty ku nuk ka veprim natyror, nuk do të ketë asnjë natyrë), ose, duke thënë se Ai ka të njëjtin përfundim, se Ai ka të njëjtin përfundim i njëjti veprim, duke e konsideruar Atë në teologji së bashku me Atin dhe pas Mishërimit, sepse aty ku është natyra, sigurisht që do të ketë një veprim të përgjithshëm në përputhje me të. P. Ne flasim për një veprim jo për të mohuar veprimin njerëzor, por sepse, ndryshe nga veprimi hyjnor, në këtë kuptim quhet vuajtje. M. Sipas këtij arsyetimi, ata që flasin për një natyrë nuk e thonë këtë për të mohuar njerëzoren, por sepse kjo natyrë, në ndryshim nga Hyjnorja, në këtë kuptim quhet pasive. P. Po çfarë? A nuk e quajtën etërit lëvizjen njerëzore vuajtje në përputhje me dallimin nga veprimi hyjnor? M. Në asnjë mënyrë. Në fund të fundit, në përgjithësi, ekzistenca e askujt nuk njihet dhe përcaktohet nga ballafaqimi dhe krahasimi (ose përndryshe gjërat do të rezultojnë të jenë shkaku i njëra-tjetrës). Në fund të fundit, nëse për faktin se lëvizja hyjnore është veprim, dhe ajo njerëzore vuan, atëherë, natyrisht, nëse natyra hyjnore është e mirë, atëherë natyra njerëzore është e keqe. Në të njëjtën mënyrë, dhe sipas pohimit të kundërt me kundërshtim, lëvizja hyjnore quhet veprim, pasi lëvizja njerëzore quhet vuajtje, dhe natyra hyjnore do të jetë e mirë, sepse njeriu është i keq. Por mjaft. Sepse me të vërtetë e gjithë kjo është për shkak të marrëzisë së madhe. P. Po çfarë? A nuk e quanin baballarët qëndrueshmëri (pasion) lëvizjen njerëzore? M. E kanë quajtur ndryshe, pra në varësi të kuptimeve të nënkuptuara. M. E quajtën forcë, veprim, ndryshim, lëvizje, veçori, cilësi dhe qëndrueshmëri, por jo në kundërshtim me Hyjnoren, por, si forcë ruajtëse dhe e pandryshueshme; si uniformitet dallues dhe zbulues në të gjitha [hipostazat] e një lloji - me veprim; si veçues – sipas dallimit; si gishti tregues - lëvizje; si një përbërës i natyrshëm vetëm për të dhe jo për një tjetër - një veçori; si specie-ish-për nga cilësia; si diçka që lëviz – duke u nënshtruar. Në fund të fundit, çdo gjë që është nga Zoti dhe pas Zotit i nënshtrohet asaj që lëviz, pasi nuk është vetëlëvizje apo vetëfuqi. Pra, jo me kundërshtim, siç u tha, por për shkak të kuptimit shkakor të ngulitur në mënyrë krijuese në to nga Thelbi që përbën universin. Prandaj, duke e shpallur së bashku me Hyjnoren, e quajtën veprim. Për atë që tha: "Vepron në secilën nga speciet me pjesëmarrjen e tjetrit", a ka bërë diçka tjetër? Ose kush tha: “Sepse, pasi mbeti dyzet ditë i paarritshëm, më vonë u bë i uritur: në fund të fundit, kur Ai donte, Ai e lejoi natyrën të vepronte në mënyrën e vet”, apo ata që flisnin për veprimet e tij të ndryshme, ose për dyfishin, ose për njërën dhe tjetrën [që ata bënë diçka tjetër]? P. Vërtet, hetimi i veprimeve tregoi se një veprim ishte absurd kur ai shprehet në çfarëdo mënyre në lidhje me Krishtin. Por unë kërkoj falje për veten time dhe për ata para meje. Sepse ne kemi rënë në këto koncepte absurde dhe përfundime logjike nga injoranca. Ju bëj thirrje që të gjeni një mënyrë që ky absurditet i futur të zhduket dhe kujtimi i paraardhësve tuaj të ruhet. M. Nuk ka rrugë tjetër veçse të heshtësh për personat, dhe të anatemosh dogma të tilla. P. Por nëse kjo ndodh, do të rezultojë se Sergius dhe këshilli që u zhvillua nën mua do të dëbohen së bashku me ta. M. Më habit që ju e quani këshillin diçka që nuk u zhvillua sipas ligjeve dhe kanuneve apo rregullave të katedrales, sepse nuk kishte as një mesazh rrethi me pëlqimin e patriarkëve, as një vend apo ditë të caktuar të mbledhjes. Nuk kishte as të akuzuar e as akuzues. Të grumbulluarit nuk kishin letra shoqëruese, as peshkopët nga mitropolitët, as mitropolitët nga patriarkët. Nga patriarkët e tjerë nuk u dërguan letra apo fjalë. Pra, kush, i cili është ende në mendjen e tyre të mirë, do të lejojë që diçka që ka mbushur gjithë tokën me tundime dhe grindje ta quajë këshill? P. Nëse nuk ka rrugë tjetër përveç kësaj, unë, duke parapëlqyer shpëtimin tim mbi gjithçka, jam gati ta bëj këtë me çdo konfirmim, duke kërkuar vetëm një gjë, që së pari të nderohem me nderimin e varreve apostolike, ose më mirë, me vetë apostujt suprem, dhe më pas me pamjen e Papës së Shenjtë, dhe t'i dorëzoj atij tomoset e ndodhura. Kur ai tha kështu, Maksimi dhe Patrik Gregori u përgjigjën: "Meqenëse propozimi juaj është i mirë dhe i dobishëm për Kishën, kështu qoftë." Pra, duke u gjetur me ne në këtë qytet të shquar të romakëve, ai e përmbushi premtimin e tij, duke dënuar dogmat e të ligut “Ekfesis” dhe duke u bashkuar nëpërmjet rrëfimit orthodhoks me kishën e shenjtë, katolike dhe apostolike, hirin dhe ndihmën e të madhit Zot dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, për Të e përgjithmonë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: