Disputa cu Pyrrhus

„Disputa cu Pyrrhus” (645) este una dintre lucrările fundamentale ale Sfântului Maxim Mărturisitorul, care a jucat un rol decisiv în infirmarea ereziei monotelite. Dezbaterea a avut loc la Cartagina, unde fostul Patriarh al Constantinopolului Pyrrhus a fugit după exilul său, și unde Sfântul Maxim. A devenit o controversă teologică publică, în urma căreia Pyrrhus a renunțat public la erorile sale și chiar a mers la Roma pentru a-și anunța pocăința. Deși Pyrrhus a revenit ulterior la monotelism, disputa în sine a devenit un pas important spre condamnarea monotelismului la Sinodul VI Ecumenic. Principalele argumente și subiecte ridicate în dezbatere: 1. Două naturi - două voințe. Sfântul Maxim se întoarce la dogma calcedoniană a două naturi în Hristos, necontopite, neschimbate, nedespărțit, nedespărțit unite în Persoana Unică (Ipostas) a lui Dumnezeu Cuvântul. El demonstrează în mod constant că fiecare natură are propria sa voință naturală, căci voința este o proprietate integrală a naturii raționale. În consecință, în Hristos există două voințe naturale - Divină și umană. 2. Armonia voințelor. Călugărul explică că voința umană a lui Hristos este întotdeauna în deplin acord și supunere față de voința Divină, fără a-și pierde independența sau libertatea. El citează exemplul rugăciunii Ghetsimani (Matei 26:39), unde se manifestă clar voința omenească a Mântuitorului, supunându-se voinței Tatălui. 3. Pericolul monotelismului. Sfântul Maxim dovedește că afirmarea unei singure voințe în Hristos neagă plinătatea naturii umane, devalorizează răscumpărarea (realizată prin acceptarea voluntară a suferinței și morții de către Hristos), duce la monofizitism și contrazice Sfintele Scripturi și învățăturile Sfinților Părinți. 4. Distingerea între voința „proprie” și „subordonată”. Călugărul explică că voința umană a lui Hristos nu era „proprie” în sensul voinței de sine, opoziție cu voința divină, ci era „subordonată” și „consecventă” cu voința divină. 5. Rolul energiilor (acțiunilor). Ca și voințe, Sfântul Maxim dovedește că fiecare natură are propria sa energie (acțiune). În consecință, în Hristos au existat două energii - Divină și umană, acționând în unitatea Persoanei. Astfel, lucrarea oferă o înțelegere profundă și clară a învățăturii ortodoxe despre Fața lui Hristos, despre cele două naturi și cele două voințe ale Sale. Disputa dintre [venerabilul] Maxim și Pyrrhus, [fostul Patriarh al Constantinopolului], a avut loc în [provincia] Africa. Înregistrarea discuției despre probleme controversate în dogmele bisericești care a avut loc între Pyrrhus, fostul Patriarh al Constantinopolului și cel mai evlavios călugăr Maxim, în luna iulie a celui de-al treilea rechizitoriu, în prezența celui mai evlavios patrician Grigorie și a celor mai evlavioși episcopi și a altor oameni iubitori de Dumnezeu și glorioși care au fost alături de el și l-au apărat în inovația lui Pyr. Bizanțul, adică o singură voință, și Maxim au reprezentat învățătura paternă și apostolică care a ajuns până la noi din cele mai vechi timpuri. Excelentul soț amintit mai sus Grigorie, atotcinstitul patrician, i-a adus față în față pe soții amintiți mai sus, adică pe Pyrrhus și Maximus. Pyrrhus a început conversația cu Maximus spunând: PIRR. Ce rău ți-am făcut ție, Cirus Avva Maxim, mie și predecesorului meu, că ne ocărești atât de pretutindeni, insuflând tuturor părerea despre noi ca eretici? Dar cine te-a venerat și respectat vreodată la fel de mult ca noi, fără să te cunoască personal? MAXIM. De aceea, Dumnezeu știe, nimeni, să folosesc propriile tale cuvinte, m-a venerat și respectat la fel de mult ca tine. Dar când ai respins acum dogma creștină, am considerat că este periculos să-mi prefere favoarea în locul adevărului. P. După ce părere am respins modul de gândire creștin? M. Opinia că umanitatea lui Hristos și Divinitatea Sa au o singură voință. Și nu numai prin părere, ci și prin faptul că ai pus-o în noul „Ekphesis” spre distrugerea întregului trup al Sfintei Biserici. P. Deci, credeți că cel care recunoaște o singură voință în Hristos se abate de la învățătura creștină? M. Absolut dreptate. La urma urmei, ce poate fi mai rău decât să spui că Unul și Același, prin una și aceeași voință, înainte de întruparea Sa, a creat totul din inexistent, și sprijină și providențial îngrijește și călăuzește mântuitor, iar după întruparea Lui vrea să mănânce și să bea, se mișcă din loc în loc și face tot ceea ce este fără reproș, prin care El arăta o economie falsă, prin care El arăta o economie mincinoasă? P. Este Hristos singur sau nu? P. Deci, dacă Hristos este unul, atunci El, desigur, a voit ca una, iar dacă El a dorit ca una, atunci El, desigur, a avut o singură voință, și nu două. M. A spune ceva fără a face distincția între semnificațiile a ceea ce se spune nu este altceva decât a încurca totul și a încerca să lași subiectul cercetării neclar, ceea ce este neobișnuit pentru oamenii învățați. De aceea spune-mi aceasta: Hristos, fiind unul, este numai om sau numai Dumnezeu, sau amândouă împreună, și Dumnezeu și om? P. Este clar că atât Dumnezeu, cât și omul sunt împreună. M. Deci, Hristos, fiind prin fire Dumnezeu și om, a dorit ca unul și același Dumnezeu și om, sau numai ca Hristos? Dar dacă, prin premisă, Hristos a voit ca Dumnezeu și om, este clar că El, fiind unul, a voit într-o manieră duală și nu singulară. Căci dacă Hristos nu este altceva decât naturile Sale, din care și în care este El, atunci este evident că El, fiind Una și aceeași, a voit și a acționat conform naturii Sale, adică așa cum este inerent fiecăreia dintre ele, întrucât niciuna dintre ele nu este lipsită de voință sau acțiune. Dacă Hristos a dorit și a acționat în conformitate cu naturile Sale, adică în modul care este inerent fiecăreia dintre ele, și El are două naturi, atunci, desigur, El are două voințe naturale și acțiuni esențiale echivalente cu acestea. Căci, după cum numărul naturilor Unului și aceluiași Hristos, gândit și exprimat cu evlavie, nu îl împarte pe Hristos, ci reprezintă diferența dintre naturi ca fiind păstrată chiar în unire, tot așa și numărul de voințe și acțiuni esențial inerente naturii Sale (căci, după cum se spune, El, Unul și același, a putut să vrea și să acționeze pentru mântuirea noastră), dar nu arată nici măcar diviziunea lor în ambele cazuri, dar nu arată nici măcar păstrarea naturii Sale în orice caz. în unire, și nimic mai mult. P. Este imposibil ca titularii de testamente să nu fie introduși împreună cu testamentele. M. Ai declarat această absurditate în mesajul tău, mânat nu de rațiune, ci de arbitrar, primindu-l pe Heraclius ca aliat, pentru că și tu ai fost de acord cu confuzia lui nelegiuită și fără lege și ai aprobat-o cu o binecuvântare. La urma urmei, dacă presupunem că împreună cu testamentele sunt introduși și deținătorii de testamente, atunci este și contrariul: împreună cu deținătorii de testamente se vor introduce și testamentele. Și rezultă, după părerea ta, că cea mai esențială și mai bună și binecuvântată Zeitate, pentru că El are o singură voință, are și o singură ipostas, după Sabellius; și datorită faptului că El are trei Persoane, există și trei voințe, și deci trei naturi, după Arie, întrucât, după definițiile și regulile paterne, diferența de voințe introduce și o diferență de naturi. P. Este imposibil ca două voințe să coexiste într-o singură persoană fără conflict. M. Dacă este imposibil să existe două voințe într-una și aceeași persoană fără confruntare, atunci cu confruntare, deci, în opinia dumneavoastră, este posibil. Și dacă da, atunci ați recunoscut până acum că sunt doi și nu vă certați despre număr, ci doar despre opoziție. Așadar, tot ce rămâne este să cauți motivul care duce la luptă. Deci, care crezi că este motivul? Este o dorință conformă cu natura sau un păcat? Dar dacă numiți o dorință care este în concordanță cu natura, atunci știm că cauza ei nu este alta decât Dumnezeu. Deci, în opinia dumneavoastră, Dumnezeu este creatorul luptei. Dacă păcatul [ducă la luptă], atunci „El nu a creat păcatul”, iar Dumnezeul întrupat nu a avut nicio confruntare între voințele Sale naturale. La urma urmei, dacă nu există nicio cauză, atunci este evident că nu va exista niciun efect. P. Deci, dorința este o chestiune de natură? P. Dacă dorința este o chestiune de natură, iar cei mai cunoscuți părinți au spus că Dumnezeu și sfinții au o singură voință, atunci sfinții și Dumnezeu vor avea și ei o singură fire. M. S-a spus deja că atunci când se vorbește despre adevăr, este necesar să se facă distincția între semnificațiile a ceea ce este exprimat din cauza concepțiilor greșite care apar ca urmare a aceluiași nume. Eu însumi vă voi întreba ca răspuns: vor spune asta sfinții care au spus că Dumnezeu și sfinții au una, adică voința esențială și creatoare a lui Dumnezeu sau obiectul voinței? Căci voința celui care dorește și obiectul voinței nu sunt același lucru, ca viziunea privitorului și a vizibilului, pentru că una îi este inerentă în esență, iar cealaltă este exterior. Dar dacă ei au spus acest lucru cu gândul la esențial, ei se vor dovedi a fi nu doar să-i introducă pe sfinți ca fiind co-naturali cu Dumnezeu și creatori împreună cu El, ci și să se contrazică pe ei înșiși, deoarece ei afirmă că cei care sunt diferiți în esență nu pot avea o voință comună. Dacă obiectul voinței [se înțelege], atunci, așadar, părinții au numit ceea ce s-a dorit voință, ca derivat printr-o cauză, sau, după cum unii le place să spună, în sens figurat, și nu va urma nicio absurditate dacă se va stabili că simpla dorință este o chestiune de natură. P. Dacă ne deosebim în voința noastră în interiorul nostru și unul cu celălalt, uneori dorind ceva, alteori nedorindu-ne același lucru, iar aceasta este o chestiune de natură și de hotărârea care o caracterizează, atunci ne vom afla nu numai diferiți unii de alții în natură, ci și schimbând-o de multe ori. M. Nu este același lucru să dorești și să dorești într-un fel [anumite], ca să vezi și să vezi într-un fel [anumite]. La urma urmei, a dori, precum și a vedea, este o chestiune de natură și este inerentă tuturor celor care sunt co-naturali și singur-născut, și a dori în acest fel, precum și a vedea într-un anumit fel, adică a dori să mergi și să privești la dreapta sau la stânga, sau în sus sau în jos, sau pentru poftă, sau pentru înțelegerea principiilor de a folosi existența și separarea lui, este doar o modalitate de a folosi existența și dorința separată. de la alții, conform distincției implicite de obicei. Dacă avem astfel de dovezi din natură: să vrei să mănânci sau să nu vrei să mănânci, să vrei să mergi sau să nu vrei să mergi, atunci aceasta distruge nu proprietatea naturală a dorinței, ci o anumită dorință, adică aceasta este apariția și dispariția obiectelor dorinței. Până la urmă, dacă presupunem că lucrurile care au venit de la Dumnezeu, fiind obiecte ale dorinței Sale, vor dispărea, atunci odată cu ele nu va dispărea nici voința Sa esențială, nici cea creatoare, concepută înaintea lor. P. Dacă vorbiți despre voința naturală, și ceea ce este firesc este inevitabil și forțat, atunci nu ar fi necesar, când vorbim despre voințe naturale în Hristos, să negeți de la El orice mișcare voluntară? M. Nu numai în natura divină și necreată nimic natural nu este forțat, ci chiar și în cea creată și gânditoare. Până la urmă, ceea ce este rațional prin natură are o aspirație rațională ca abilitate naturală, care se numește voința sufletului gânditor, prin care noi, dorind, gândim și, gândind și dorind, vrem. Și dorind, căutăm, luăm în considerare și consultăm, judecăm și ne acordăm, preferăm, vedem și folosim. Iar dorința rațională, așa cum s-a spus, adică de a dori și de a gândi, de a consulta și de a căuta, de a considera și de a dori, și de a judeca și de a se acorda, și de a alege, de a lupta și de a folosi, este inerentă în noi prin natură, ceea ce înseamnă că [mișcările] naturale ale ființelor gânditoare nu sunt forțate. Dar chiar dacă admitem acest lucru, cum poate o astfel de premisă să nu se dovedească a fi mai absurdă decât orice absurditate? La urma urmei, dacă, conform ei, naturalul este neapărat forțat, iar Dumnezeu este Dumnezeu prin fire, prin fire Bun, prin fire Creatorul, atunci Dumnezeu va fi și Dumnezeu, și Bun, și Creatorul prin necesitate, ceea ce chiar și a gândi, să nu mai spunem, este blasfemia supremă. Căci cine aplică constrângerea? Consideră, dragă, dacă vrei, blasfemia acestei premise în felul acesta: dacă cel care vorbește despre două voințe firești în Hristos, după părerea ta, neagă în El orice mișcare voluntară, este necesar ca cei care doresc prin fire să aibă mișcare involuntară, iar cei care nu doresc prin fire să aibă mișcare voluntară. Aceasta înseamnă că nu numai cu Dumnezeu, Care este mai presus de toate lucrurile, ci și cu toate ființele gânditoare și raționale, din fire capabile să dorească, mișcarea va fi involuntară, dar pentru cei fără suflet, incapabili de a dori, mișcarea va fi voluntară. Cu toate acestea, Fericitul Chiril din capitolul al treilea din „Obiecțiile la cenzura lui Teodorit” ne-a scăpat de o muncă inutilă afirmând direct: „Nimic natural în gândirea naturii nu este împotriva voinței”. Și cine dorește poate fi convins [de asta] având acest capitol în mâinile sale. P. Întrucât adevărul revelat prin cercetare ar trebui acceptat favorabil, iar raționamentul a arătat cu mare claritate că voințele în Hristos sunt naturale, este posibil, așa cum vorbim despre ceva complex din două naturi, să vorbim despre o anumită voință complexă din două [voințe] naturale, astfel încât cei care afirmă două voințe (datorită diferenței naturale a naturii în Hristos) și cei care nu afirmă unul cu celălalt cuvintele desăvârșite, din moment ce nu susțin cuvintele desăvârșite. cum spune marele teolog Grigore, „pentru noi adevărul nu este în nume, ci în fapte”. M. Vezi, de aici eroarea ta, din moment ce nu știi complet că adăugările apar cu ceea ce există ipostatic, dar nu cu ceea ce este contemplat în altceva și nu ca ceva independent. Și aceasta este opinia generală atât a filozofilor externi, cât și a tainelor evlavioase ale Bisericii. Dacă pretindeți adăugarea de voințe, veți fi forțat să vorbiți despre adăugarea altor proprietăți naturale (dacă doriți să arătați construcția propriei dogme ca fiind consistentă), adică creată și necreată, infinită și finită, indefinibilă și definită, muritoare și nemuritoare, coruptibilă și incoruptibilă, și veți ajunge la vederi absurde. Și cum se va numi voință ceea ce iese din testamente? La urma urmei, este imposibil ca ceva adăugat să fie numit după numele componentelor sale. Sau atunci ceea ce constă din naturi va începe să fie numit natură, după vechii eretici. Mai mult, Îl despărțiți din nou de Tatăl prin voința voastră, prin caracterizarea unei naturi complexe printr-o voință complexă și nimic mai mult. P. Înseamnă aceasta că proprietățile naturale, ca și natura lor, nu aveau nimic în comun? M. Nimic decât ipostaza acelor naturi. Căci Unul și Același A fost inextricabil ipostaza acelorași proprietăți naturale. P. De ce atunci părinţii, al căror cuvânt este legea şi stăpânirea Bisericii, nu au numit comun atât slava, cât şi ocara? La urma urmei, după ei, ceea ce este o comunitate de slavă este una, iar ceea ce ocara este alta. M. Acestea fiind spuse, sfinţii părinţi au însemnat schimb reciproc. Dar este clar că schimbul nu se întâmplă cu unul, ci cu doi inegali, atunci când proprietățile naturale ale fiecăreia dintre părțile lui Hristos alternativ, datorită unei legături inefabile, devin proprietățile celeilalte, fără a transforma o parte în alta sau a le amesteca prin definiție naturală. Prin urmare, dacă vorbești despre voință, care implică un schimb reciproc, atunci vei ajunge cu nu una, ci două voințe, iar înțelepciunea ta a revenit din nou la ceea ce ai încercat să scapi. P. Deci, nu s-a mișcat carnea la porunca Cuvântului unit cu ea? M. Îl împarte pe Hristos spunând aceasta. La urma urmei, la ordinul Lui, atât Moise, cât și David s-au mișcat și toți cei care, grație renunțării calităților umane și trupești, au devenit capabili să primească acțiunea Divină. În aceasta, ca în orice, urmând Sfinții Părinți, afirmăm că Însuși „Dumnezeul tuturor”, fără transformare, devenind om, nu numai așa cum a voit Dumnezeu în conformitate cu Divinitatea Sa, ci și ca om, în conformitate cu umanitatea Sa. La urma urmei, dacă o ființă, născocită dintr-un inexistent, are puterea de a gravita spre existent și nu spre inexistent - și acea forță prin natură tinde să se străduiască spre susținere și să se îndepărteze de distructiv - atunci, în consecință, Cuvântul atot-esențial, fiind realizat uman, avea puterea de a gravita (forța) existentă: acțiunea voluntară a dorinței și a inversării. dorinta – prin ceea ce era firesc si fara vina. atât de mult încât necredincioșii nu sunt socotiți Dumnezeu, iar dezgustul – în ceasul suferinței – pentru că s-a întristat de bună voie în fața morții. Așadar, ce lucru absurd a făcut Biserica lui Dumnezeu când a recunoscut în El fără excepție, împreună cu natura Sa umană și creată și determinările pe care le-a pus în mod creator în ea, fără de care nu poate exista natură? P. Dacă timiditatea ne este inerentă prin fire și este din lucruri reprobabile, atunci după părerea dvs. înseamnă că lucrurile reprobabile ne sunt inerente prin natură, adică păcatul. M. Din nou, cu același nume te înșeli pe tine însuți, nu adevărul. La urma urmei, există timiditate care este în acord cu natura și contrară naturii. Iar timiditatea, conform naturii, este o forță de atracție către existență, [manifestându-se] în depresie, iar [timiditatea] contrară naturii este o depresie nerezonabilă. Deci, pe cel care este împotriva naturii, din moment ce vine din trădarea gândurilor, El nu și-a îngăduit deloc Sine, ci pe cel care este în concordanță cu natura, L-a acceptat de bunăvoie de dragul nostru, ca Bun, întrucât a manifestat forța existentă în natură, luptând pentru a fi. Căci proprietățile naturale în Domnul nu preced dorința, ca în noi, ci la fel cum El a trăit de fapt foamea și setea, El le-a experimentat nu în același fel ca și noi, ci într-un mod superior nouă (căci a fost voluntar), și cu adevărat timid, El a devenit timid nu ca noi, ci mai presus de noi. Într-un cuvânt, tot ceea ce este natural în Hristos are o imagine supranaturală, cuplată cu propria Sa definiție, astfel încât atât natura se verifică prin definiție, cât și economia prin imagine. P. Deci, pentru a evita aceste subtile și de neînțeles pentru majoritatea complexităților, evitând orice altceva, recunoaștem Unul și Același drept Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit, deoarece perfecțiunea însăși include proprietăți naturale. M. Dacă numirea lui Hristos naturi fără particularitățile inerente fiecăreia dintre ele, sau Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit fără semne de desăvârșire, este, în opinia dumneavoastră, limita evlaviei, atunci anatema să fie pentru concilii și înaintea lor față de părinți, care au făcut lege pentru noi să mărturisim nu numai naturile, ci și caracteristicile fiecăruia dintre ei ca să-l mărturisim pe Dumnezeu și, de asemenea, desăvârșiți. om, dar și semnele acestei desăvârșiri, adică a numi Unul și Același este vizibil și invizibil, muritor și nemuritor, coruptibil și incoruptibil, tangibil și intangibil, creat și necreat. Și după același concept evlavios, ei au învățat cu evlavie despre două voințe în Una și Același, nu numai prin numărul specific „doi”, ci și prin pronumele „unul și celălalt” și prin ceea ce au vorbit despre [voința] umană prin analogie cu cea divină. Căci natura numărului nu se limitează la un singur mod [de exprimare]. P. Dacă este imposibil să folosim aceste expresii din cauza mașinațiunilor ereticilor, ne vom mulțumi doar cu ceea ce s-a spus colectiv și nu vom afirma una sau două voințe. M. Dacă trebuie să mărturisești ceea ce s-a spus la conciliu, și numai, atunci nu ar trebui să vorbești despre natura întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul, care conține toată evlavia sacramentului, deoarece nu a fost proclamată la conciliu. Totuși, vei fi, de asemenea, forțat să mărturisești testamente împreună cu naturile și proprietățile lor. La urma urmei, dacă spui că ceea ce este în mod natural inerent naturii lui Hristos sunt proprietățile lor, iar dorința este inerentă naturii fiecăreia dintre naturile Sale, atunci va trebui să mărturisești voințele împreună cu naturile, împreună cu alte proprietăți naturale. Pe de altă parte, dacă conciliile l-au anatemizat atât pe Apolinar, cât și pe Arie pentru afirmarea lor a unei singure voințe (pentru că fiecare dintre ei a folosit acest lucru pentru a-și fundamenta propria erezie: unul a vrut să arate că trupul este consubstanțial cu Cuvântul, iar celălalt a încercat să introducă un Fiu de altă esență cu Tatăl; atunci cum putem fi evlavioși fără a mărturisi aici afirmațiile? (să sărim peste restul) două voințe și a poruncit, decretând - la propriu - „să accepte toate scrierile lui Atanasie, Vasile și Grigorie” și alții, definiți ca „învățători aleși”, care vorbește și despre două voințe. P. Și nu crezi că atunci când se vorbește despre voință naturală, le doare urechile multora? M. Câte tipuri de viață crezi că au existenții, cu excepția celei Divine? M. Pe bază de plante, senzuală și gânditoare. M. Și întrucât fiecare specie se deosebește de celelalte printr-o anumită determinare în creație, care este această determinare distinctivă și specială a fiecăreia? P. Te rog, spune-mi și mie despre asta. M. Particularitatea vieții plantelor este mișcarea hrănitoare, de promovare a creșterii și generativă, viața senzuală este mișcare conform aspirației, iar viața de gândire este autocratică. P. Ați prezentat particularitățile fiecărui tip de viață foarte clar și fără confuzie. M. Dacă particularitatea fiecărei specii a fost prezentată clar și fără confuzie, atunci întreb din nou: mișcarea hrănitoare, dătătoare de creștere și generatoare este inerentă vieții vegetale prin natură și ceea ce este inerent vieții senzuale este ceea ce este prin aspirație? P. Fără îndoială, din fire. M. Aceasta înseamnă că gândirea [viața], conform succesiunii [raționamentului], [este inerentă] mișcării autocratice. P. Desigur, acest lucru este recunoscut de cei care raționează în conformitate cu propriile principii. M. Deci, dacă ființele gânditoare prin natura lor sunt caracterizate prin mișcare autocratică, atunci tot ceea ce gândește este și prin natură capabil de voință. Pentru binecuvântatul Diadochos din Photiki a definit autocrația ca dorință. Dacă tot ceea ce gândește este și prin natură capabil să dorească, iar Dumnezeu Cuvântul s-a făcut trup, cu adevărat animat de rațiune și gândire, atunci înseamnă că El a fost în esență capabil să vrea ca om. Și dacă este așa, când se vorbește despre voință naturală, nu doare urechile evlavioșilor, ci urechile ereticilor. P. Eram deja convins că voințele în Hristos sunt naturale și nu cer nicio altă dovadă în acest sens. Căci raționamentul a arătat însăși natura existenței ca să mărturisească nimic mai rău decât profețiile divine, că Unul și Același a fost Cel care a voit conform naturii Sale, favorizat ca Dumnezeu, a ascultat ca om și că voințele naturale sunt în mod necesar în concordanță cu naturile: fără început - fără început și început - având un început și că era imposibil pentru ei să coincidă vreodată într-o singură voință, nedrept și aceeași natură: aceeași voință și aceeași natură: începutul, necreatul și creat, creat și creat, nelimitat și limitat, îndumnezeit și îndumnezeit. Iar cei din Bizanț, încă opunându-se voințelor naturale, susțin că părinții au spus că Domnul are voință omenească prin asimilare. M. Întrucât tu însuți ai îndreptat această uimitoare și strălucită educație a lor, spune-mi după ce fel de asimilare spun ei aceasta: cea esențială, conform căreia fiecare, având proprietăți naturale, învață datorită naturii, sau cea relativă, potrivit căreia asimilăm pe cale amiabilă ceea ce se leagă unul de celălalt și îl iubim, fără să facem sau să suferim nimic din aceasta. P. E clar, în termeni relativi. M. Așadar, înainte de a arăta absurditatea unei astfel de [afirmații], ar fi mai just să examinăm mai precis dacă o persoană este capabilă de natură să dorească sau nu. Căci atunci când acest lucru va fi arătat, blasfemia unei astfel de erezii va deveni mai evidentă. P. Să explorăm asta, dacă vrei. M. Faptul că lucrurile naturale nu sunt predate nu este spus doar de oameni care au studiat natura cu rațiune și sunt diferiți de majoritatea, ci este obișnuit și printre cei mai obișnuiți. Și din moment ce nu se învață ceea ce este firesc (și nu se învață să vrea, pentru că nimeni nu învață niciodată [abilitatea] de a dori), înseamnă că o persoană este capabilă să dorească prin fire. Și iarăși, dacă o persoană este rațională prin natură și ceea ce este rezonabil prin natură este și autocratic prin natură - la urma urmei, potrivit părinților, autocrația este dorință - atunci înseamnă că o persoană este capabilă de dorință prin natură. Și din nou, dacă natura îl călăuzește pe mut, dar într-o persoană care se mișcă voluntar după bunul plac, este ghidată, atunci înseamnă că o persoană este capabilă de dorință prin natură. Și iarăși, dacă omul a apărut în imaginea binecuvântatei și esențiale Divinități, iar natura divină este autocratică prin natura sa, atunci, de aceea, omul, ca cu adevărat imaginea sa, este autocratic prin fire și dacă [el] este autocratic prin fire, atunci, în consecință, este capabil de dorință prin natură, pentru că s-a spus deja că părinții au definit-o autocrația așa cum au definit-o. Și, de asemenea, dacă este inerent tuturor oamenilor să-și dorească, și nu în așa fel încât să fie inerent unora și nu altora (ceea ce se vede în mod egal în toate semnele indică natura indivizilor care se încadrează sub ea), atunci înseamnă că o persoană este capabilă să dorească prin natură. P. S-a dovedit în multe feluri că omul este capabil de dorință prin natură. M. Deci, întrucât acest lucru a fost clar dovedit, să luăm în considerare, așa cum am sugerat mai sus, absurditatea premisei lor. M. Dacă, după cum s-a arătat, omul este capabil să vrea prin natură și, după părerea lor, Hristos a avut voința umană prin simpla asimilare, atunci ei vor trebui, atâta timp cât vor adera la propriile lor principii, să spună că restul [proprietăților] noastre naturale sunt una cu ea, adică cu voința naturală, tot prin simpla asimilare, și pentru ei toate speculațiile și imaginația vor fi acceptate în economia mea. Apoi, dacă decretul lui Serghie ia anatematizat pe cei care vorbeau despre două voințe, nu într-un sens sau altul, ci în general, și ei înșiși vorbesc despre două, deși în mod eronat - din cauza „asimilației”, atunci înseamnă că apărătorii acestui decret sunt de acord cu anatema pronunțată împotriva lor. Și iarăși, dacă, după premisa pe care o apără, persoane sunt introduse împreună cu testamente, atunci, deci, vorbind de două voințe (deși eronat, așa cum s-a spus, din cauza „asimilației”), vor afirma și persoane introduse odată cu ele, conform unei astfel de premise. Și cine va îndura tăierea lui Unu în două fețe? P. Dar părinții? Nu au spus ei că voința pe care Hristos a pecetluit-o în Sine este [voința] noastră? P. În consecință, cu cuvântul „om” nu au desemnat voința inerentă Lui prin natură, ci aceea pe care El a acceptat-o ​​prin asimilare. M. Întrucât ei au spus în același mod că El și-a asumat natura noastră, rezultă că, în opinia acelor oameni, El posedă natura însăși prin simplă asimilare. La urma urmei, dacă primul este adevărat, atunci este și al doilea adevărat și, dimpotrivă, dacă al doilea este fals, atunci primul este [fals]. P. Ce, deci, au desemnat părinţii ceea ce era inerent Lui prin natură, spunând că El le-a întipărit pe al nostru în Sine? P. Ce vrei să spui prin asta? M. Întrucât Unul și Același a fost în întregime Dumnezeu împreună cu umanitatea și El este în întregime om împreună cu Divinitatea, El Însuși, ca om, în Sine și prin El însuși a subordonat omului lui Dumnezeu și Tatălui, prezentându-se nouă ca cel mai bun prototip și exemplu de urmat, pentru ca noi, privind la El ca conducătorul mântuirii noastre, să nu mai aducem de bunăvoie lui Dumnezeu ceea ce ne-ar plăcea mântuirii noastre. P. Acei oameni au spus asta nu din răutate sau vreo înșelăciune, ci dorind să dezvăluie unitatea supremă. M. Dacă recunoaștem acest lucru susținătorilor lui Sevier, atunci nu vor spune și ei cu deplină justificare (în măsura în care [aceasta] se referă la poziția admisă) că „nu vorbim despre o singură natură din răutate sau vreo înșelăciune, ci dorim, la fel ca tine, printr-o singură voință, să arătăm unitatea supremă a naturii”? Căci sevirienii își vor folosi armele împotriva lor, așa cum a făcut David împotriva lui Goliat. Deci, vorbind de o singură voință, ele coincid cu cele din enunțuri și concepte. Cu toate acestea, cum vor să-l numească pe aceasta voință? La urma urmei, ar trebui să-i dea pe bună dreptate un nume. P. Ei o numesc gnomic. M. Deci, dacă gnomic, atunci și derivat, iar dacă derivat, atunci intenția, ca primă cauză, va fi esența. P. Intenția nu este o esență. M. Dacă nu este o esență, atunci este o calitate, iar calitatea va rezulta din calitate, ceea ce este imposibil. Deci, ce numesc ei intenție? P. Intenția nu este altceva decât ceea ce a definit-o Fericitul Chiril, adică un mod de viață. M. Și modul de viață, să zicem, în virtute sau în viciu, ne este inerent prin alegere sau nu? M. Deci, alegem cu voință și consultare, sau fără voință și consultare? P. Se admite în general că dorinţa şi consultarea. M. Aceasta înseamnă că intenția nu este altceva decât un fel de dorință care aderă relativ fie la un bun real, fie la un bun imaginar. P. Probabil ai făcut o explicație a definiției paterne. M. Dacă interpretarea definiției paterne a fost efectuată corect, atunci, în primul rând, nu se poate vorbi de voință gnomică. La urma urmei, cum putem permite voinței să vină din voință? În al doilea rând, vorbind despre scopul în Hristos, ei (după cum au arătat cercetările) Îl afirmă printr-un om simplu, ca noi, predispus la raționament, ignorant și îndoielnic, și având contradicții, ca cineva care deliberează despre lucruri îndoielnice, și nu despre anumite lucruri. Căci noi, prin natură, avem dorința pentru ceea ce este pur și simplu bine prin natură și experiența unui mod relativ cert de bine - datorită căutării și sfaturilor. Și de aceea, așa cum este aplicat la noi, despre intenție se vorbește în sensul exact, deoarece este o metodă de utilizare, și nu o definiție a naturii, deoarece natura se schimbă de nenumărate ori. În raport cu umanitatea Domnului, care s-a realizat nu la fel ca noi, ci în mod divin (căci pentru noi Cel care a apărut din noi în trup a fost Dumnezeu), nu se poate vorbi de intenție. La urma urmei, fiind ea însăși, adică împlinire într-o calitate divină, a avut prin fire o apropiere de bine și înstrăinare de rău, așa cum Vasile a învățat „Marele ochi al Bisericii” în interpretarea sa a Psalmului 44, spunând: „În acest sens, înțelegeți și ceea ce s-a spus despre El în Isaia, că „înainte de a alege binele, copilul știe sau va prefera răul”. Pentru că înainte ca un copil să cunoască binele sau răul, pentru a alege binele, nu ascultă de viciu. Căci „înainte” înseamnă că El a avut binele prin natură, fără a explora, ca noi, fără a consulta, ci prin a fi el însuși, realizat divin.” P. Deci, virtuțile sunt naturale? P. Și dacă sunt firești, atunci de ce nu sunt în mod egal inerente tuturor celor care sunt de aceeași natură? [M. Ele sunt în mod egal inerente tuturor celor care sunt de aceeași natură.] P. De unde o astfel de inegalitate printre noi? M. Pentru că desfășurăm altfel munca naturii. Deci, dacă toți am fi egali, pentru care ne-am ridicat, împlinind lucrarea naturii, atunci ar apărea atât natura cât și virtutea egale în toată lumea, neacceptand mai mult sau mai puțin. P. Dacă proprietățile naturale ne sunt inerente nu din exercițiu, ci din creație, iar virtutea este naturală, atunci de ce dobândim virtuți care sunt naturale prin muncă și exercițiu? M. Exercițiul și ostenelile care îl însoțesc au fost inventate de iubitorii de virtute numai pentru a despărți înșelăciunea adusă în suflet de senzație, și nu pentru a aduce abia acum virtuți din afară – până la urmă, după cum se spune, ele sunt implantate în noi din creație. Prin urmare, de îndată ce înșelăciunea este complet spălată, sufletul dezvăluie imediat strălucirea virtuții naturale. La urma urmei, cine nu este prost este înțelept, și cine nu este laș sau obrăzător este curajos, și cine nu este depravat este curat, și cine nu este nedrept este drept. Prin natură, mintea este înțelegere, capacitatea de a judeca este dreptatea, iar principiul mânios este curajul, iar principiul poftei este castitatea. În consecință, după îndepărtarea a ceea ce este contrar naturii, de obicei se descoperă doar ceea ce corespunde naturii, la fel ca după pierderea ruginii, se dezvăluie strălucirea naturală și strălucirea fierului. P. Aceasta dezvăluie cea mai mare blasfemie dintre cei care spun că Hristos are o intenție. M. Nu trebuie lăsat nemarcat ceea ce este evident pentru cititorul atent: cuvântul γνωμη are multe întrebuințări și înțelesuri, atât în ​​Sfânta Scriptură, cât și printre Sfinții Părinți. Căci uneori ei îl aplică îndemnului și sfaturilor, ca atunci când apostolul spune: „Dar despre fecioare nu am poruncă de la Domnul, ci sfătuiesc (γνωμη)”; uneori - la o întâlnire, când binecuvântatul David spune: „Se păcăleau împotriva poporului Tău cu sfaturi (γνωμη)”, ceea ce, lămurind, un alt editor a scris: „Se păcăleau împotriva poporului Tău cu sfaturi (βουλην)”; uneori [ei aplică acest cuvânt] unei propoziții, așa cum Daniel, cel mare dintre profeți, spune despre cineva: „O sentință nerușinată a ieșit din partea regelui”; altă dată - la opinie, la credință sau la judecată, așa cum spune Grigore, poreclit din teologie, în primul cuvânt „Despre Fiu”: „Deoarece nu este mare lucru să interzici, pentru că este foarte ușor și oricine poate să o facă, dar a-și prezenta judecata în schimb este lucrarea unui om evlavios și inteligent”. Și pur și simplu vorbind, pentru ca, analizând totul separat, pentru a nu plictisi discursul, eu, observând din Sfintele Scripturi și din Sfinții Părinți, am găsit printre ele cuvântul γνωμη în optsprezece sensuri, căci nu indică particularitatea a ceva general sau particular, ci sensul pe care îl vrea vorbitorul și este determinat fie de cele spuse înainte, fie imediat după. Prin urmare, este imposibil să limitezi un astfel de cuvânt la un singur sens. P. Cum este posibil ca ceva exprimat în mai multe sensuri să evidențieze un lucru? M. Deci, pentru ca rușinea unei asemenea erezii să devină mai clară, să considerăm această premisă într-un alt fel. P. Să luăm în considerare, dacă vrei. M. Vorbind despre o singură voință, voluntară, sau gnomică, sau suverană, sau, dacă vor să-i numească altceva, și noi nu ne certăm despre aceasta, ei vor fi siliți să o considere fie Divină, fie umană, fie îngerească. Și de la bun început, indiferent pe care dintre ei îl numesc, îl vor numi natural, deoarece fiecare indică natura - și ceea ce păreau să evite prin metoda diviziunii, confirmă prin metoda permisivă. Și drept consecință, dacă ei numesc voința numai Divină, atunci ei îl afirmă pe Hristos prin fire ca Dumnezeu și nimic mai mult; dacă - îngeresc, atunci - nici de Dumnezeu, nici de om, ci de o natură îngerească; iar dacă sunt oameni, atunci ei Îl vor arăta că este pur și simplu uman și supus. P. Când întâlnesc asemenea absurdități, ei spun că voința nu este nici naturală, nici gnomică, dar susțin că ne este inerentă ca facultate. M. Această abilitate ne este inerentă de natură sau nu de natură? M. Aceasta înseamnă că ei, din nou, după îngăduință, numesc voința naturii și nu au primit niciun beneficiu din această ocolire. Și întrucât capacitatea prin învățare provoacă stare și acțiune, atunci, așadar, după părerea lor, Hristos a dobândit stare și acțiuni ale voinței din învățare și succes și a reușit înainte de a învăța, neștiind ce învață. Atunci de ce se îndepărtează de Nestorius, apucându-i cu ardoare cuvintele și conceptele lui? Da, pentru că, vorbind despre o singură voință, ei îi apără părerile, declarând că Nestorie învață despre o singură voință în cele două persoane pe care le-a inventat, așa cum o dovedește Ekphesis, pe care ei o apără. Și, de asemenea, dacă neagă că voința este naturală, atunci o vor numi fie ipostatică, fie contrară naturii. Dar dacă ei spun că ea este ipostatică, atunci Fiul va avea o altă dorință decât Tatăl. Căci ipostaticul marchează doar ipostaza. Dacă voința este contrară naturii, atunci ei afirmă prejudiciul adus esenței Sale, deoarece ceea ce este contrar naturii distruge ceea ce este în concordanță cu ea. Aș fi bucuros să-i întreb asta: dorește Dumnezeu și Tatăl toate lucrurile ca Tată sau ca Dumnezeu? Dar dacă este ca Tatăl, atunci El are o altă voință decât Fiul, pentru că Fiul nu este Tatăl. Și dacă, ca și Dumnezeu, Fiul este Dumnezeu, iar Duhul Sfânt este Dumnezeu, atunci ei vor admite că voința este legată de natură, adică de naturală. Și iarăși, dacă, după părinți, cei care au una vor avea o singură esență și, după părerea lor, Divinitatea lui Hristos și umanitatea Sa au o singură voință, atunci înseamnă că ei spun că ei (Divinitatea lui Hristos și umanitatea) au aceeași esență. Și cum, într-o asemenea răutate, pretind ei să-și urmeze părinții? Și iarăși, dacă, după aceiași părinți, diferența de naturi nu se manifestă într-o singură voință, ei vor trebui fie, vorbind despre o singură voință, să nege diferența naturală în Hristos, fie, vorbind despre diferența naturală, să nege o singură voință - întrucât sunt călăuziți de regulile paterne. Și iarăși, dacă, după aceiași dascăli, amândoi nu au o voință comună, în sensul esențelor, atunci este necesar ca ei fie să nu spună că ambele naturi ale Unului și ale Acelașii au împreună o singură voință, fie, afirmând aceasta, să contrazică clar legile și regulamentele paterne. P. Raționamentul a arătat foarte clar și concis că cu fiecare invenție a adversarilor se împletește răutatea. Dar ce spunem dacă încearcă să arate acest lucru din [scrierile] părinților? M. Dacă vor să-i numească „părinți” pe cei care împart sau fuzionează economia prenaturală, le permitem [să facă acest lucru]. Căci toţi aceştia au recunoscut o singură voinţă, deşi în răutate s-au opus direct. Dacă sunt Părinții Bisericii, atunci nu le vom permite să facă asta. Pentru că ei să arate măcar pe unul dintre cei renumiți și cunoscuți părinți, pentru ca noi, când Hristos Dumnezeu ne acuză în ziua judecății treburilor noastre: „De ce ați acceptat o expresie care distruge tot misterul întrupării Mele?”, să avem o scuză: „Respectând părerea tatălui nostru în toate”. P. Nu sunt cuvintele lui Grigore Teologul îndreptate împotriva a două voințe: „Căci voia Lui nu îl contrazice în niciun fel pe Dumnezeu, totul este îndumnezeit”. M. În niciun caz. Dimpotrivă, dezvăluie perfect două voințe și orice altceva. M. După cum aprinderea aduce cu ea aprins și aprins, și ca răcire - răcit și răcit, și trecere - trecere și trecere, și viziune - văzând și vizibil, și gândire - gândire și concepută (la urma urmei, este imposibil să gândim sau să vorbim despre o relație fără a relaționa): deci, conform secvenței, divinitatea și divinitatea. Pe de altă parte, dacă îndumnezeirea voinței, în opinia lor, contrazice două voințe, atunci îndumnezeirea naturii va contrazice două naturi. Căci tatăl aplică același concept de îndumnezeire la ambele. P. S-a dovedit a fi pe deplin în concordanță cu cele două voințe, dar trebuie arătat că și Grigorie, care a slăvit Biserica din Nyssa, a fost de acord cu aceasta. La urma urmei, ei îl prezintă ca doar gânditor, pe baza a ceea ce a spus părintele despre Domnul: „Sufletul dorește, trupul se atinge - datorită amândurora, boala dispare”. Căci ei afirmă că, după părintele, sufletul Domnului dorește Divinul ipostatic unit cu el prin voința Divină. M. Deci, după aceeași ordine [de raționament], a spus că trupul este atins de atingerea Divină, prin urmare, Divinitatea va fi tangibilă pentru ei. La urma urmei, [oricine altcineva], transferând ceea ce spun despre sufletul Domnului, într-o declarație echivalentă trupului, îi va duce la o eroare extremă. P. Ați prezentat foarte succint blasfemia unei astfel de înțelegeri. Ce să spunem atunci despre spusele marelui Atanasie citate de ei, dintre care una: „Gândul Domnului nu este încă Domnul, ci fie dorință, fie voință, fie acțiune în legătură cu ceva”? M. Și au prezentat asta împotriva lor. Prin urmare, adevăratul raționament pentru a le respinge opinia se bazează în toate pe propriile argumente. Pentru că adevărul nu va deveni niciodată atât de sărac încât să aibă nevoie de propriile sale arme împotriva adversarilor săi. La urma urmei, dacă, potrivit Tatălui, „Mintea Domnului nu este încă Domnul”, atunci mintea Lui, desigur, este ceva diferit în comparație cu Domnul, adică mintea Domnului nu este prin fire Domnul, nu este Dumnezeu. Căci ei cred că El a devenit mintea Lui prin ipostas, iar acest lucru este clar din continuarea [cuvintelor Tatălui]: „ori dorință, fie voință, fie acțiune în legătură cu ceva”. Aici el folosește ca criteriu învățăturile unui cu adevărat filozof al filosofilor, Clement, care în cartea a 6-a a lui Stromatus a stabilit că dorința este o minte aspirantă, iar voința este o aspirație rezonabilă, sau o dorință care vizează ceva. Acest învățător divin a vorbit despre „acțiunea în raport cu ceva” pentru că El a folosit sufletul gânditor și rațional ipostatic unit cu El în raport cu tot ceea ce a realizat divin de El. P. Cu adevărat, ei nu au înțeles că datorită aceluiași lucru cu care păreau să se opună evlaviei, au suferit mustrări. De asemenea, este necesar să examinăm o altă vorbă a părintelui pe care o citează, pentru a nu le lăsa niciun pretext împotriva adevărului. M. Ce altă zicală este aceasta? nu-l cunosc. P. După cum spune acest om minunat: "El S-a născut dintr-o femeie, din prima creație, restabilindu-și forma unui om, în manifestarea cărnii, dar fără dorințe trupești și gânduri omenești, sub formă de noutate. Căci voința aparține numai Divinului". M. Se autointerpreta și nu necesită deloc ajutorul inferențelor. P. De ce este îndoielnic pentru ei? M. Din mare ignoranţă. Pentru că cine nu înțelege, dacă nu este complet lipsit de viziune spirituală, că Tatăl a expus acest lucru nu despre definirea naturii, ci despre modul de existență a Lui în trup, dorind să arate că întruparea a fost o chestiune de voință divină și numai atunci când Tatălui a fost mulțumit, Fiul a acționat personal, iar Duhul Sfânt a ajutat, dar nu gândul uman, mișcarea trupească și succesul căsătoriei, nu este asta? Până la urmă, „Dumnezeul tuturor”, devenit om, nu a introdus inovații în definiția naturii (pentru că El nu era încă om, neavând o definiție completă și neschimbată a naturii în toate), ci în imaginea [existenței ei], adică în concepție din sămânță și naștere prin corupție. Deci, evlavioșii învățători ai Bisericii nu au negat în niciun fel definițiile naturii [principiilor] unite, ci, de acord cu evangheliștii, apostolii și profeții, ei au spus că Domnul și Dumnezeul nostru Iisus Hristos a dorit și a creat mântuirea noastră în conformitate cu ambele naturi ale Sale. P. Și acest lucru poate fi dovedit din Scripturile Vechiului și Noului Testament? M. Bineînţeles că pentru părinţi, nemotivaţi de ei înşişi, dar învăţând de la ei, filantropic ne-au învăţat şi asta. La urma urmei, nu ei au fost cei care au rostit-o, ci harul Duhului cu care au fost complet impregnați. P. Întrucât tu, în imitarea bunătății divine, stabilindu-ți scopul de a aduce beneficii, te-ai ocupat de aceste lucrări de cercetare, învață și asta fără lene. M. Sfintele Evanghelii spun despre Domnul: „...A doua zi Iisus a vrut să meargă în Galileea”, dar este clar că El a vrut să meargă, întrucât El nu era acolo, dar El nu era numai în omenire, pentru că în Divinitate nu lipsește nicăieri. Așadar, El a vrut să meargă ca om, și nu ca Dumnezeu - și a putut să vrea ca om. Și din nou în alt loc [se spune]: „Vreau ca acolo unde sunt eu, ei să fie acolo”. Dacă Hristos, ca Dumnezeu, este deasupra „unde” (la urma urmei, El nu este în [niciun loc] anume, deoarece El este Dumnezeu), și este imposibil ca natura creată să fie deasupra „unde”, atunci înseamnă că El, ca om, dorește ca ei (apostolii) să fie în același loc în care se află El - și același Un a putut să vrea ca om. Și iarăși: „Și, venind în locul acela, a zis: Mi-e sete. Și i-au dat vin amestecat cu fiere și, după ce a gustat, n-a vrut să bea”. După ce parte din El se spune că i-a fost sete? Dacă după Divinitate, atunci Divinitatea Sa va fi pasională, contrară naturii, dorind să bea. Dacă după omenire, înseamnă că după ceea ce Îi era sete, conform aceluiași lucru, El nu a vrut să bea ceva nepotrivit naturii - și același Unul a putut să-și dorească ca persoană. În altă parte se spune: „Și Isus a umblat prin Galileea, căci nu a vrut să treacă prin Iudeea, pentru că iudeii căutau să-L omoare”. Dacă umblarea după natură se referă la trup, și nu la Divinitatea ipostatic unită cu ea, înseamnă că Același, ca un om, umblând prin Galileea, nu a vrut să umble prin Iudeea – și Același Același era capabil să dorească ca om. Și în alt loc: „Și când au ieșit de acolo, au trecut prin Galileea și El nu a vrut să știe nimeni”. Este recunoscut de toți că capacitatea de a depăși spațiul prin natură aparține, așa cum s-a spus, umanității Domnului, și nu Divinității Sale. Dacă i-a fost inerentă prin fire, ca om, și nu ca Dumnezeu, înseamnă că, umblând cu ucenicii ca om, El nu a vrut să-L recunoască nimeni – și același era capabil să-și dorească ca om. Și iarăși în alt loc: „Și plecând de acolo, a intrat în hotarele Tirului și Sidonului. Și, intrând în casă, a vrut să nu afle nimeni și nu s-a putut ascunde.” Dacă Hristos, ca Dumnezeu, era tărie auto-ipostatică și ca om - slăbiciune, „la urma urmei, dacă a fost răstignit”, potrivit apostolului, „a fost din slăbiciune, dar viu din puterea lui Dumnezeu”, atunci El, ca om și nu ca Dumnezeu, intrând în casă, nu a vrut ca nimeni să afle și nu putea să se ascundă ca om - și să-și dorească la fel. Și în alt loc se spune: „În a patra strajă a nopții a venit la ei, umblând pe mare – și a vrut să treacă de ei”. Dacă cineva acceptă că se spune asta despre El ca Dumnezeu, atunci va fi forțat să spună că Divinitatea este cuprinsă de granițele trupești, adică de sus și de jos, față și spate, dreapta și stânga. Dacă el afirmă că acest lucru se spune despre El ca om, înseamnă că Același Cel era capabil să dorească ca om. Și se mai spune: „Și au venit ucenicii Lui, zicându-I: Unde vrei să mergem și să pregătim Paștele ca să mâncăm?” Dacă a mânca Paștele se referă la cunoașterea legii, iar Domnul s-a supus legii ca om, și nu ca Dumnezeu, atunci înseamnă că El a vrut să mănânce Paștele ca om - și același a fost capabil să-și dorească ca om. Iar dumnezeiescul apostol vorbește despre El în Epistola către Evrei: „Fiind ascultători până la moarte, moarte pe cruce”. Deci, deci, El a fost ascultător voluntar sau involuntar? Dar dacă involuntar, atunci aceasta s-ar numi pe bună dreptate violență, nu ascultare. Dacă, însă, S-a făcut voinic, dar ascultător, nu ca Dumnezeu, ci ca om (la urma urmei, ca Dumnezeu, El, după părinți, nu este nici ascultător, nici neascultător, „căci aceasta”, spune dumnezeiescul Grigorie, „este caracteristic celor inferiori și subordonați”), atunci El a putut să dorească ca om. Și l-a binecuvântat pe David [vorbește despre El] în psalmul 39: "Tu nu ai dorit jertfă și jertfă, ci mi-ai pregătit un trup. El nu a cerut arderi de tot sau jertfe pentru păcat. Atunci am zis: iată-mă. În capul cărții este scris despre mine să fac voia Ta: Dumnezeul meu, am vrut." Că Tatăl este numit Dumnezeul Său pentru că Hristos este om, și nu pentru că El este Dumnezeu, așa cum Tatăl este numit Dumnezeul Său, pentru că El este Dumnezeu, și nu pentru că este om, cred că nici adversarii nu au nicio îndoială. Dacă Tatăl este Dumnezeul Său, pentru că El este om, și nu pentru că El este Dumnezeu, atunci înseamnă că El a vrut să creeze voința Tatălui și a Lui ca om, și nu ca Dumnezeu, căci voia Tatălui este și a Lui, pentru că și El este în esență Dumnezeu. Și dacă da, atunci El a putut să vrea nu numai ca Dumnezeu și consubstanțial cu Tatăl, ci și ca om și consubstanțial cu noi. Ar trebui să știți că apostolul divin din „Epistola către evrei” a atribuit Domnului cuvintele psalmului tocmai citat. Marele Moise, în crearea omului, Îl reprezintă pe Dumnezeu spunând: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră”. Deci, dacă omul este imaginea naturii divine, iar natura divină este autocratică, atunci, prin urmare, imaginea, dacă păstrează o asemănare cu prototipul, este autocratică prin natură. Și dacă da, iar Prototipul prin natură a devenit și o imagine prin natură, atunci înseamnă că El este capabil să dorească în conformitate cu ambele naturi ale Sale. Până la urmă, din [lucrările] părinților s-a dovedit deja că voința este autocrația naturală. Trebuie să știți că cuvântul „autocrație” este folosit în sensuri diferite, cum ar fi „natura”: într-un fel este înțeles în raport cu Dumnezeu, în alții - în raport cu îngerii și în alții - în relație cu oamenii. Lui Dumnezeu – supraesențial, îngerilor – în sensul unei astfel de coincidențe a stării cu acțiunea, care nu permite deloc un interval de timp, și oamenilor – în așa fel încât se crede că starea precede acțiunea în timp. La urma urmei, dacă Adam a ascultat de bunăvoie, a privit de bunăvoie și a gustat în mod voluntar, atunci dorința este suferința primară din noi. Dacă dorința este suferința primară din noi, iar Cuvântul, după cum se spune, s-a întrupat, nu a primit dorința împreună cu natura, atunci eu, prin urmare, nu am devenit fără păcat. Dacă nu am devenit fără păcat, înseamnă că nu sunt mântuit: din moment ce ceea ce nu este primit nu este vindecat. Și mai departe, dacă puterea autocratică a naturii este lucrarea și creația Sa și, după părerea lor, Cuvântul, întrupat, nu l-a acceptat într-o unitate inefabilă cu natura, atunci El a trimis-o (puterea naturii) departe de Sine, fie condamnând propria Sa creație ca fiind nebună, fie zgârcindu-ne să vindece pentru noi în această privință, [privandu-ne, prin aceasta, de mântuirea desăvârșită a Lui] nedorința sau incapacitatea de a salva complet, dezvăluind celor supuși patimilor. Aceasta se referă la capacitatea Dumnezeului Cuvântului întrupat de a voință și ca persoană. Și aici aflăm că El este capabil să dorească și cum El este Dumnezeu. La urma urmei, Domnul nostru și Însuși Dumnezeu, singurul Adevăr, spune despre Sine în Evanghelie: „Ierusalim, Ierusalime, care omori pe prooroci și ucizi cu pietre pe cei trimiși la ea, de câte ori am vrut să-ți adun copiii, precum pasărea își adună puii sub aripa ei, și tu n-ai vrut? Acum ți-a rămas casa goală.” Este clar că El a spus acest lucru nu ca om, deoarece a devenit om recent, ci ca Dumnezeu, arătând multele imagini diferite ale providenței Sale înțelepte pentru oameni, când a vrut să le folosească pentru a „strânge” natura la Sine din eroarea exterioară, dar nu a vrut. Și iarăși zice: „Așa cum Tatăl înviază morții și dă viață, tot așa și Fiul dă viață oricui vrea.” Dacă „cum” este un adverb comparativ, iar comparația are loc între lucruri consubstanțiale, atunci, prin urmare, este imposibil ca acest lucru să fie spus despre Hristos conform umanității Sale. Așadar, Mântuitorul ne-a învățat că, așa cum Tatăl, fiind Dumnezeu, dă viață morților prin voință, tot așa El, fiind de o esență și de aceeași voință cu Tatăl, dă viață oricui vrea. Acestea sunt dogmele evangheliștilor, apostolilor și profeților. Deci, ce dovadă mai mare există dincolo de aceasta că Același Cel este capabil de voință prin natură: atât pentru că El este Dumnezeu, cât și pentru că El este om? P. Nu există nimic mai clar care să demonstreze că voințele sunt naturale. Atunci de ce Vigilius, primatul roman de atunci, a acceptat mesajul pe care i-a înmânat Mina, fostul episcop al capitalei, conținând un singur testament și, mai mult, în secret imperial în prezența împăratului roman de atunci și a sinclitului? M. Sunt surprins cum voi, patriarhi fiind, îndrăzniți să mințiți. Predecesorul tău, într-o scrisoare către Honorius, a spus că „a fost întocmită, dar nu a fost predată și nu a fost prezentată”, iar tu însuți, în scrisoarea ta către Papa Ioan printre sfinți, spuneți că „a fost predată și prezentată”, fiind citită de chestorul Constantin. Deci pe cine să creadă? Pentru tine sau predecesorul tău? Este imposibil ca amândoi să spună adevărul. P. Asta a scris predecesorul meu? P. Bine, să-l lăsăm pe Vigilius. Și ce poți spune despre Honoriu, care, întorcându-se la predecesorul meu, a stabilit clar dogma voinței unice a Domnului nostru Iisus Hristos? M. Cine este interpretul de nădejde al acestei epistole, cel care a întocmit-o în numele lui Honorius, care încă trăiește și luminează tot Occidentul atât cu celelalte virtuți ale sale, cât și cu dogmele evlaviei, sau cei care la Constantinopol spun ce le place? M. Deci, într-o scrisoare către Sfântul Constantin, împăratul de atunci, din nou în numele la fel de sfânt Papă Ioan, spunea despre acest mesaj: „Noi am vorbit în legătură cu Domnul despre o singură voință, nu între Divinitatea și umanitatea Sa, ci numai între omenire. Căci când Serghie a scris că unii pretind două voințe opuse în Hristos, noi am răspuns că Hristos nu a avut duhul și duhul, după cădere, duhul opus, după cădere. ci numai unul, care îi deosebește în mod firesc umanitatea.” Și o dovadă evidentă în acest sens este menționarea cărnii și a mădularelor, care nu ne permite să înțelegem acest lucru în raport cu Divinitatea Sa. Și apoi, anticipând o obiecție, spune: „Dacă spune cineva: „Din ce motiv ați vorbit despre umanitatea lui Hristos, nu ați menționat Divinitatea Lui?”, atunci vom spune că, în primul rând, acesta a fost un răspuns la întrebare și, în al doilea rând, că, ca și în alte părți, am urmat aici obiceiul Scripturii, care uneori vorbește din Divinitatea Sa (ca, de exemplu, Dumnezeul spune: „Apostlul și Dumnezeul este, de exemplu, puterea lui Dumnezeu). Înțelepciunea Dumnezeu"), și uneori - din umanitatea Sa și numai (ca atunci când El Însuși spune: „Nebunia lui Dumnezeu este mai înțeleaptă decât oamenii și cel neputincios al lui Dumnezeu este mai puternic decât oamenii"). P. Predecesorul meu, atent la expresie, a acceptat-o ​​în simplitatea ei. M. Să spun adevărul, nimic nu m-a înstrăinat mai mult de predecesorul tău decât schimbarea lui, adică faptul că în momente diferite a trecut de la o opinie la alta, și nu a fost ferm în nicio perspectivă. În primul rând, aprobând pe cei care numesc această voință numai Divină, el a afirmat că Întrupatul este numai Dumnezeu, apoi, întâmpinându-i pe cei care o numesc deliberativă, L-a reprezentat ca pe un om simplu care, ca și noi, deliberează și nu se deosebește cu nimic de Pyrrhus și Maximus. Uneori, numind aceasta voință ipostatică, el, împreună cu diferența de ipostaze, a introdus diferența de voințe între cele consubstanțiale, iar uneori, aprobând și numind-o arbitrară, a afirmat o uniune relativă - la urma urmei, voința, puterea și lucrurile asemănătoare sunt în mod evident mișcări ale intenției (γνώμης). Și uneori, acceptând și punând peste sine ca stăpâni pe cei care îi numesc voința voinței și a intenției, el (Serghie) l-a reprezentat pe Domnul nu numai ca un om simplu, ci și schimbător și păcătos - întrucât intenția (γνώμη) judecă contrariile, caută necunoscutul și deliberează despre neclar. Altfel, a urmat pe cei care numesc voința economică și a hotărât că înainte de economie El era fără voință, și toate celelalte absurdități care pot urma acest raționament, și a căzut în multe alte opinii absurde, neavând sprijin în adevăr. Și dacă aș fi vrut să le notez pe toate exact, împreună cu aceleași prostii, secolul următor nu ar fi de ajuns. Dar care este nevoia de a prezenta scrisori și de a împărți sfânta Biserică a lui Dumnezeu? Nici măcar nu putea înțelege ce aveau toți în comun. La urma urmei, fie că actele tale (dacă îți cedăm) conțin hotărâri conciliare (cum susțineți neadevărat), și atunci nu avem nevoie de aceste acte, pentru că și înainte și acum am acceptat și binevenit aceste consilii, fie nu există dogme conciliare și ar fi mult mai simplu să ne întoarcem de la ele și să fugim. Deci, întrucât oferta acestor scrisori în ambele cazuri este nedreaptă și ilegală, atunci respingerea lor în ambele cazuri este justă și canonică. P. Sofrony, care a fost Patriarhul Ierusalimului ceva mai devreme, ne-a obligat să facem acest lucru și, contrar propunerii, la momentul greșit a început o dispută despre acțiuni. M. Nu știu cum vă justificați acuzând o persoană nevinovată atât de grav. La urma urmei, spune-mi, în fața adevărului însuși, unde era Sofronius atunci când Serghie i-a scris lui Teodor de Paran, trimițând ceea ce el numește mesajul lui Mina prin mijlocirea lui Sergius Macarion, episcopul Arsinoe, îndemnându-l să-și exprime părerea despre o acțiune și o singură voință care erau în mesaj și el a scris ca răspuns că le-a acceptat? Sau când i-a scris fostului nordic Pavel Tugur din Feodosiopolis, trimițându-i scrisoarea lui Mina, consimțământul lui Faranit și al lui? Sau când i-a scris paulineistului Gheorghe, poreclit Arsan, ca să-i trimită fragmente despre această acțiune a lor și să introducă în scrisoare că el crea astfel unitatea Bisericii cu ei? Iar Fericitul Ioan, Papa al Alexandriei, a smuls acest mesaj de la Arsan cu mâna lui, motiv pentru care a intenționat să-l destituie (Arsan) din cauza lui. Dar a fost împiedicat de invazia persană a Egiptului de atunci. Sau, când a răspuns la scrisoarea lui Cyrus din Phasis, la întrebarea lui despre una și două acțiuni, trimițându-i scrisoarea menționată de la Mina? Aşa? Întrucât Serghie și-a făcut publică propria boală în multe feluri și a prejudiciat majoritatea Bisericii, Fericitul Sofronie l-a confruntat cu smerenia potrivită rangului său: aruncându-se la picioarele lui și, în locul oricărei rugăciuni, aducându-i patimile dătătoare de viață ale lui Hristos Dumnezeu, ca să nu reînnoiască declarația eretică, pe care, din fericire, fusese stins de către părintele anterior, atât de fericit, trăind însuși, din fericire, el însuși. de o asemenea ispită? P. Raționamentul a infirmat pe bună dreptate toate argumentele prezentate și nu s-a ratat absolut nimic în cercetarea testamentelor. M. Întrucât ancheta despre testamente s-a încheiat, ați dori să vorbim în același mod despre acțiuni? P. Neștiind că voințele sunt firești, am acceptat și poziția despre acțiuni, iar dacă am afirmat ceva oral sau în scris, atunci aveam în minte acest gând. Acum, când am recunoscut prin generalizare că voința și acțiunea sunt naturale, tot ceea ce am apărat anterior pe această problemă este anulat și mi se pare inutil să discut despre asta pe viitor. M. Deci ce? Întrucât Dumnezeu ne-a chemat la cunoașterea adevărului Său din cauza scopului nostru cunoscut de El dinainte, nu ar trebui disecat ceea ce unii au scris sau spus despre el de dragul oamenilor creduli care, ca de obicei, iau totul fără precauție? P. Dacă cercetarea are un astfel de scop, atunci este necesar. Căci preocuparea pentru siguranța oamenilor simpli este o imitație a iubirii divine pentru omenire. M. Deci, dacă aceasta este o imitație a iubirii divine pentru omenire, să începem de aici analiza noastră asupra acestui subiect. M. Am găsit în scrierile tale o declarație despre o singură acțiune în Hristos, deoarece El este una. Deci, dacă El are o singură acțiune, întrucât El este una, iar una este ipostaza Sa, atunci această acțiune [Sa] unică este ipostatică și se dovedește că El are o acțiune diferită, precum și o ipostas, în comparație cu Tatăl și Mama - dacă Hristos nu este unul dintre ei. P. Dacă vorbiți de două acțiuni din cauza a două naturi în Hristos și nu de una din cauza unității persoanei, atunci omul va avea două acțiuni din cauza diferenței esențiale dintre sufletul și trupul său. Și dacă da, atunci Hristos va avea trei acțiuni, nu două. M. Ceea ce propui pentru a respinge calitățile naturale este același lucru prezentat împotriva naturii de către cei care luptă împotriva lor. Acesta este singurul lucru la care ești bun: să-i urmezi în toate. Prin urmare, aplicăm aceleași acuzații care vi le-au fost prezentate de părinți, ca și celor posedați de aceeași boală: ei spun, dacă, din cauza diferenței a două naturi în Hristos, și voi, împreună cu noi, veți afirma două naturi, și nu una - din cauza unității feței, atunci în acest fel vor fi două naturi în om, și nu vor avea trei naturi, din cauza sufletului și a trupului său, atunci va avea diferența dintre sufletul și trupul lui, dacă așa este și trupul său. doi. Dacă, din cauza deosebirii naturii, voi, împreună cu noi, afirmând două naturi, nu vorbiți despre trei naturi în Hristos, atunci cum putem noi, când vorbim despre două acțiuni din cauza diferenței de naturi, să obținem trei acțiuni? La urma urmei, ceea ce spuneți cu noi ca răspuns celor care argumentează acest lucru împotriva naturii va fi suficient pentru ca noi să vă opunem în legătură cu acțiunile. Dar în acest fel raționamentul te-a infirmat la același nivel, arătând absurditatea întrebării. Și din cele de mai sus concluzionăm că unitatea de specie a omului nu este în esență identică cu unitatea sufletului și trupului. Căci unitatea speciei a omului arată uniformitatea tuturor indivizilor care se încadrează în natură, de aceea nu vorbim despre ea în mod vag, ci adăugând „om”. Iar unitatea sufletului și trupului le dăunează în esență însăși existenței, împingând-o către inexistența completă. Dacă unitatea speciei a omului nu este identică cu unitatea sufletului și trupului în esență, atunci înseamnă că nu trebuie să vorbim despre acțiunea unei specii, sau să o numim ipostatică sau să afirmăm trei acțiuni, deoarece acțiunea se referă la natură. P. Dar cu acțiuni se introduc chipuri, ca cele ale lui Nestorius, și este necesar, vorbind de două acțiuni, să-i apărăm dogmele josnice. M. Doar Nestorie, vorbind despre două persoane, decretează o singură acţiune. Și dacă, după părerea dumneavoastră, se introduc chipuri odată cu acțiuni, atunci cu chipuri, vorbind consecvent, vor fi introduse și acțiuni. Iar tu, urmând propriile tale reguli, vei fi silit, din cauza unei singure acțiuni a Sfintei Zeități, să vorbești despre singura Lui persoană, sau din cauza celor trei ipostaze ale Sale - despre trei acțiuni, sau, ca Nestorie - despre o unire relativă, căci o singură acțiune este unitatea Sa, așa cum au arătat același Nestorie și gașca lui în scrierile lor. Și în raport cu noi, din moment ce avem o acțiune specifică, dar multe ipostaze, va trebui să vorbiți fie din cauza unei acțiuni specifice despre o persoană pentru toți, fie din cauza multiplicității de persoane - despre o multiplicitate de acțiuni. Și cuvântul patern va fi în zadar, spunând: „Cei care au o singură esență, au o singură acțiune”. Mai mult decât atât, dacă, potrivit lor, o persoană este introdusă odată cu acțiunea și admit că multe acțiuni au emanat din același Cuvânt întrupat, atunci ei vor permite și persoane introduse împreună cu acțiunile de ieșire, deoarece vor să fie de acord cu ei înșiși și se va dovedi că Unul și Același are nenumărate persoane și acțiuni. Și din nou, dacă, potrivit acestora, o persoană este introdusă odată cu acțiunea, atunci când este eliminată, este, de asemenea, eliminată în mod necesar. Și dacă acest lucru este adevărat, odată cu eliminarea a două și a unei acțiuni, două și o persoană vor fi eliminate, iar Hristos, în măsura în care este în puterea lor, va trece de la existent și supraexistent la inexistent - și ce poate fi mai rău decât acesta? Dacă cineva, din belșug, dorește să ia în considerare acest lucru în relația cu fiecare dintre noi, atunci va descoperi că în același timp ne gândim și umblăm, sau ne gândim la un lucru și vorbim despre altul cu cei pe care îi întâlnim, ceea ce, după cum este relatat, a făcut Moise: în același timp, mijlocind înaintea lui Dumnezeu pentru oameni și în discuție cu oamenii, încurajându-i la nădejde bune. Și fiecare persoană nu este împărțită în două pentru că acționează dual conform naturii sale și pentru că cel care acționează dual este una, el nu confundă mișcările care sunt esențial inerente naturii sale. Și același lucru este valabil și pentru cuvântul rostit: vedem sensul înglobat în vorbire, iar vorbirea ca purtător de sens și întrepătrunderea lor completă, și la fel cum cu diferența lor nu este introdusă diferența de persoane, la fel cu cea mai apropiată unitate - confuzie. Dar ce putem spune atunci despre o sabie înroșită, care păstrează cu nimic mai rău cele două naturi, adică focul și fierul, și acțiunile lor naturale, adică arderea și tăierea, și le manifestă în toate simultan? La urma urmei, nici arderea sa nu este inseparabilă de tăierea după conexiune, nici tăierea din ardere și, din cauza dualității acțiunii naturale, nu se introduc două săbii înroșite, iar din cauza unicității sabiei înroșite, nu există confuzie sau dizolvare a diferenței esențiale. P. Nu a fost un singur actor? P. Deci, dacă există unul activ, atunci acțiunea este una, ca una. M. Acesta este Hristos. Căci, întrucât am revenit la același lucru, vă voi întreba din nou același lucru ca înainte: Este El unul prin ipostas sau prin fire? P. Prin ipostaza. La urma urmei, prin natura El este dual. M. Deci, El acţionează dual din cauza dualităţii naturii sau singular din cauza unicităţii ipostazei? Dar dacă El, Unul și Același, a acționat dublu, fiind singur, atunci înseamnă că numărul de persoane nu este introdus împreună cu numărul de acțiuni, iar dacă - individual (datorită unicității persoanei), atunci raționarea despre aceasta va atrage aceleași absurdități cu aceeași ocazie. La urma urmei, dacă o acțiune este ipostatică, atunci împreună cu pluralitatea de ipostaze se va vedea și diferența de acțiuni. P. Nu este necesar ca, din moment ce El a acționat dual, atunci El a avut două acțiuni, dar din moment ce Actorul a fost unul, [atunci acțiunea a fost] una. M. La fel, un altul vă vorbește despre naturi: de vreme ce El are o natură duală, aceasta nu înseamnă că există deja naturi și se numesc două, ci din moment ce ipostaza Lui este una, atunci natura Lui este și se numește una. Și ca să nu mai vorbim de tot ce se poate spune despre asta atunci când discutați despre o acțiune, despre care anume vă demniți să vorbiți: divin, uman, sau nici una, nici alta? Dar dacă despre divin, spui că Hristos este numai Dumnezeu, dar dacă despre om, că El nu este deloc Dumnezeu, ci pur și simplu un om, iar dacă nici despre unul, nici despre altul, atunci decreți că El nu este nici Dumnezeu, nici om, ci unul care nu există. P. Când afirmăm că Divinitatea lui Hristos și umanitatea Sa au o singură acțiune, spunem că ea este inerentă Lui nu în sensul naturii, ci în modul de unire. M. Dacă în El a apărut acțiune, după cuvântul tău, din unire, atunci, deci, înainte de unire El a fost inactiv și, după părerea ta, a fost nevoit să creeze. Și iarăși, dacă acțiunea Sa a apărut din unire, iar Tatăl și Duhul Sfânt nu au fost uniți ipostatic cu trupul, atunci Ei, prin urmare, nu acționează. Și dacă Ei nu acționează, atunci ei nu sunt Creatori, ca să nu spunem că Ei nu există deloc. Și din nou, din moment ce unirea este o relație și nu un lucru, înseamnă că acțiunea lui Hristos este o relație și nu un lucru. Și totuși, vei fi forțat să o numești (această acțiune) fie creată, fie necreată, pentru că între creat și necreat nu există absolut nicio [acțiune] de mijloc. Și dacă o numiți creată, atunci indică natura creată, și numai, iar dacă o numiți necreată, atunci indică natura necreată, și numai, pentru că este necesar ca calitățile naturale să corespundă în mod necesar naturii. Și cum este posibil ca o natură creată și începută să aibă o acțiune necreată, fără început și fără limite, creativă și conservatoare? Sau, ca în [natura] necreată și fără început, este creată [o acțiune] și i se dă un început, și limitată și păstrată de către altul, pentru a nu se dezintegra? P. Nu aprobați pe nimeni și nu sunteți de acord nici măcar cu cei care numesc o acțiune consecința faptelor făcute de Hristos? M. Acțiuni diferite au consecințe diferite, și nu una, așa cum sa arătat în legătură cu sabia încinsă. La urma urmei, deși sunt legate între ele, efectul focului și efectul lamei, vedem că efectul focului arde și efectul fierului este tăierea, deși nu sunt despărțiți unul de celălalt într-o tăietură arzătoare sau într-o ardere tăioasă, așa cum cerul are una [acțiune], iar pământul are alta, iar soarele are o a treia. Deci, este imposibil să vorbim despre o singură consecință, deoarece actul nu este doar unul. Așadar, dacă ați decretat o singură voință, ținând cont de consecințele faptelor săvârșite de Hristos, atunci fie decretați un singur act, fie, din cauza nenumăratelor fapte, nenumărate acțiuni. Totuși, ceea ce căutăm se referă la fapte - la urma urmei, nu vorbim despre ceea ce este în afara lui Hristos, ci despre ceea ce este în Hristos Însuși, adică despre determinarea firească a esențelor lui Hristos, dacă a suferit daune de la unire sau a rămas fără deteriorare și, dacă a suferit, poate exista o natură defectuoasă; Dar faptul că acțiunea naturală nu are legătură cu lucrurile exterioare este clar din faptul că fără lucrări poate exista natură, iar fără acțiune naturală natura nu poate exista nici nu poate fi cunoscută. Prin felul în care fiecare lucru acționează prin natură, ne asigurăm că nu se transformă în [ceea ce nu este]. În același timp, ai stabilit ca dogmă o acțiune inventată de tine ca o capră, adică nu o acțiune, ci determinarea firească a entităților unite. Și o adevărată confirmare a acestui lucru sunt „Capitolele” (prezentate de Cirus și acceptate cu multă bucurie de tine), în care el, după ce a hotărât o singură acțiune, a afirmat că Hristos a împlinit atât divinul, cât și umanul în același mod, contrazicând nu numai Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți, ci și însăși natura a tot ceea ce a apărut. La urma urmei, nimic din ceea ce există nu este capabil să creeze opusul, rămânând în cadrul naturii sale. Căci focul nu încălzește și nu se răcește, iar gheața nu se răcește și nu se încălzește, iar pământul nu se usucă și nu hidratează, iar apa nu umezește și nu se usucă. Prin urmare, dacă acest lucru nu se vede în niciunul dintre lucrurile existente, atunci cum să nu vă fie teamă să spuneți că Cuvântul, întrupat și devenind în esență om, într-o singură acțiune înfăptuiește atât minuni, cât și patimi, care diferă unele de altele prin definiția naturii? P. De ce a prezentat luminatorul bisericii Chiril o dogmă opusă înțelegerii evlavioase care a apărut acum ca rezultat al discuției, vorbind despre „a arăta prin ambele [acțiuni] o singură acțiune înrudită”, adică despre Hristos? M. Această afirmaţie nu contrazice deloc cele două acţiuni; dimpotrivă, le confirmă. La urma urmei, el nu a spus că Divinitatea lui Hristos și umanitatea Sa au o singură acțiune naturală (pentru că altfel nu ar fi spus în alt loc că „nimeni în mintea sa bună nu ar permite o singură acțiune în Creator și creație”, ci dorind să arate că acțiunea Divinității este una - atât fără carne, cât și cu carne. Ca și cum cineva, vrând să arate că aceeași acțiune cu lemne și fără foc ar spune că este aceeași acțiune cu lemne și fără foc. lemn și cu lemn Așa și Tatăl nu a numit acțiunea a două naturi una, ci a numit Divinul și Tatăl o singură acțiune, prezentă în mod esențial în Cuvântul întrupat al lui Dumnezeu, prin care El nu numai, prin porunca atotcreatoare, a săvârșit încorporat semne divine, așa cum spune El Însuși (o dată și după întrupare), El este al Său unic, ci și prin atingerea Sa întrupat, ci și încorporat. carnea le-a manifestat trupesc. Așadar, trezirea tinerei, sau vederea orbului, sau binecuvântarea pâinilor, sau curățirea leprosului, care a avut loc prin cuvânt și porunca atotcreatoare, sunt asemănătoare în natură cu ceea ce se împlinește prin atingerea trupească, pentru a arăta trupul dătător de viață ca în sensul deplin aparținând Lui, mulțumită altora și nu cu Dumnezeu. Căci prin ambele lucruri (vorbesc despre poruncă și atingere) acțiunea divină a fost recunoscută din lucrările înseși, fără să dăuneze câtuși de puțin acțiunii umane și pasive a cărnii, care ne este asemănătoare, ci, dimpotrivă, păstrând-o pentru propria sa manifestare. În același mod, sufletul, prin propriul său corp, ca un instrument, și acțiunea lui naturală, produce o acțiune care îi este caracteristică și proprie de natură. Căci întinderea mâinii, atingerea și ținerea și amestecarea lutului și frângerea pâinii - și pur și simplu tot ceea ce se făcea cu mâna sau cu alt membru sau cu o parte a corpului, aparținea acțiunii naturale a umanității lui Hristos, prin care El Însuși, Dumnezeu prin fire și creând în mod natural Divinul, a acționat ca un om, arătând că un om prin celălalt va fi cu adevărat desăvârșit. „cu excepția păcatului”. Deci, Tatăl nu era conștient de particularitatea exclusivă a fiecăreia dintre naturi, inclusiv de alte proprietăți naturale, adică acțiunea creatoare și vitală transmisă din suflet în trupul Său. Păstrându-le în sine, Dumnezeul întrupat Cuvântul le-a arătat clar distinse și neamestecate: creatorul - prin crearea esenței, calității și cantității, din care, în care și prin care se produce și este contemplată existența ființelor (deși printre filosofii eleni întinde existența la zece definiții, dar în acestea [trei] este conținut universul). [El a creat] esența umplând ochii lipsă ai orbului, calitatea transformând apa în vin și cantitatea prin înmulțirea pâinilor. El a arătat acțiunea vitală respirând, vorbind, văzând, auzind, atingând, mirosind, mâncând și bând, mișcându-și brațele, mergând, dormind și așa mai departe, ceea ce în toate lucrurile care cad sub natură arată uniformitatea acțiunii naturale. P. Ați prezentat cu evlavie și fără exagerare gândul părintelui, nu contrazicând, dar fiind de acord în toate cu cele două acțiuni. Și ce vom spune atunci despre Sfântul Dionisie, care spunea într-o scrisoare către Gaius, slujitorul lui Hristos, că „a săvârșit în noi o nouă acțiune divină”? M. Noutatea este calitate sau cantitate? M. Aceasta înseamnă că introduce cu sine aceeași natură, dacă definiția oricărei naturi este conținutul acțiunii sale esențiale. Dar nu numai asta, ci când apostolul spune: „Iată, toate lucrurile s-au făcut noi”, el nu spune altceva decât: iată, toate lucrurile au devenit una, și fie că vrei să-l numești „prin natură” sau „prin operare”, lasă-ți la discreția ta. Dacă noutatea este o calitate, atunci ea denotă nu doar o acțiune, ci o imagine nouă și inefabilă a manifestării acțiunilor naturale ale lui Hristos, în conformitate cu imaginea inefabilă a întrepătrunderii naturii lui Hristos una în cealaltă și a vieții Sale umane, uimitoare și fără precedent și necunoscută de natura existenței și imaginea schimbului reciproc într-o inefabilă inefabilă. P. „Mai evlavios” nu înseamnă o singură [acțiune]? M. Nu. Căci această expresie, dimpotrivă, perifrastic, prin calculul naturii, transmite acțiunile lor, întrucât odată cu negația [principiilor] extreme nu este nimic între ele în Hristos. Dacă denotă o acțiune, atunci Hristos, ca Dumnezeu, va avea o altă acțiune în afară de Tatăl. Prin urmare, Fiul va avea o acțiune diferită de Tatăl, întrucât Tatăl nu este mai divin. Și în plus, „Mai evlavios” distinge și stabilește natura. La urma urmei, acțiunea, fiind naturală, este un semn instaurator și înnăscut al naturii. Iar cei care au luat în considerare întrebări legate de aceste lucruri au spus că genul de cantitate este una, iar calitatea este alta. P. Noutatea nu este nici cantitate, nici calitate, ci o esență. M. Sunt surprins cum ai decis să spui asta. Care este opusul esenței? M. Deci noutatea nu este o esență, ci o calitate. Dar cum, dacă înțelegem această expresie în sensul unei acțiuni, nu vom prezenta astfel acest profesor de teofanie ca fiind în contradicție cu el însuși și pe ceilalți părinți? La urma urmei, toți au spus și au învățat clar împreună că cei care au o singură esență au o singură acțiune, iar cei care au o singură acțiune au o singură esență și că cei care diferă în esență diferă în acțiune, iar cei care diferă în acțiune diferă în esență. P. Aceasta au spus-o părinții în raport cu teologia, dar nu și cu economie. Prin urmare, nu este ca mintea care iubește adevărul să transfere în economie ceea ce a spus în legătură cu teologia și, prin urmare, să introducă asemenea absurdități. M. Dacă părinţii au spus asta numai în legătură cu teologia, atunci înseamnă că după întrupare Fiul, după părerea dumneavoastră, nu este considerat în teologie împreună cu Tatăl. Și dacă nu este luată în considerare în teologie, atunci nu este numărată [cu Tatăl] în chemarea botezului, iar credința și propovăduirea vor fi zadarnice. Și iarăși, dacă Fiul după Întrupare nu este considerat în teologie împreună cu Tatăl, El nu va fi de aceeași esență, căci cei care diferă în definiție vor fi cu siguranță diferiți în natură. Și iarăși, dacă după Întrupare, Fiul nu este considerat în teologie împreună cu Tatăl, atunci cui ne referim cuvintele: „Tatăl meu lucrează până acum și Eu lucrez”, și de asemenea: „Tot ce-L vede pe Tatăl făcând, Fiul face la fel” și: „Dacă nu Mă credeți, credeți faptele Mele”, și: „Înviți lucrările pe care le fac Eu,” dă viață, la fel și Fiul pe care-l dorește, dătătorul de viață? La urma urmei, toate acestea arată că El are nu numai o esență cu Tatăl chiar și după întrupare, ci și o singură acțiune Și iarăși, dacă providența pentru lucruri este acțiunea lui Dumnezeu, și nu aparține numai Tatălui și Duhului, ci și Fiului chiar și după întrupare, atunci ea are aceeași acțiune în acea întrupare. Și iarăși, dacă minunile sunt acțiunea lui Dumnezeu și din minuni am învățat că El este de aceeași esență cu Tatăl, atunci înseamnă că El a fost revelat ca una și aceeași esență cu Tatăl din aceeași acțiune cu El - și El este considerat în teologie împreună cu El și după întrupare. Și iarăși, dacă acțiunea creatoare este în mod esențial inerentă lui Dumnezeu și ceea ce este în mod esențial inerent este inalienabil, atunci ei vor trebui fie, spunând că după întrupare, El nu are aceeași acțiune cu Tatăl, să admită că El nu este de aceeași esență cu El (la urma urmei, acolo unde nu există acțiune naturală, nu va exista natură), fie, spunând că El este aceeași acțiune cu El, să ajungă la aceeași esență cu El, considerându-L în teologie împreună cu Tatăl şi după Întrupare, căci acolo unde este natura, va fi cu siguranţă o acţiune generală în acord cu ea. P. Vorbim de o acțiune nu pentru a nega acțiunea umană, ci pentru că, spre deosebire de acțiunea Divină, ea se numește în acest sens suferință. M. Potrivit acestui raționament, cei care vorbesc despre o singură natură nu spun asta pentru a nega umanul, ci pentru că această natură, spre deosebire de Divină, în acest sens se numește pasivă. P. Deci ce? Nu au numit părinții mișcarea umană suferință în conformitate cu diferența de acțiunea divină? M. In nici un caz. La urma urmei, în general vorbind, existența nimănui nu este cunoscută și determinată de juxtapunere și comparație (sau altfel lucrurile se vor dovedi a fi cauza reciprocă). La urma urmei, dacă datorită faptului că mișcarea divină este acțiune, iar cea umană suferă, atunci, desigur, dacă natura divină este bună, atunci natura umană este rea. În același mod, și conform afirmației inverse cu opoziție, mișcarea divină se numește acțiune, deoarece mișcarea umană se numește suferință, iar natura divină va fi bună, pentru că omul este rău. Dar destul. Căci, cu adevărat, toate acestea se datorează unei mari prostii. P. Deci ce? Părinții nu au numit mișcarea umană rezistență (pasiune)? M. L-au numit diferit, adică în funcție de semnificațiile implicate. M. Ei au numit-o putere, și acțiune, și diferență, și mișcare, și particularitate, și calitate și rezistență, dar nu în opoziție cu Divinul, ci, ca conservatoare și neschimbată, forță; ca uniformitate distinctivă și revelatoare în toate [ipostazele] de un singur tip - prin acțiune; ca separare – prin diferență; ca degetul arătător - mișcare; ca o componentă inerentă numai lui și nu altuia - o trăsătură; ca formator de specie – prin calitate; ca ceva în mișcare – prin suferință. La urma urmei, tot ceea ce este de la Dumnezeu și după Dumnezeu trece prin ceea ce se mișcă, deoarece nu este mișcare de sine sau putere de sine. Deci, nu prin opoziție, așa cum s-a spus, ci datorită semnificației cauzale încorporate creativ în ele de Esența care a alcătuit universul. Prin urmare, proclamând-o împreună cu Divinul, au numit-o acțiune. Căci cel care a spus: „Acţionează în fiecare dintre specii cu participarea celeilalte”, a făcut el altceva? Sau cine a spus: „Căci, după ce a rămas patruzeci de zile inaccesibil, i s-a făcut mai târziu foame: la urma urmei, când a vrut, El a lăsat natura să acţioneze în felul ei”, sau cei care vorbeau despre diferitele sale acţiuni, sau despre dublu, sau despre unul şi altul [că au făcut altceva]? P. Cu adevărat, investigarea acțiunilor a arătat că o acțiune este absurdă atunci când este exprimată în vreun fel în raport cu Hristos. Dar îmi cer scuze pentru mine și pentru cei dinaintea mea. Căci am căzut în aceste concepte absurde și concluzii logice din ignoranță. Vă îndemn să găsiți o cale astfel încât această absurditate introdusă să fie desființată, iar memoria predecesorilor voștri să fie păstrată. M. Nu există altă cale decât să taci despre persoane și să anatematizezi astfel de dogme. P. Dar dacă se va întâmpla asta, se va dovedi că Serghie și consiliul care a avut loc sub mine vor fi alungați împreună cu ei. M. Mă mir că numiți un sobor ceva care nu s-a desfășurat conform legilor și canoanelor sau regulilor catedralei, pentru că nu a existat nici un mesaj districtual cu acordul patriarhilor, nici un anume loc sau zi de adunare. Nu a fost nici acuzat, nici acuzator. Cei adunați nu aveau scrisori de însoțire, nici episcopii de la mitropoliți, nici mitropoliții de la patriarhi. Nu au fost trimise epistole sau locums de la alți patriarhi. Așadar, cine, care este încă în mintea lor bună, va permite să cheme un consiliu a ceva care a umplut întreg pământul cu ispite și ceartă? P. Dacă nu există altă cale decât aceasta, eu, preferând mântuirea mea la toate, sunt gata să fac aceasta cu fiecare confirmare, cerând un singur lucru, să fiu mai întâi cinstit cu cinstirea mormintelor apostolice, sau mai degrabă, cu înșiși apostolii supremi, și ulterior cu vederea Sfântului Papă, și să-i predau tomosul necongruentelor. Când a spus asta, Maxim și Patrik Gregory au răspuns: „Din moment ce propunerea ta este bună și utilă pentru Biserică, așa să fie.” Așadar, aflându-se alături de noi în această ilustră cetate a romanilor, și-a împlinit făgăduința, condamnând dogmele ticălosului „Ecphesis” și unindu-se prin mărturisirea ortodoxă cu Sfânta, catolică și apostolică Biserică, harul și ajutorul marelui Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, în vecii vecilor Lui slavă. Amin. Ați putea fi interesat de: