Disputa con Pirro

“Disputa con Pirro” (645) es una de las obras fundamentales de San Máximo el Confesor, quien jugó un papel decisivo en la refutación de la herejía monotelita. El debate tuvo lugar en Cartago, a donde huyó el ex patriarca de Constantinopla Pirro tras su exilio, y donde se encontraba San Máximo. Se convirtió en una controversia teológica pública, a raíz de la cual Pirro renunció públicamente a sus errores e incluso fue a Roma para anunciar su arrepentimiento. Aunque Pirro posteriormente volvió al monotelismo, la disputa en sí se convirtió en un paso importante hacia la condena del monotelismo en el VI Concilio Ecuménico. Principales argumentos y temas planteados en el debate: 1. Dos naturalezas, dos voluntades. San Máximo recurre al dogma calcedonio de dos naturalezas en Cristo, no fusionadas, inmutables, inseparablemente unidas en la Una Persona (Hypostasis) de Dios el Verbo. Demuestra consistentemente que cada naturaleza tiene su propia voluntad natural, pues la voluntad es una propiedad integral de la naturaleza racional. En consecuencia, en Cristo hay dos voluntades naturales: la divina y la humana. 2. Armonía de voluntades. El monje explica que la voluntad humana de Cristo está siempre en total acuerdo y sumisión a la voluntad Divina, sin perder su independencia ni libertad. Cita el ejemplo de la oración de Getsemaní (Mateo 26:39), donde se manifiesta claramente la voluntad humana del Salvador, sometiéndose a la voluntad del Padre. 3. El peligro del monotelismo. San Máximo demuestra que la afirmación de una voluntad en Cristo niega la plenitud de la naturaleza humana, devalúa la redención (lograda mediante la aceptación voluntaria del sufrimiento y la muerte por parte de Cristo), conduce al monofisismo y contradice las Sagradas Escrituras y las enseñanzas de los Santos Padres. 4. Distinguir entre voluntad “propia” y “subordinada”. El monje explica que la voluntad humana de Cristo no era “propia” en el sentido de voluntad propia, opuesta a la voluntad divina, sino que era “subordinada” y “consistente” con la voluntad divina. 5. El papel de las energías (acciones). Como las voluntades, San Máximo demuestra que cada naturaleza tiene su propia energía (acción). En consecuencia, en Cristo había dos energías: la divina y la humana, que actuaban en la unidad de la Persona. Así, la obra da una comprensión profunda y clara de la enseñanza ortodoxa sobre el Rostro de Cristo, sobre Sus dos naturalezas y sus dos voluntades. La disputa entre [venerable] Máximo y Pirro, [ex Patriarca de Constantinopla], tuvo lugar en la [provincia] de África. Acta de la discusión de cuestiones controvertidas sobre los dogmas de la iglesia que tuvo lugar entre Pirro, el ex patriarca de Constantinopla, y el reverendo monje Máximo en el mes de julio de la tercera acusación en presencia del piadosísimo patricio Gregorio y los reverendísimos obispos y otros hombres gloriosos y amantes de Dios que estaban con él, y Pirro defendió la innovación introducida por él y su predecesor en Bizancio, es decir, una voluntad, y Máximo defendió la enseñanza paterna y apostólica que nos ha llegado desde la antigüedad. El excelente esposo antes mencionado Gregorio, el honorable patricio, puso cara a cara a los maridos antes mencionados, es decir, Pirro y Máximo. Pirro inició la conversación con Máximo diciendo: PIRR. ¿Qué daño te hemos hecho a ti, Ciro Abba Máximo, a mí y a mi predecesor, que nos injurias tanto en todas partes, inculcando en todos la opinión de nosotros como herejes? ¿Pero quién te ha reverenciado y respetado tanto como nosotros, sin siquiera conocerte personalmente? MÁXIMA. Por eso, Dios sabe, nadie, para usar tus propias palabras, me veneró y respetó tanto como tú. Pero cuando ahora habéis rechazado el dogma cristiano, consideré peligroso preferirme el favor a la verdad. P. ¿Con qué opinión rechazamos el modo de pensar cristiano? M. La opinión de que la humanidad de Cristo y su Divinidad tienen una sola voluntad. Y no sólo por la opinión, sino también por el hecho de que en la nueva “Ekphesis” propones la destrucción de todo el cuerpo de la Santa Iglesia. P. Entonces, ¿cree usted que quien reconoce una voluntad en Cristo se desvía de la enseñanza cristiana? M. Toda la razón. Después de todo, ¿qué podría ser más malvado que decir que Uno y Mismo, por una y la misma voluntad, antes de Su encarnación, creó todo de lo inexistente, y sostiene, y providencialmente cuida, y guía salvadoramente, y después de Su encarnación quiere comer y beber, se mueve de un lugar a otro y hace todo lo demás que está más allá de reproche y culpa, a través de lo cual mostró la economía pura de toda falsa apariencia? P. ¿Cristo está solo, o no? P. Entonces, si Cristo es uno, entonces, por supuesto, quiso como uno, y si deseó como uno, entonces, por supuesto, tuvo una voluntad, y no dos. M. Decir algo sin distinguir entre los significados de lo que se dice no es más que confundirlo todo y tratar de dejar el tema de investigación poco claro, lo cual es inusual en hombres eruditos. Por tanto, dime esto: Cristo, siendo uno, ¿es sólo hombre o sólo Dios, o ambos a la vez, tanto Dios como hombre? P. Está claro que tanto Dios como el hombre están juntos. M. Entonces, ¿Cristo, siendo por naturaleza Dios y hombre, quiso como uno y el mismo Dios y hombre, o sólo como Cristo? Pero si, por premisa, Cristo quiso como Dios y hombre, es claro que Él, siendo uno, quiso de manera dual y no singular. Porque si Cristo no es otra cosa que sus naturalezas, de las cuales y en las cuales es, entonces es evidente que Él, siendo Uno y el mismo, quiso y actuó según sus naturalezas, es decir, según es inherente a cada una de ellas, ya que ninguna de ellas está privada de voluntad o de acción. Si Cristo deseó y actuó de acuerdo con sus naturalezas, es decir, en la forma inherente a cada una de ellas, y tiene dos naturalezas, entonces, por supuesto, tiene dos voluntades naturales y acciones esenciales equivalentes a ellas. Porque así como el número de las naturalezas del Uno y el mismo Cristo, pensado y expresado piadosamente, no divide a Cristo, sino que representa la diferencia de las naturalezas como conservadas incluso en la unión, así también el número de las voluntades y acciones inherentes esencialmente a sus naturalezas (pues, como se dice, Él, el Uno y el mismo, podía querer y actuar para nuestra salvación con sus dos naturalezas) no introduce en ningún caso división, sino que muestra su conservación y persistencia incluso en la unión, y nada más. P. Es imposible que los titulares de los testamentos no sean presentados junto con los testamentos. M. Este absurdo lo declaraste en tu mensaje, impulsado no por la razón, sino por la arbitrariedad, habiendo recibido a Heraclio como tu aliado, porque también estuviste de acuerdo con su confusión ilícita e ilegal y lo aprobaste con una bendición. Después de todo, si suponemos que junto con los testamentos también se presentan los propietarios de los testamentos, entonces también ocurre lo contrario: junto con los propietarios de los testamentos también se presentarán los testamentos. Y resulta, según vuestro parecer, que la divinidad más esencial, buena y bendita, por tener una sola voluntad, también tiene una hipóstasis, según Sabelio; y por tener tres Personas, hay también tres voluntades, y por tanto tres naturalezas, según Arrio, ya que, según las definiciones y reglas paternas, la diferencia de voluntades introduce también una diferencia de naturalezas. P. Es imposible que dos voluntades convivan en una misma persona sin conflicto. M. Si es imposible que haya dos voluntades en una misma persona sin confrontación, entonces con confrontación, por tanto, en tu opinión, es posible. Y si es así, hasta ahora han admitido que son dos y no están discutiendo sobre el número, sino sólo sobre la oposición. Así pues, sólo queda buscar el motivo que llevó a la lucha. Entonces, ¿cuál crees que es la razón? ¿Es un deseo conforme a la naturaleza o un pecado? Pero si nombramos un deseo que es conforme a la naturaleza, entonces sabemos que su causa no es otra que Dios. Entonces, en tu opinión, Dios es el creador de la lucha. Si el pecado [lleva a la lucha], entonces “Él no creó el pecado”, y el Dios encarnado no tuvo ninguna confrontación entre Sus voluntades naturales. Después de todo, si no hay causa, entonces es obvio que no habrá efecto. P. Entonces, ¿el deseo es una cuestión de naturaleza? P. Si desear es una cuestión de naturaleza, y los padres más famosos decían que Dios y los santos tienen una sola voluntad, entonces los santos y Dios también tendrán una sola naturaleza. M. Ya se ha dicho antes que cuando se habla de verdad, es necesario distinguir entre los significados de lo que se expresa debido a los conceptos erróneos que se producen a raíz del mismo nombre. Yo mismo os preguntaré en respuesta: ¿dijeron esto los santos que dijeron que Dios y los santos tienen uno, es decir, la voluntad esencial y creadora de Dios o el objeto de la voluntad? Porque la voluntad del que desea y el objeto de la voluntad no son lo mismo que la visión del que ve y lo visible, porque una le es inherente esencialmente y la otra es exterior. Pero si dicen esto pensando en lo esencial, resultará que no sólo están presentando a los santos como connaturales con Dios y creadores con Él, sino que también se contradicen a sí mismos, ya que afirman que los que son diferentes en esencia no pueden tener una voluntad común. Si se entiende por objeto de la voluntad, entonces los Padres llamaron voluntad a lo deseado, como derivado de una causa o, como algunos dicen, en sentido figurado, y no se seguirá ningún absurdo si se determina que el simple querer es una cuestión de naturaleza. P. Si diferimos en nuestras voluntades dentro de nosotros mismos y entre nosotros, a veces queriendo algo, a veces no queriendo lo mismo, y esto es una cuestión de naturaleza y de la determinación que la caracteriza, entonces nos encontraremos no sólo diferenciándonos unos de otros en naturaleza, sino también cambiándola muchas veces. M. No es lo mismo desear y desear de alguna [cierta] manera, que ver y ver de alguna [cierta] manera. Después de todo, desear, así como ver, es una cuestión de naturaleza y es inherente a todos aquellos que son connaturales y unigénitos, y desear de esta manera, así como ver de cierta manera, es decir, querer caminar y mirar a la derecha o a la izquierda, o hacia arriba o hacia abajo, o para la lujuria, o para comprender los principios de la existencia, es una manera de utilizar el deseo y la visión, inherente sólo al usuario y separándolo de los demás, según la distinción generalmente implícita. Si tenemos tal evidencia de la naturaleza: querer comer o no querer comer, querer caminar o no querer caminar, entonces esto no destruye la propiedad natural del deseo, sino un cierto deseo, es decir, este es el surgimiento y desaparición de los objetos del deseo. Después de todo, si asumimos que las cosas que vinieron de Dios, siendo objetos de Su deseo, desaparecerán, entonces junto con ellas no desaparecerá ni Su voluntad esencial ni creativa, concebida antes de ellas. P. Si se habla de voluntad natural, y lo natural es inevitable y forzado, ¿no sería necesario, al hablar de voluntades naturales en Cristo, negarle cualquier movimiento voluntario? M. No sólo en la naturaleza Divina e increada nada natural es forzado, sino también en la creada y pensante. Después de todo, lo que es racional por naturaleza tiene una aspiración racional como capacidad natural, que se llama voluntad del alma pensante, a través de la cual nosotros, deseando, pensamos y, pensando y deseando, queremos. Y al desear, buscamos, consideramos, consultamos, juzgamos, sintonizamos, preferimos, vemos y utilizamos. Y el deseo racional, como se ha dicho, es decir, desear y pensar, consultar y buscar, considerar, querer, juzgar, sintonizar, elegir, esforzarse y usar, es inherente a nosotros por naturaleza, lo que significa que los [movimientos] naturales de los seres pensantes no son forzados. Pero incluso si admitimos esto, ¿cómo es posible que tal premisa no resulte más absurda que cualquier absurdo? Después de todo, si, según él, lo natural es necesariamente forzado, y Dios es Dios por naturaleza, por naturaleza Bueno, por naturaleza Creador, entonces Dios será a la vez Dios, y Bien, y Creador por necesidad, lo cual incluso pensar, y mucho menos decir, es la máxima blasfemia. ¿Para quién se aplica la coerción? Considera, querido, si quieres, la blasfemia de esta premisa de esta manera: si quien habla de dos voluntades naturales en Cristo, en tu opinión, niega en Él cualquier movimiento voluntario, es necesario que los que desean por naturaleza tengan movimiento involuntario, y los que no desean por naturaleza tengan movimiento voluntario. Esto significa que no sólo con Dios, que está sobre todas las cosas, sino también con todos los seres pensantes y racionales, por naturaleza capaces de desear, el movimiento será involuntario, pero para los desalmados, incapaces de desear, el movimiento será voluntario. Sin embargo, el Beato Cirilo en el tercer capítulo de “Objeciones a las censuras de Teodorito” nos salvó de un trabajo innecesario al afirmar directamente: “No hay nada natural en pensar que la naturaleza va en contra de la voluntad”. Y quien quiera puede convencerse teniendo este capítulo en sus manos. P. Como la verdad revelada por la investigación debe ser aceptada favorablemente, y la razón ha demostrado con gran claridad que las voluntades en Cristo son naturales, es posible, así como hablamos de algo complejo a partir de dos naturalezas, hablar de una cierta voluntad compleja a partir de dos naturales, de modo que los que afirman dos voluntades (por la diferencia natural de las naturalezas en Cristo) y los que afirman una (por la unión perfecta) no discuten entre sí sobre palabras simples, ya que, como dice el gran teólogo Gregorio, “por Para nosotros la verdad no está en los nombres, sino en los hechos”. M. Ya ves, de ahí tu error, ya que ignoras por completo que las adiciones se producen con lo que existe hipostáticamente, pero no con lo que está contemplado en otra cosa, y no como algo independiente. Y esta es la opinión general tanto de los filósofos externos como de los misterios piadosos de la Iglesia. Si pretendes la adición de voluntades, te verás obligado a hablar de la adición de otras propiedades naturales (si quieres mostrar como consistente la construcción de tu propio dogma), es decir, creadas e increadas, infinitas y finitas, indefinibles y definidas, mortales e inmortales, corruptibles e incorruptibles, y llegarás a puntos de vista absurdos. ¿Y cómo se llamará voluntad a lo que sale de los testamentos? Después de todo, es imposible que algo añadido lleve el nombre de sus componentes. O entonces lo que consiste en naturalezas comenzará a llamarse naturaleza, según los antiguos herejes. Es más, lo separáis nuevamente del Padre mediante vuestras voluntades, caracterizando una naturaleza compleja mediante una voluntad compleja, y nada más. P. ¿Significa esto que las propiedades naturales, como sus naturalezas, no tenían nada en común? M. Nada más que la hipóstasis de esas mismas naturalezas. Porque Uno y lo Mismo era inextricablemente la hipóstasis de las mismas propiedades naturales. P. ¿Por qué entonces los padres, cuya palabra es ley y regla de la Iglesia, no llamaron comunes tanto a la gloria como al oprobio? Al fin y al cabo, según ellos, una cosa es aquello de lo que procede la comunidad de gloria, y otra aquello de lo que procede el oprobio. M. Dicho esto, los santos padres querían decir intercambio mutuo. Pero es claro que el intercambio no se produce con uno, sino con dos desiguales, cuando las propiedades naturales de cada una de las partes de Cristo alternativamente, gracias a una conexión inefable, se convierten en propiedades de la otra, sin transformar una parte en otra ni mezclarlas por definición natural. Por lo tanto, si hablas de voluntad, lo que implica intercambio mutuo, entonces terminarás con no una, sino dos voluntades, y tu sabiduría volverá nuevamente a aquello de lo que intentaste escapar. P. Entonces, ¿no se movió la carne a instancias del Verbo unido a ella? M. Usted divide a Cristo al decir esto. Al fin y al cabo, por orden suya se movieron tanto Moisés como David, y todos los que, gracias al abandono de las cualidades humanas y carnales, se volvieron capaces de recibir la acción divina. En esto, como en todo, siguiendo a los Santos Padres, afirmamos que el mismo “Dios de todos”, sin transformación, haciéndose hombre, no sólo como Dios quiso según su Divinidad, sino también como hombre, según su humanidad. Después de todo, si un ser, habiendo surgido de lo inexistente, tiene el poder de gravitar hacia lo existente, y no hacia lo inexistente - y esa fuerza por naturaleza tiende a tender hacia lo sustentador y a alejarse de lo destructivo - entonces, en consecuencia, la Palabra omniesencial, habiendo sido humanamente realizada, tenía el poder de gravitar hacia lo existente, cuyo deseo y aversión (fuerza) mostró voluntariamente mediante la acción: el deseo - mediante lo que era natural e irreprochable. tanto es así que los infieles no son considerados Dios, y disgusto -en la hora del sufrimiento- porque voluntariamente se aflige ante la muerte. Entonces, ¿qué cosa absurda hizo la Iglesia de Dios cuando reconoció en Él sin excepción, junto con su naturaleza humana y creada y las determinaciones que Él creativamente puso en ella, sin las cuales no puede haber naturaleza? P. Si la timidez es inherente a nosotros por naturaleza, y proviene de cosas reprensibles, entonces, en su opinión, significa que las cosas reprensibles son inherentes a nosotros por naturaleza, es decir, el pecado. M. De nuevo, con el mismo nombre te engañas a ti mismo, no a la verdad. Después de todo, hay timidez que está de acuerdo con la naturaleza y contraria a la naturaleza. Y la timidez, de acuerdo con la naturaleza, es una fuerza de atracción hacia la existencia, [que se manifiesta] en la depresión, y [la timidez] contraria a la naturaleza es una depresión irrazonable. Así, lo que es contra naturaleza, ya que proviene de la traición de los pensamientos, Él no se lo permitió en absoluto, pero lo que es conforme a la naturaleza, lo aceptó voluntariamente por nosotros, como Bien, ya que manifestaba la fuerza existente en la naturaleza, luchando por el ser. Porque las propiedades naturales en el Señor no preceden al deseo, como en nosotros, sino que así como Él realmente experimentó hambre y sed, no las experimentó de la misma manera que nosotros, sino de una manera superior a nosotros (pues fue voluntario), y verdaderamente tímido, se hizo tímido no como nosotros, sino por encima de nosotros. En una palabra, todo lo natural en Cristo tiene una imagen sobrenatural, unida a su propia definición, de modo que tanto la naturaleza se verifica a través de la definición, como la economía a través de la imagen. P. Entonces, para evitar estos sutiles e incomprensibles para la mayoría de los entresijos, evadiendo todo lo demás, reconocemos Uno y Mismo como Dios perfecto y hombre perfecto, porque la perfección misma incluye propiedades naturales. M. Si llamar a Cristo naturalezas sin las peculiaridades inherentes a cada una de ellas, o Dios perfecto y hombre perfecto sin signos de perfección, en tu opinión, es el límite de la piedad, entonces sea anatema a los concilios, y antes de ellos a los padres, que nos hicieron ley confesar no sólo las naturalezas, sino también las características de cada una de ellas, y también [confesar] no sólo el mismo [Cristo] como Dios perfecto y hombre perfecto, sino también los signos de esta perfección, es decir, llamar Uno y el mismo. Es visible e invisible, mortal e inmortal, corruptible e incorruptible, tangible e intangible, creado e increado. Y según el mismo concepto piadoso, enseñaban piadosamente acerca de dos voluntades en Uno y Mismo, no sólo mediante el número específico "dos", sino también mediante los pronombres "uno y otro", y mediante lo que hablaban de la [voluntad] humana por analogía con la divina. Porque la naturaleza del número no se limita a un solo modo [de expresión]. P. Si es imposible utilizar estas expresiones por maquinaciones de herejes, nos contentaremos sólo con lo dicho colectivamente y no afirmaremos una o dos voluntades. M. Si es necesario confesar lo dicho en el concilio, y solo, entonces no se debe hablar de la naturaleza encarnada de Dios Verbo, que contiene toda la piedad del sacramento, ya que no fue proclamado en el concilio. Sin embargo, también os veréis obligados a confesar voluntades junto con las naturalezas y sus propiedades. Después de todo, si dices que lo que es naturalmente inherente a las naturalezas de Cristo son sus propiedades, y el deseo es inherente a la naturaleza de cada una de Sus naturalezas, entonces tendrás que confesar las voluntades junto con las naturalezas, junto con otras propiedades naturales. Por otro lado, si los concilios anatematizaron tanto a Apolinar como a Arrio por su afirmación de una misma voluntad (porque cada uno usó esto para fundamentar su propia herejía: uno quería mostrar que la carne es consustancial con la Palabra, y el otro intentó presentar un Hijo de otra esencia con el Padre; entonces, ¿cómo podemos ser piadosos sin profesar declaraciones contrarias a los herejes? Y el quinto concilio (saltemos el resto) dos voluntades y ordenó, decretando - literalmente - “aceptar todos los escritos de Atanasio, Basilio y Gregorio” y algunos otros, definidos como “maestros elegidos”, que también habla de dos voluntades. P. ¿Y no cree que cuando hablan de voluntad natural a muchos les duele los oídos? M. ¿Cuántos tipos de vida crees que tienen los existentes, con excepción de la Divina? M. De origen vegetal, sensual y pensante. M. Y puesto que cada especie se distingue de las demás por alguna determinación en la creación, ¿cuál es esa determinación distintiva y especial de cada una? P. Por favor, háblame de esto también. M. La peculiaridad de la vida vegetal es el movimiento nutritivo, promotor del crecimiento y generativo, la vida sensual es el movimiento según la aspiración y la vida pensante es autocrática. P. Usted ha presentado muy claramente y sin confusiones la peculiaridad de cada tipo de vida. M. Si la peculiaridad de cada especie ha sido presentada claramente y sin confusión, entonces vuelvo a preguntar: ¿el movimiento nutritivo, dador de crecimiento y generador es inherente a la vida vegetal por naturaleza, y lo que es inherente a la vida sensual es lo que es por aspiración? P. Sin duda, por naturaleza. M. Esto significa que pensar [la vida], según la secuencia del [razonamiento], [es inherente al] movimiento autocrático. P. Por supuesto, así lo reconocen quienes razonan según sus propios principios. M. Entonces, si los seres pensantes por naturaleza se caracterizan por un movimiento autocrático, entonces todo lo que piensa también es por naturaleza capaz de voluntad. Porque el bienaventurado Diadochos de Photiki definía la autocracia como deseo. Si todo lo que piensa es también por naturaleza capaz de querer, y Dios, Verbo, se hizo carne, verdaderamente animado por la razón y el pensamiento, entonces significa que Él era esencialmente capaz de querer como hombre. Y si es así, cuando hablan de voluntad natural, no hiere los oídos de los piadosos, sino los de los herejes. P. Ya estaba convencido de que las voluntades en Cristo son naturales, y no necesito ninguna otra prueba de ello. Porque el razonamiento mostró que la naturaleza misma de la existencia no testifica peor que las profecías divinas, que Uno y el mismo era Aquel que quería según sus naturalezas, favorecido como Dios, obedecido como hombre, y que las voluntades naturales son necesariamente consistentes con las naturalezas: el sin principio - sin principio, y el principio - teniendo un principio, y que les era imposible coincidir jamás en una sola voluntad, aunque pertenecen, como las naturalezas, a Uno y Ese mismo: el sin principio y el principio, lo increado y lo creado, lo creado y lo creado, lo ilimitado y lo limitado, lo divinizado y lo divinizado. Y los de Bizancio, que todavía se oponen a las voluntades naturales, afirman que los padres dijeron que el Señor tiene la voluntad humana por asimilación. M. Ya que usted mismo dirigió esta asombrosa y brillante educación suya, dígame según qué clase de asimilación dicen esto: la esencial, según la cual cada uno, teniendo propiedades naturales, aprende gracias a la naturaleza, o la relativa, según la cual asimilamos amigablemente lo que nos concierne y lo amamos, sin hacer ni sufrir nada por ello nosotros mismos. P. Está claro, en términos relativos. M. Por tanto, antes de mostrar lo absurdo de tal [afirmación], sería más justo examinar con mayor precisión si una persona es capaz de querer por naturaleza o no. Porque cuando esto se demuestre, la blasfemia de tal herejía se hará más obvia. P. Exploremos esto, si quiere. M. El hecho de que las cosas naturales no se enseñan no sólo lo dicen las personas que han estudiado la naturaleza con razón y son diferentes a la mayoría, sino que también es común entre los más comunes. Y como uno no aprende lo que es natural (y no aprende a querer, porque nadie aprende nunca [la capacidad] de querer), significa que una persona es capaz de querer por naturaleza. Y nuevamente, si una persona es racional por naturaleza, y lo que es razonable por naturaleza también es autocrático por naturaleza (después de todo, según los padres, la autocracia es deseo), entonces esto significa que una persona es capaz de desear por naturaleza. Y nuevamente, si la naturaleza guía al mudo, pero en una persona que se mueve voluntariamente a voluntad, ella es guiada, entonces significa que una persona es capaz de desear por naturaleza. Y además, si el hombre surgió a imagen de la bendita y esencial Divinidad, y la naturaleza divina es autocrática por naturaleza, entonces, entonces, el hombre, como verdaderamente su imagen, es autocrático por naturaleza, y si es autocrático por naturaleza, entonces, en consecuencia, es capaz de desear por naturaleza, porque ya se ha dicho que los padres definieron la autocracia como deseo. Y además, si el querer es inherente a todos los hombres, y no de tal manera que sea inherente a unos y no a otros (lo que se ve por igual en todos marca la naturaleza de los individuos que se encuentran bajo él), entonces significa que una persona es capaz de querer por naturaleza. P. Está demostrado de muchas maneras que el hombre es capaz de desear por naturaleza. M. Entonces, dado que esto ha sido claramente probado, consideremos, como sugerimos anteriormente, lo absurdo de su premisa. M. Si, como se ha demostrado, el hombre es capaz de querer por naturaleza, y, en su opinión, Cristo tuvo voluntad humana por simple asimilación, entonces tendrán, siempre que se adhieran a sus propios principios, decir que el resto de nuestras [propiedades] naturales son una con ella, es decir, con la voluntad natural, también por simple asimilación, y para ellos toda especulación y el misterio de la economía serán aceptados en la imaginación. Entonces, si el decreto de Sergio anatematizó a quienes hablaban de dos voluntades, no en un sentido u otro, sino en general, y ellos mismos hablan de dos, aunque sea erróneamente, por "asimilación", entonces significa que los defensores de este decreto están de acuerdo con el anatema pronunciado contra ellos. Y además, si según la premisa que defienden se introducen personas junto con los testamentos, entonces, hablando de dos testamentos (aunque erróneamente, como se ha dicho, por "asimilación"), afirmarán también personas introducidas junto con ellas, según tal premisa. ¿Y quién soportará que Uno sea cortado en dos caras? P. ¿Qué pasa con los padres? ¿No dijeron que la voluntad que Cristo selló en Sí mismo es la nuestra? P. En consecuencia, con la palabra “humana” no designaban la voluntad que le era inherente por naturaleza, sino la que aceptaba por asimilación. M. Como decían de la misma manera que Él asumió nuestra naturaleza, se sigue que, en opinión de aquellos, Él posee la naturaleza misma por simple asimilación. Después de todo, si lo primero es verdadero, entonces lo segundo también lo es, y por el contrario, si lo segundo es falso, entonces lo primero es [falso]. P. ¿Cómo designaron entonces los padres lo que a Él era inherente por naturaleza, diciendo que Él imprimió en Sí mismo la nuestra? P. ¿Qué quiere decir con esto? M. Como Uno y Mismo era todo Dios con la humanidad, y es todo hombre con la Divinidad, Él mismo, como hombre, en Sí y por Sí subordinó lo humano a Dios y Padre, presentándose a nosotros como el mejor prototipo y ejemplo a seguir, para que nosotros, mirándolo como guía de nuestra salvación, lleváramos voluntariamente la nuestra a Dios, no queriendo ya lo que le desagrada. P. Esa gente decía esto no por malicia ni engaño alguno, sino queriendo revelar la unidad última. M. Si concedemos esto a los partidarios de Sevier, ¿no dirán también con plena justificación (en lo que se refiere a la posición admitida) que “no hablamos de una naturaleza por malicia o engaño, sino que queremos, al igual que usted, mediante una sola voluntad, mostrar la unidad última de la naturaleza”? Porque los sevirianos usarán sus armas contra ellos mismos, tal como lo hizo David contra Goliat. Entonces, hablando de una voluntad, coinciden con las de enunciados y conceptos. Sin embargo, ¿cómo quieren llamar a este testamento? Después de todo, deberían darle un nombre con razón. P. Lo llaman gnómico. M. Entonces, si es gnómico, entonces también derivado, y si es derivado, entonces la intención, como causa primera, será la esencia. P. La intención no es una esencia. M. Si no es una esencia, entonces es una cualidad, y la calidad resultará de la calidad, lo cual es imposible. Entonces, ¿a qué llaman intención? P. La intención no es otra cosa que lo que el Beato Cirilo la definió, es decir, un modo de vida. M. ¿Y el modo de vida, digamos, en virtud o en vicio, es inherente a nosotros por elección o no? M. Entonces, ¿elegimos con voluntad y consulta, o sin voluntad y consulta? P. Generalmente se acepta que desear y consultar. M. Esto significa que la intención no es más que algún tipo de deseo que se adhiere relativamente a un bien real o imaginario. P. Probablemente usted hizo una explicación de la definición paterna. M. Si la interpretación de la definición paterna se realizó correctamente, entonces, en primer lugar, no se puede hablar de voluntad gnómica. Después de todo, ¿cómo podemos permitir que la voluntad surja de la voluntad? En segundo lugar, hablando del propósito en Cristo, ellos (como lo han demostrado las investigaciones) lo afirman como un hombre sencillo, como nosotros, predispuesto a razonar, ignorante y dudoso, y que tiene contradicciones, como quien delibera sobre cosas dudosas, y no sobre ciertas cosas. Pues nosotros, por naturaleza, tenemos el deseo de lo que es simplemente bueno por naturaleza y la experiencia de una forma relativamente determinada de bien, gracias a la búsqueda y al consejo. Y por tanto, aplicada a nosotros, se habla de intención en el sentido exacto, ya que es un método de uso, y no una definición de la naturaleza, porque la naturaleza cambia innumerables veces. En relación con la humanidad del Señor, que se realizó no solo como nosotros, sino divinamente (porque por nosotros el que apareció de nosotros en carne era Dios), no se puede hablar de intención. Después de todo, el ser mismo, es decir, la plenitud en una cualidad divina, tenía por naturaleza una cercanía al bien y una alienación del mal, así como Basilio enseñó al “Gran Ojo de la Iglesia” en su interpretación del Salmo 44, diciendo: “En este sentido, comprendan también lo que se dijo de Él en Isaías, que “antes que el niño conozca o prefiera el mal, elegirá el bien”. Porque antes de que un niño conozca el bien o el mal, para elegir el bien, no escucha el vicio. Porque “antes” significa que Él tenía el bien por naturaleza, sin explorar, como nosotros, sin consultar, sino siendo él mismo, divinamente realizado”. P. Entonces, ¿las virtudes son naturales? P. Y si son naturales, ¿por qué no son igualmente inherentes a todo aquel que es de la misma naturaleza? [METRO. Son igualmente inherentes a todo aquel que es de la misma naturaleza.] P. ¿De dónde viene tanta desigualdad entre nosotros? M. Porque realizamos el trabajo de la naturaleza de manera diferente. Entonces, si todos fuéramos iguales, para lo cual surgimos, cumpliendo la obra de la naturaleza, entonces en todos aparecería igual la naturaleza y la virtud, sin aceptar más ni menos. P. Si las propiedades naturales nos son inherentes no por el ejercicio, sino por la creación, y la virtud es natural, ¿por qué adquirimos virtudes que son naturales mediante el trabajo y el ejercicio? M. El ejercicio y el trabajo que lo acompaña fueron inventados por los amantes de la virtud sólo para separar el engaño introducido en el alma por la sensación, y no para traer virtudes desde el exterior; después de todo, como dicen, están implantadas en nosotros desde la creación. Por lo tanto, tan pronto como el engaño desaparece por completo, el alma inmediatamente revela el brillo de la virtud natural. Después de todo, quien no es estúpido es sabio, quien no es cobarde ni insolente es valiente, quien no es depravado es casto y quien no es injusto es justo. Por naturaleza, la mente es comprensión, la capacidad de juzgar es rectitud, el principio de la ira es el coraje y el principio de la lujuria es la castidad. Por lo tanto, después de quitar lo que es contrario a la naturaleza, generalmente sólo se descubre lo que corresponde a la naturaleza, así como después de la pérdida del óxido, se revela el brillo y el centelleo naturales del hierro. P. Esto revela la mayor blasfemia entre quienes dicen que Cristo tiene una intención. M. No se debe dejar de señalar lo que es evidente para el lector atento: la palabra γνωμη tiene muchos usos y significados, tanto en la Sagrada Escritura como entre los Santos Padres. Pues a veces lo aplican a la exhortación y al consejo, como cuando el apóstol dice: “Pero respecto a las vírgenes no tengo mandamiento del Señor, sino que doy consejos (γνωμη)”; a veces - en una reunión, cuando el bendito David dice: “Estaban engañando a tu pueblo con consejos (γνωμη)”, lo cual, aclarando, otro editor escribió: “Estaban engañando a tu pueblo con consejos (βουλην)”; a veces [aplican esta palabra] a una sentencia, así como Daniel, el grande entre los profetas, dice de alguien: “Ha salido sentencia desvergonzada de parte del rey”; en otra ocasión, a la opinión, a la fe o al juicio, como lo establece Gregorio, apodado en teología, en la primera palabra "Sobre el Hijo": "Dado que no es gran cosa prohibir, porque es muy fácil y cualquiera puede hacerlo, pero presentar el propio juicio a cambio es obra de una persona piadosa e inteligente". Y hablando simplemente, para que, analizando todo por separado, para no aburrir el discurso, yo, fijándome en las Sagradas Escrituras y en los Santos Padres, encontré entre ellos la palabra γνωμη en dieciocho significados, pues no indica la peculiaridad de algo general o particular, sino el significado pretendido por el hablante, y está determinado por lo que se dice antes o inmediatamente después. Por lo tanto, es imposible limitar dicha palabra a un solo significado. P. ¿Cómo es posible que algo expresado en muchos sentidos resalte una cosa? M. Entonces, para que la vergüenza de tal herejía quede más clara, consideremos esta premisa de otra manera. P. Considerémoslo, si quieres. M. Hablando de una voluntad, voluntaria, gnómica, soberana o, si quieren llamarla de otra manera, y no discutimos sobre esto, se verán obligados a considerarla Divina, humana o angelical. Y desde el principio, no importa cuál de ellos lo llamen, lo llamarán natural, ya que cada uno indica la naturaleza, y lo que parecían evitar con el método divisivo, lo confirman con el método permisivo. Y en consecuencia, si llaman a la voluntad sólo Divina, entonces afirman a Cristo por naturaleza como Dios, y nada más; si - angelical, entonces - ni por Dios ni por el hombre, sino por alguna naturaleza angelical; y si es humano, entonces le mostrarán que es simplemente humano y subordinado. P. Cuando se encuentran con tales absurdos, dicen que la voluntad no es ni natural ni gnómica, pero afirman que es inherente a nosotros como facultad. M. ¿Esta capacidad es inherente a nosotros por naturaleza o no? M. Esto significa que ellos, nuevamente, según el permiso, invocan la voluntad de la naturaleza y no recibieron ningún beneficio de este desvío. Y como la capacidad mediante el aprendizaje causa el estado y la acción, entonces, en su opinión, Cristo adquirió el estado y las acciones de la voluntad del aprendizaje y el éxito, y tuvo éxito antes de aprender, sin saber lo que estaba aprendiendo. ¿Por qué entonces se alejan de Nestorio, aferrándose ardientemente a sus palabras y conceptos? Sí, porque, hablando de una sola voluntad, defienden sus puntos de vista, declarando que Nestorio enseña sobre una sola voluntad en las dos personas que inventó, como lo demuestra la Ekphesis, que ellos defienden. Y además, si niegan que la voluntad sea natural, la llamarán hipostática o contraria a la naturaleza. Pero si dicen que es hipostática, entonces el Hijo tendrá un deseo diferente al del Padre. Porque lo hipostático marca sólo la hipóstasis. Si la voluntad es contraria a la naturaleza, entonces afirman el daño a su esencia, ya que lo que es contrario a la naturaleza destruye lo que es conforme a ella. Me encantaría preguntarles esto: ¿Dios y Padre desea todas las cosas como Padre o como Dios? Pero si es como el Padre, entonces tiene otra voluntad que la del Hijo, porque el Hijo no es el Padre. Y si, como Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, entonces admitirán que la voluntad se relaciona con la naturaleza, es decir, con lo natural. Y nuevamente, si según los padres, los que tienen una, tendrán una esencia, y, en su opinión, la Divinidad de Cristo y Su humanidad tienen una sola voluntad, entonces significa que dicen que ellos (la Divinidad de Cristo y la humanidad) tienen la misma esencia. ¿Y cómo, en tal maldad, pretenden seguir a sus padres? Y además, si, según los mismos padres, la diferencia de naturalezas no se manifiesta en una sola voluntad, tendrán que, hablando de una voluntad, negar la diferencia natural en Cristo, o, hablando de la diferencia natural, negar una voluntad, ya que se guían por las reglas paternas. Y además, si, según los mismos maestros, ambos no tienen una voluntad común, en el sentido de esencias, entonces es necesario que o no digan que ambas naturalezas del Uno y del Mismo tienen juntas una misma voluntad, o, al afirmar esto, contradicen claramente las leyes y normas paternas. P. El razonamiento ha demostrado de forma muy clara y concisa que en cada invención de los oponentes se entrelaza la maldad. Pero ¿qué decimos si intentan demostrar esto a partir de [los escritos de] los padres? M. Si quieren llamar “padres” a quienes dividen o fusionan la economía prenatural, se lo permitimos. Porque todos ellos reconocían una sola voluntad, aunque en la maldad se opusieran directamente. Si son los Padres de la Iglesia, no les permitiremos hacer esto. Porque que muestren al menos uno de los padres famosos y conocidos, para que nosotros, cuando Cristo Dios nos acuse en el día del juicio de nuestros asuntos: “¿Por qué habéis aceptado una expresión que destruye todo el misterio de Mi encarnación?”, tengamos una excusa: “Respetando en todo la opinión de nuestro padre”. P. ¿No van dirigidas contra dos voluntades las palabras de Gregorio el Teólogo: “Porque su voluntad en nada contradice a Dios, todo está divinizado”? M. De ninguna manera. Al contrario, revela perfectamente dos voluntades y todo lo demás. M. Así como la ignición trae consigo lo encendido y lo encendido, y como enfriamiento - enfriado y enfriado, y paso - pasando y pasando, y visión - viendo y visible, y pensando - pensando y concebible (después de todo, es imposible pensar o hablar de una relación sin relacionarse): así, según la secuencia, lo deificado y lo deificado. Por otra parte, si la deificación de la voluntad, en su opinión, contradice dos voluntades, entonces la deificación de la naturaleza contradice dos naturalezas. Porque el padre aplica a ambos el mismo concepto de deificación. P. Se demostró que el dicho del padre era completamente coherente con los dos testamentos, pero hay que demostrar que Gregorio, que glorificaba a la Iglesia de Nisa, también estaba de acuerdo con esto. Después de todo, lo presentan como sólo una voluntad pensante, basándose en lo que el padre dijo sobre el Señor: "El alma desea, el cuerpo toca; gracias a ambos, la enfermedad desaparece". Porque afirman que, según el padre, el alma del Señor desea a la Divinidad unida hipostáticamente a ella por la voluntad divina. M. Entonces, según el mismo orden [de razonamiento], dijo que el cuerpo es tocado por el toque Divino, por lo tanto, la Divinidad será tangible para ellos. Después de todo, [cualquiera] otra persona, transfiriendo lo que dice sobre el alma del Señor, en una declaración equivalente al cuerpo, lo llevará a un error extremo. P. Usted presentó muy sucintamente la blasfemia de tal entendimiento. ¿Qué podemos decir entonces de los dichos del gran Atanasio citados por ellos, uno de los cuales: “La mente del Señor aún no es el Señor, sino el deseo, la voluntad o la acción en relación con algo”? M. Y lo plantean contra ellos mismos. Por tanto, el verdadero razonamiento para refutar su opinión se basa en todo en sus propios argumentos. Porque la verdad nunca se empobrecerá tanto como para necesitar sus propias armas contra sus oponentes. Después de todo, si, según el Padre, “La Mente del Señor aún no es el Señor”, entonces Su mente, por supuesto, es algo diferente en comparación con el Señor, es decir, la mente del Señor no es por naturaleza el Señor, no es Dios. Porque creen que Él se convirtió en Su mente por hipóstasis, y esto se desprende claramente de la continuación [de las palabras del Padre]: “o deseo, o voluntad, o acción en relación con algo”. Aquí utiliza como criterio las enseñanzas de un verdadero filósofo de filósofos, Clemente, quien en el libro sexto de Stromatus determinó que el deseo es una mente que aspira y la volición es una aspiración razonable o un deseo dirigido a algo. Este maestro divino habló de “acción en relación con algo” porque utilizó el alma pensante y racional unida hipostáticamente a Él en relación a todo lo divinamente realizado por Él. P. En verdad, no comprendieron que gracias a lo mismo con que parecían oponerse a la piedad, sufrían reprensiones. Es necesario también examinar otro dicho del padre que citan, para no dejarles ningún pretexto contra la verdad. M. ¿Qué otro dicho es este? No lo conozco. P. Como dice este hombre maravilloso: "Nació de mujer, desde la primera creación, habiéndose restituido la forma de un hombre, en la manifestación de la carne, pero sin deseos carnales ni pensamientos humanos, en forma de novedad. Porque la voluntad pertenece sólo a lo Divino". M. Se autointerpreta y no requiere la ayuda de inferencias en absoluto. P. ¿Por qué les resulta dudoso? M. De gran ignorancia. Porque ¿quién no comprende, a menos que esté completamente privado de visión espiritual, que el Padre no expuso esto sobre la definición de la naturaleza, sino sobre el modo de su existencia en la carne, queriendo mostrar que la encarnación fue cuestión de voluntad divina, y sólo cuando el Padre estuvo complacido, el Hijo actuó personalmente y el Espíritu Santo ayudó, pero no el movimiento carnal ni los pensamientos humanos, es decir, la sucesión matrimonial? Después de todo, el "Dios de todos", convertido en hombre, no introdujo innovaciones en la definición de la naturaleza (porque todavía no era un hombre, al no tener una definición completa e inmutable de la naturaleza en todo), sino en la imagen [de su existencia], es decir, en la concepción desde la semilla y el nacimiento a través de la corrupción. Entonces, los piadosos maestros de la Iglesia de ninguna manera negaron las definiciones de la naturaleza de los [principios] unidos, sino que, de acuerdo con los evangelistas, apóstoles y profetas, dijeron que nuestro Señor y Dios Jesucristo deseaba y creó nuestra salvación de acuerdo con sus dos naturalezas. P. ¿Y esto se puede comprobar a partir de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento? M. Por supuesto, porque los padres, no motivados por ellos mismos, sino aprendiendo de ellos, filantrópicamente también nos enseñaron esto. Después de todo, no fueron ellos quienes lo pronunciaron, sino la gracia del Espíritu de la que estaban completamente imbuidos. P. Ya que tú, a imitación de la bondad divina, poniéndote como objetivo el beneficio, emprendiste estos trabajos de investigación, enseña también esto sin pereza. M. Los Santos Evangelios dicen del Señor: “...Al día siguiente Jesús quiso ir a Galilea”, pero está claro que quería ir, pues no estaba allí, pero no sólo estaba en la humanidad, porque en la Divinidad no está ausente en ninguna parte. Así pues, Él quiso ir como hombre, y no como Dios, y pudo querer como hombre. Y nuevamente en otro lugar [se dice]: “Quiero que donde yo esté ellos estén”. Si Cristo, como Dios, está por encima de "dónde" (después de todo, Él no está en ningún lugar [específico], ya que Él es Dios), y es imposible que la naturaleza creada esté por encima de "dónde", entonces significa que Él, como hombre, quiere que ellos (los apóstoles) estén en el mismo lugar donde Él está, y el mismo podía querer como hombre. Y nuevamente: "Y llegando a aquel lugar, dijo: Tengo sed. Y le dieron vino mezclado con hiel, y habiéndolo probado, no quiso beber". ¿Según qué parte de Él se dice que tenía sed? Si es conforme a la Divinidad, entonces Su Divinidad será apasionada, contraria a la naturaleza, con ganas de beber. Si según la humanidad, significa que según tenía sed, según lo mismo, no quiso beber algo inadecuado para la naturaleza, y el mismo pudo desear como persona. En otra parte se dice: "Y Jesús caminó por Galilea, porque no quería caminar por Judea, porque los judíos buscaban matarlo". Si el caminar por naturaleza se refiere a la carne, y no a la Divinidad unida hipostáticamente a ella, significa que el Mismo, como un hombre, caminando por Galilea, no quiso caminar por Judea - y el Mismo Mismo fue capaz de querer como hombre. Y en otro lugar: “Y saliendo de allí, pasaron por Galilea, y no quería que nadie lo supiera”. Es reconocido por todos que la capacidad de superar el espacio por naturaleza pertenece, como se ha dicho, a la humanidad del Señor, y no a Su Divinidad. Si era inherente a Él por naturaleza, como hombre, y no como Dios, significa que, caminando con los discípulos como hombre, no quería que nadie lo reconociera, y el mismo era capaz de desear como hombre. Y de nuevo en otro lugar: "Y partiendo de allí, se dirigió a los términos de Tiro y Sidón. Y entrando en la casa, no quería que nadie lo supiera, ni podía esconderse". Si Cristo, como Dios, era fuerza autohipostática, y como hombre - debilidad, "después de todo, si fue crucificado", según el apóstol, "fue por debilidad, pero vivo del poder de Dios", entonces Él, como hombre, y no como Dios, habiendo entrado en la casa, no quería que nadie se enterara, y no podía esconderse, y el mismo era capaz de desear como hombre. Y en otro lugar se dice: "Hacia la cuarta vigilia de la noche, vino a ellos, caminando sobre el mar, y quiso pasarlos". Si alguien acepta que se dice esto acerca de Él como Dios, entonces se verá obligado a decir que la Divinidad está rodeada por límites corporales, es decir, arriba y abajo, adelante y atrás, derecha e izquierda. Si afirma que esto se dice de Él como hombre, significa que el mismo era capaz de querer como hombre. Y también se dice: “Y acercándose sus discípulos, le dijeron: ¿A dónde quieres que vayamos y te preparemos la Pascua para que comas?” Si comer la Pascua se refiere al conocimiento de la ley, y el Señor se sometió a la ley como hombre, y no como Dios, entonces significa que Él quiso comer la Pascua como hombre, y el mismo pudo desear como hombre. Y el divino apóstol habla de Él en la Epístola a los Hebreos: “Siendo obedientes hasta la muerte, muerte de cruz”. Entonces, ¿fue obediente voluntaria o involuntariamente? Pero si fuera involuntario, entonces con razón se llamaría violencia, no obediencia. Pero si se hizo dispuesto, pero obediente, no como Dios, sino como hombre (después de todo, como Dios, Él, según los padres, no es ni obediente ni desobediente, "porque esto", dice el divino Gregorio, "es propio de los inferiores y subordinados"), entonces pudo desear como hombre. Y el bendito David [habla de Él] en el Salmo 39: "No quisiste sacrificios ni ofrendas, pero me preparaste un cuerpo. No requirió holocaustos ni sacrificios por el pecado. Entonces dije: aquí vengo. Al principio del libro está escrito acerca de mí para hacer tu voluntad: Dios mío, he querido". Que el Padre se llama su Dios porque Cristo es hombre y no porque es Dios, así como el Padre se llama su Dios porque es Dios y no porque es hombre, creo que ni siquiera los oponentes tienen dudas. Si el Padre es Su Dios, porque es hombre, y no porque es Dios, entonces, significa que Él quiso crear la voluntad del Padre y Su voluntad como un hombre, y no como Dios, porque la voluntad del Padre también es Suya, porque Él también es esencialmente Dios. Y si es así, entonces pudo querer no sólo como Dios y consustancial al Padre, sino también como hombre y consustancial a nosotros. Debes saber que el divino apóstol en la “Epístola a los Hebreos” atribuyó al Señor las palabras del salmo recién citado. El gran Moisés, en la creación del hombre, representa a Dios diciendo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Entonces, si el hombre es la imagen de la naturaleza Divina, y la naturaleza Divina es autocrática, entonces, entonces, la imagen, si conserva una similitud con el prototipo, es autocrática por naturaleza. Y si es así, y el Prototipo por naturaleza se convirtió también en una imagen por naturaleza, entonces significa que Él es capaz de querer de acuerdo con sus dos naturalezas. Después de todo, de las [obras] de los padres ya se ha demostrado que la voluntad es una autocracia natural. Es necesario saber que la palabra "autocracia" se usa en diferentes sentidos, como "naturaleza": en un sentido se entiende en relación con Dios, en otros, en relación con los ángeles, y en otros, en relación con las personas. A Dios - supraesencialmente, a los ángeles - en el sentido de tal coincidencia del estado con la acción, que no permite ningún intervalo de tiempo, y a las personas - de tal manera que se piensa que el estado precede a la acción en el tiempo. Después de todo, si Adán obedeció voluntariamente, miró voluntariamente y probó voluntariamente, entonces el deseo es el sufrimiento principal en nosotros. Si el deseo es el sufrimiento principal en nosotros, y el Verbo, como dicen, al encarnarse, no recibió el deseo junto con la naturaleza, entonces yo, por lo tanto, no quedé sin pecado. Si no he llegado a estar libre de pecado, entonces significa que no soy salvo: ya que lo que no se acepta no se cura. Y además, si el poder autocrático de la naturaleza es su obra y creación, y, en su opinión, el Verbo, encarnado, no lo aceptó en una unidad inefable con la naturaleza, entonces Él lo envió (el poder de la naturaleza) lejos de Sí mismo, ya sea condenando Su propia creación como no buena, o siendo tacaño con la curación para nosotros en este sentido, [por lo tanto] privándonos de la salvación perfecta, y Él mismo, debido a la falta de voluntad o incapacidad para salvar por completo, revelándose a aquellos sujetos a pasiones. Se trata de la capacidad del Dios encarnado del Verbo de querer también como persona. Y aquí es donde aprendemos que Él es capaz de desear y que Él es Dios. Después de todo, nuestro Señor y Dios mismo, la única Verdad, dice esto de Sí mismo en el Evangelio: "Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te envían, ¿cuántas veces he querido juntar a tus hijos, como el pájaro junta a sus polluelos bajo sus alas, y no quisiste? Ahora tu casa te ha quedado vacía". Está claro que Él dijo esto no como un hombre, ya que recientemente se hizo hombre, sino como Dios, mostrando las muchas imágenes diferentes de Su sabia providencia para las personas, cuando quiso usarlas para "reunir" la naturaleza para Sí mismo del error externo, pero ella no quiso. Y nuevamente dice: “Como el Padre resucita a los muertos y da vida, así el Hijo da vida a quien Él quiere”. Si “como” es un adverbio comparativo, y la comparación ocurre entre cosas consustanciales, entonces, es imposible que se diga esto acerca de Cristo según su humanidad. Entonces, el Salvador nos enseñó que así como el Padre, siendo Dios, por voluntad da vida a los muertos, así Él, siendo de una sola esencia y de la misma voluntad que el Padre, da vida a quien quiere. Estos son los dogmas de los evangelistas, apóstoles y profetas. Entonces, ¿qué prueba mayor hay aparte de esta de que el mismo es capaz de querer por naturaleza: tanto porque es Dios como porque es hombre? P. No hay nada más claro para demostrar que las voluntades son naturales. Entonces, ¿por qué Vigilio, el entonces primado romano, aceptó el mensaje que le entregó Mina, el ex obispo de la capital, que contenía un testamento y, además, en secreto imperial en presencia del entonces emperador romano y del sínclit? M. Me sorprende cómo vosotros, siendo patriarcas, os atrevéis a mentir. Su predecesor, en una carta a Honorio, dijo que "fue redactado, pero no entregado ni presentado", y usted mismo, en su carta al Papa Juan entre los santos, dice que "fue entregado y presentado", habiendo sido leído por el cuestor Constantino. Entonces, ¿a quién creer? ¿A usted o a su predecesor? Es imposible para ambos decir la verdad. P. ¿Eso es lo que escribió mi antecesor? P. Vale, dejemos a Vigilio. ¿Y qué puedes decir de Honorio, quien, dirigiéndose a mi predecesor, estableció claramente el dogma de la única voluntad de nuestro Señor Jesucristo? M. ¿Quién es el intérprete fiable de esta epístola, el que la compiló en nombre de Honorio, que aún vive e ilumina a todo Occidente tanto con sus otras virtudes como con los dogmas de la piedad, o aquellos que en Constantinopla dicen lo que quieren? M. Así, en una carta a San Constantino, el entonces emperador, nuevamente en nombre del igualmente santo Papa Juan, dijo sobre este mensaje: "hablamos con relación al Señor sobre una voluntad, no entre Su Divinidad y humanidad, sino solo entre la humanidad. Porque cuando Sergio escribió que algunos pretenden dos voluntades opuestas en Cristo, respondimos que Cristo no tenía dos voluntades opuestas, en el sentido de carne y espíritu, como las tenemos después de la Caída, sino solo una, que distingue naturalmente a Su humanidad”. Y prueba evidente de ello es la mención de la carne y de los miembros, lo que no permite comprender esto en relación a su Divinidad. Y luego, anticipando una objeción, dice: "Si alguien dice: "¿Por qué, al hablar de la humanidad de Cristo, no mencionaste su divinidad?", entonces diremos que, en primer lugar, esto fue una respuesta a la pregunta, y en segundo lugar, que, como en otros lugares, seguimos aquí la costumbre de la Escritura, que a veces habla de su divinidad (como, por ejemplo, cuando el apóstol dice: "Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios"), y a veces - de su humanidad, y sólo (como cuando Él mismo dice: “Lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo impotente de Dios es más fuerte que los hombres”)”. P. Mi antecesor, atento a la expresión, la aceptó en su sencillez. M. A decir verdad, nada me alejó más de su predecesor que su variabilidad, es decir, el hecho de que en distintos momentos pasaba de una opinión a otra y no se mostraba firme en ninguna de las opiniones. Primero, aprobando a quienes llaman divina esta sola voluntad, afirmó que el Encarnado es sólo Dios; luego, acogiendo a quienes la llaman deliberativa, lo representó como un hombre simple que, como nosotros, delibera y no se diferencia de Pirro y Máximo. A veces, llamando a esta voluntad hipostática, él, junto con la diferencia de hipóstasis, introdujo la diferencia de voluntades entre las consustanciales, y a veces, aprobándola y llamándola arbitraria, afirmó una unión relativa; después de todo, la voluntad, el poder y cosas similares son obviamente movimientos de intención (γνώμης). Y a veces, aceptando y colocando sobre sí mismo como amos a quienes la llaman voluntad e intención, él (Sergio) representó al Señor no sólo como un hombre simple, sino también cambiante y pecaminoso, ya que la intención (γνώμη) juzga los opuestos, busca lo desconocido y delibera sobre lo confuso. De lo contrario, siguió a quienes llaman económica a la voluntad y decidió que antes de la economía Él carecía de voluntad y de todos los demás absurdos que pueden derivarse de este razonamiento, y cayó en muchas otras opiniones absurdas, sin tener apoyo en la verdad. Y si quisiera escribirlas todas exactamente, junto con las mismas tonterías, el próximo siglo no sería suficiente. ¿Pero cuál es la necesidad de presentar cartas y dividir a la santa Iglesia de Dios? Ni siquiera podía entender qué tenían todos en común. Después de todo, o sus estatutos (si cedemos ante usted) contienen decisiones conciliares (como afirma falsamente), y entonces no necesitamos estos estatutos, porque antes y ahora aceptamos y saludamos estos concilios, o no hay dogmas conciliares, y sería mucho más justo darles la espalda y huir. Entonces, dado que el ofrecimiento de estas mismas cartas en ambos casos es injusto e ilegal, entonces su rechazo en ambos casos es justo y canónico. P. Sophrony, que era Patriarca de Jerusalén un poco antes, nos obligó a hacer esto y, contrariamente a la propuesta, en el momento equivocado inició una disputa sobre acciones. M. No sé cómo va usted a justificarse acusando tan gravemente a una persona inocente. Después de todo, dime, frente a la verdad misma, ¿dónde estaba entonces Sofronio cuando Sergio escribió a Teodoro de Parán, enviando lo que él llama el mensaje de Mina por mediación de Sergio Macarion, obispo de Arsinoe, instándolo a expresar su opinión sobre una acción y una voluntad que estaban en el mensaje, y él le escribió en respuesta que las aceptaba? ¿O cuando le escribió al ex norteño Pavel el Tuerto en Feodosiópolis, enviándole la carta de Mina, el consentimiento de Faranit y el suyo propio? ¿O cuando escribió al paulineista George, apodado Arsan, para que le enviara extractos de esta acción suya e insertara en la carta que con ello estaba creando la unidad de la Iglesia con ellos? Y el Beato Juan, Papa de Alejandría, le arrebató este mensaje a Arsan con su propia mano, razón por la cual pretendía deponerlo (Arsan) por su culpa. Pero se lo impidió la entonces invasión persa de Egipto. ¿O cuando respondió a la carta de Ciro de Fasis, a su pregunta sobre una y dos acciones, enviándole la mencionada carta de Mina? ¿Entonces? Dado que Sergio hizo pública su propia enfermedad de muchas maneras y dañó a la mayor parte de la Iglesia, el Beato Sofronio lo confrontó con la humildad propia de su rango: arrojándose a sus pies y, en lugar de cualquier oración, llevándole las pasiones vivificantes de Cristo Dios, para que no renovara la declaración herética, que, afortunadamente, había sido extinguida por los santos padres que vivían anteriormente; entonces, ¿fue él mismo el culpable de tal tentación? P. El razonamiento refutó debidamente todos los argumentos expuestos, y no se omitió absolutamente nada en la investigación de los testamentos. M. Ya que la investigación sobre testamentos ha llegado a su fin, ¿le gustaría hablar de la misma manera sobre las acciones? P. Sin saber que las voluntades son naturales, también acepté la posición sobre las acciones, y si afirmaba algo oralmente o por escrito, entonces tenía este pensamiento en mente. Ahora que hemos reconocido por generalización que la voluntad y la acción son naturales, todo lo que defendí anteriormente sobre este tema queda anulado y me parece innecesario discutir esto en el futuro. M. ¿Y qué? Dado que Dios nos ha llamado al conocimiento de su verdad debido a nuestro propósito conocido por Él de antemano, ¿no debería analizarse lo que algunos han escrito o hablado al respecto para beneficio de personas crédulas que, como de costumbre, toman todo sin precaución? P. Si la investigación tiene ese objetivo, entonces es necesaria. Porque la preocupación por la seguridad de las personas ingenuas es una imitación del amor divino por la humanidad. M. Entonces, si esto es una imitación del amor divino por la humanidad, comencemos nuestra consideración de este tema desde aquí. M. Encontré en tus escritos una afirmación sobre una acción en Cristo, ya que Él es uno. Entonces, si Él tiene una acción, ya que Él es uno, y esa es Su hipóstasis, entonces esta [Su] única acción es hipostática, y resulta que Él tiene una acción diferente, así como una hipóstasis, en comparación con el Padre y la Madre, si Cristo no es uno de ellos. P. Si se habla de dos acciones por dos naturalezas en Cristo, y no de una por la unidad de la persona, entonces el hombre tendrá dos acciones por la diferencia esencial entre su alma y su cuerpo. Y si es así, entonces Cristo tendrá tres acciones, no dos. M. Lo que usted propone para refutar las cualidades naturales es lo mismo que proponen contra la naturaleza quienes luchan contra ella. Esto es lo único que se te da bien: seguirlos en todo. Por lo tanto, también os aplicamos a vosotros, como a los que padecen la misma enfermedad, las mismas acusaciones que les presentaron los padres: dicen, si, por la diferencia de dos naturalezas en Cristo, también vosotros, junto con nosotros, afirmaréis dos naturalezas, y no una, debido a la unidad del rostro, entonces de esta manera habrá dos naturalezas en el hombre debido a la diferencia esencial entre su alma y su cuerpo, y si es así, entonces Cristo tendrá tres naturalezas, y no dos. Si por la diferencia de naturalezas tú, junto con nosotros, afirmando dos naturalezas, no hablas de tres naturalezas en Cristo, entonces ¿cómo podemos nosotros, cuando hablamos de dos acciones por la diferencia de naturalezas, obtener tres acciones? Después de todo, lo que usted diga con nosotros en respuesta a quienes argumentan esto contra la naturaleza será suficiente para que podamos oponernos a usted en relación con las acciones. Pero de esta manera el razonamiento te refutó al mismo nivel, mostrando lo absurdo de la pregunta. Y de lo anterior concluimos que la unidad de especie del hombre no es esencialmente idéntica a la unidad de alma y cuerpo. Puesto que la unidad de especie del hombre muestra la uniformidad de todos los individuos que caen bajo la naturaleza, por eso no hablamos de ella vagamente, sino añadiendo "hombre". Y la unidad del alma y el cuerpo daña esencialmente su existencia misma, empujándola hacia la completa inexistencia. Si la unidad de especie del hombre no es idéntica a la unidad de alma y cuerpo en esencia, entonces significa que no necesitamos hablar de una acción de especie, ni llamarla hipostática, ni afirmar tres acciones, porque la acción se relaciona con la naturaleza. P. Pero con las acciones se introducen rostros, como los de Nestorio, y es necesario, hablando de dos acciones, defender sus viles dogmas. El Justo Nestorio, hablando de dos personas, decreta una acción. Y si, en su opinión, junto con las acciones se introducen rostros, entonces con rostros, hablando de forma coherente, también se introducirán acciones. Y tú, siguiendo tus propias reglas, te verás obligado, por una acción de la Santa Deidad, a hablar de Su única persona, o por Sus tres hipóstasis, de tres acciones o, como Nestorio, de una unión relativa, porque una acción es Su unidad, como lo demostraron en sus escritos el mismo Nestorio y su pandilla. Y en relación con nosotros, dado que tenemos una acción específica, pero muchas hipóstasis, tendremos que hablar ya sea por una acción específica de una persona para todos, o por la multiplicidad de personas, sobre una multiplicidad de acciones. Y será en vano la palabra paterna que dice: “Quien tiene una esencia, tiene una acción”. Es más, si según ellos, una persona es introducida junto con la acción, y admiten que muchas acciones emanaron del mismo Verbo encarnado, entonces también permitirán que personas sean introducidas junto con las acciones salientes, ya que quieren estar de acuerdo consigo mismos, y resultará que Uno y Mismo tiene innumerables personas y acciones. Y nuevamente, si, según ellos, una persona se introduce junto con la acción, cuando se elimina, también se elimina necesariamente. Y si esto es cierto, junto con la eliminación de dos y una acción, dos y una persona serán eliminadas, y Cristo, en la medida en que esté en su poder, pasará de lo existente y de lo superexistente a lo inexistente. ¿Y qué podría ser más malvado que esto? Si alguien, desde la gran abundancia, quiere considerar esto en relación con cada uno de nosotros, entonces encontrará que estamos al mismo tiempo pensando y caminando, o pensando en una cosa y hablando de otra con los que encontramos, lo cual, como se cuenta, hizo Moisés: al mismo tiempo intercediendo ante Dios por el pueblo, y en conversación con el pueblo, animándolos a buenas esperanzas. Y cada persona no se divide en dos porque actúa dualmente según su naturaleza, y como el que actúa dualmente es uno, no confunde los movimientos que son esencialmente inherentes a su naturaleza. Y lo mismo se aplica a la palabra hablada: vemos el significado incrustado en el habla, y el habla como portador del significado, y su completa interpenetración, y así como con su diferencia no se introduce la diferencia de personas, así con la unidad más cercana: la confusión. Pero ¿qué podemos decir entonces de una espada al rojo vivo, que no conserva peor las dos naturalezas, es decir, el fuego y el hierro, y sus acciones naturales, es decir, quemar y cortar, y las manifiesta en todo simultáneamente? Después de todo, ni su quema es inseparable del corte después de la conexión, ni el corte de la quema, y ​​debido a la dualidad de la acción natural, no se introducen dos espadas al rojo vivo, y debido a la unicidad de la espada al rojo vivo, no hay confusión o disolución de la diferencia esencial. P. ¿No actuaba uno solo? P. Entonces si hay uno activo, entonces la acción es una, como una. M. Éste es Cristo. Porque, ya que hemos vuelto a lo mismo, os volveré a preguntar lo mismo que antes: ¿Es Él uno por hipóstasis o por naturaleza? P. Por hipóstasis. Después de todo, Él es dual por naturaleza. M. Entonces, ¿Él actúa dualmente por la dualidad de las naturalezas o singularmente por la unicidad de la hipóstasis? Pero si Él, el Uno y el Mismo, actuó dualmente, estando solo, entonces esto significa que el número de personas no se introduce junto con el número de acciones, y si, individualmente (debido a la unicidad de la persona), entonces razonar sobre esto implicará los mismos absurdos en la misma ocasión. Después de todo, si una acción es hipostática, junto con la pluralidad de hipóstasis, también se verá la diferencia en las acciones. P. No es necesario que como actuó dualmente, entonces tuviera dos acciones, pero como el Actor fue uno, [entonces la acción fue] una. M. Asimismo, otro te habla de las naturalezas: como Él tiene naturaleza dual, esto no significa que ya haya naturalezas y se llamen dos, pero como Su hipóstasis es una, entonces Su naturaleza es y se llama una. Y para no mencionar todo lo que se puede decir sobre esto cuando se habla de una acción, ¿de cuál exactamente te dignas hablar: divina, humana o ni una ni otra? Pero si de lo divino dices que Cristo es sólo Dios, pero si de lo humano, que no es Dios en absoluto, sino simplemente un hombre, y si no es ni lo uno ni lo otro, entonces decretas que no es ni Dios ni hombre, sino uno que no existe. P. Cuando afirmamos que la Divinidad de Cristo y su humanidad tienen una sola acción, decimos que le es inherente no en el sentido de naturaleza, sino en el modo de unión. M. Si la acción surgió en Él, según tu palabra, de la unión, entonces, por tanto, antes de la unión Él estaba inactivo y, en tu opinión, se vio obligado a crear. Y además, si su acción surgió de la unión, y el Padre y el Espíritu Santo no estaban unidos hipostáticamente con la carne, entonces no actúan. Y si no actúan, entonces no son Creadores, por no decir que no existen en absoluto. Y además, como la unión es una relación y no una cosa, significa que la acción de Cristo es una relación y no una cosa. Y, sin embargo, te verás obligado a llamarla (esta acción) creada o increada, porque entre lo creado y lo increado no hay absolutamente ninguna [acción] intermedia. Y si lo llamamos creado, entonces indica la naturaleza creada, y solo, y si lo llamamos increado, entonces indica la naturaleza increada, y solo, porque es necesario que las cualidades naturales correspondan necesariamente a las naturalezas. ¿Y cómo es posible que una naturaleza creada y que comienza tenga una acción increada, sin comienzo y sin límites, creativa y conservadora? ¿O, como en la [naturaleza] increada y sin principio, [una acción] es creada, y se le da un comienzo, y otra la limita y la conserva, para que no se desintegre? P. ¿No aprueba a nadie y no está de acuerdo ni siquiera con quienes llaman a una acción consecuencia de las obras realizadas por Cristo? M. Diferentes acciones tienen diferentes consecuencias, y no una, como se demostró en relación con la espada al rojo vivo. Después de todo, aunque están conectados entre sí, el efecto del fuego y el efecto de la espada, vemos que el efecto del fuego es quemar, y el efecto del hierro es cortante, aunque no están separados entre sí en un corte ardiente o en un corte ardiente, así como el cielo tiene una [acción], y la tierra tiene otra, y el sol tiene una tercera. Entonces, no se puede hablar de una consecuencia, ya que un acto no es solo uno. Por tanto, si habéis decretado una sola voluntad, teniendo en cuenta las consecuencias de las obras realizadas por Cristo, entonces decretad un acto o, debido a innumerables obras, innumerables acciones. Sin embargo, lo que buscamos se refiere a las obras; después de todo, no estamos hablando de lo que está fuera de Cristo, sino de lo que está en Cristo mismo, es decir, de la determinación natural de las esencias de Cristo, si sufrió daño por la unión o permaneció sin daño y, si sufrió, ¿puede existir una naturaleza defectuosa? Pero que la acción natural no se refiere a cosas externas se desprende del hecho de que sin obras puede haber naturaleza, y sin acción natural la naturaleza no puede existir ni ser conocida. Por la forma en que cada cosa actúa por naturaleza, nos aseguramos de que no se convierta en [lo que no es]. Al mismo tiempo, estableciste como dogma una acción inventada por ti como una cabra, es decir, no una acción, sino la determinación natural de las entidades unidas. Y una verdadera confirmación de esto son los "Capítulos" (presentados por Ciro, y aceptados favorablemente y con mucha alegría por usted), en los que él, decretando una acción, afirmó que Cristo realizó tanto lo Divino como lo humano de la misma manera, contradiciendo no solo las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, sino también la naturaleza misma de todo lo que surgió. Al fin y al cabo, nada de lo que existe es capaz de crear lo contrario, permaneciendo dentro del marco de su naturaleza. Porque el fuego no calienta ni enfría, el hielo no enfría ni calienta, la tierra no seca ni hidrata, y el agua no humedece ni seca. Por tanto, si esto no se ve en ninguna de las cosas existentes, ¿cómo no temer decir que el Verbo, encarnado y esencialmente hecho hombre, con una sola acción realiza milagros y pasiones, que se diferencian entre sí por la definición de la naturaleza? P. ¿Por qué la luminaria de la iglesia Cirilo propuso un dogma opuesto a la comprensión piadosa que ahora ha surgido como resultado de la discusión, hablando de “mostrar a través de ambas [acciones] una acción relacionada”, es decir, sobre Cristo? M. Esta afirmación no contradice en absoluto las dos acciones; al contrario, los confirma. Después de todo, no dijo que la Divinidad de Cristo y Su humanidad tienen una acción natural (porque de lo contrario no habría dicho en otro lugar que “nadie en su sano juicio permitiría una acción en el Creador y la creación”, sino queriendo mostrar que la acción de la Divinidad es una, tanto sin carne como con carne. Como si alguien, queriendo mostrar que la acción del fuego es la misma con madera y sin madera, dijera que el fuego arde tanto sin madera como con madera. Así tampoco el Padre llamó a la acción de dos naturalezas una, pero llamada la Divina y el Padre una acción, esencialmente presente en el Verbo de Dios encarnado, por la cual Él no sólo, por mandato omnicreador, realizó incorpóricamente los signos divinos, como Él mismo dice (una vez y después de la encarnación es uno-actuante para su propio Padre, que actúa incorpóricamente), sino que también por el toque de su carne los manifestó corporalmente. De modo que el resurgimiento de la joven, o la vista de los ciegos, o la bendición de los panes, o la limpieza del leproso, que tuvo lugar por la palabra y el mandato omnicreador, son similares en naturaleza a lo que se logra mediante el contacto corporal, para mostrar la carne vivificante como en pleno sentido perteneciente a Él, y no a otro, gracias a una unión pura con Él. Porque por ambas cosas (hablo del mando y del tacto) se reconocía la acción divina por las obras mismas, sin perjudicar en lo más mínimo la acción humana y pasiva de la carne, que es semejante a nosotros, sino, al contrario, preservándola para su propia manifestación. De la misma manera, el alma, a través de su propio cuerpo, como instrumento, y de su acción natural, produce una acción que le es propia y propia por naturaleza. Porque extender la mano, tocar, sostener, mezclar el barro y partir el pan, y simplemente todo lo que se hacía con la mano o con otro miembro o parte del cuerpo, pertenecía a la acción natural de la humanidad de Cristo, por la cual Él mismo, Dios por naturaleza y creador natural de lo Divino, actuaba como hombre, de modo que el uno fuera certificado por la naturaleza a través del otro, demostrando que él es verdaderamente un hombre perfecto "excepto en el pecado". Así, el Padre no ignoraba la peculiaridad exclusiva de cada una de las naturalezas, incluidas otras propiedades naturales, es decir, la acción creadora y vital transmitida del alma a su cuerpo. Conservándolos en sí mismo, el Dios Verbo encarnado los mostró claramente distinguibles y sin mezcla: lo creativo, creando esencia, cualidad y cantidad, a partir de las cuales, en las cuales y a través de las cuales ocurre y se contempla la existencia de los seres (aunque entre los filósofos helenos extienden la existencia a diez definiciones, pero es en estas [tres] donde está contenido el universo). [Creó] la esencia llenando los ojos faltantes del ciego, la calidad convirtiendo el agua en vino y la cantidad multiplicando los panes. Mostró la acción vital al respirar, hablar, ver, oír, tocar, oler, comer y beber, mover los brazos, caminar, dormir, etc., lo que en todas las cosas que caen bajo la naturaleza muestra la uniformidad de la acción natural. P. Usted presentó piadosamente y sin exagerar el pensamiento del padre, sin contradecirse, pero coincidiendo en todo con las dos acciones. ¿Y qué diremos entonces de San Dionisio, que dijo en una carta a Gayo, ministro de Cristo, que “realizó en nosotros una nueva acción divina”? M. ¿La novedad es calidad o cantidad? M. Esto significa que introduce consigo la misma naturaleza, si la definición de cualquier naturaleza es el contenido de su acción esencial. Pero no sólo esto, sino que cuando el apóstol dice: “He aquí todas las cosas son hechas nuevas”, no está diciendo más que: he aquí todas las cosas son una sola, y si queréis llamarlo “por naturaleza” o “por operación”, quede a vuestra discreción. Si la novedad es una cualidad, entonces denota no solo una acción, sino una imagen nueva e inefable de la manifestación de las acciones naturales de Cristo, de acuerdo con la imagen inefable de la interpenetración de las naturalezas de Cristo entre sí y de Su vida humana, asombrosa y sin precedentes, y desconocida para la naturaleza de la existencia, y la imagen del intercambio mutuo en unidad inefable. P. ¿“Más Piadoso” no significa una [acción]? M. No. Porque esta expresión, por el contrario, perifrásticamente, mediante el cálculo de las naturalezas, transmite sus acciones, ya que con la negación de los [principios] extremos no hay nada intermedio en Cristo. Si denota una acción, entonces Cristo, como Dios, tendrá otra acción además del Padre. Por tanto, el Hijo tendrá una acción diferente que la del Padre, ya que el Padre no es más divino. Y además, “Más Divino” distingue y establece la naturaleza. Después de todo, la acción, al ser natural, es un signo innato y establecido de la naturaleza. Y los que se ocupaban de estas cosas decían que una cosa es la cantidad y otra la calidad. P. La novedad no es cantidad ni calidad, sino esencia. M. Me sorprende cómo decidiste decir esto. ¿Qué es lo opuesto a la esencia? M. Entonces la novedad no es una esencia, sino una cualidad. Pero, si entendemos esta expresión en el sentido de una acción, ¿cómo no presentaremos a este maestro de teofanía contradiciéndose a sí mismo y a los demás padres? Después de todo, todos juntos dijeron y enseñaron claramente que quienes tienen una esencia tienen una acción, y quienes tienen una acción tienen una esencia, y que quienes difieren en esencia difieren en acción, y quienes difieren en acción difieren en esencia. P. Esto lo decían los padres en relación a la teología, pero no a la economía. Por lo tanto, no corresponde a la mente que ama la verdad trasladar a la economía lo que dijeron en relación con la teología, e introducir así tales absurdos. M. Si los Padres dijeron esto sólo en relación con la teología, entonces significa que después de la encarnación, en su opinión, el Hijo no es considerado en teología junto con el Padre. Y si no se considera en teología, entonces no se cuenta [con el Padre] en la invocación bautismal, y la fe y la predicación serán en vano. Y además, si el Hijo después de la Encarnación no es considerado en teología junto con el Padre, no será de la misma esencia, pues aquellos que difieren en definición ciertamente serán de naturaleza diferente. Y además, si después de la Encarnación el Hijo no es considerado en teología junto con el Padre, entonces ¿a quién nos referimos las palabras: “Mi Padre hasta ahora obra, y yo trabajo”, y también: “Todo lo que ve hacer al Padre, también lo hace el Hijo”, y: “Si no me creéis, creed en mis obras”, y: “Las obras que yo testifico de Mí”, también: “Como el Padre resucita a los muertos y da vida, así también el Hijo que quiere, vivificante? En definitiva, todo esto muestra que Él no sólo tiene una esencia con el Padre incluso después de la encarnación, sino también una acción. Y además, si la providencia de las cosas es acción de Dios, y pertenece no sólo al Padre y al Espíritu, sino también al Hijo incluso después de la encarnación, entonces significa que Él tiene la misma acción con el Padre incluso después de la encarnación. Y nuevamente, si los milagros son la acción de Dios, y de los milagros aprendimos que Él es de la misma esencia que el Padre, entonces significa que Él fue revelado como una y la misma esencia con el Padre por la misma acción que Él, y en teología es considerado junto con Él incluso después de la encarnación. Y nuevamente, si la acción creativa es esencialmente inherente a Dios, y lo que es esencialmente inherente es inalienable, entonces tendrán que, diciendo que después de la Encarnación Él no tiene la misma acción con el Padre, admitir que Él no es de la misma esencia que Él (después de todo, donde no hay acción natural, no habrá naturaleza), o, diciendo que Él es de la misma esencia que Él, llegar a la conclusión de que Él tiene la misma acción, considerándolo en teología junto con el Padre y después del Padre. Encarnación, pues donde esté la naturaleza, ciertamente habrá una acción general acorde con ella. P. Hablamos de una acción no para negar la acción humana, sino porque, a diferencia de la acción divina, en este sentido se llama sufrimiento. M. Según este razonamiento, quienes hablan de una naturaleza no lo dicen para negar la humana, sino porque esta naturaleza, a diferencia de la Divina, en este sentido se llama pasiva. P. ¿Y qué? ¿Acaso los Padres no llamaron sufrimiento al movimiento humano según la diferencia con la acción divina? M. De ninguna manera. Después de todo, en términos generales, la existencia de nadie se conoce ni se determina mediante la yuxtaposición y la comparación (de lo contrario, las cosas resultarán ser causa de otras). Después de todo, si debido al hecho de que el movimiento Divino es acción y el humano sufre, entonces, por supuesto, si la naturaleza Divina es buena, entonces la naturaleza humana es mala. De la misma manera, y según la afirmación inversa con oposición, el movimiento Divino se llama acción, ya que el movimiento humano se llama sufrimiento, y la naturaleza Divina será buena, porque la humana es mala. Pero basta. Porque verdaderamente todo esto se debe a una gran estupidez. P. ¿Y qué? ¿No llamaron los padres a la resistencia al movimiento humano (pasión)? M. Lo llamaron de diversas formas, es decir, según los significados implícitos. M. Lo llamaron fuerza, acción, diferencia, movimiento, peculiaridad, cualidad y resistencia, pero no en oposición a lo Divino, sino como fuerza preservadora e inmutable; como uniformidad distintiva y reveladora en todas [hipóstasis] de un tipo - por acción; como separando – por diferencia; como el dedo índice - movimiento; como un componente inherente sólo a él y no a otro: una característica; como formador de especies – por calidad; como algo en movimiento – al sufrir. Después de todo, todo lo que es de Dios y posterior a Dios pasa por lo que se mueve, ya que no es movimiento propio ni potencia propia. Entonces, no por oposición, como se ha dicho, sino por el significado causal creativamente incrustado en ellos por la Esencia que compuso el universo. Por eso, proclamándolo junto con lo Divino, lo llamaron acción. Porque quien dijo: “Actúa en cada una de las especies con la participación de la otra”, ¿ha hecho algo más? ¿O quién dijo: “Porque, habiendo permanecido inaccesible durante cuarenta días, luego tuvo hambre: al fin y al cabo, cuando quería, dejaba que la naturaleza actuara a su manera”, o los que hablaban de sus diferentes acciones, o del doble, o de una y otra [que hacían otra cosa]? P. En verdad, la investigación de las acciones demostró que una acción es absurda cuando se expresa de cualquier manera en relación con Cristo. Pero pido disculpas por mí y por los que me precedieron. Porque caímos en estos conceptos absurdos y conclusiones lógicas por ignorancia. Le insto a que encuentre la manera de abolir este absurdo introducido y preservar la memoria de sus predecesores. M. No hay otro modo que guardar silencio sobre las personas y anatematizar tales dogmas. P. Pero si esto sucede, resultará que Sergio y el concilio que tuvo lugar bajo mi mando serán expulsados ​​junto con ellos. M. Me sorprende que convoque un concilio algo que no se desarrolló según las leyes y cánones o reglas catedralicias, porque no hubo un mensaje distrital con el consentimiento de los patriarcas, ni un lugar o día concreto para la reunión. No hubo ni acusado ni acusador. Los reunidos no llevaban cartas de acompañamiento, ni los obispos de los metropolitanos, ni los metropolitanos de los patriarcas. No se enviaron epístolas ni sustitutos de otros patriarcas. Entonces, ¿quién, que todavía está en su sano juicio, permitirá llamar concilio a algo que ha llenado toda la tierra de tentaciones y luchas? P. Si no hay otro camino que este, yo, prefiriendo mi salvación a todo, estoy dispuesto a hacerlo con cada confirmación, pidiendo sólo una cosa, que primero sea honrado con la veneración de las tumbas apostólicas, o mejor dicho, de los propios apóstoles supremos, y luego con la vista del Santo Papa, y le entregue el tomos de las incongruencias acaecidas. Cuando dijo esto, Maxim y Patrik Gregory respondieron: “Dado que su propuesta es buena y útil para la Iglesia, que así sea”. Así, encontrándose con nosotros en esta ilustre ciudad de los romanos, cumplió su promesa, condenando los dogmas de la malvada “Ekphesis” y uniéndose por la confesión ortodoxa a la Iglesia santa, católica y apostólica, la gracia y asistencia del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo, a Él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Quizás te interese: