Διαφωνία με τον Πύρρο

Η «Διαμάχη με τον Πύρρο» (645) είναι ένα από τα θεμελιώδη έργα του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, ο οποίος έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη διάψευση της αίρεσης των Μονοθηλών. Η συζήτηση έγινε στην Καρχηδόνα, όπου κατέφυγε ο πρώην Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Πύρρος μετά την εξορία του και όπου ο άγιος Μάξιμος. Έγινε δημόσια θεολογική διαμάχη, με αποτέλεσμα ο Πύρρος να αποκηρύξει δημόσια τα λάθη του και μάλιστα να πάει στη Ρώμη για να αναγγείλει τη μετάνοιά του. Αν και ο Πύρρος στη συνέχεια επέστρεψε στον μονοθελητισμό, η ίδια η διαμάχη έγινε ένα σημαντικό βήμα προς την καταδίκη του μονοθελητισμού στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο. Κύρια επιχειρήματα και θέματα που τέθηκαν στη συζήτηση: 1. Δύο φύσεις - δύο θελήσεις. Ο άγιος Μάξιμος στρέφεται στο Χαλκηδόνιο δόγμα των δύο φύσεων εν Χριστώ, αμετάβλητο, αναλλοίωτο, αχώριστο, αχώριστα ενωμένο στο Ένα Πρόσωπο (Υπόσταση) του Θεού Λόγου. Αποδεικνύει με συνέπεια ότι κάθε φύση έχει τη δική της φυσική βούληση, γιατί η βούληση είναι μια αναπόσπαστη ιδιότητα της λογικής φύσης. Κατά συνέπεια, στον Χριστό υπάρχουν δύο φυσικές θελήσεις - Θεία και ανθρώπινη. 2. Αρμονία θελήσεων. Ο μοναχός εξηγεί ότι το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού βρίσκεται πάντα σε πλήρη συμφωνία και υποταγή στο Θείο θέλημα, χωρίς να χάνει την ανεξαρτησία ή την ελευθερία του. Αναφέρει το παράδειγμα της προσευχής της Γεθσημανής (Ματθαίος 26:39), όπου εκδηλώνεται ξεκάθαρα το ανθρώπινο θέλημα του Σωτήρα, υποταγμένο στο θέλημα του Πατέρα. 3. Ο κίνδυνος του μονοθελητισμού. Ο Άγιος Μάξιμος αποδεικνύει ότι η επιβεβαίωση μιας εν Χριστώ θέλησης αρνείται την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης, υποτιμά τη λύτρωση (που επιτυγχάνεται με την εκούσια αποδοχή του πόνου και του θανάτου από τον Χριστό), οδηγεί στον μονοφυσιτισμό και έρχεται σε αντίθεση με την Αγία Γραφή και τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων. 4. Διάκριση μεταξύ «δικής» και «υποτελούς» βούλησης. Ο μοναχός εξηγεί ότι το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού δεν ήταν «δικό» με την έννοια της αυτοβούλησης, αντίθεσης στο Θείο θέλημα, αλλά ήταν «υποτελές» και «συνεπές» με το Θείο θέλημα. 5. Ο ρόλος των ενεργειών (δράσεις). Όπως και οι διαθήκες, ο Άγιος Μάξιμος αποδεικνύει ότι κάθε φύση έχει τη δική της ενέργεια (δράση). Κατά συνέπεια, στον Χριστό υπήρχαν δύο ενέργειες - η Θεία και η ανθρώπινη, που ενεργούσαν στην ενότητα του Προσώπου. Έτσι, το έργο δίνει μια βαθιά και σαφή κατανόηση της Ορθόδοξης διδασκαλίας για το Πρόσωπο του Χριστού, για τις δύο φύσεις και τις δύο θελήσεις Του. Η διαμάχη μεταξύ του [σεβαστού] Μαξίμου και του Πύρρου, [πρώην Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως], έγινε στην [επαρχία] Αφρική. Καταγραφή της συζήτησης επίμαχων θεμάτων στα εκκλησιαστικά δόγματα που έλαβε χώρα μεταξύ του Πύρρου, του πρώην Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και του ευλαβέστατου μοναχού Μάξιμου τον μήνα Ιούλιο του τρίτου κατηγορητηρίου παρουσία του ευσεβέστατου πατρικίου Γρηγορίου και των ευλαβέστατων επισκόπων και άλλων θεόφιλων και ένδοξων ανδρών που τον υπερασπίστηκαν και τον υπερασπίστηκαν μαζί του. προκάτοχος στο Βυζάντιο, δηλαδή μια θέληση, και ο Μαξίμ στάθηκε υπέρ της πατρικής και αποστολικής διδασκαλίας που μας έχει φτάσει από αρχαιοτάτων χρόνων. Ο προαναφερθείς άριστος σύζυγος Γρηγόριος, ο πανάξιος πατρίκιος, έφερε πρόσωπο με πρόσωπο τους προαναφερθέντες συζύγους, δηλαδή τον Πύρρο και τον Μάξιμο. Ο Πύρρος ξεκίνησε τη συνομιλία με τον Μάξιμο λέγοντας: PIRR. Τι κακό σου κάναμε, Cyrus Abba Maxim, εμένα και τον προκάτοχό μου, που μας υβρίζεις τόσο παντού, ενσταλάσσοντας σε όλους την άποψη ότι είμαστε αιρετικοί; Ποιος όμως σε έχει σεβαστεί και σε έχει σεβαστεί ποτέ όσο εμείς, χωρίς καν να σε γνωρίζει προσωπικά; ΑΠΟΦΘΕΓΜΑ. Γι' αυτό, ο Θεός ξέρει, κανείς, για να χρησιμοποιήσω τα δικά σου λόγια, δεν με σεβάστηκε και με σεβάστηκε όσο εσύ. Αλλά όταν τώρα έχεις απορρίψει το χριστιανικό δόγμα, θεώρησα επικίνδυνο να προτιμάς την εύνοια σε μένα από την αλήθεια. Π. Με ποια γνώμη απορρίψαμε τον χριστιανικό τρόπο σκέψης; Μ. Η γνώμη ότι η ανθρωπότητα του Χριστού και η Θεότητά Του έχουν μία βούληση. Και όχι μόνο από άποψη, αλλά και από το γεγονός ότι το θέσατε στη νέα «Έκφεσις» για την καταστροφή ολόκληρου του σώματος της Αγίας Εκκλησίας. Π. Λοιπόν, πιστεύετε ότι αυτός που αναγνωρίζει μια θέληση στον Χριστό παρεκκλίνει από τη χριστιανική διδασκαλία; Μ. Απόλυτο δίκιο. Άλλωστε, τι πιο πονηρό από το να πούμε ότι ο Ένας και ο Ίδιος, με ένα και το αυτό θέλημα, πριν από την ενσάρκωσή Του, δημιούργησε τα πάντα από ανύπαρκτα, και υποστηρίζει, και φροντίζει πρόνοια, και καθοδηγεί σωτήρια, και αφού η ενσάρκωσή Του θέλει να φάει και να πιει, μετακινείται από τόπο σε τόπο και κάνει ό,τι άλλο είναι πέρα ​​από την όψη; Π. Είναι ο Χριστός μόνος ή όχι; Π. Άρα, αν ο Χριστός είναι ένας, τότε Αυτός, φυσικά, θέλησε ως ένας, και εάν επιθυμούσε ως ένας, τότε, φυσικά, είχε ένα θέλημα και όχι δύο. Μ. Το να πεις κάτι χωρίς να διακρίνεις τις έννοιες αυτών που λέγονται δεν είναι τίποτα άλλο από το να μπερδεύεις τα πάντα και να προσπαθείς να αφήσεις ασαφές το θέμα της έρευνας, κάτι που είναι ασυνήθιστο για τους λόγιους. Γι' αυτό πες μου το εξής: Ο Χριστός, όντας ένας, είναι μόνο άνθρωπος ή μόνο Θεός, ή και τα δύο μαζί, και Θεός και άνθρωπος; Π. Είναι ξεκάθαρο ότι και ο Θεός και ο άνθρωπος είναι μαζί. Μ. Λοιπόν, ο Χριστός, όντας εκ φύσεως Θεός και άνθρωπος, επιθυμητός ως ένας και ο ίδιος Θεός και άνθρωπος, ή μόνο ως Χριστός; Αλλά αν, κατά βάση, ο Χριστός θέλησε ως Θεός και άνθρωπος, είναι σαφές ότι Αυτός, όντας ένα, θέλησε με διττό και όχι μεμονωμένο τρόπο. Διότι αν ο Χριστός δεν είναι κάτι άλλο από τις φύσεις Του, στις οποίες και στις οποίες είναι, τότε είναι φανερό ότι Αυτός, όντας Ένας και ο ίδιος, θέλησε και ενήργησε σύμφωνα με τις φύσεις Του, δηλαδή όπως είναι εγγενές σε καθεμία από αυτές, αφού καμία από αυτές δεν στερείται βούλησης ή δράσης. Αν ο Χριστός επιθυμούσε και ενήργησε σύμφωνα με τις φύσεις Του, δηλαδή με τον τρόπο που είναι εγγενής σε καθεμία από αυτές, και έχει δύο φύσεις, τότε, φυσικά, έχει δύο φυσικές θελήσεις και ουσιαστικές ενέργειες ισοδύναμες με αυτές. Διότι όπως ο αριθμός των φύσεων του Ενός και του ιδίου Χριστού, σκεπτός και εκφρασμένος ευσεβώς, δεν διαιρεί τον Χριστό, αλλά αντιπροσωπεύει τη διαφορά των φύσεων ως διατηρούμενες ακόμη και εν τη συνένωση, έτσι και ο αριθμός των θελήσεων και των ενεργειών που είναι ουσιαστικά εγγενείς στις φύσεις Του (γιατί, όπως λέγεται, Αυτός, ο Ένας και ο ίδιος, μπόρεσε να θελήσει και να ενεργήσει για τη σωτηρία Του. και επιμονή ακόμη και στην ένωση, και τίποτα περισσότερο. Π. Αποκλείεται να μην εισαχθούν μαζί με τις διαθήκες και οι κάτοχοι διαθηκών. Μ. Δηλώσατε αυτόν τον παραλογισμό στο μήνυμά σας, ορμώμενος όχι από λογική, αλλά από αυθαιρεσία, έχοντας δεχτεί για σύμμαχό σας τον Ηράκλειο, γιατί και εσείς συμφωνήσατε με την παράνομη και άνομη σύγχυσή του και την εγκρίνετε με ευλογία. Άλλωστε, αν υποθέσουμε ότι μαζί με τις διαθήκες εισάγονται και οι κάτοχοι των διαθηκών, τότε ισχύει και το αντίθετο: μαζί με τους κατόχους διαθηκών θα εισαχθούν και οι διαθήκες. Και αποδεικνύεται, κατά τη γνώμη σας, ότι η πιο ουσιαστική και πιο καλή και ευλογημένη Θεότητα, επειδή έχει μία θέληση, έχει και μία υπόσταση, σύμφωνα με τον Σαβέλλιο. και λόγω του ότι έχει τρία Πρόσωπα, υπάρχουν και τρεις θελήσεις, άρα τρεις φύσεις, κατά τον Άρειο, αφού, σύμφωνα με τους πατρικούς ορισμούς και κανόνες, η διαφορά των θελήσεων εισάγει και διαφορά φύσεων. Π. Είναι αδύνατο να συνυπάρχουν δύο θελήσεις σε ένα άτομο χωρίς σύγκρουση. Μ. Αν είναι αδύνατο να υπάρχουν δύο θελήσεις σε ένα και το αυτό πρόσωπο χωρίς αντιπαράθεση, τότε, κατά τη γνώμη σου, είναι δυνατόν με την αντιπαράθεση. Και αν ναι, τότε μέχρι στιγμής έχετε παραδεχτεί ότι είναι δύο και δεν διαφωνείτε για τον αριθμό, αλλά μόνο για την αντιπολίτευση. Άρα, το μόνο που μένει είναι να αναζητήσουμε τον λόγο που οδηγεί στον αγώνα. Ποιος πιστεύεις λοιπόν ότι είναι ο λόγος; Είναι επιθυμία σύμφωνη με τη φύση ή αμαρτία; Αλλά αν ονομάσετε μια επιθυμία που είναι σύμφωνη με τη φύση, τότε ξέρουμε ότι η αιτία της δεν είναι άλλη από τον Θεό. Άρα, κατά τη γνώμη σας, ο Θεός είναι ο δημιουργός του αγώνα. Εάν η αμαρτία [οδηγεί σε αγώνα], τότε «δεν δημιούργησε την αμαρτία» και ο ενσαρκωμένος Θεός δεν είχε καμία αντιπαράθεση μεταξύ των φυσικών Του θελημάτων. Άλλωστε, αν δεν υπάρχει αιτία, τότε είναι προφανές ότι δεν θα υπάρξει αποτέλεσμα. Π. Λοιπόν, η επιθυμία είναι θέμα φύσης; Π. Αν η επιθυμία είναι θέμα φύσης, και οι πιο διάσημοι πατέρες είπαν ότι ο Θεός και οι άγιοι έχουν μία βούληση, τότε και οι άγιοι και ο Θεός θα έχουν μία φύση. Μ. Έχει ήδη ειπωθεί προηγουμένως ότι όταν μιλάμε για την αλήθεια, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις έννοιες αυτού που εκφράζεται λόγω των παρανοήσεων που εμφανίζονται ως αποτέλεσμα του ίδιου ονόματος. Εγώ ο ίδιος θα σε ρωτήσω ως απάντηση: οι άγιοι που είπαν ότι ο Θεός και οι άγιοι έχουν ένα θα το πουν αυτό, εννοώντας το ουσιαστικό και δημιουργικό θέλημα του Θεού ή το αντικείμενο του θελήματος; Διότι η βούληση εκείνου που επιθυμεί και το αντικείμενο της θέλησης δεν είναι το ίδιο πράγμα, με το όραμα του μάντη και του ορατού, γιατί το ένα είναι εγγενές σε αυτόν ουσιαστικά, και το άλλο είναι εξωτερικό. Αν όμως το είπαν αυτό έχοντας κατά νου το ουσιαστικό, θα αποδειχθεί ότι όχι μόνο παρουσιάζουν τους αγίους ως ομοφυσικούς με τον Θεό και δημιουργούς μαζί Του, αλλά και αντιφάσκουν με τον εαυτό τους, αφού ισχυρίζονται ότι αυτοί που είναι διαφορετικοί στην ουσία δεν μπορούν να έχουν κοινή βούληση. Αν το αντικείμενο της διαθήκης [εννοείται], τότε, λοιπόν, οι πατέρες ονόμασαν το επιθυμητό θέλημα, ως παράγωγο μέσω αιτίας, ή, όπως θέλουν να πουν κάποιοι, με μεταφορική έννοια, και δεν θα ακολουθήσει παραλογισμός αν καθοριστεί ότι η απλή επιθυμία είναι θέμα φύσης. Π. Αν διαφέρουμε στις θελήσεις μας μέσα μας και μεταξύ μας, άλλοτε θέλουμε κάτι, άλλοτε δεν θέλουμε το ίδιο πράγμα, και αυτό είναι θέμα φύσης και αποφασιστικότητας που το χαρακτηρίζει, τότε θα βρεθούμε όχι μόνο να διαφέρουμε μεταξύ μας στη φύση, αλλά και να το αλλάζουμε πολλές φορές. Μ. Δεν είναι το ίδιο πράγμα να επιθυμείς και να επιθυμείς με κάποιον [βέβαιο] τρόπο, με το να βλέπεις και να βλέπεις με κάποιον [βέβαιο] τρόπο. Άλλωστε, το να επιθυμείς, όπως και το να βλέπεις, είναι θέμα φύσης και είναι εγγενές σε όλους όσους είναι ομοφυείς και μονογενείς, και το να επιθυμείς με αυτόν τον τρόπο, καθώς και να βλέπεις με έναν ορισμένο τρόπο, δηλαδή να θέλεις να περπατήσεις και να κοιτάξεις δεξιά ή αριστερά, ή πάνω ή κάτω, ή για πόθο, ή για κατανόηση των αρχών της ύπαρξης, είναι τρόπος χρήσης και αποχωρισμού από αυτόν. σύμφωνα με τη συνήθως υπονοούμενη διάκριση. Εάν έχουμε τέτοια στοιχεία από τη φύση: να θέλεις να φας ή να μην θέλεις να φας, να θέλεις να περπατήσεις ή να μην θέλεις να περπατήσεις, τότε αυτό δεν καταστρέφει τη φυσική ιδιότητα της επιθυμίας, αλλά μια ορισμένη επιθυμία, δηλαδή, αυτή είναι η εμφάνιση και η εξαφάνιση των αντικειμένων επιθυμίας. Άλλωστε, αν υποθέσουμε ότι τα πράγματα που προήλθαν από τον Θεό, όντας αντικείμενα του πόθου Του, θα εξαφανιστούν, τότε μαζί με αυτά δεν θα εξαφανιστεί ούτε η ουσιαστική ούτε η δημιουργική θέλησή Του, που συνελήφθη πριν από αυτά. Π. Εάν μιλάτε για φυσική βούληση, και αυτό που είναι φυσικό είναι αναπόφευκτο και αναγκαστικό, τότε δεν θα ήταν απαραίτητο, όταν μιλάμε για φυσικές εν Χριστώ θελήσεις, να αρνηθούμε από Αυτόν οποιαδήποτε εκούσια κίνηση; Μ. Όχι μόνο στη Θεία και άκτιστη φύση δεν επιβάλλεται τίποτα φυσικό, αλλά και στην κτιστή και σκέψη. Άλλωστε, αυτό που είναι από τη φύση του λογικό έχει μια λογική επιδίωξη ως φυσική ικανότητα, που ονομάζεται βούληση της σκεπτόμενης ψυχής, μέσω της οποίας εμείς, επιθυμώντας, σκεφτόμαστε και, σκεπτόμενοι και επιθυμώντας, θέλουμε. Και επιθυμώντας, αναζητούμε, εξετάζουμε και συμβουλεύουμε, και κρίνουμε, και συντονιζόμαστε, και προτιμούμε, και βλέπουμε και χρησιμοποιούμε. Και η λογική επιθυμία, όπως ειπώθηκε, δηλαδή να επιθυμούμε και να σκεφτόμαστε, να συμβουλεύουμε και να αναζητούμε, και να εξετάζουμε, και να θέλουμε, και να κρίνουμε, και να συντονιστούμε, και να επιλέγουμε, και να αγωνιζόμαστε και να χρησιμοποιούμε, είναι εγγενής σε εμάς από τη φύση μας, πράγμα που σημαίνει ότι οι φυσικές [κινήσεις] των σκεπτόμενων όντων δεν είναι αναγκασμένες. Αλλά ακόμα κι αν το παραδεχτούμε αυτό, πώς μπορεί μια τέτοια υπόθεση να μην είναι πιο παράλογη από κάθε παραλογισμό; Άλλωστε, αν, σύμφωνα με αυτό, το φυσικό είναι αναγκαστικά αναγκασμένος, και ο Θεός είναι Θεός εκ φύσεως, εκ φύσεως Αγαθός, εκ φύσεως ο Δημιουργός, τότε ο Θεός θα είναι και Θεός, και Αγαθός, και Δημιουργός κατ' ανάγκη, που ακόμη και το να σκέφτεσαι, πόσο μάλλον να το λες, είναι η απόλυτη βλασφημία. Ποιος εφαρμόζει τον εξαναγκασμό; Σκεφτείτε, αγαπητέ, αν θέλετε, τη βλασφημία αυτής της υπόθεσης με αυτόν τον τρόπο: εάν αυτός που μιλάει για δύο φυσικές εν Χριστώ θελήσεις, κατά τη γνώμη σας, αρνείται σε Αυτόν οποιαδήποτε εκούσια κίνηση, είναι απαραίτητο εκείνοι που επιθυμούν από τη φύση τους να έχουν ακούσια κίνηση και αυτοί που δεν επιθυμούν εκ φύσεως να έχουν εκούσια κίνηση. Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο με τον Θεό, που είναι πάνω από όλα, αλλά και με όλα τα σκεπτόμενα και λογικά όντα, από τη φύση τους ικανά να επιθυμούν, η κίνηση θα είναι ακούσια, αλλά για τους άψυχους, ανίκανους να επιθυμούν, η κίνηση θα είναι εκούσια. Ωστόσο, ο μακαριστός Κύριλλος στο τρίτο κεφάλαιο των «Αντιρρήσεις στις μομφές του Θεοδωρίτη» μας έσωσε από περιττή εργασία δηλώνοντας ευθέως: «Τίποτα φυσικό στη σκέψη η φύση δεν είναι ενάντια στη θέληση». Και όποιος θέλει μπορεί να πειστεί για αυτό έχοντας αυτό το κεφάλαιο στα χέρια του. Π. Εφόσον η αλήθεια που αποκαλύφθηκε από την έρευνα πρέπει να γίνει ευνοϊκά αποδεκτή, και ο συλλογισμός έχει δείξει με μεγάλη σαφήνεια ότι τα θελήματα στον Χριστό είναι φυσικά, είναι δυνατόν, όπως μιλάμε για κάτι περίπλοκο από δύο φύσεις, να μιλάμε για μια ορισμένη περίπλοκη βούληση από δύο φυσικές [θέλες], έτσι ώστε αυτοί που βεβαιώνουν δύο θελήσεις (λόγω της φυσικής διαφοράς των φύσεων στον Χριστό) και εκείνοι που δεν επιβεβαιώνουν τον άλλον. αφού, όπως λέει ο μεγάλος θεολόγος Γρηγόριος, «για εμάς η αλήθεια δεν είναι στα ονόματα, αλλά στις πράξεις». Μ. Βλέπεις, εξ ου και το λάθος σου, αφού αγνοείς παντελώς ότι οι προσθήκες συμβαίνουν με αυτό που υπάρχει υποστατικά, αλλά όχι με αυτό που εξετάζεται σε κάτι άλλο, και όχι ως κάτι ανεξάρτητο. Και αυτή είναι η γενική γνώμη τόσο των εξωτερικών φιλοσόφων όσο και των θεοφόρων μυστικών ηγετών της Εκκλησίας. Αν διεκδικήσεις την προσθήκη διαθηκών, θα αναγκαστείς να μιλήσεις για την προσθήκη άλλων φυσικών ιδιοτήτων (αν θέλεις να δείξεις την κατασκευή του δόγματος σου ως συνεπή), δηλαδή κτιστή και άκτιστο, άπειρο και πεπερασμένο, απροσδιόριστο και οριστικό, θνητό και αθάνατο, φθαρτό και άφθαρτο, και θα φτάσεις σε παράλογες απόψεις. Και πώς θα ονομαστεί βούληση αυτό που βγαίνει από διαθήκες; Άλλωστε, είναι αδύνατο κάτι που προστίθεται να ονομαστεί από τα ονόματα των συστατικών του. Ή τότε αυτό που αποτελείται από φύσεις θα αρχίσει να λέγεται φύση, σύμφωνα με τους αρχαίους αιρετικούς. Επιπλέον, τον διαχωρίζετε πάλι από τον Πατέρα με τις θελήσεις σας, χαρακτηρίζοντας μια σύνθετη φύση μέσω μιας σύνθετης βούλησης, και τίποτα περισσότερο. Π. Σημαίνει αυτό ότι οι φυσικές ιδιότητες, όπως και η φύση τους, δεν είχαν τίποτα κοινό; Μ. Τίποτα εκτός από την υπόσταση αυτών των ίδιων των φύσεων. Για το Ένα και το Ίδιο ήταν αναπόσπαστα η υπόσταση των ίδιων φυσικών ιδιοτήτων. Π. Γιατί τότε οι πατέρες, που ο λόγος τους είναι νόμος και κανόνας της Εκκλησίας, δεν έλεγαν κοινό και τη δόξα και την μομφή; Άλλωστε, σύμφωνα με αυτούς, άλλο είναι αυτό από το οποίο υπάρχει κοινότητα δόξης και άλλο αυτό από το οποίο η μομφή. Μ. Έχοντας πει αυτά, οι άγιοι πατέρες εννοούσαν αμοιβαία ανταλλαγή. Αλλά είναι σαφές ότι η ανταλλαγή δεν συμβαίνει με το ένα, αλλά με δύο άνισα, όταν οι φυσικές ιδιότητες καθενός από τα μέρη του Χριστού εναλλάξ, χάρη σε μια άρρητη σύνδεση, γίνονται ιδιότητες του άλλου, χωρίς να μετατρέπονται το ένα μέρος σε άλλο ή να αναμιγνύονται με φυσικό ορισμό. Επομένως, αν μιλάτε για θέληση, που υποδηλώνει αμοιβαία ανταλλαγή, τότε θα καταλήξετε με όχι μία, αλλά δύο θελήσεις και η σοφία σας έχει επιστρέψει ξανά σε αυτό από το οποίο προσπαθήσατε να ξεφύγετε. Π. Λοιπόν, η σάρκα δεν κινήθηκε κατ' εντολήν του Λόγου ενωμένη μαζί της; Μ. Διαιρείτε τον Χριστό λέγοντας αυτό. Άλλωστε, κατ' εντολή Του, κινήθηκαν και ο Μωυσής και ο Δαβίδ, και όλοι όσοι, χάρη στην παραμέριση των ανθρώπινων και σαρκικών ιδιοτήτων, κατέστησαν ικανοί να λάβουν τη Θεία δράση. Σε αυτό, όπως και σε όλα, ακολουθώντας τους Αγίους Πατέρες, βεβαιώνουμε ότι ο ίδιος ο «Θεός όλων», χωρίς μεταμόρφωση, γίνεται άνθρωπος, όχι μόνο όπως θέλησε ο Θεός σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά και ως άνθρωπος, σύμφωνα με την ανθρωπιά Του. Άλλωστε, αν ένα ον, έχοντας προκύψει από ένα ανύπαρκτο, έχει τη δύναμη να έλκει προς το υπάρχον, και όχι προς το ανύπαρκτο - και αυτή η δύναμη από τη φύση του τείνει να αγωνίζεται προς το συντηρητικό και να απομακρύνεται από το καταστροφικό - τότε, κατά συνέπεια, ο πανούσιος Λόγος, έχοντας συνειδητοποιηθεί ανθρωπίνως, είχε τη δύναμη να έλκει την επιθυμία της βαρύτητας προς την έλξη. φαινόταν με δράση: η επιθυμία - με ό,τι ήταν φυσικό και άμεμπτο. τόσο που οι άπιστοι δεν θεωρούνται Θεός, και αηδία -την ώρα του πόνου- γιατί εκούσια θρήνησε μπροστά στο θάνατο. Τι παράλογο λοιπόν έκανε η Εκκλησία του Θεού όταν αναγνώρισε μέσα Του χωρίς εξαίρεση, μαζί με την ανθρώπινη και κτιστή φύση Του και τους προσδιορισμούς που έβαλε δημιουργικά σε αυτήν, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να υπάρξει φύση; Π. Αν η δειλία μας ενυπάρχει από τη φύση μας, και είναι από κατακριτέα πράγματα, τότε κατά τη γνώμη σας σημαίνει ότι τα κατακριτέα μας ενυπάρχουν εκ φύσεως, δηλαδή η αμαρτία. Μ. Και πάλι με το ίδιο όνομα εξαπατάς τον εαυτό σου, όχι την αλήθεια. Άλλωστε, υπάρχει ατολμία σύμφωνη με τη φύση και αντίθετη με τη φύση. Και η δειλία, σύμφωνα με τη φύση, είναι μια δύναμη έλξης προς την ύπαρξη, [εκδηλώνεται] στην κατάθλιψη, και [η δειλία] σε αντίθεση με τη φύση είναι παράλογη κατάθλιψη. Αυτόν λοιπόν που είναι ενάντια στη φύση, αφού προέρχεται από την προδοσία των λογισμών, δεν το επέτρεψε καθόλου στον εαυτό Του, αλλά εκείνον που είναι σύμφωνος με τη φύση, οικειοθελώς το δέχτηκε για χάρη μας, ως Καλό, αφού φανέρωνε τη δύναμη που υπάρχει στη φύση, πολεμώντας για το είναι. Διότι οι φυσικές ιδιότητες στον Κύριο δεν προηγούνται της επιθυμίας, όπως σε εμάς, αλλά όπως όταν πραγματικά βίωσε την πείνα και τη δίψα, τις βίωσε όχι με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς, αλλά με τρόπο ανώτερο από εμάς (γιατί ήταν εκούσιο) και πραγματικά συνεσταλμένος, έγινε συνεσταλμένος όχι σαν εμάς, αλλά από πάνω μας. Με μια λέξη, καθετί φυσικό στον Χριστό έχει μια υπερφυσική εικόνα, σε συνδυασμό με τον δικό Του ορισμό, ώστε και η φύση να επαληθεύεται μέσω του ορισμού, και η οικονομία μέσω της εικόνας. Π. Έτσι, για να αποφύγουμε αυτές τις λεπτές και ακατανόητες για τις περισσότερες περιπλοκές, αποφεύγοντας οτιδήποτε άλλο, αναγνωρίζουμε τον Ένα και τον Ίδιο ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, γιατί η ίδια η τελειότητα περιλαμβάνει φυσικές ιδιότητες. Μ. Εάν το να αποκαλούμε τον Χριστό φύσεις χωρίς τις ιδιαιτερότητες που είναι εγγενείς σε καθεμία από αυτές, ή τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο χωρίς σημάδια τελειότητας, κατά τη γνώμη σας, είναι το όριο της ευσέβειας, τότε ας είναι ανάθεμα στα συμβούλια και πριν από αυτά στους πατέρες, που μας έβαλαν νόμο να ομολογούμε όχι μόνο τις φύσεις, αλλά και τα χαρακτηριστικά καθενός από αυτούς [Christian] επίσης τα σημάδια αυτής της τελειότητας, δηλαδή το να ονομάζεις Ένα και το αυτό είναι ορατό και αόρατο, θνητό και αθάνατο, φθαρτό και άφθαρτο, απτό και άυλο, κτιστό και άκτιστο. Και σύμφωνα με την ίδια ευσεβή αντίληψη, δίδαξαν ευσεβώς για δύο θελήματα στο Ένα και το Ίδιο, όχι μόνο μέσω του συγκεκριμένου αριθμού «δύο», αλλά και μέσω των αντωνυμιών «ένας και ο άλλος» και μέσω αυτού που μιλούσαν για το ανθρώπινο [θέλημα] κατ' αναλογία με το θείο. Γιατί η φύση του αριθμού δεν περιορίζεται μόνο σε έναν τρόπο [έκφρασης]. Π. Εάν είναι αδύνατο να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις εκφράσεις λόγω των μηχανορραφιών των αιρετικών, θα αρκεστούμε μόνο σε όσα ειπώθηκαν συλλογικά και δεν θα επιβεβαιώσουμε μία ή δύο θελήσεις. Μ. Εάν χρειάζεται να ομολογήσετε όσα ειπώθηκαν στη σύνοδο και μόνο, τότε δεν πρέπει να μιλήσετε για την ενσαρκωμένη φύση του Θεού Λόγου, που περιέχει όλη την ευσέβεια του μυστηρίου, αφού δεν διακηρύχθηκε στη σύνοδο. Ωστόσο, θα αναγκαστείτε επίσης να ομολογήσετε διαθήκες μαζί με τις φύσεις και τις ιδιότητές τους. Άλλωστε, αν πείτε ότι αυτό που είναι φυσικά εγγενές στις φύσεις του Χριστού είναι οι ιδιότητές τους, και η επιθυμία είναι σύμφυτη στη φύση κάθε φύσης Του, τότε θα πρέπει να ομολογήσετε θελήματα μαζί με τις φύσεις, μαζί με άλλες φυσικές ιδιότητες. Από την άλλη πλευρά, αν οι σύνοδοι αναθεμάτισαν τόσο τον Απολλίναρη όσο και τον Άρειο για τη διαβεβαίωση της μιας θέλησης (επειδή ο καθένας από αυτούς το χρησιμοποίησε για να τεκμηριώσει τη δική του αίρεση: ο ένας ήθελε να δείξει ότι η σάρκα είναι ομοούσιος με τον Λόγο και ο άλλος προσπάθησε να εισαγάγει έναν Υιό άλλης ουσίας με τον Πατέρα· τότε πώς μπορούμε να είμαστε ευσεβείς; παραλείψτε τα υπόλοιπα) δύο διαθήκες και διέταξε, διατάσσοντας -κυριολεκτικά- «να δεχθούμε όλα τα γραπτά του Αθανασίου και του Βασιλείου και του Γρηγορίου» και μερικών άλλων, που ορίζονται ως «εκλεκτοί διδάσκαλοι», που επίσης μιλά για δύο διαθήκες. Π. Και δεν νομίζετε ότι όταν μιλούν για φυσική βούληση, πονάει τα αυτιά πολλών; Μ. Πόσα είδη ζωής πιστεύετε ότι έχουν οι υπάρχοντες, με εξαίρεση τη Θεία; Μ. Φυτικά, αισθησιακά και σκεπτόμενα. Μ. Και αφού κάθε είδος διακρίνεται από τα άλλα από κάποια αποφασιστικότητα στη δημιουργία, ποιος είναι αυτός ο διακριτικός και ιδιαίτερος προσδιορισμός του καθενός; Π. Πες μου και γι' αυτό. Μ. Η ιδιαιτερότητα της φυτικής ζωής είναι θρεπτική, αυξητική και γεννητική κίνηση, η αισθησιακή ζωή είναι κίνηση σύμφωνα με τη φιλοδοξία και η σκεπτόμενη ζωή είναι αυταρχική. Π. Έχετε παρουσιάσει την ιδιαιτερότητα κάθε τύπου ζωής πολύ ξεκάθαρα και χωρίς σύγχυση. Μ. Αν η ιδιαιτερότητα κάθε είδους έχει παρουσιαστεί ξεκάθαρα και χωρίς σύγχυση, τότε ξαναρωτάω: είναι η θρεπτική, αυξητική και γεννήτρια κίνηση εγγενής στη φυτική ζωή από τη φύση, και αυτό που είναι εγγενές στην αισθησιακή ζωή είναι αυτό που είναι η φιλοδοξία; Π. Αναμφίβολα, εκ φύσεως. Μ. Αυτό σημαίνει ότι η σκέψη [η ζωή], σύμφωνα με τη σειρά της [συλλογιστικής], [είναι εγγενής στην] αυταρχική κίνηση. Π. Αυτό βέβαια το αναγνωρίζουν όσοι συλλογίζονται σύμφωνα με τις δικές τους αρχές. Μ. Έτσι, εάν τα σκεπτόμενα όντα από τη φύση τους χαρακτηρίζονται από αυταρχική κίνηση, τότε ό,τι σκέφτεται είναι επίσης από τη φύση του ικανό για θέληση. Διότι ο μακαριστός Διάδοχος της Φωτικής όριζε την αυτοκρατορία ως επιθυμία. Αν κάθε τι που σκέφτεται είναι επίσης από τη φύση του ικανό να θέλει, και ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα, αληθινά ζωοποιημένος από τη λογική και τη σκέψη, τότε σημαίνει ότι ήταν ουσιαστικά ικανός να θέλει ως άνθρωπος. Και αν ναι, όταν μιλούν για φυσική βούληση, δεν βλάπτει τα αυτιά των ευσεβών, αλλά τα αυτιά των αιρετικών. Π. Ήμουν ήδη πεπεισμένος ότι οι εν Χριστώ θελήσεις είναι φυσικές, και δεν απαιτώ καμία άλλη απόδειξη γι' αυτό. Διότι ο συλλογισμός έδειξε ότι η ίδια η φύση της ύπαρξης δεν μαρτυρεί χειρότερα από τις θεϊκές προφητείες, ότι ένας και ο ίδιος ήταν Αυτός που θέλησε σύμφωνα με τις φύσεις Του, ευνοήθηκε ως Θεός, υπάκουσε ως άνθρωπος, και ότι οι φυσικές θελήσεις είναι αναγκαστικά συνεπείς με τις φύσεις: οι απαρχές - χωρίς αρχή και αρχή - έχουν αρχή, και ότι ήταν αδύνατο για αυτούς να έχουν μια αρχή. η αρχή, το άκτιστο και το κτιστό, το κτιστό και το κτιστό, το απεριόριστο και το περιορισμένο, το θεοποιημένο και το θεοποιημένο. Και εκείνοι στο Βυζάντιο, που αντιτίθενται ακόμη στα φυσικά θελήματα, ισχυρίζονται ότι οι πατέρες είπαν ότι ο Κύριος έχει ανθρώπινη βούληση με αφομοίωση. Μ. Αφού εσύ ο ίδιος σκηνοθέτησες αυτή την καταπληκτική και λαμπρή παιδεία τους, πες μου σύμφωνα με τι είδους αφομοίωση το λένε αυτό: την ουσιαστική, σύμφωνα με την οποία όλοι, έχοντας φυσικές ιδιότητες, μαθαίνουν χάρη στη φύση, ή τη σχετική, σύμφωνα με την οποία αφομοιώνουμε φιλικά ό,τι σχετίζεται μεταξύ μας και το αγαπάμε, χωρίς να κάνουμε ή να υποφέρουμε τίποτα από αυτό. Π. Είναι ξεκάθαρο, σε σχετικούς όρους. Μ. Άρα, πριν δείξουμε τον παραλογισμό μιας τέτοιας [δήλωσης], θα ήταν πιο δίκαιο να εξετάσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια εάν ένα άτομο είναι ικανό να θέλει από τη φύση του ή όχι. Διότι όταν αυτό φανεί, η βλασφημία μιας τέτοιας αίρεσης θα γίνει πιο εμφανής. Π. Ας το εξερευνήσουμε αυτό, αν θέλετε. Μ. Το ότι δεν διδάσκονται τα φυσικά πράγματα δεν το λένε μόνο άνθρωποι που έχουν μελετήσει τη φύση με λογική και διαφέρουν από την πλειοψηφία, αλλά είναι επίσης κοινό στους πιο συνηθισμένους. Και αφού κανείς δεν μαθαίνει αυτό που είναι φυσικό (και δεν μαθαίνει να θέλει, γιατί κανείς δεν μαθαίνει ποτέ [την ικανότητα] να θέλει), σημαίνει ότι ένας άνθρωπος είναι ικανός να θέλει από τη φύση του. Και πάλι, αν ένας άνθρωπος είναι λογικός από τη φύση του, και το λογικό από τη φύση του είναι και από τη φύση του αυταρχικό - εξάλλου, σύμφωνα με τους πατέρες, η απολυταρχία είναι επιθυμία - τότε σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να επιθυμεί από τη φύση του. Και πάλι, αν η φύση καθοδηγεί τον άλαλο, αλλά σε έναν άνθρωπο που κινείται εκούσια κατά βούληση, καθοδηγείται, τότε σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να επιθυμεί από τη φύση του. Και πάλι, αν ο άνθρωπος προέκυψε κατ' εικόνα της ευλογημένης και ουσιαστικής Θεότητας, και η Θεία φύση είναι από τη φύση του αυταρχική, τότε, λοιπόν, ο άνθρωπος, ως αληθινή εικόνα του, είναι από τη φύση του αυταρχικός, και εάν [αυτός] είναι από τη φύση του αυταρχικός, τότε, κατά συνέπεια, είναι ικανός να επιθυμεί εκ φύσεως, γιατί έχει ήδη ειπωθεί ότι οι πατέρες όρισαν την αυτοκρατορία ως επιθυμία. Και επίσης, αν είναι εγγενές σε όλους τους ανθρώπους να θέλουν, και όχι με τέτοιο τρόπο που είναι εγγενές σε κάποιους και όχι σε άλλους (αυτό που φαίνεται εξίσου σε όλα σηματοδοτεί τη φύση των ατόμων που υπάγονται σε αυτό), τότε σημαίνει ότι ένα άτομο είναι ικανό να θέλει από τη φύση του. Π. Έχει αποδειχτεί με πολλούς τρόπους ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να επιθυμεί από τη φύση του. Μ. Άρα, αφού αυτό έχει αποδειχθεί ξεκάθαρα, ας εξετάσουμε, όπως προτείναμε παραπάνω, τον παραλογισμό της υπόθεσης τους. Μ. Αν, όπως έχει αποδειχθεί, ο άνθρωπος είναι ικανός να θέλει από τη φύση του και, κατά τη γνώμη τους, ο Χριστός είχε ανθρώπινη θέληση με απλή αφομοίωση, τότε θα πρέπει, εφόσον τηρούν τις δικές τους αρχές, να πουν ότι οι υπόλοιπες φυσικές [ιδιότητές μας] είναι ένα με αυτό, δηλαδή με τη φυσική θέληση, επίσης με απλή αφομοίωση, και γι' αυτούς είναι αποδεκτή η κερδοσκοπία της θέλησης. Στη συνέχεια, αν το διάταγμα του Σεργίου αναθεμάτισε όσους μίλησαν για δύο θελήσεις, όχι με τη μία ή την άλλη έννοια, αλλά γενικά, και οι ίδιοι μιλούν για δύο, αν και λανθασμένα - λόγω «αφομοίωσης», τότε σημαίνει ότι οι υπερασπιστές αυτού του διατάγματος συμφωνούν με το ανάθεμα που προφέρεται εναντίον τους. Και πάλι, εάν, σύμφωνα με την υπόθεση που υπερασπίζονται, εισάγονται και πρόσωπα μαζί με διαθήκες, τότε, επομένως, μιλώντας για δύο διαθήκες (αν και λανθασμένα, όπως ειπώθηκε, λόγω «αφομοίωσης»), θα επιβεβαιώσουν και πρόσωπα που εισήχθησαν μαζί τους, σύμφωνα με μια τέτοια υπόθεση. Και ποιος θα αντέξει το κόψιμο του Ένα σε δύο πρόσωπα; Π. Τι γίνεται με τους πατέρες; Δεν είπαν ότι το θέλημα που σφράγισε ο Χριστός μέσα Του είναι δικό μας [θέλημα]; Π. Κατά συνέπεια, με τη λέξη «άνθρωπος» δεν προσδιόρισαν τη θέληση που ενυπάρχει σε Αυτόν από τη φύση, αλλά αυτή που αποδέχτηκε με αφομοίωση. Μ. Εφόσον είπαν με τον ίδιο τρόπο ότι προσέλαβε τη φύση μας, προκύπτει ότι, κατά τη γνώμη αυτών των ανθρώπων, κατέχει την ίδια τη φύση με απλή αφομοίωση. Άλλωστε, αν το πρώτο είναι αληθές, τότε είναι αληθές και το δεύτερο, και αντίθετα, αν το δεύτερο είναι ψευδές, τότε το πρώτο είναι [ψευδή]. Π. Τι, λοιπόν, όρισαν οι πατέρες ό,τι ήταν εγγενές σε Αυτόν από τη φύση του, λέγοντας ότι αποτύπωσε το δικό μας στον εαυτό Του; Π. Τι εννοείς με αυτό; Μ. Δεδομένου ότι ένας και ο ίδιος ήταν εξ ολοκλήρου Θεός μαζί με την ανθρωπότητα, και είναι εξ ολοκλήρου άνθρωπος μαζί με τη Θεότητα, ο Ίδιος, ως άνθρωπος, από μόνος Του και μέσω του εαυτού Του υπέταξε τον άνθρωπο στον Θεό και τον Πατέρα, παρουσιάζοντάς τον εαυτό Του σε εμάς ως το καλύτερο πρωτότυπο και παράδειγμα που πρέπει να ακολουθήσουμε, ώστε να μη φέρουμε πια σε Αυτόν ως τον αρχηγό μας. επιθυμώντας αυτό που Του είναι δυσάρεστο. Π. Αυτοί οι άνθρωποι το είπαν όχι από κακία ή δόλο, αλλά θέλοντας να αποκαλύψουν την απόλυτη ενότητα. Μ. Αν το παραδεχτούμε στους υποστηρικτές του Sevier, τότε δεν θα πουν με πλήρη δικαιολογία (όσον αφορά την παραδεκτή θέση) ότι, «δεν μιλάμε για μια φύση από κακία ή δόλο, αλλά θέλουμε, όπως εσείς, μέσω μιας βούλησης, να δείξουμε την απόλυτη ενότητα στη φύση»; Διότι οι Σεβίριοι θα χρησιμοποιήσουν τα όπλα τους εναντίον τους, όπως έκανε ο Δαβίδ εναντίον του Γολιάθ. Έτσι, μιλώντας για μια βούληση, συμπίπτουν με εκείνες σε δηλώσεις και έννοιες. Ωστόσο, πώς θέλουν να ονομάσουν αυτή τη διαθήκη; Άλλωστε δικαιωματικά θα έπρεπε να του δώσουν όνομα. Π. Το λένε γνωμικό. Μ. Άρα, αν γνωμικό, τότε και παράγωγο, και αν παράγωγο, τότε η πρόθεση, ως πρώτη αιτία, θα είναι η ουσία. Π. Η πρόθεση δεν είναι ουσία. Μ. Αν δεν είναι ουσία, τότε είναι ποιότητα, και η ποιότητα θα προκύψει από την ποιότητα, πράγμα αδύνατο. Τι λένε λοιπόν πρόθεση; Π. Η πρόθεση δεν είναι τίποτε άλλο από αυτό που την όρισε ο μακαριστός Κύριλλος, δηλαδή τρόπος ζωής. Μ. Και ο τρόπος ζωής, ας πούμε, στην αρετή ή στην κακία, μας ενυπάρχει από επιλογή ή όχι; Μ. Άρα, επιλέγουμε με θέληση και συνεννόηση ή χωρίς θέληση και συνεννόηση; Π. Είναι γενικά αποδεκτό ότι επιθυμώντας και συμβουλευόμενοι. Μ. Αυτό σημαίνει ότι η πρόθεση δεν είναι τίποτα άλλο από κάποιο είδος επιθυμίας που προσκολλάται σχετικά είτε σε ένα πραγματικό είτε σε ένα φανταστικό αγαθό. Π. Μάλλον κάνατε μια εξήγηση του πατρικού ορισμού. Μ. Εάν η ερμηνεία του πατρικού ορισμού έγινε σωστά, τότε, πρώτον, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για γνωμική βούληση. Τελικά, πώς μπορούμε να επιτρέψουμε τη βούληση να προέρχεται από τη θέληση; Δεύτερον, μιλώντας για τον σκοπό του Χριστού, (όπως έχει δείξει η έρευνα) Τον επιβεβαιώνουν από έναν απλό άνθρωπο, σαν εμάς, προδιάθεση για συλλογισμό, αδαή και αμφίβολο, και με αντιφάσεις, σαν κάποιον που σκέφτεται για αμφίβολα πράγματα και όχι για ορισμένα πράγματα. Γιατί εμείς από τη φύση μας έχουμε την επιθυμία για ό,τι είναι απλώς καλό από τη φύση μας, και την εμπειρία ενός σχετικά συγκεκριμένου τρόπου καλού - χάρη στην αναζήτηση και τις συμβουλές. Και επομένως, όπως ισχύει για εμάς, η πρόθεση γίνεται με την ακριβή έννοια, αφού είναι μέθοδος χρήσης, και όχι ορισμός της φύσης, γιατί η φύση αλλάζει αμέτρητες φορές. Σε σχέση με την ανθρωπότητα του Κυρίου, που έγινε όχι απλώς όπως εμείς, αλλά θεϊκά (για χάρη μας Αυτός που εμφανίστηκε από εμάς στη σάρκα ήταν ο Θεός), δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για πρόθεση. Άλλωστε, το να είναι το ίδιο, δηλαδή η εκπλήρωση σε θεϊκή ιδιότητα, είχε από τη φύση του μια εγγύτητα στο καλό και την αποξένωση από το κακό, όπως ο Βασίλειος δίδαξε το «Μεγάλο Μάτι της Εκκλησίας» στην ερμηνεία του 44ου Ψαλμού, λέγοντας: «Με αυτή την έννοια, κατανοήστε και τι ειπώθηκε για Αυτόν στον Ησαΐα, ότι «πριν το παιδί ξέρει το καλό, θα προτιμήσει να επιλέξει». Γιατί ένα παιδί πριν γνωρίσει το καλό ή το κακό, για να επιλέξει το καλό, δεν ακούει το κακό. Διότι το «πριν» σημαίνει ότι είχε το καλό από τη φύση του, χωρίς να εξερευνά, όπως εμείς, χωρίς να συμβουλεύεται, αλλά από το να είναι ο ίδιος, θεϊκά συνειδητοποιημένος». Π. Λοιπόν, είναι φυσικές οι αρετές; Π. Και αν είναι φυσικά, τότε γιατί δεν είναι εξίσου εγγενείς σε όλους όσοι έχουν την ίδια φύση; [Μ. Είναι εξίσου εγγενείς σε όλους όσοι έχουν την ίδια φύση.] Π. Από πού προκύπτει τέτοια ανισότητα ανάμεσά μας; Μ. Γιατί το έργο της φύσης το επιτελούμε διαφορετικά. Αν λοιπόν ήμασταν όλοι ίσοι, για το οποίο αναστηθήκαμε, εκπληρώνοντας το έργο της φύσης, τότε θα εμφανίζονταν σε όλους και η ίση φύση και η αρετή, μη δεχόμενοι περισσότερο ή λιγότερο. Π. Αν οι φυσικές ιδιότητες είναι εγγενείς σε εμάς όχι από την άσκηση, αλλά από τη δημιουργία, και η αρετή είναι φυσική, τότε γιατί αποκτούμε αρετές που είναι φυσικές με κόπο και άσκηση; Μ. Η άσκηση και οι κόποι που τη συνοδεύουν επινοήθηκαν από τους λάτρεις της αρετής μόνο για να διαχωρίσουν την απάτη που φέρνει στην ψυχή η αίσθηση, και όχι για να φέρουν μόνο τώρα τις αρετές απ' έξω - άλλωστε, όπως λένε, εμφυτεύονται μέσα μας από τη δημιουργία. Ως εκ τούτου, μόλις ξεπλυθεί τελείως η απάτη, η ψυχή φανερώνει αμέσως τη λάμψη της φυσικής αρετής. Άλλωστε, όποιος δεν είναι ανόητος είναι σοφός, και όποιος δεν είναι δειλός ή αυθάδης είναι θαρραλέος, και όποιος δεν είναι ξεφτιλισμένος είναι αγνός, και όποιος δεν είναι άδικος είναι δίκαιος. Από τη φύση του, ο νους είναι κατανόηση, η ικανότητα να κρίνεις είναι η δικαιοσύνη και η οργισμένη αρχή είναι το θάρρος και η λάγνη αρχή είναι η αγνότητα. Κατά συνέπεια, αφού αφαιρεθεί ό,τι είναι αντίθετο στη φύση, συνήθως ανακαλύπτεται μόνο αυτό που αντιστοιχεί στη φύση, όπως και μετά την απώλεια της σκουριάς, αποκαλύπτεται η φυσική λάμψη και λάμψη του σιδήρου. Π. Αυτό αποκαλύπτει τη μεγαλύτερη βλασφημία μεταξύ αυτών που λένε ότι ο Χριστός έχει πρόθεση. Μ. Δεν πρέπει να αφήνει κανείς ασήμαντο αυτό που είναι προφανές στον προσεκτικό αναγνώστη: η λέξη γνωμη έχει πολλές χρήσεις και σημασίες, τόσο στην Αγία Γραφή όσο και μεταξύ των Αγίων Πατέρων. Γιατί μερικές φορές το εφαρμόζουν σε προτροπή και συμβουλή, όπως όταν ο απόστολος λέει: «Περί παρθένων όμως δεν έχω εντολή Κυρίου, αλλά συμβουλεύω». Μερικές φορές - σε μια συνάντηση, όταν ο μακαριστός Δαβίδ λέει: «Πατούσαν τον λαό Σου με συμβουλές (γνωμη)», που διευκρινίζοντας, ένας άλλος εκδότης έγραψε: «Πατούσαν τον λαό σου με συμβουλές (βουλην)». Μερικές φορές [εφαρμόζουν αυτή τη λέξη] σε μια πρόταση, όπως ακριβώς λέει ο Δανιήλ, ο μεγάλος μεταξύ των προφητών, για κάποιον: «Έχει βγει μια αναίσχυντη πρόταση για λογαριασμό του βασιλιά». μια άλλη φορά - στη γνώμη, ή πίστη ή κρίση, όπως ο Γρηγόριος, με το παρατσούκλι από τη θεολογία, αναφέρει στην 1η λέξη «Περί του Υιού»: «Επειδή δεν είναι σπουδαίο πράγμα να απαγορεύεις, γιατί είναι πολύ εύκολο και μπορεί να το κάνει ο καθένας, αλλά το να παρουσιάσεις την κρίση σου σε αντάλλαγμα είναι έργο ευσεβούς και ευφυούς ανθρώπου». Και μιλώντας απλά, ώστε, αναλύοντας τα πάντα χωριστά, για να μην κάνω τον λόγο βαρετό, παρατηρώντας από τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, βρήκα ανάμεσά τους τη λέξη γνωμη με δεκαοκτώ σημασίες, γιατί δεν υποδηλώνει την ιδιαιτερότητα κάποιου γενικού ή ειδικού, αλλά το νόημα που θέλει ο ομιλητής και καθορίζεται από αυτό που λέγεται είτε πριν είτε αμέσως μετά. Επομένως, είναι αδύνατο να περιοριστεί μια τέτοια λέξη σε μια μόνο έννοια. Π. Πώς είναι δυνατόν κάτι που εκφράζεται με πολλές έννοιες να αναδεικνύει ένα πράγμα; Μ. Για να γίνει λοιπόν πιο ξεκάθαρη η ντροπή μιας τέτοιας αίρεσης, ας εξετάσουμε αυτή την υπόθεση με άλλο τρόπο. Π. Ας το αναλογιστούμε, αν θέλετε. Μ. Μιλώντας για μια βούληση, εκούσια, ή γνωμική, ή κυρίαρχη, ή, αν θέλουν να την ονομάσουν αλλιώς, και δεν διαφωνούμε γι' αυτό, θα αναγκαστούν να τη θεωρήσουν είτε Θεϊκή, είτε ανθρώπινη, είτε αγγελική. Και από την αρχή, όποια από αυτές και να το ονομάσουν, θα το πουν φυσικό, αφού ο καθένας δηλώνει τη φύση - και αυτό που φαινόταν να αποφεύγουν με τη μέθοδο της διαίρεσης, το επιβεβαιώνουν με την επιτρεπτική μέθοδο. Και κατά συνέπεια, αν αποκαλούν τη βούληση μόνο Θεία, τότε βεβαιώνουν τον Χριστό από τη φύση τους ως Θεό, και τίποτα περισσότερο. αν - αγγελικό, τότε - ούτε από τον Θεό ούτε από τον άνθρωπο, αλλά από κάποια αγγελική φύση. και αν είναι άνθρωπος, τότε θα Τον δείξουν ότι είναι απλώς άνθρωπος και υποτελής. Π. Όταν συναντούν τέτοιους παραλογισμούς, λένε ότι η θέληση δεν είναι ούτε φυσική ούτε γνωμική, αλλά ισχυρίζονται ότι είναι εγγενής σε εμάς ως ικανότητα. Μ. Είναι αυτή η ικανότητα εγγενής σε εμάς από τη φύση ή όχι από τη φύση; Μ. Αυτό σημαίνει ότι αυτοί πάλι, σύμφωνα με την άδεια, καλούν τη βούληση της φύσης και δεν έλαβαν κανένα όφελος από αυτή την παράκαμψη. Και αφού η ικανότητα μέσω της μάθησης προκαλεί κατάσταση και δράση, τότε, λοιπόν, κατά τη γνώμη τους, ο Χριστός απέκτησε κατάσταση και πράξεις θέλησης από τη μάθηση και την επιτυχία, και πέτυχε πριν μάθει, μη γνωρίζοντας τι μάθαινε. Γιατί τότε απομακρύνονται από τον Νεστόριο, συλλαμβάνοντας διακαώς τα λόγια και τις έννοιές του; Ναι, γιατί, μιλώντας για μια διαθήκη, υπερασπίζονται τις απόψεις του, δηλώνοντας ότι ο Νεστόριος διδάσκει για μια διαθήκη στα δύο πρόσωπα που επινόησε, όπως μαρτυρεί η Έκθεση, την οποία υπερασπίζονται. Και επίσης, αν αρνηθούν ότι η βούληση είναι φυσική, τότε θα την ονομάσουν είτε υποστατική είτε αντίθετη προς τη φύση. Αν όμως πουν ότι είναι υποστατική, τότε ο Υιός θα έχει διαφορετική επιθυμία από τον Πατέρα. Για τα υποστατικά σημάδια μόνο η υπόσταση. Αν η βούληση είναι αντίθετη με τη φύση, τότε επιβεβαιώνουν τη βλάβη στην ουσία Του, αφού ό,τι είναι αντίθετο στη φύση καταστρέφει ό,τι είναι σύμφωνο με αυτήν. Θα χαιρόμουν να τους ρωτήσω το εξής: επιθυμεί ο Θεός και ο Πατέρας τα πάντα ως Πατέρας ή ως Θεός; Αλλά αν είναι σαν τον Πατέρα, τότε έχει διαφορετική θέληση από τον Υιό, γιατί ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας. Και αν, όπως ο Θεός, ο Υιός είναι Θεός, και το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός, τότε θα παραδεχτούν ότι η βούληση σχετίζεται με τη φύση, δηλαδή φυσική. Και πάλι, εάν, σύμφωνα με τους πατέρες, αυτοί που έχουν ένα θα έχουν μία ουσία, και, κατά τη γνώμη τους, η Θεότητα του Χριστού και η ανθρωπότητά Του έχουν μία βούληση, τότε σημαίνει ότι λένε ότι αυτοί (η Θεότητα του Χριστού και η ανθρωπότητα) έχουν την ίδια ουσία. Και πώς, μέσα σε τέτοια κακία, ισχυρίζονται ότι ακολουθούν τους πατέρες τους; Και πάλι, εάν, κατά τους ίδιους πατέρες, η διαφορά των φύσεων δεν εκδηλωθεί σε μία βούληση, θα πρέπει είτε, μιλώντας για μία θέληση, να αρνηθούν τη φυσική διαφορά στον Χριστό, είτε, μιλώντας για τη φυσική διαφορά, να αρνηθούν τη μία βούληση - αφού καθοδηγούνται από τους πατρικούς κανόνες. Και πάλι, αν, σύμφωνα με τους ίδιους δασκάλους, και οι δύο δεν έχουν κοινή βούληση, με την έννοια των ουσιών, τότε είναι απαραίτητο είτε να μην πουν ότι και οι δύο φύσεις του Ενός και του Ίδιου έχουν μαζί μία βούληση, είτε, υποστηρίζοντας αυτό, να αντιβαίνουν ξεκάθαρα στους πατρικούς νόμους και κανονισμούς. Π. Ο συλλογισμός έχει δείξει πολύ καθαρά και συνοπτικά ότι με κάθε επινόηση των αντιπάλων η κακία είναι συνυφασμένη. Αλλά τι λέμε αν προσπαθήσουν να το δείξουν αυτό από [τα γραπτά] των πατέρων; Μ. Αν θέλουν να αποκαλούν «πατέρες» αυτούς που διαιρούν ή συγχωνεύουν την προφυσική οικονομία, τους το επιτρέπουμε [να το κάνουν]. Διότι όλοι αυτοί αναγνώρισαν μια ενιαία βούληση, αν και στην κακία ήταν ευθέως αντίθετοι. Εάν είναι οι Πατέρες της Εκκλησίας, τότε δεν θα τους επιτρέψουμε να το κάνουν αυτό. Διότι ας δείξουν τουλάχιστον έναν από τους διάσημους και γνωστούς πατέρες, ώστε εμείς, όταν ο Χριστός ο Θεός μας κατηγορεί την ημέρα της δίκης των υποθέσεων μας: «Γιατί δεχτήκατε μια έκφραση που καταστρέφει όλο το μυστήριο της ενσάρκωσής Μου;», θα έχουμε μια δικαιολογία: «Σεβόμαστε τη γνώμη του πατέρα μας σε όλα». Π. Δεν στρέφονται τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου ενάντια σε δύο θελήσεις: «Διότι το θέλημά Του δεν έρχεται σε αντίθεση με τον Θεό, όλα θεοποιούνται». Μ. Σε καμία περίπτωση. Αντίθετα, αποκαλύπτει τέλεια δύο θελήσεις και όλα τα άλλα. Μ. Όπως η ανάφλεξη φέρνει μαζί της το αναφλεγόμενο και το αναφλεγόμενο, και ως ψύξη - ψύχεται και ψύχεται, και πέρασμα - περαστικό και περαστικό, και όραμα - βλέποντας και ορατό, και σκέφτεται - σκέψη και νοητό (εξάλλου, είναι αδύνατο να σκεφτείς ή να μιλήσεις για μια σχέση χωρίς σχέση): έτσι, σύμφωνα με τη σειρά, ο θεοποιημένος και ο αποθεωμένος. Από την άλλη, αν η θέωση της θέλησης, κατά τη γνώμη τους, έρχεται σε αντίθεση με δύο θελήσεις, τότε η θέωση της φύσης θα έρχεται σε αντίθεση με δύο φύσεις. Διότι ο πατέρας εφαρμόζει την ίδια έννοια της θέωσης και στους δύο. Π. Η ρήση του πατέρα φάνηκε να είναι απολύτως συνεπής με τις δύο θελήσεις, αλλά πρέπει να αποδειχθεί ότι με αυτό συμφώνησε και ο Γρηγόριος, που δόξασε την Εκκλησία της Νύσσης. Άλλωστε, τον παρουσιάζουν ως σκεπτόμενο μόνο θέλημα, με βάση αυτό που είπε ο πατέρας για τον Κύριο: «Η ψυχή επιθυμεί, το σώμα αγγίζει - χάρη και στα δύο, η ασθένεια εξαφανίζεται». Διότι ισχυρίζονται ότι, κατά τον πατέρα, η ψυχή του Κυρίου επιθυμεί το Θείο υποστατικά ενωμένο μαζί του με το Θείο θέλημα. Μ. Έτσι, σύμφωνα με την ίδια σειρά [του συλλογισμού], είπε ότι το σώμα αγγίζεται από τη Θεία αφή, επομένως, η Θεότητα θα είναι απτή γι' αυτούς. Άλλωστε, [οποιοσδήποτε] άλλος, μεταφέροντας όσα λένε για την ψυχή του Κυρίου, σε μια αντίστοιχη δήλωση στο σώμα, θα τον οδηγήσει σε ακραία πλάνη. Π. Πολύ συνοπτικά παρουσιάσατε τη βλασφημία μιας τέτοιας κατανόησης. Τι να πούμε λοιπόν για τα λόγια του μεγάλου Αθανασίου που αναφέρουν, ένα από τα οποία: «Ο νους του Κυρίου δεν είναι ακόμη Κύριος, αλλά ή επιθυμία, ή βούληση, ή δράση σε σχέση με κάτι»; Μ. Και αυτό το βάζουν ενάντια στον εαυτό τους. Επομένως, ο αληθινός συλλογισμός για να αντικρούσει τη γνώμη τους βασίζεται σε όλα στα δικά τους επιχειρήματα. Γιατί η αλήθεια δεν θα γίνει ποτέ τόσο φτωχή ώστε να χρειάζεται τα δικά της όπλα ενάντια στους αντιπάλους της. Άλλωστε, αν, σύμφωνα με τον Πατέρα, «ο νους του Κυρίου δεν είναι ακόμη Κύριος», τότε ο νους Του, φυσικά, είναι κάτι διαφορετικό σε σύγκριση με τον Κύριο, δηλαδή ο νους του Κυρίου δεν είναι από τη φύση του Κύριος, δεν είναι Θεός. Γιατί πιστεύουν ότι έγινε ο νους Του με την υπόσταση, και αυτό είναι ξεκάθαρο από τη συνέχεια [των λόγων του Πατέρα]: «ή θέληση, ή βούληση, ή δράση σε σχέση με κάτι». Εδώ χρησιμοποιεί ως κριτήριο τις διδασκαλίες ενός αληθινά φιλοσόφου των φιλοσόφων, του Κλήμεντος, ο οποίος στο 6ο βιβλίο του Στρώματος καθόρισε ότι η επιθυμία είναι ένας επίδοξος νους και η βούληση είναι μια λογική φιλοδοξία ή μια επιθυμία που στοχεύει σε κάτι. Αυτός ο θείος δάσκαλος μίλησε για «δράση σε σχέση με κάτι» επειδή χρησιμοποίησε τη σκεπτόμενη και λογική ψυχή υποστατικά ενωμένη μαζί Του σε σχέση με οτιδήποτε θεϊκά κατορθώθηκε από Αυτόν. Π. Αλήθεια, δεν κατάλαβαν ότι χάρη στο ίδιο πράγμα με το οποίο φαινόταν να αντιτίθενται στην ευσέβεια, υπέστησαν επίπληξη. Χρειάζεται επίσης να εξεταστεί μια άλλη ρήση του πατέρα που επικαλούνται, για να μην τους αφήσουμε κανένα πρόσχημα ενάντια στην αλήθεια. Μ. Τι άλλο ρητό είναι αυτό; Δεν τον ξέρω. Π. Όπως λέει αυτός ο θαυμαστός άνθρωπος: «Γεννήθηκε από γυναίκα, από την πρώτη δημιουργία, έχοντας αποκαταστήσει τη μορφή του ανθρώπου, στην εκδήλωση της σάρκας, αλλά χωρίς σαρκικές επιθυμίες και ανθρώπινες σκέψεις, με τη μορφή της καινοτομίας. Γιατί η θέληση ανήκει μόνο στο Θείο». Μ. Αυτοερμηνεύεται και δεν απαιτεί καθόλου τη βοήθεια συμπερασμάτων. Π. Γιατί είναι αμφίβολο για αυτούς; Μ. Από μεγάλη άγνοια. Γιατί ποιος δεν καταλαβαίνει, αν δεν στερηθεί τελείως πνευματική όραση, ότι ο Πατέρας δεν το αναφέρει αυτό για τον ορισμό της φύσης, αλλά για τον τρόπο της ύπαρξής Του στη σάρκα, θέλοντας να δείξει ότι η ενσάρκωση ήταν θέμα Θείου θελήματος και μόνο όταν ο Πατέρας ήταν ευχαριστημένος, ο Υιός ενήργησε προσωπικά και το Άγιο Πνεύμα υποβοηθήθηκε, αλλά όχι η σαρκική κίνηση. Άλλωστε, ο «Θεός όλων», έχοντας γίνει άνθρωπος, δεν εισήγαγε καινοτομίες στον ορισμό της φύσης (γιατί δεν ήταν ακόμη άνθρωπος, δεν είχε έναν πλήρη και αμετάβλητο ορισμό της φύσης σε όλα), αλλά στην εικόνα [της ύπαρξής της], δηλαδή στη σύλληψη από το σπόρο και στη γέννηση μέσω της διαφθοράς. Έτσι, οι ευσεβείς δάσκαλοι της Εκκλησίας σε καμία περίπτωση δεν αρνήθηκαν τους ορισμούς της φύσης των ενωμένων [αρχών], αλλά, σε συμφωνία με τους ευαγγελιστές, τους αποστόλους και τους προφήτες, είπαν ότι ο Κύριος και Θεός μας Ιησούς Χριστός επιθυμούσε και δημιούργησε τη σωτηρία μας σύμφωνα με τις δύο φύσεις Του. Π. Και αυτό μπορεί να αποδειχθεί από τις Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης; Μ. Φυσικά, για τους πατέρες, όχι παρακινούμενοι από τους εαυτούς τους, αλλά έχοντας μάθει από αυτούς, φιλανθρωπικά το δίδαξαν και εμάς αυτό. Άλλωστε, δεν ήταν αυτοί που το πρόφεραν, αλλά η χάρη του Πνεύματος με την οποία ήταν πλήρως εμποτισμένοι. Π. Εφόσον εσείς, μιμούμενοι τη Θεϊκή καλοσύνη, θέτοντας το στόχο να ωφελήσετε, αναλάβατε αυτούς τους κόπους της έρευνας, διδάξτε και αυτό χωρίς τεμπελιά. Μ. Τα Ιερά Ευαγγέλια λένε για τον Κύριο: «...Την άλλη μέρα ο Ιησούς ήθελε να πάει στη Γαλιλαία», αλλά είναι ξεκάθαρο ότι ήθελε να πάει, αφού δεν ήταν εκεί, αλλά δεν ήταν μόνο στην ανθρωπότητα, γιατί στη Θεότητα δεν απουσιάζει πουθενά. Έτσι, λοιπόν, ήθελε να πάει ως άνθρωπος, και όχι ως Θεός - και μπόρεσε να το θέλει ως άνθρωπος. Και πάλι σε άλλο μέρος [λέγεται]: «Θέλω εκεί που είμαι, να είναι εκεί». Αν ο Χριστός, ως Θεός, είναι πάνω από το «όπου» (εξάλλου δεν είναι σε [συγκεκριμένο] μέρος, αφού είναι Θεός), και είναι αδύνατο η κτιστή φύση να είναι πάνω από «όπου», τότε σημαίνει ότι Αυτός, ως άνθρωπος, θέλει να είναι αυτοί (οι απόστολοι) στο ίδιο μέρος όπου είναι - και ο ίδιος μπορούσε να το θέλει ως άνθρωπος. Και πάλι: «Και αφού ήρθε στον τόπο, είπε: Διψάω· και του έδωσαν κρασί ανακατεμένο με χολή, και αφού το γεύτηκε, δεν ήθελε να πιει». Σύμφωνα με ποιο μέρος Του λέγεται ότι διψούσε; Αν σύμφωνα με τη Θεότητα, τότε η Θεότητά Του θα είναι παθιασμένη, αντίθετα με τη φύση, θέλοντας να πιει. Αν σύμφωνα με την ανθρωπότητα, σημαίνει ότι σύμφωνα με όσα διψούσε, σύμφωνα με το ίδιο πράγμα, δεν ήθελε να πιει κάτι ακατάλληλο για τη φύση - και ο ίδιος ήταν ικανός να επιθυμήσει ως άτομο. Αλλού λέγεται: «Και ο Ιησούς περπάτησε μέσα από τη Γαλιλαία - γιατί δεν ήθελε να περάσει μέσα από την Ιουδαία, επειδή οι Ιουδαίοι ζητούσαν να Τον σκοτώσουν». Εάν το περπάτημα από τη φύση αναφέρεται στη σάρκα, και όχι στη Θεότητα που ενώνεται υποστατικά με αυτήν, σημαίνει ότι ο ίδιος, όπως ένας άνθρωπος, που περπατούσε μέσα από τη Γαλιλαία, δεν ήθελε να διασχίσει την Ιουδαία - και ο ίδιος ο ίδιος ήταν ικανός να θέλει ως άνθρωπος. Και σε άλλο μέρος: «Και όταν βγήκαν από εκεί, πέρασαν από τη Γαλιλαία, και δεν ήθελε να μάθει κανείς». Αναγνωρίζεται από όλους ότι η ικανότητα να υπερνικά το διάστημα από τη φύση ανήκει, όπως ειπώθηκε, στην ανθρωπότητα του Κυρίου και όχι στη Θεότητά Του. Αν ήταν εγγενές σε Αυτόν από τη φύση του, ως άνθρωπος, και όχι ως Θεός, σημαίνει ότι, περπατώντας με τους μαθητές ως άνθρωπος, δεν ήθελε να Τον αναγνωρίσει κανείς - και ο ίδιος ήταν ικανός να επιθυμεί ως άνθρωπος. Και πάλι σε άλλο μέρος: «Και φεύγοντας από εκεί, μπήκε στα σύνορα της Τύρου και της Σιδώνας· και αφού μπήκε στο σπίτι, ήθελε να μην μάθει κανείς και δεν μπορούσε να κρυφτεί». Αν ο Χριστός, ως Θεός, ήταν αυτουποστατική δύναμη και ως άνθρωπος - αδυναμία, «εξάλλου, αν σταυρώθηκε», σύμφωνα με τον απόστολο, «ήταν από αδυναμία, αλλά ζωντανός από τη δύναμη του Θεού», τότε Αυτός, ως άνθρωπος και όχι ως Θεός, έχοντας μπει στο σπίτι, δεν ήθελε να το μάθει κανείς και δεν μπορούσε να κρυφτεί - και ο ίδιος μπορούσε να κρυφτεί. Και σε άλλο μέρος λέγεται: «Περί την τέταρτη φρουρά της νύχτας ήρθε κοντά τους, περπατώντας στη θάλασσα - και ήθελε να τους περάσει». Αν κάποιος αποδεχτεί ότι αυτό λέγεται για Αυτόν ως Θεό, τότε θα αναγκαστεί να πει ότι η Θεότητα περικλείεται από σωματικά όρια, εννοώ, πάνω και κάτω, μπροστά και πίσω, δεξιά και αριστερά. Εάν ισχυρίζεται ότι αυτό λέγεται για Αυτόν ως άνδρα, σημαίνει ότι ο ίδιος ήταν ικανός να θέλει ως άνθρωπος. Και λέγεται επίσης: «Και ήρθαν οι μαθητές Του και του είπαν: Πού θέλεις να πάμε και να ετοιμάσουμε το Πάσχα για να φας;» Αν το να φάει το Πάσχα αναφέρεται στη γνώση του νόμου και ο Κύριος υποτάχθηκε στο νόμο ως άνθρωπος και όχι ως Θεός, τότε σημαίνει ότι ήθελε να φάει το Πάσχα ως άνθρωπος - και ο ίδιος ήταν σε θέση να επιθυμήσει ως άνθρωπος. Και ο θείος απόστολος μιλά γι' Αυτόν στην Προς Εβραίους Επιστολή: «Όταν είσαι υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό». Άρα, λοιπόν, υπάκουε εκούσια ή ακούσια; Αλλά αν ακούσια, τότε αυτό δικαίως θα ονομαζόταν βία, όχι υπακοή. Εάν, όμως, έγινε πρόθυμος, αλλά υπάκουος, όχι ως Θεός, αλλά ως άνθρωπος (άλλωστε ως Θεός, κατά τους πατέρες, δεν είναι ούτε υπάκουος ούτε ανυπάκουος, «διότι αυτό», λέει ο θείος Γρηγόριος, «είναι χαρακτηριστικό των κατώτερων και κατώτερων»), τότε μπορούσε να επιθυμεί ως άνθρωπος. Και ο ευλογημένος Δαβίδ [μιλά γι' Αυτόν] στον 39ο Ψαλμό: «Δεν ήθελες θυσία και προσφορά, αλλά μου ετοίμασες σώμα. Δεν ζήτησε ολοκαυτώματα ούτε θυσίες για αμαρτία. Τότε είπα: ορίστε, έρχομαι. Στην αρχή του βιβλίου είναι γραμμένο για μένα να κάνω το θέλημά Σου: Θεέ μου, θέλησα». Ότι ο Πατέρας ονομάζεται Θεός Του επειδή ο Χριστός είναι άνθρωπος, και όχι επειδή είναι Θεός, όπως ο Πατέρας ονομάζεται Θεός Του, επειδή είναι Θεός, και όχι επειδή είναι άνθρωπος, νομίζω ότι ακόμη και οι αντίπαλοι δεν έχουν καμία αμφιβολία. Αν ο Πατέρας είναι Θεός Του, επειδή είναι άνθρωπος, και όχι επειδή είναι Θεός, τότε, σημαίνει ότι ήθελε να δημιουργήσει το θέλημα του Πατέρα και το θέλημά Του ως άνθρωπος, και όχι ως Θεός, γιατί το θέλημα του Πατέρα είναι και δικό του, γιατί και αυτός είναι ουσιαστικά Θεός. Και αν ναι, τότε μπόρεσε όχι μόνο ως Θεός και ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά και ως άνθρωπος και ομοούσιος με εμάς. Πρέπει να γνωρίζετε ότι ο θείος απόστολος στην «Επιστολή προς Εβραίους» απέδωσε τα λόγια του ψαλμού που μόλις αναφέρθηκε στον Κύριο. Ο μεγάλος Μωυσής, στη δημιουργία του ανθρώπου, αντιπροσωπεύει τον Θεό να λέει: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας». Έτσι, εάν ο άνθρωπος είναι η εικόνα της Θείας φύσης, και η Θεία φύση είναι αυταρχική, τότε, επομένως, η εικόνα, εάν διατηρεί ομοιότητα με το πρωτότυπο, είναι από τη φύση της αυταρχική. Και αν ναι, και το Πρωτότυπο από τη φύση του έγινε επίσης εικόνα από τη φύση του, τότε σημαίνει ότι είναι ικανός να θέλει σύμφωνα και με τις δύο φύσεις Του. Άλλωστε, από τα [έργα] των πατέρων έχει ήδη αποδειχθεί ότι η βούληση είναι φυσική αυταρχικότητα. Πρέπει να γνωρίζετε ότι η λέξη "αυτοκρατία" χρησιμοποιείται με διαφορετικές έννοιες, όπως η "φύση": κατά έναν τρόπο κατανοείται σε σχέση με τον Θεό, σε άλλους - σε σχέση με τους αγγέλους και σε άλλους - σε σχέση με τους ανθρώπους. Στον Θεό - υπερουσιαστικά, στους αγγέλους - με την έννοια μιας τέτοιας σύμπτωσης της κατάστασης με τη δράση, που δεν επιτρέπει καθόλου χρονικό διάστημα, και στους ανθρώπους - με τέτοιο τρόπο που η κατάσταση θεωρείται ότι προηγείται χρονικά της δράσης. Άλλωστε, αν ο Αδάμ εκούσια υπάκουσε, και εκούσια κοίταξε, και οικειοθελώς γεύτηκε, τότε η επιθυμία είναι το πρωταρχικό βάσανο μέσα μας. Αν η επιθυμία είναι η πρωταρχική ταλαιπωρία μέσα μας και ο Λόγος, όπως λένε, αφού ενσαρκώθηκε, δεν έλαβε την επιθυμία μαζί με τη φύση, τότε εγώ, επομένως, δεν έγινα αναμάρτητος. Αν δεν έχω γίνει αναμάρτητος, σημαίνει ότι δεν έχω σωθεί: αφού ό,τι δεν γίνεται αποδεκτό δεν θεραπεύεται. Και επιπλέον, αν η αυταρχική δύναμη της φύσης είναι το έργο και το δημιούργημά Του, και, κατά τη γνώμη τους, ο Λόγος, έχοντας ενσαρκωθεί, δεν τη δέχτηκε σε άρρητη ενότητα με τη φύση, τότε την έστειλε (τη δύναμη της φύσης) μακριά Του, είτε καταδικάζοντας τη δική Του δημιουργία ως μη καλή, είτε τσιγκούνης με τη θεραπεία για εμάς από αυτή την άποψη. ή αδυναμία αποταμίευσης εντελώς, αποκαλυπτική σε όσους υπόκεινται σε πάθη. Αυτό αφορά την ικανότητα του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου να θέλει και ως πρόσωπο. Και εδώ είναι που μαθαίνουμε ότι είναι ικανός να θέλει και ως Θεός. Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος και Θεός μας, η μόνη Αλήθεια, λέει το εξής για τον εαυτό Του στο Ευαγγέλιο: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, που σκοτώνεις τους προφήτες και λιθοβολείς αυτούς που της στέλνουν, πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως μαζεύει το πουλί τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του, και εσύ δεν ήθελες; Τώρα μένεις άδειο το σπίτι σου». Είναι ξεκάθαρο ότι το είπε αυτό όχι ως άνθρωπος, αφού έγινε άνθρωπος πρόσφατα, αλλά ως Θεός, δείχνοντας τις πολλές διαφορετικές εικόνες της σοφής πρόνοιάς Του για τους ανθρώπους, όταν ήθελε να τις χρησιμοποιήσει για να «συλλέξει» τη φύση στον εαυτό Του από το εξωτερικό λάθος, αλλά δεν το ήθελε. Και πάλι λέει: «Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και δίνει ζωή, έτσι και ο Υιός δίνει ζωή σε όποιον θέλει». Εάν το «ως» είναι συγκριτικό επίρρημα και η σύγκριση γίνεται μεταξύ ομοουσιών πραγμάτων, τότε, επομένως, είναι αδύνατο να ειπωθεί αυτό για τον Χριστό σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση Του. Λοιπόν, ο Σωτήρας μας δίδαξε ότι όπως ο Πατέρας, όντας Θεός, δίνει ζωή στους νεκρούς με τη θέληση, έτσι και Αυτός, όντας μιας ουσίας και του ίδιου θελήματος με τον Πατέρα, δίνει ζωή σε όποιον θέλει. Αυτά είναι τα δόγματα των ευαγγελιστών, των αποστόλων και των προφητών. Άρα, τι μεγαλύτερη απόδειξη υπάρχει πέρα ​​από αυτό ότι ο ίδιος είναι ικανός για θέληση από τη φύση του: και επειδή είναι Θεός και επειδή είναι άνθρωπος; Π. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ξεκάθαρο που να αποδεικνύει ότι οι διαθήκες είναι φυσικές. Τότε γιατί ο Βιγίλιος, ο τότε Ρωμαίος προκαθήμενος, δέχθηκε το μήνυμα που του έδωσε ο Μίνα, ο πρώην επίσκοπος της πρωτεύουσας, που περιείχε μία διαθήκη και, επιπλέον, αυτοκρατορικά μυστικά παρουσία του τότε Ρωμαίου αυτοκράτορα και του συγκλίτη; Μ. Είμαι έκπληκτος πώς εσείς, πατριάρχες, τολμάτε να λέτε ψέματα. Ο προκάτοχός σας, σε επιστολή του προς τον Ονώριο, είπε ότι «συντάχθηκε, αλλά δεν παραδόθηκε και δεν παρουσιάστηκε», και εσείς οι ίδιοι, στην επιστολή σας προς τον Πάπα Ιωάννη μεταξύ των αγίων, λέτε ότι «παραδόθηκε και παρουσιάστηκε», έχοντας διαβάσει ο κοσμήτορας Κωνσταντίνος. Ποιον να πιστέψω λοιπόν; Σε εσάς ή στον προκάτοχό σας; Είναι αδύνατο και οι δύο να πουν την αλήθεια. Π. Αυτό έγραψε ο προκάτοχός μου; Π. Εντάξει, ας αφήσουμε το Vigilius. Και τι μπορείτε να πείτε για τον Ονώριο, ο οποίος, στρεφόμενος στον προκάτοχό μου, καθιέρωσε ξεκάθαρα το δόγμα του ενός θελήματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού; Μ. Ποιος είναι ο αξιόπιστος ερμηνευτής αυτής της επιστολής, αυτός που τη συνέταξε για λογαριασμό του Ονώριου, που εξακολουθεί να ζει και να φωτίζει ολόκληρη τη Δύση και με τις άλλες αρετές του και με τα δόγματα της ευσέβειας, ή αυτοί που στην Κωνσταντινούπολη λένε ό,τι θέλουν; Μ. Έτσι, σε μια επιστολή προς τον Άγιο Κωνσταντίνο, τον τότε αυτοκράτορα, πάλι εκ μέρους του ομοίως αγίου Πάπα Ιωάννη, είπε για αυτό το μήνυμα: «μιλήσαμε σε σχέση με τον Κύριο για ένα θέλημα, όχι για τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα, αλλά μόνο για την ανθρωπότητα. μετά την Πτώση, αλλά μόνο ένα, που φυσικά διακρίνει την ανθρωπιά Του». Και προφανής απόδειξη αυτού είναι η αναφορά σάρκας και μελών, που δεν μας επιτρέπει να το καταλάβουμε αυτό σε σχέση με τη Θεότητά Του. Και μετά, προσδοκώντας μια αντίρρηση, λέει: «Αν κάποιος πει: «Για ποιον λόγο, όταν συζητούσατε για την ανθρωπότητα του Χριστού, δεν αναφέρατε τη Θεότητά Του;», τότε θα πούμε ότι, πρώτον, αυτή ήταν μια απάντηση στο ερώτημα, και δεύτερον, ότι, όπως αλλού, ακολουθήσαμε εδώ το έθιμο της Γραφής, που μερικές φορές μιλάει από τη Θεότητά Του (όπως λέει ο απόστολος ο Θεός για παράδειγμα: Θεός"), και μερικές φορές - από την ανθρωπότητά Του, και μόνο (όπως όταν ο Ίδιος λέει: "Η ανοησία του Θεού είναι σοφότερη από τους ανθρώπους και ο ανίσχυρος του Θεού είναι ισχυρότερος από τους ανθρώπους"). Π. Ο προκάτοχός μου, προσέχοντας την έκφραση, τη δέχτηκε στην απλότητά της. Μ. Για να πω την αλήθεια, τίποτα δεν με ξένισε περισσότερο από τον προκάτοχό σου όσο η μεταβλητότητά του, δηλαδή το γεγονός ότι σε διαφορετικές εποχές περνούσε από τη μια γνώμη στην άλλη, και δεν ήταν σταθερός σε καμία άποψη. Πρώτα, εγκρίνοντας αυτούς που αποκαλούν αυτό το θέλημα μόνο Θεϊκό, ισχυρίστηκε ότι ο Ενσαρκωμένος είναι μόνο ο Θεός, μετά, καλωσορίζοντας αυτούς που το ονόμασαν διαβουλευτικό, Τον παρουσίασε ως έναν απλό άνθρωπο που, όπως εμείς, σκοπεύει και δεν διαφέρει από τον Πύρρο και τον Μάξιμο. Άλλοτε, αποκαλώντας αυτή τη βούληση υποστατική, μαζί με τη διαφορά των υποστάσεων εισήγαγε τη διαφορά των θελήσεων μεταξύ των ομοούσιων και άλλοτε, εγκρίνοντας και αποκαλώντας την αυθαίρετη, επιβεβαίωσε μια σχετική ένωση - εξάλλου η θέληση, η δύναμη και τα παρόμοια είναι προφανώς κινήσεις προθέσεων (γνώμης). Και μερικές φορές, αποδεχόμενος και βάζοντας πάνω στον εαυτό του ως αφέντες αυτούς που το αποκαλούν θέληση και πρόθεση, αντιπροσώπευε τον Κύριο όχι μόνο ως απλό άνθρωπο, αλλά και μεταβλητό και αμαρτωλό - αφού η πρόθεση κρίνει τα αντίθετα, αναζητά το άγνωστο και σκέφτεται το ασαφές. Διαφορετικά, ακολούθησε αυτούς που αποκαλούν τη βούληση οικονομική και αποφάσισε ότι πριν από την οικονομία ήταν χωρίς θέληση, και όλα τα άλλα παράλογα που μπορούν να ακολουθήσουν αυτό το σκεπτικό, και έπεσε σε πολλές άλλες παράλογες απόψεις, χωρίς υποστήριξη στην αλήθεια. Και αν ήθελα να τα γράψω όλα ακριβώς, μαζί με τις ίδιες ανοησίες, ο επόμενος αιώνας δεν θα ήταν αρκετός. Ποια είναι όμως η ανάγκη παρουσίασης επιστολών και διάσπασης της αγίας του Θεού Εκκλησίας; Δεν μπορούσε καν να καταλάβει τι κοινό είχαν όλοι. Άλλωστε, είτε οι χάρτες σας (αν σας υποχωρήσουμε) περιέχουν συνοδικές αποφάσεις (όπως αναληθώς ισχυρίζεστε), και τότε δεν χρειαζόμαστε αυτούς τους χάρτες, γιατί και πριν και τώρα δεχθήκαμε και καλωσορίσαμε αυτά τα συμβούλια, είτε δεν υπάρχουν συνοδικά δόγματα, και θα ήταν πολύ περισσότερο να απομακρυνθούμε από αυτά και να φύγουμε. Εφόσον λοιπόν η προσφορά των ίδιων αυτών επιστολών και στις δύο περιπτώσεις είναι άδικη και παράνομη, τότε η απόρριψή τους και στις δύο περιπτώσεις είναι δίκαιη και κανονική. Ο Π. Σωφρόνιος, ο οποίος ήταν Πατριάρχης Ιεροσολύμων λίγο νωρίτερα, μας ανάγκασε να το κάνουμε και, σε αντίθεση με την πρόταση, σε λάθος στιγμή ξεκίνησε μια διαμάχη για πράξεις. Μ. Είμαι εντελώς απογοητευμένος για το πώς θα δικαιολογηθείς κατηγορώντας έναν αθώο άνθρωπο τόσο βαριά. Άλλωστε, πείτε μου, μπροστά στην ίδια την αλήθεια, πού ήταν τότε ο Σωφρόνιος όταν ο Σέργιος έγραψε στον Θεόδωρο του Παραν, στέλνοντας όπως αποκαλεί το μήνυμα της Μίνας με τη μεσολάβηση του Σέργιου Μακαρίωνα, επισκόπου Αρσινόης, προτρέποντάς τον να εκφράσει τη γνώμη του για μια ενέργεια και μια θέληση που υπήρχαν στο μήνυμα, και έγραψε ως απάντηση ότι τα αποδέχτηκε; Ή όταν έγραψε στον πρώην βόρειο Πάβελ Μονόφθαλμο στη Φεοδοσιούπολη, στέλνοντάς του την επιστολή της Μίνας, τη συγκατάθεση του Φαρανίτ και τη δική του; Ή όταν έγραφε στον Παυλινιστή Γεώργιο, με το παρατσούκλι Αρσάν, για να του στείλει αποσπάσματα για αυτήν τη μία δράση τους και να βάλει στην επιστολή ότι δημιουργούσε έτσι την ενότητα της Εκκλησίας μαζί τους; Και ο μακαριστός Ιωάννης, Πάπας της Αλεξάνδρειας, άρπαξε αυτό το μήνυμα από τον Αρσάν με το ίδιο του το χέρι, γι' αυτό σκόπευε να τον καθαιρέσει (τον Αρσάν) εξαιτίας του. Όμως τον εμπόδισε η τότε περσική εισβολή στην Αίγυπτο. Ή, όταν απάντησε στην επιστολή του Κύρου της Φάσης, στην ερώτησή του για μια και δύο ενέργειες, στέλνοντάς του την αναφερόμενη επιστολή από τη Μίνα; Ετσι; Εφόσον ο Σέργιος δημοσιοποίησε την αρρώστια του με πολλούς τρόπους και έβλαψε το μεγαλύτερο μέρος της Εκκλησίας, ο μακαριστός Σωφρόνιος τον αντιμετώπισε με την ταπεινότητα που του αρμόζει: ρίχνοντας τον εαυτό του στα πόδια του και, αντί για οποιαδήποτε προσευχή, του έφερε τα ζωοποιά πάθη του Χριστού Θεού, για να μην ανανεώσει την αιρετική δήλωση, την οποία, ευτυχώς, έζησε ο ίδιος ο πατέρας. ένοχος ενός τέτοιου πειρασμού; Π. Το σκεπτικό αντέκρουσε σωστά όλα τα επιχειρήματα που παρουσιάστηκαν, και τίποτα δεν παρέλειψε καθόλου στη διερεύνηση των διαθηκών. Μ. Εφόσον τελείωσε η έρευνα για τις διαθήκες, θα θέλατε να μιλήσετε με τον ίδιο τρόπο και για πράξεις; Π. Μη γνωρίζοντας ότι οι διαθήκες είναι φυσικές, δέχτηκα και τη θέση περί πράξεων, και αν βεβαίωνα κάτι προφορικά ή γραπτά, τότε είχα αυτή τη σκέψη στο μυαλό μου. Τώρα, όταν έχουμε αναγνωρίσει με γενίκευση ότι η βούληση και η δράση είναι φυσικές, όλα όσα υπερασπιζόμουν προηγουμένως για αυτό το θέμα ακυρώνονται και μου φαίνεται περιττό να το συζητήσω καθόλου στο μέλλον. Μ. Τι λοιπόν; Εφόσον ο Θεός μάς κάλεσε στη γνώση της αλήθειας Του λόγω του σκοπού μας που Του γνωρίζαμε εκ των προτέρων, δεν θα έπρεπε αυτό που έγραψαν ή είπαν κάποιοι γι' αυτό να αναλύονται για χάρη των ευκολόπιστων ανθρώπων που, ως συνήθως, παίρνουν τα πάντα χωρίς προσοχή; Π. Αν η έρευνα έχει τέτοιο στόχο, τότε είναι απαραίτητος. Διότι το ενδιαφέρον για την ασφάλεια των απλοϊκών ανθρώπων είναι μια μίμηση της Θεϊκής αγάπης για την ανθρωπότητα. Μ. Λοιπόν, εάν πρόκειται για μίμηση της Θείας αγάπης για την ανθρωπότητα, ας ξεκινήσουμε την εξέταση αυτού του θέματος από εδώ. Μ. Βρήκα στα γραπτά σας μια δήλωση για μια εν Χριστώ πράξη, αφού Αυτός είναι ένας. Έτσι, αν έχει μία δράση, αφού είναι μία, και η μία είναι η υπόστασή Του, τότε αυτή [Του] η μία πράξη είναι υποστατική, και αποδεικνύεται ότι έχει διαφορετική δράση, καθώς και υπόσταση, σε σύγκριση με τον Πατέρα και τη Μητέρα - αν ο Χριστός δεν είναι ένας από αυτούς. Π. Αν μιλάς για δύο πράξεις λόγω δύο φύσεων στον Χριστό, και όχι για μία λόγω της ενότητας του ατόμου, τότε ο άνθρωπος θα έχει δύο πράξεις λόγω της ουσιαστικής διαφοράς μεταξύ ψυχής και σώματος. Και αν ναι, τότε ο Χριστός θα έχει τρεις πράξεις, όχι δύο. Μ. Αυτό που προτείνετε για να αντικρούσετε τις φυσικές ιδιότητες είναι το ίδιο που προβάλλουν ενάντια στις φύσεις αυτοί που πολεμούν εναντίον τους. Αυτό είναι το μόνο πράγμα στο οποίο είσαι καλός: να τους ακολουθείς σε όλα. Επομένως, εφαρμόζουμε επίσης τις ίδιες κατηγορίες που τους παρουσίασαν οι πατέρες σε εσάς, όπως και σε όσους έχουν την ίδια αρρώστια: λένε, εάν, λόγω της διαφοράς των δύο φύσεων στον Χριστό, και εσείς, μαζί με εμάς, επιβεβαιώσετε δύο φύσεις, και όχι μία - λόγω της ενότητας του προσώπου, τότε έτσι θα υπάρχουν δύο φύσεις στον άνθρωπο, αν ο Χριστός θα έχει τρεις φύσεις λόγω της ψυχής και του σώματος. δύο. Εάν, λόγω της διαφοράς των φύσεων, εσείς μαζί με εμάς, βεβαιώνοντας δύο φύσεις, δεν μιλάτε για τρεις φύσεις εν Χριστώ, τότε πώς μπορούμε, όταν μιλάμε για δύο πράξεις λόγω της διαφοράς των φύσεων, να λάβουμε τρεις ενέργειες; Άλλωστε, αυτά που λέτε μαζί μας ως απάντηση σε όσους το υποστηρίζουν κατά της φύσης θα είναι αρκετά για να σας φέρουμε αντίρρηση σε σχέση με πράξεις. Αλλά με αυτόν τον τρόπο το σκεπτικό σε διέψευσε στο ίδιο επίπεδο, δείχνοντας τον παραλογισμό της ερώτησης. Και από τα παραπάνω συμπεραίνουμε ότι η ειδική ενότητα του ανθρώπου δεν ταυτίζεται ουσιαστικά με την ενότητα ψυχής και σώματος. Επειδή η ειδική ενότητα του ανθρώπου δείχνει την ομοιομορφία όλων των ατόμων που εμπίπτουν στη φύση, επομένως δεν μιλάμε γι' αυτήν αόριστα, αλλά προσθέτοντας «άνθρωπος». Και η ενότητα ψυχής και σώματος βλάπτει ουσιαστικά την ίδια τους την ύπαρξη, ωθώντας την προς την πλήρη ανυπαρξία. Εάν η ειδική ενότητα του ανθρώπου δεν ταυτίζεται ουσιαστικά με την ενότητα ψυχής και σώματος, τότε σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να μιλάμε για δράση ενός είδους ή να την ονομάσουμε υποστατική ή να επιβεβαιώσουμε τρεις ενέργειες, επειδή η δράση σχετίζεται με τη φύση. Π. Αλλά με τις πράξεις εισάγονται πρόσωπα, όπως του Νεστορίου, και είναι απαραίτητο, μιλώντας για δύο πράξεις, να υπερασπιστεί τα ποταπά δόγματά του. Ο M. Just Nestorius, μιλώντας για δύο πρόσωπα, διατάσσει μια ενέργεια. Και αν κατά τη γνώμη σας εισάγονται και πρόσωπα μαζί με πράξεις, τότε με πρόσωπα, μιλώντας με συνέπεια, θα εισαχθούν και πράξεις. Και εσύ, ακολουθώντας τους δικούς σου κανόνες, θα αναγκαστείς, λόγω μιας δράσης της Αγίας Θεότητας, να μιλήσεις για το ένα Του πρόσωπο, ή λόγω των τριών υποστάσεων Του - για τρεις πράξεις, ή, όπως ο Νεστόριος - για μια σχετική ένωση, γιατί μια ενέργεια είναι η ενότητά Του, όπως έδειξαν στα γραπτά τους ο ίδιος Νεστόριος και η συμμορία του. Και σε σχέση με εμάς, αφού έχουμε μια συγκεκριμένη δράση, αλλά πολλές υποστάσεις, θα πρέπει να μιλήσετε είτε λόγω μιας συγκεκριμένης δράσης για ένα άτομο για όλους, είτε λόγω της πολλαπλότητας των προσώπων - για μια πολλαπλότητα πράξεων. Και ο πατρικός λόγος θα είναι μάταιος, λέγοντας: «Όσοι έχουν μία ουσία, έχουν μία πράξη». Επιπλέον, εάν, σύμφωνα με αυτούς, εισαχθεί ένα άτομο μαζί με τη δράση και παραδεχτούν ότι πολλές ενέργειες προέρχονται από τον ίδιο ενσαρκωμένο Λόγο, τότε θα επιτρέψουν και τα άτομα που εισάγονται μαζί με τις εξερχόμενες ενέργειες, αφού θέλουν να είναι σε συμφωνία με τον εαυτό τους και θα αποδειχθεί ότι το Ένα και το Ίδιο έχει αμέτρητα πρόσωπα και ενέργειες. Και πάλι, εάν, σύμφωνα με αυτούς, εισάγεται και ένα άτομο μαζί με τη δράση, τότε όταν εξαλειφθεί, εξαλείφεται και αναγκαστικά. Και αν αυτό είναι αλήθεια, μαζί με την εξάλειψη και των δύο και της μιας δράσης, δύο και ένα άτομο θα εξαλειφθούν, και ο Χριστός, όσο είναι στη δύναμή τους, θα περάσει από το υπάρχον και το υπερυπαρκτό στο ανύπαρκτο - και τι πιο πονηρό από αυτό; Αν κάποιος, από πολλή αφθονία, θέλει να το σκεφτεί αυτό σε σχέση με τον καθένα μας, τότε θα διαπιστώσει ότι ταυτόχρονα σκεφτόμαστε και περπατάμε, ή σκεπτόμαστε ένα πράγμα και μιλάμε για άλλο με αυτούς που συναντάμε, κάτι που, όπως αναφέρεται, έκανε ο Μωυσής: ταυτόχρονα μεσολαβώντας ενώπιον του Θεού για τον λαό και συνομιλώντας με τον λαό, ενθαρρύνοντάς τους σε καλές ελπίδες. Και κάθε άτομο δεν χωρίζεται στα δύο γιατί ενεργεί δυϊκά σύμφωνα με τις φύσεις του, και επειδή αυτός που ενεργεί δυαδικά είναι ένας, δεν συγχέει τις κινήσεις που είναι ουσιαστικά εγγενείς στις φύσεις του. Και το ίδιο ισχύει και για τον προφορικό λόγο: βλέπουμε το νόημα ενσωματωμένο στον λόγο, και τον λόγο ως φορέα του νοήματος, και την πλήρη αλληλοδιείσδυσή τους, και όπως με τη διαφορά τους δεν εισάγεται η διαφορά των προσώπων, έτσι και με την πιο στενή ενότητα - σύγχυση. Αλλά τι να πούμε τότε για ένα πυρωμένο σπαθί, που δεν διατηρεί χειρότερα τις δύο φύσεις, δηλαδή τη φωτιά και το σίδερο, και τις φυσικές τους ενέργειες, δηλαδή το κάψιμο και το κόψιμο, και τις εκδηλώνει σε όλα ταυτόχρονα; Άλλωστε, ούτε το κάψιμο του είναι αδιαχώριστο από το κόψιμο μετά τη σύνδεση, ούτε το κόψιμο από το κάψιμο, και λόγω της δυαδικότητας της φυσικής δράσης δεν εισάγονται δύο καυτά ξίφη και λόγω της μοναδικότητας του καυτό ξίφους δεν υπάρχει σύγχυση ή διάλυση της ουσιαστικής διαφοράς. Π. Δεν ήταν μόνο ένας ηθοποιός; Π. Αν λοιπόν υπάρχει ένα ενεργό, τότε η δράση είναι μία, σαν μία. Μ. Αυτός είναι ο Χριστός. Διότι, αφού επιστρέψαμε στο ίδιο πράγμα, θα σας ξαναρωτήσω το ίδιο όπως πριν: Είναι ένας από την υπόσταση ή από τη φύση του; Π. Με υπόσταση. Εξάλλου, από τη φύση του είναι διττός. Μ. Άρα, ενεργεί δυαδικά λόγω της δυαδικότητας των φύσεων ή μοναδικά λόγω της μοναδικότητας της υπόστασης; Αλλά αν Αυτός, το Ένα και το Ίδιο, ενήργησε διπλά, όντας μόνος, τότε σημαίνει ότι ο αριθμός των προσώπων δεν εισάγεται μαζί με τον αριθμό των πράξεων, και αν - μεμονωμένα (λόγω της μοναδικότητας του ατόμου), τότε ο συλλογισμός γι' αυτό θα συνεπάγεται τους ίδιους παραλογισμούς την ίδια περίσταση. Άλλωστε, αν μια δράση είναι υποστατική, τότε μαζί με το πλήθος των υποστάσεων θα φανεί και η διαφορά στις πράξεις. Π. Δεν είναι απαραίτητο ότι αφού έδρασε διπλά, τότε είχε δύο ενέργειες, αλλά αφού ο Ηθοποιός ήταν ένας, [τότε η δράση ήταν] μία. Μ. Ομοίως, ένας άλλος σας λέει για τις φύσεις: αφού έχει διπλή φύση, αυτό δεν σημαίνει ότι υπάρχουν ήδη φύσεις και ονομάζονται δύο, αλλά αφού η υπόστασή Του είναι μία, τότε η φύση Του είναι και λέγεται μία. Και για να μην αναφέρουμε όλα όσα μπορούν να ειπωθούν σχετικά με αυτό όταν συζητάμε για μια ενέργεια, για ποια ακριβώς αξίζετε να μιλήσετε: θεϊκή, ανθρώπινη ή ούτε για τη μία ούτε για την άλλη; Αν όμως για το θείο λες ότι ο Χριστός είναι μόνο Θεός, αλλά αν για τον άνθρωπο, ότι δεν είναι καθόλου Θεός, αλλά απλώς άνθρωπος, και αν ούτε για το ένα ούτε για το άλλο, τότε ορίζεις ότι δεν είναι ούτε Θεός ούτε άνθρωπος, αλλά δεν υπάρχει. Π. Όταν βεβαιώνουμε ότι η Θεότητα του Χριστού και η ανθρωπότητά Του έχουν μία δράση, λέμε ότι είναι εγγενής σε Αυτόν όχι με την έννοια της φύσης, αλλά με τον τρόπο της ένωσης. Μ. Αν προέκυψε δράση μέσα Του, σύμφωνα με τον λόγο σου, από την ένωση, τότε, επομένως, πριν από την ένωση ήταν ανενεργός και, κατά τη γνώμη σου, αναγκάστηκε να δημιουργήσει. Και πάλι, εάν η δράση Του προέκυψε από την ένωση, και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα δεν ενώθηκαν υποστατικά με τη σάρκα, τότε Αυτοί, επομένως, δεν ενεργούν. Και αν δεν ενεργούν, τότε δεν είναι Δημιουργοί, για να μην πω ότι δεν υπάρχουν καθόλου. Και πάλι, αφού η ένωση είναι σχέση, και όχι πράγμα, σημαίνει ότι η πράξη του Χριστού είναι σχέση και όχι πράγμα. Κι όμως, θα αναγκαστείς να την ονομάσεις (αυτή την ενέργεια) είτε κτιστή είτε άκτιστη, γιατί μεταξύ του κτιστού και του ακτίστου δεν υπάρχει καμία απολύτως μέση [δράση]. Και αν την ονομάσετε κτιστή, τότε δηλώνει την κτιστή φύση, και μόνο, και αν την ονομάσετε άκτιστη, τότε δηλώνει την άκτιστη φύση, και μόνο, γιατί είναι απαραίτητο οι φυσικές ιδιότητες να αντιστοιχούν κατ' ανάγκη στις φύσεις. Και πώς είναι δυνατόν μια κτιστή και αρχόμενη φύση να έχει μια άκτιστη δράση, απαρχή και απεριόριστη, δημιουργική και συντηρητική; Ή, όπως στην άκτιστη και απαρχή [φύση], δημιουργείται [μια δράση], και δίνεται αρχή, και περιορίζεται, και διατηρείται από άλλη, για να μην διαλυθεί; Π. Δεν εγκρίνετε κανέναν και δεν συμφωνείτε ακόμη και με αυτούς που αποκαλούν μια πράξη συνέπεια των πράξεων που έκανε ο Χριστός; Μ. Διαφορετικές ενέργειες έχουν διαφορετικές συνέπειες, και όχι μία, όπως φάνηκε σε σχέση με το καυτό σπαθί. Άλλωστε, αν και συνδέονται μεταξύ τους, η επίδραση της φωτιάς και η επίδραση της λεπίδας, βλέπουμε ότι η επίδραση της φωτιάς είναι καύση, και η επίδραση του σιδήρου είναι η κοπή, αν και δεν χωρίζονται μεταξύ τους σε φλεγόμενο κόψιμο ή σε κοπτικό κάψιμο, όπως ο ουρανός έχει μια [δράση] και η γη άλλη και ο ήλιος τρίτη. Άρα, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για μία συνέπεια, αφού η πράξη δεν είναι μόνο μία. Επομένως, εάν έχετε ορίσει μία μόνο διαθήκη, έχοντας κατά νου τις συνέπειες των πράξεων που έκανε ο Χριστός, τότε είτε διατάξτε μία πράξη, είτε, λόγω αμέτρητων πράξεων, αμέτρητες πράξεις. Ωστόσο, αυτό που αναζητούμε σχετίζεται με έργα - σε τελική ανάλυση, δεν μιλάμε για ό,τι είναι έξω από τον Χριστό, αλλά για αυτό που υπάρχει στον ίδιο τον Χριστό, δηλαδή για τον φυσικό προσδιορισμό των ουσιών του Χριστού, εάν υπέστη ζημιά από την ένωση ή παρέμεινε χωρίς ζημιά και, αν έπαθε, μπορεί να υπάρχει ελαττωματική φύση. Αλλά το γεγονός ότι η φυσική δράση δεν σχετίζεται με εξωτερικά πράγματα είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι χωρίς έργα μπορεί να υπάρξει φύση, και χωρίς φυσική δράση η φύση δεν μπορεί ούτε να υπάρξει ούτε να γίνει γνωστή. Με τον τρόπο που κάθε πράγμα δρα από τη φύση του, φροντίζουμε να μην μετατρέπεται σε [αυτό που δεν είναι]. Ταυτόχρονα, καθιέρωσες ως δόγμα μια ενέργεια που εφευρέθηκε από σένα σαν κατσίκι, που σημαίνει όχι μια δράση, αλλά τον φυσικό προσδιορισμό των ενωμένων οντοτήτων. Και μια αληθινή επιβεβαίωση αυτού είναι τα «Κεφάλαια» (που εκτίθενται από τον Κύρο και δέχθηκαν ευνοϊκά και πολύ χαρούμενα από εσάς), στα οποία, έχοντας αποφασίσει μια ενέργεια, βεβαίωσε ότι ο Χριστός ολοκλήρωσε και το Θείο και το ανθρώπινο με έναν και τον ίδιο τρόπο, αντίθετα όχι μόνο με τις Αγίες Γραφές και τους Αγίους Πατέρες, αλλά και με όλα όσα προκύπτουν. Άλλωστε, τίποτα από όσα υπάρχει δεν είναι ικανό να δημιουργήσει το αντίθετο, παραμένοντας στα πλαίσια της φύσης του. Γιατί η φωτιά δεν θερμαίνει και δεν ψύχεται, και ο πάγος δεν ψύχεται και ζεσταίνει, και η γη δεν στεγνώνει και ενυδατώνει, και το νερό δεν υγραίνει και στεγνώνει. Επομένως, αν αυτό δεν φαίνεται σε κανένα από τα υπάρχοντα, τότε πώς δεν φοβάσαι να πεις ότι ο Λόγος, ενσαρκωμένος και ουσιαστικά άνθρωπος, με μια πράξη κάνει και θαύματα και πάθη, που διαφέρουν μεταξύ τους από τον ορισμό της φύσης; Π. Γιατί ο εκκλησιαστικός φωστήρας Κύριλλος προέβαλε ένα δόγμα αντίθετο με την ευσεβή κατανόηση που έχει πλέον προκύψει ως αποτέλεσμα της συζήτησης, μιλώντας για «δείχνοντας και με τις δύο [πράξεις] μία σχετική πράξη», δηλαδή για τον Χριστό; Μ. Αυτή η δήλωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τις δύο ενέργειες. αντιθέτως τα επιβεβαιώνει. Άλλωστε, δεν είπε ότι η Θεότητα του Χριστού και η ανθρωπότητά Του έχουν μια φυσική δράση (γιατί αλλιώς δεν θα έλεγε σε άλλο μέρος ότι «κανείς με το σωστό μυαλό του δεν θα επέτρεπε μια ενέργεια στον Δημιουργό και τη δημιουργία», αλλά θέλοντας να δείξει ότι η δράση της Θεότητας είναι μία - και χωρίς σάρκα και με σάρκα. ξύλο Έτσι και ο Πατέρας δεν ονόμασε μία δράση των δύο φύσεων, αλλά ονόμασε τη Θεία και τον Πατέρα μία πράξη, ουσιαστικά παρούσα στον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού, με την οποία όχι μόνο, με την πάντρεπτη εντολή, έκανε ασώματα Θεία σημεία, όπως λέει ο Ίδιος (άπαξ και μετά την ενσάρκωση είναι μονοπρόσωπος που φανερώνεται από το δικό Του, αλλά και ενσαρκωμένο). τους σωματικά. Έτσι, η αναζωπύρωση της νεαρής γυναίκας, ή η όραση του τυφλού, ή η ευλογία των άρτων, ή η κάθαρση του λεπρού, που έγινε με τον λόγο και την πάντρεπτη εντολή, μοιάζουν στη φύση τους με ό,τι επιτυγχάνεται με το σωματικό άγγιγμα, για να φανεί η ζωογόνος σάρκα ως με την πλήρη έννοια ότι ανήκει σε άλλον, δεν είναι ευγνώμων σε Αυτόν και όχι σε όλους. Διότι και με τα δύο αυτά πράγματα (μιλώ για εντολή και άγγιγμα) αναγνωρίστηκε η Θεία δράση από τα ίδια τα έργα, χωρίς να βλάψει στο ελάχιστο την ανθρώπινη και παθητική δράση της σάρκας, που είναι παρόμοια με εμάς, αλλά, αντίθετα, να τη διαφυλάξει για τη δική της εκδήλωση. Με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή, μέσω του ίδιου της του σώματος, όπως ένα όργανο, και της φυσικής της δράσης, παράγει μια δράση που είναι χαρακτηριστική της και δική της από τη φύση της. Διότι το άπλωμα του χεριού, και το άγγιγμα, και το κράτημα, και η ανάμειξη του πηλού και το σπάσιμο του ψωμιού - και απλώς ό,τι γινόταν με το χέρι ή άλλο μέλος ή μέρος του σώματος, ανήκε στη φυσική δράση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, με την οποία Αυτός, Θεός από τη φύση του και φυσικά δημιουργώντας το Θείο, ενήργησε ως άνθρωπος, έτσι ώστε κάποιος να είναι τέλειος από τη φύση. «εκτός μόνο στην αμαρτία». Άρα, ο Πατέρας δεν αγνοούσε την αποκλειστική ιδιαιτερότητα καθεμιάς από τις φύσεις, συμπεριλαμβανομένων των άλλων φυσικών ιδιοτήτων, δηλαδή τη δημιουργική και ζωτική δράση που μεταδίδεται από την ψυχή στο σώμα Του. Διατηρώντας τα μέσα του, ο ενσαρκωμένος Θεός Λόγος τα έδειξε καθαρά διακριτά και αμίμητα: το δημιουργικό - δημιουργώντας ουσία, ποιότητα και ποσότητα, από την οποία και μέσω της οποίας προκύπτει και στοχάζεται η ύπαρξη των όντων (αν και μεταξύ των Ελλήνων φιλοσόφων εκτείνονται η ύπαρξη σε δέκα ορισμούς, αλλά σε αυτά εμπεριέχεται το σύμπαν). [Δημιουργούσε] την ουσία γεμίζοντας τα χαμένα μάτια του τυφλού, την ποιότητα μετατρέποντας το νερό σε κρασί και την ποσότητα πολλαπλασιάζοντας τα ψωμιά. Έδειξε τη ζωτική δράση αναπνέοντας, μιλώντας, βλέποντας, ακούγοντας, αγγίζοντας, μυρίζοντας, τρώγοντας και πίνοντας, κινώντας τα χέρια του, περπατώντας, κοιμόταν κ.λπ., κάτι που σε όλα τα πράγματα πέφτει στη φύση δείχνει την ομοιομορφία της φυσικής δράσης. Π. Παρουσίασες τη σκέψη του πατέρα ευσεβώς και χωρίς υπερβολές, όχι αντιφατικά, αλλά συμφωνώντας σε όλα με τις δύο πράξεις. Και τι να πούμε λοιπόν για τον Άγιο Διονύσιο, ο οποίος σε μια επιστολή του προς τον Γάιο, τον λειτουργό του Χριστού, είπε ότι «έπραξε μέσα μας κάποια νέα θεία ενέργεια»; Μ. Είναι η καινοτομία ποιότητα ή ποσότητα; Μ. Αυτό σημαίνει ότι εισάγει με τον εαυτό της την ίδια φύση, αν ο ορισμός οποιασδήποτε φύσης είναι το περιεχόμενο της ουσιαστικής δράσης της. Αλλά όχι μόνο αυτό, αλλά όταν ο απόστολος λέει: «Ιδού, όλα έγιναν καινούργια», δεν λέει τίποτα περισσότερο από το: ιδού, όλα έγιναν ένα, και αν θέλετε να το ονομάσετε «εκ φύσεως» ή «κατά λειτουργία», αφήστε το κατά την κρίση σας. Αν η καινοτομία είναι ιδιότητα, τότε δεν υποδηλώνει μόνο μια πράξη, αλλά μια νέα και άφατη εικόνα της εκδήλωσης των φυσικών ενεργειών του Χριστού, σύμφωνα με την άρρητη εικόνα της αλληλοδιείσδυσης των φύσεων του Χριστού μεταξύ τους, και της ανθρώπινης ζωής Του, καταπληκτική και πρωτόγνωρη και άγνωστη στη φύση της ύπαρξης, και την εικόνα της αμοιβαίας ενότητας. P. Δεν σημαίνει «Πιο θεοσεβής» μια [δράση]; Μ. Όχι. Διότι αυτή η έκφραση, αντίθετα, περιφραστικά, μέσω του υπολογισμού των φύσεων, μεταφέρει τις πράξεις τους, αφού με την άρνηση των ακραίων [αρχών] δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο στον Χριστό. Αν δηλώνει μια πράξη, τότε ο Χριστός, ως Θεός, θα έχει άλλη δράση εκτός από τον Πατέρα. Επομένως, ο Υιός θα έχει διαφορετική δράση από τον Πατέρα, αφού ο Πατέρας δεν είναι πιο θεϊκός. Και εξάλλου, το «Πιο θεϊκό» διακρίνει και καθιερώνει τη φύση. Άλλωστε, η δράση, όντας φυσική, είναι ένα θεμελιώδες και έμφυτο σημάδι της φύσης. Και όσοι εξέτασαν ερωτήσεις σχετικά με αυτά τα πράγματα είπαν ότι άλλο είναι το είδος της ποσότητας και άλλο η ποιότητα. Π. Η καινοτομία δεν είναι ούτε ποσότητα ούτε ποιότητα, αλλά ουσία. Μ. Είμαι έκπληκτος πώς αποφάσισες να το πεις αυτό. Ποιο είναι το αντίθετο της ουσίας; Μ. Άρα η καινοτομία δεν είναι ουσία, αλλά ποιότητα. Αλλά πώς, αν κατανοήσουμε αυτή την έκφραση με την έννοια μιας πράξης, δεν θα παρουσιάσουμε με αυτόν τον τρόπο αυτόν τον δάσκαλο της θεοφάνειας ως αντίθετο με τον εαυτό του και τους άλλους πατέρες; Άλλωστε, όλοι μαζί είπαν και δίδαξαν ξεκάθαρα ότι αυτοί που έχουν μια ουσία έχουν μια πράξη, και αυτοί που έχουν μια δράση έχουν μια ουσία, και ότι αυτοί που διαφέρουν στην ουσία διαφέρουν στην πράξη και αυτοί που διαφέρουν στην ουσία διαφέρουν στην ουσία. Π. Αυτό έλεγαν οι πατέρες σε σχέση με τη θεολογία, αλλά όχι με την οικονομία. Επομένως, δεν είναι για το μυαλό που αγαπά την αλήθεια να μεταφέρει στην οικονομία όσα είπαν σε σχέση με τη θεολογία, και έτσι να εισάγει τέτοιους παραλογισμούς. Μ. Αν οι πατέρες το είπαν αυτό μόνο σε σχέση με τη θεολογία, τότε σημαίνει ότι μετά την ενανθρώπηση ο Υιός, κατά τη γνώμη σου, δεν θεωρείται στη θεολογία μαζί με τον Πατέρα. Και αν δεν λαμβάνεται υπόψη στη θεολογία, τότε δεν αριθμείται [με τον Πατέρα] στη βαπτιστική επίκληση, και η πίστη και το κήρυγμα θα είναι μάταια. Και πάλι, εάν ο Υιός μετά την Ενσάρκωση δεν θεωρείται στη θεολογία μαζί με τον Πατέρα, δεν θα είναι της ίδιας ουσίας, γιατί αυτοί που διαφέρουν στον ορισμό θα είναι σίγουρα διαφορετικοί στη φύση. Και πάλι, αν μετά την Ενσάρκωση ο Υιός δεν θεωρείται στη θεολογία μαζί με τον Πατέρα, τότε σε ποιον αναφέρουμε τα λόγια: «Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι», και επίσης: «Ό,τι βλέπει τον Πατέρα να κάνει, ο Υιός το ίδιο κάνει» και: «Εάν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε τα έργα μου», και: «Δοκιμάζω τα έργα μου». νεκρός και δίνει ζωή, το ίδιο και ο Υιός που θέλει, ζωογόνος, τελικά, όλα αυτά δείχνουν ότι δεν έχει μόνο μια ουσία με τον Πατέρα ακόμα και μετά την ενανθρώπηση, αλλά και μια δράση και πάλι, αν η πρόνοια για τα πράγματα είναι η δράση του Θεού, και ανήκει όχι μόνο στον Πατέρα και στο Πνεύμα, αλλά και στον Υιό που έχει ακόμη και μετά την πράξη. ενσάρκωση. Και πάλι, αν τα θαύματα είναι πράξη του Θεού, και από τα θαύματα μάθαμε ότι είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, τότε σημαίνει ότι αποκαλύφθηκε ως μία και η ίδια ουσία με τον Πατέρα από την ίδια δράση μαζί Του - και θεωρείται στη θεολογία μαζί Του και μετά την ενανθρώπηση. Και πάλι, εάν η δημιουργική δράση είναι ουσιαστικά εγγενής στον Θεό, και ό,τι είναι ουσιαστικά εγγενές είναι αναπαλλοτρίωτο, τότε θα πρέπει είτε, λέγοντας ότι μετά την Ενσάρκωση δεν έχει την ίδια δράση με τον Πατέρα, να παραδεχτούν ότι δεν είναι της ίδιας ουσίας μαζί Του (εξάλλου, όπου δεν υπάρχει φυσική δράση, δεν θα υπάρχει φύση), είτε με το ίδιο συμπέρασμα καταλήγει. την ίδια δράση, θεωρώντας Τον στη θεολογία μαζί με τον Πατέρα και μετά την Ενσάρκωση, γιατί όπου είναι η φύση, σίγουρα θα υπάρχει μια γενική δράση σύμφωνα με αυτήν. Π. Μιλάμε για μια πράξη όχι για να αρνηθούμε την ανθρώπινη δράση, αλλά επειδή, σε αντίθεση με τη Θεία δράση, αυτή ονομάζεται με αυτή την έννοια πόνο. Μ. Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, όσοι μιλούν για μια φύση δεν το λένε για να αρνηθούν την ανθρώπινη, αλλά γιατί αυτή η φύση, σε αντίθεση με τη Θεία, με αυτή την έννοια ονομάζεται παθητική. Π. Λοιπόν, τι; Οι πατέρες δεν ονόμασαν την ανθρώπινη κίνηση πόνο σύμφωνα με τη διαφορά από τη Θεία δράση; Μ. Σε καμία περίπτωση. Άλλωστε, μιλώντας γενικά, η ύπαρξη κανενός δεν αναγνωρίζεται και δεν καθορίζεται από την αντιπαράθεση και τη σύγκριση (αλλιώς τα πράγματα θα αποδειχθούν η αιτία του άλλου). Άλλωστε, αν λόγω του ότι η Θεία κίνηση είναι πράξη, και η ανθρώπινη υποφέρει, τότε, βέβαια, αν η Θεία φύση είναι καλή, τότε η ανθρώπινη φύση είναι κακή. Με τον ίδιο τρόπο, και σύμφωνα με την αντίστροφη δήλωση με την αντίθεση, η Θεία κίνηση ονομάζεται πράξη, αφού η ανθρώπινη κίνηση ονομάζεται πόνος, και η Θεία φύση θα είναι καλή, γιατί η ανθρώπινη είναι κακή. Αρκετά όμως. Γιατί πραγματικά όλα αυτά οφείλονται σε μεγάλη βλακεία. Π. Λοιπόν, τι; Αντοχή (πάθος) δεν έλεγαν οι πατέρες την ανθρώπινη κίνηση; Μ. Το έλεγαν ποικιλοτρόπως, δηλαδή ανάλογα με τις υπονοούμενες έννοιες. Μ. Το ονόμασαν δύναμη, δράση, διαφορά, κίνηση, ιδιαιτερότητα, ποιότητα και αντοχή, αλλά όχι σε αντίθεση με τη Θεία, αλλά ως συντηρητική και αμετάβλητη δύναμη. ως διακριτική και αποκαλυπτική ομοιομορφία σε όλες τις [υποστάσεις] ενός τύπου - με δράση. ως διαχωριστικό – με διαφορά. όπως ο δείκτης - κίνηση. ως συστατικό εγγενές μόνο σε αυτόν και όχι σε άλλο - χαρακτηριστικό. ως είδος-πρώην – από την ποιότητα· ως κάτι κινούμενο – υποβάλλοντας. Άλλωστε, ό,τι είναι από τον Θεό και μετά τον Θεό διέρχεται από αυτό που κινείται, αφού δεν είναι αυτοκίνηση ή αυτοδύναμη. Άρα, όχι με αντίθεση, όπως έχει ειπωθεί, αλλά λόγω της αιτιολογικής σημασίας που έχει ενσωματωθεί δημιουργικά μέσα τους από την Ουσία που συνέθεσε το σύμπαν. Γι' αυτό, κηρύσσοντας το μαζί με το Θείο, το ονόμασαν πράξη. Γιατί αυτός που είπε: «Ενεργεί στο καθένα από τα είδη με τη συμμετοχή του άλλου», έχει κάνει κάτι άλλο; Ή ποιος είπε: «Επειδή, αφού έμεινε σαράντα μέρες απροσπέλαστος, αργότερα πείνασε: στο κάτω-κάτω, όταν ήθελε, επέτρεψε στη φύση να ενεργεί με τον δικό της τρόπο», ή εκείνοι που μιλούσαν για τις διαφορετικές του πράξεις, ή για το διπλό ή για το ένα και το άλλο [ότι έκαναν κάτι άλλο]; Π. Αλήθεια, η διερεύνηση των πράξεων έδειξε παράλογη μια ενέργεια όταν εκφράζεται με οποιονδήποτε τρόπο σε σχέση με τον Χριστό. Αλλά ζητώ συγγνώμη για τον εαυτό μου και για όσους ήταν μπροστά μου. Γιατί πέσαμε σε αυτές τις παράλογες έννοιες και λογικά συμπεράσματα από άγνοια. Σας προτρέπω να βρείτε έναν τρόπο ώστε αυτός ο εισαγόμενος παραλογισμός να καταργηθεί και να διατηρηθεί η μνήμη των προκατόχων σας. Μ. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος από το να σιωπάς για πρόσωπα, και να αναθεματίζεις τέτοια δόγματα. Π. Αν όμως συμβεί αυτό, θα αποδειχθεί ότι ο Σέργιος και το συμβούλιο που έγινε υπό εμένα θα εκτιναχτεί μαζί τους. Μ. Εκπλήσσομαι που αποκαλείτε ένα συμβούλιο κάτι που δεν έγινε σύμφωνα με τους νόμους και τους καθεδρικούς κανόνες ή κανόνες, γιατί δεν υπήρχε ούτε μήνυμα της περιφέρειας με τη συγκατάθεση των πατριαρχών, ούτε συγκεκριμένος τόπος ή ημέρα της συνεδρίασης. Δεν υπήρχε ούτε κατηγορούμενος ούτε κατήγορος. Οι συγκεντρωμένοι δεν είχαν συνοδευτικές επιστολές, ούτε οι επίσκοποι από τους μητροπολίτες, ούτε οι μητροπολίτες από τους πατριάρχες. Δεν εστάλησαν επιστολές ή τόποι από άλλους πατριάρχες. Ποιος, λοιπόν, που έχει ακόμα τα καλά του μυαλά, θα επιτρέψει να αποκαλούν συμβούλιο κάτι που έχει γεμίσει ολόκληρη τη γη με πειρασμούς και διαμάχες; Π. Αν δεν υπάρχει άλλος τρόπος από αυτό, εγώ, προτιμώντας τη σωτηρία μου από όλα, είμαι έτοιμος να το κάνω με κάθε επιβεβαίωση, ζητώντας μόνο ένα πράγμα, να τιμήσω πρώτα με την προσκύνηση των αποστολικών τάφων, ή καλύτερα, των ίδιων των ανώτατων αποστόλων, και στη συνέχεια τη θέα του Αγίου Πάπα, και να του παραδώσω τους τόμους που συνέβησαν. Όταν το είπε, ο Maxim και ο Patrik Gregory απάντησαν: «Αφού η πρότασή σας είναι καλή και χρήσιμη για την Εκκλησία, ας είναι έτσι». Βρέθηκε λοιπόν μαζί μας σε αυτή τη λαμπρή πόλη των Ρωμαίων, εκπλήρωσε την υπόσχεσή του, καταδικάζοντας τα δόγματα της πονηρής «Έκφεσης» και ενώθηκε μέσω της Ορθόδοξης ομολογίας με την αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, τη χάρη και τη βοήθεια του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, σ' Αυτόν και στους αιώνες. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: