Десет поглавља о врлини и пороку

Дело „Десет поглавља о врлини и пороку” написано је 630-634. Реч је о компилацији из дела Светог Максима Исповедника. Централна тема дела је значење страдања и достигнућа у духовном животу човека. Свети Максим пише да је живот хришћанина стална „арена борбе“ између врлине и зависти (порока). Он истиче да је духовни подвиг (подвижништво) непрестана подвига у труду, која води стицању бестрасности – посебног стања душе у коме се, очистивши се од страсти, сједињује са Богом љубављу и ослобађа се привржености телу и свету. Монах не схвата патњу као казну, већ као средство за чишћење душе од прљавштине греха и узрастања у врлини. Страдање хришћанина није бесмислена мука, већ учешће у страдању Самог Христа. Као што је Бог, који је постао човек, у телу претрпео, тако се и верник, саосећајући са Њим, удостоји да учествује у Његовој слави (Рим. 8,17). Паралела између Адама (који је изгубио рај због задовољства) и Христа (који је открио рај кроз муку) показује искупитељско значење патње. Свети Максим истиче да Бог не лечи болести душе једним универзалним леком, већ за сваког човека бира индивидуални „лек“ – она страдања и искушења која су неопходна за исцељење и духовни раст. Ово открива бескрајну милост и мудрост Божијег Промисла. Само душа непоколебљива у искушењима способна је да прихвати пребивање Бога. 1. Теско страдање светих је поприште борбе између зависти и врлине: завист, да би победила, опстаје, а врлина, да би остала непобеђена, све трпи. А завист се бори да би порок процветао кроз казну оних који успевају у врлини, а врлина се бори да добри људи истрају, чак и у тешким невољама и патњама. 2. Подвиг врлине је непрестани подвиг у труду, а онима који га храбро подносе доноси победоносни венац – бестрасност душе, захваљујући којој се она, сјединивши се са Богом љубављу, у свом унутрашњем расположењу удаљава од тела и света. Јер телесне муке јачају душу непоколебљивих. 3. У почетку украдени шармом задовољства, више смо волели смрт него истински постојећи живот. И зато са благодарношћу подносимо телесни труд, који умртвљује ово задовољство, да бисмо самом његовом смрћу, укинувши и смрт заједно са њом, добили назад живот који нам се вратио, [некада] продат у задовољство, а [сада] искупљен малим телесним трудом. 4. Ако тело напредује, онда се моћ греха обично повећава. И стога је јасно да када тело пати, врлина природно тежи да расте. И ми морамо храбро подносити тјелесну патњу, јер она чисти нечистоћу душе и осигурава будућу славу. Јер „муке садашњег времена не вреде ништа у поређењу са славом која ће се открити у нама“ (Рим. 8:18). 5. Лекари не лече тело тако што нуде свима исти лек, а Бог не лечи болест душе само једним методом лечења, погодним за све, него чини [људе] здравим, користећи лек који је примерен сваком појединцу. И ми који смо исцељени захвалићемо [Њему], чак и ако будемо претрпели муке, јер је благословен коначни циљ [исцељења]. 6. Ништа више не открива унутрашње расположење душе него повећање телесне патње. Јер ако им се подлегне, онда се показује да воли тело више од Бога, а ако остане непоколебљива у њиховим шоковима, онда се показује да више поштује врлину него тело. Захваљујући томе, душа сагледава обитавање Бога, Који је ради ње претрпео наше страдање и Који [победоносно] објављује [то], као што је једном објавио [Својим] ученицима: „Охрабрите се: ја победих свет“ (Јн. 16, 33). 7. Ако су сви свети били заједничари васпитне казне, онда ћемо и ми, који смо са њима васпитани, благодарити [Богу], да бисмо се удостојили да постанемо причасници њихове славе. „Јер Господ кажњава кога воли, бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12:6; Пословице 3:11–12). 8. Адам, прихвативши насладу коју [му] нуди [његово] ребро, истера човечанство из раја, а Христос муком [од рана нанетих] копљем посекоше ово задовољство и уведе разбојника у рај. Волимо и муку тела и мрзимо насладу његову. Јер нас мука уводи и враћа у [божанске] благослове, а наслада нас изводи и од њих удаљава. 9. Ако Бог, који је постао човек, страда у телу, неће ли се онда страдалник радовати, имајући Бога као Учесника у страдању? Јер [Бог] даје Царство [Небеско] онима који имају самилост. [Апостол] говори истину: „Ако са Њим само страдамо, да се и прославимо с Њим“ (Рим. 8,17). 10. Ако свакако морамо да страдамо, услед задовољства које су наши преци помешали са [људском] природом, онда ћемо храбро поднети привремену патњу, отупљујући у себи жалац задовољства и ослобађајући нас од вечних мука које оно носи. Можда ће вас занимати: