Десет глави за добродетелта и порока

Работата „Десет глави за добродетелта и порока“ е написана през 630-634 г. Тя е компилация от съчиненията на св. Максим Изповедник. Централната тема на творбата е значението на страданието и постиженията в духовния живот на човека. Св. Максим пише, че животът на християнина е непрекъсната „арена на борба” между добродетелта и завистта (порока). Той подчертава, че духовният подвиг (аскетичният труд) е постоянна борба в труда, която води до придобиване на безстрастие - особено състояние на душата, при което, очистила се от страстите, тя се съединява с Бога с любов и се освобождава от привързаността към тялото и света. Монахът разбира страданието не като наказание, а като средство за очистване на душата от мръсотията на греха и израстване в добродетелта. Страданието на християнина не е безсмислено мъчение, а участие в страданието на самия Христос. Точно както Бог, Който стана човек, издържа в плътта, така и вярващият, чрез състрадание към Него, е достоен да участва в Неговата слава (Рим. 8:17). Паралелът между Адам (който изгуби рая чрез удоволствие) и Христос (който откри рая чрез мъки) показва изкупителното значение на страданието. Свети Максим подчертава, че Бог не лекува болестите на душата с един универсален лек, а избира индивидуално „лекарство” за всеки човек – онези страдания и изпитания, които са необходими за изцеление и духовно израстване. Това разкрива безкрайната милост и мъдрост на Божието Провидение. Само непоклатима в изпитанията душа е способна да приеме обитаването на Бог. 1. Гробното страдание на светиите е арена на борбата между завистта и добродетелта: завистта, за да победи, упорства, но добродетелта, за да остане непобедена, търпи всичко. И завистта се бори, за да може порокът да процъфтява чрез наказанието на тези, които успяват в добродетелта, а добродетелта се бори, за да устоят добрите хора, дори в тежки проблеми и страдания. 2. Подвигът на добродетелта е постоянна борба в труда, а на онези, които го понасят мъжествено, носи победоносен венец - безстрастие на душата, благодарение на което тя, съединила се с Бога с любов, във вътрешното си разположение се отдалечава от тялото и света. Защото телесното мъчение укрепва душата на непоколебимия. 3. Първоначално откраднати от очарованието на удоволствието, ние предпочетохме смъртта пред истински съществуващия живот. И затова с благодарност ние понасяме телесния труд, който умъртвява това удоволствие, така че чрез самата си смърт, премахвайки смъртта заедно с нея, да можем да получим обратно живота, който ни се е върнал, [веднъж] продаден на удоволствието, а [сега] изкупен от малките трудове на плътта. 4. Ако плътта просперира, тогава силата на греха обикновено се увеличава. И следователно е ясно, че когато плътта страда, добродетелта естествено се стреми да нараства. И ние трябва да понесем страданието на плътта със смелост, защото то очиства сквернотата на душата и осигурява бъдеща слава. Защото „страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“ (Рим. 8:18). 5. Лекарите не лекуват тялото, като предлагат едно и също лекарство на всички, а Бог не лекува болестта на душата само с един метод на изцеление, подходящ за всеки, но прави [хората] здрави, използвайки лекарство, подходящо за всеки индивид. И ние, които сме изцелени, ще благодарим [на Него], дори ако ни се случи да претърпим мъки, защото блажена е крайната цел [на изцелението]. 6. Нищо не разкрива вътрешното разположение на душата повече от увеличаването на плътското страдание. Защото, ако им се поддаде, тогава тя показва, че обича плътта повече от Бога, и ако остане непоклатима в техните сътресения, тогава тя показва, че почита добродетелта повече от плътта. Благодарение на това душата възприема обитаването на Бога, Който заради нея претърпя нашите страдания и Който [победоносно] й провъзгласява, както някога е провъзгласил на (Своите) ученици: „Бъдете смели: Аз победих света“ (Йоан 16:33). 7. Ако всички светии са били участници във възпитателното наказание, то ние, които сме били възпитани заедно с тях, ще благодарим [на Бога], за да бъдем достойни да станем участници в тяхната слава. „Защото Господ наказва всекиго, когото обича; Той бие всеки син, когото приеме” (Евреи 12:6; Притчи 3:11-12). 8. Адам, след като прие удоволствието, предложено [му] от [неговото] ребро, изгони човечеството от рая, а Христос чрез мъчение [от раните, нанесени от] копието, отряза това удоволствие и въведе крадеца в рая. Нека обичаме и мъчението на плътта и да мразим нейното удоволствие. Защото мъчението ни въвежда и ни връща към [божествените] благословии, а удоволствието ни извежда и ни отдалечава от тях. 9. Ако Бог, Който стана човек, страда в плът, тогава страдащият няма ли да се зарадва, като има Бог като участник в страданието? Защото [Бог] осигурява Царството [Небесно] на тези със състрадание. [Апостолът] говори истината: „Ако страдаме с Него, за да се и прославим с Него” (Рим. 8:17). 10. Ако със сигурност трябва да страдаме в резултат на удоволствието, смесено от нашите предци с [човешката] природа, тогава смело ще издържим временно страдание, притъпявайки жилото на удоволствието в нас и освобождавайки ни от вечното мъчение, което то включва. Може да се интересувате от: