عشرة أبواب في الفضيلة والرذيلة

تمت كتابة العمل "عشرة فصول عن الفضيلة والرذيلة" في 630-634. وهو تجميع من أعمال القديس مكسيموس المعترف. الموضوع الرئيسي للعمل هو معنى المعاناة والإنجازات في الحياة الروحية للإنسان. يكتب القديس مكسيم أن حياة المسيحي هي "ساحة صراع" مستمرة بين الفضيلة والحسد (الرذيلة). ويؤكد أن العمل الروحي (العمل الزهد) هو صراع مستمر في العمل، مما يؤدي إلى اكتساب اللاهواء - وهي حالة خاصة للروح، حيث تتحد مع الله بالحب، بعد أن تطهر نفسها من الأهواء، وتتحرر من الارتباط بالجسد والعالم. يفهم الراهب المعاناة ليس كعقاب، بل كوسيلة لتطهير النفس من قذارة الخطيئة والنمو في الفضيلة. إن معاناة المسيحي ليست عذابًا لا معنى له، بل هي مشاركة في معاناة المسيح نفسه. فكما أن الله الذي صار إنسانًا، واحتمل في الجسد، هكذا المؤمن إذ يشفق عليه يستحق أن يشارك في مجده (رومية 8: 17). إن التشابه بين آدم (الذي خسر الجنة من خلال المتعة) والمسيح (الذي اكتشف الجنة من خلال العذاب) يظهر المعنى الفدائي للألم. يؤكد القديس مكسيم أن الله لا يشفي أمراض النفس بعلاج عالمي واحد، بل يختار لكل إنسان "دواء" فرديًا - تلك الآلام والتجارب الضرورية للشفاء والنمو الروحي. وهذا يكشف عن الرحمة والحكمة اللامحدودة للعناية الإلهية. وحدها النفس التي لا تتزعزع في التجارب هي القادرة على قبول سكنى الله. 1. معاناة القديسين الخطيرة هي ساحة الصراع بين الحسد والفضيلة: الحسد، لكي يتغلب عليه، يستمر، لكن الفضيلة، لكي تظل غير منتصرة، تتحمل كل شيء. ويحارب الحسد حتى تزدهر الرذيلة من خلال معاقبة من ينجح في الفضيلة، وتحارب الفضيلة حتى يثابر الطيبون، حتى في المشاكل والمعاناة الجسيمة. 2. إن عمل الفضيلة هو كفاح مستمر في العمل، ولأولئك الذين يتحملونه بشجاعة، فإنه يجلب تاجًا منتصرًا - هجر الروح، وبفضلها، بعد أن اتحدت مع الله بالحب، ابتعدت في مزاجها الداخلي عن الجسد والعالم. لأن العذاب الجسدي يقوي نفس الصامدين. 3. في البداية سرقنا سحر اللذة، ففضلنا الموت على الحياة الحقيقية. ولذلك، مع الشكر، نحمل العمل الجسدي، الذي يُميت هذه اللذة، حتى أنه بموته نفسه، بعد أن أبطل الموت معه، يمكننا أن نستعيد الحياة التي عادت إلينا، [مرة] بيعت للمتعة، و[الآن] افتُديت بأعمال الجسد الصغيرة. 4. إذا ازدهر الجسد، عادة ما تتزايد قوة الخطية. ولذلك فمن الواضح أنه عندما يتألم الجسد، تميل الفضيلة بشكل طبيعي إلى الزيادة. ويجب علينا أن نحتمل آلام الجسد بشجاعة، لأنها تطهر دنس النفس وتؤمن المجد المستقبلي. "لأن "آلام الزمان الحاضر لا تساوي شيئًا مقارنة بالمجد العتيد أن يستعلن فينا" (رومية 8: 18). 5. الأطباء لا يشفون الجسد بتقديم نفس الدواء للجميع، والله لا يشفي مرض النفس بطريقة شفاء واحدة تناسب الجميع، بل يجعل [الناس] أصحاء باستخدام دواء مناسب لكل فرد. ونحن الذين شُفينا سنشكره، حتى لو عانينا من العذاب، فطوبى للهدف النهائي [للشفاء]. 6. لا شيء يكشف عن استعداد النفس الداخلي أكثر من زيادة الألم الجسدي. لأنها إذا استسلمت لهم، فإنها تظهر أنها تحب الجسد أكثر من الله، وإذا بقيت غير متزعزعة في صدماتهم، فإنها تظهر نفسها لتكرم الفضيلة أكثر من الجسد. بهذا تدرك النفس سكنى الله الذي من أجلها احتمل آلامنا ويعلن لها، كما أعلن مرة لتلاميذه: "تشجعوا: أنا قد غلبت العالم" (يوحنا 16: 33). 7. إذا كان جميع القديسين شركاء في العقاب التربوي، فإننا نحن الذين تربينا معهم، سنشكر [الله]، حتى نستحق أن نصير شركاء مجدهم. "لأن الرب يعاقب من يحبه، ويضرب كل ابن يقبله" (عب 12: 6؛ أمثال 3: 11-12). 8. بعد أن قبل آدم اللذة المقدمة [له] من ضلعه، أخرج البشرية من الجنة، وقطع المسيح، بالعذاب [من الجروح التي أحدثها] الرمح، هذه اللذة وأدخل اللص إلى الجنة. فلنحب أيضًا عذاب الجسد ونكره لذته. فإن العذاب يُدخلنا ويعيدنا إلى النعم، واللذة تخرجنا وتخرجنا منها. 9. إن كان الله الذي صار إنسانًا يتألم في الجسد، أفلا يفرح المتألم إذ الله شريك في الألم؟ لأن [الله] يمنح ملكوت [السماء] لذوي الرحمة. يقول [الرسول] الحق: "إن كنا نتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه" (رومية 8: 17). 10. إن كان لا بد من أن نتألم نتيجة اللذة التي خلطها آباؤنا بالطبيعة، فإننا سنحتمل بشجاعة الألم المؤقت، فيخفف فينا لسعة اللذة ويحررنا من العذاب الأبدي الذي يصاحبها. قد تكون مهتمًا بـ: