Κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού

Δοκίμιο του Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή «Κεφάλαια περί θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού» γράφτηκαν το 630-634. Το έργο αποτελείται από 2 εκατοντάδες (200 κεφάλαια) με διάφορα θεολογικά και φιλοσοφικά θέματα: από το δόγμα του Θεού μέχρι τον πρακτικό ασκητισμό και τα πιεστικά ζητήματα της πνευματικής ζωής. Ο Άγιος Μάξιμος ξεκινά το δοκίμιο κατανοώντας τη φύση του Θεού ως Δημιουργού και Προμηθευτή, τονίζοντας ότι η θεολογία πρέπει να προέρχεται από τη Θεία αποκάλυψη. Μιλάει για την ενότητα και την πολυμορφία των Προσώπων της Αγίας Τριάδας και επισημαίνει επίσης την ανάγκη μελέτης της Ενσάρκωσης ως δρόμου προς τη λύτρωση. Η Ενσάρκωση είναι μια έκφραση της αγάπης του Θεού για τον κόσμο και μια αποτελεσματική εκδήλωση της οικονομίας Του. Η ενσάρκωση του Υιού του Θεού θεωρείται το κεντρικό γεγονός στην ιστορία της σωτηρίας. Ο μοναχός εξηγεί πώς ο Χριστός, έχοντας ενώσει μέσα Του τη Θεία και ανθρώπινη φύση, αποκατέστησε την ενότητα μεταξύ Θεού και ανθρώπου, που διασπάστηκε από την αμαρτία. Σκοπός της Ενσάρκωσης είναι η σωτηρία της ανθρωπότητας και η θέωσή της. Ο μοναχός εμβαθύνει στην κατανόηση της οικονομίας της Ενσάρκωσης, θεωρώντας την ως το Θείο σχέδιο σωτηρίας που παρέχεται από τη δημιουργία του κόσμου. Εξηγεί πώς διάφορα γεγονότα στην Παλαιά Διαθήκη δείχνουν την αναγκαιότητα της Ενσάρκωσης και την εκπλήρωσή της στην Καινή Διαθήκη. Το δοκίμιο εξετάζει διεξοδικά το ζήτημα της ανθρώπινης βούλησης και τον συντονισμό της με το Θείο. Η σωτηρία προϋποθέτει την ενεργό συμμετοχή του ανθρώπου, την ελεύθερη αναζήτηση του Θεού και την καταπολέμηση της αμαρτίας. Το έργο τελειώνει με προβληματισμούς για το πώς η διδασκαλία για τον Χριστό πρέπει να επηρεάζει τη ζωή ενός πιστού. Ο Άγιος Μάξιμος καλεί τους Χριστιανούς να αγωνιστούν για προσωπική αυτοβελτίωση, αγώνα κατά των παθών και τήρηση των εντολών του Θεού: «Εκείνος που έφερε σε αρμονία σώμα και ψυχή, χάρη στην ευεργεσία και τη γνώση, έγινε η λύρα, ο αυλός και ο ναός του Θεού. του [Αγίου] Πνεύματος ένας ναός - ως να έχει γίνει, λόγω αγνότητας του νου, ο τόπος κατοικίας του Λόγου [του Θεού]. 1ος εκατόνταρχος • 2ος εκατόνταρχος 1. Ο Θεός είναι ένας, απαρχής, ακατανόητος και κατέχει όλη τη δύναμη της συνολικής ύπαρξης. Αποκλείει εντελώς κάθε σκέψη για το χρόνο και τον τρόπο ύπαρξης του όντος 1, αφού είναι απρόσιτος σε όλα τα υπάρχοντα πράγματα και δεν αναγνωρίζεται από κανένα από τα υπάρχοντα μέσω της φυσικής Του εκδήλωσης 2. 2. Ο Θεός, όπως είναι προσιτό στη γνώση μας, δεν είναι από μόνος του ούτε η αρχή, ούτε η μέση, ούτε το τέλος. Ούτε είναι κάποιο από τα πράγματα που κανείς φυσικά συλλογίζεται όταν Τον ακολουθεί. Διότι ο Θεός είναι απεριόριστος, αεικίνητος και άπειρος, ώστε είναι απείρως ανώτερος από κάθε ουσία, δύναμη και δράση 3. 3. Κάθε ουσία εισάγει με τον εαυτό της ένα όριο στον εαυτό της, γιατί είναι εγγενές σε αυτήν να είναι η αρχή της κίνησης, που εξετάζεται σε αυτήν ως δυνατότητα. Κάθε φυσική κίνηση προς τη δράση, που συλλαμβάνεται μετά την ουσία και πριν από τη δράση, είναι μια μέση, αφού φυσικά συλλαμβάνεται ως κάτι μεταξύ και των δύο 4. Και κάθε δράση, φυσικά περιορισμένη από τους λογότυπους της, είναι η ολοκλήρωση της ουσιαστικής κίνησης που σκεφτόταν πριν από αυτήν 5 . 4. Ο Θεός δεν είναι ουσία - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης 6 - ακόμα κι αν είναι η Αρχή. Ο Θεός δεν είναι δυνατότητα - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης - ακόμα κι αν είναι ο Μέσος. Ο Θεός δεν είναι πράξη - ούτε με τη γενική ούτε με τη συγκεκριμένη έννοια της λέξης - ακόμα κι αν είναι η Ολοκλήρωση της ουσιαστικής κίνησης που μπορεί να νοηθεί πριν από αυτή την ολοκλήρωση. Αλλά ο Θεός είναι η δημιουργική ουσία και η υπερουσία Πρώτη Αρχή της ύπαρξης. Είναι η δημιουργική δύναμη και το πιο ισχυρό ίδρυμα 7 ; Τέλος, Αυτός είναι η άπειρη και αποτελεσματική Πολιτεία κάθε δράσης 8 . Συνοπτικά, ο Θεός είναι η Δημιουργική Αιτία της ουσίας, της δύναμης και της δράσης, δηλαδή η αρχή, η μέση και το τέλος. 5. Η αρχή, η μέση και το τέλος είναι τα διακριτικά χαρακτηριστικά των [όντων] που χωρίζονται από τον χρόνο. Μπορούμε δικαίως να πούμε ότι είναι τα διακριτικά σημάδια [όλων] που παρατηρήθηκαν σε αυτόν τον αιώνα. Διότι ο χρόνος, ο οποίος μετρά την κίνηση, περιορίζεται από τον αριθμό. η ηλικία, που περιέχει μέσα της την κατηγορία του χρόνου, που συλλαμβάνεται ταυτόχρονα με την ύπαρξη, επιτρέπει τον χωρισμό, από τότε που άρχισε να υπάρχει. Και αν ο χρόνος και η ηλικία δεν είναι χωρίς αρχή, τόσο περισσότερο είναι εκείνα τα [όντα] που περικλείονται από αυτά 9 . 6. Ο Θεός από τη φύση του είναι πάντα και με την αληθινή έννοια της λέξης Ένας και Μόνος. Περιέχει μέσα Του ολόκληρη την ολότητα της αληθινής ύπαρξης και ταυτόχρονα ξεπερνά αυτό το ον. Και αν είναι έτσι, τότε γενικά τίποτα που δηλώνεται με τη λέξη «ον» δεν έχει ύπαρξη με την αληθινή έννοια της λέξης. Άλλωστε, γενικά, τίποτα που να είναι διαφορετικό από τον Θεό στην ουσία δεν συλλογίζεται μαζί Του από την αιωνιότητα - ούτε η ηλικία των 10, ούτε ο χρόνος, ούτε εκείνα τα [πλάσματα] που ζουν σε αυτά. Γιατί το γνήσιο και το μη αυθεντικό ον δεν συνδυάζονται σε καμία περίπτωση μεταξύ τους. 7. Οποιαδήποτε αρχή, μέση και τέλος δεν αναιρεί καθόλου την κατηγορία της σχέσης. Ο Θεός, που υπάρχει στο απέραντο άπειρο, ξεπερνά κάθε σχέση γενικά και, φυσικά, δεν είναι ούτε η αρχή, ούτε το τέλος, ούτε η μέση. Διότι Αυτός δεν είναι τίποτα από εκείνα τα πράγματα στα οποία είναι δυνατόν να αναλογιστεί κανείς την κατηγορία της σχέσης 11. 8. Όλα τα όντα, υποστηρίζεται, κατανοούνται από το μυαλό και περιέχουν σαφείς αρχές γνώσης τους. Ο Θεός ονομάζεται «Απρόσιτος στην κατανοητότητα», και από όλα τα νοητά [πλάσματα] μόνο η ύπαρξή Του γίνεται αποδεκτή με την πίστη. Επομένως, κανένας από αυτούς δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του. 9 . Η γνώση των όντων περιέχει, για απόδειξη, τους δικούς τους λόγους, που είναι φυσικά ενωμένοι μεταξύ τους και τα σαφή όρια των οποίων δίνουν στην ύπαρξη των όντων φυσική σταθερότητα. Δίνει στους ευσεβείς ανθρώπους ομολογία και πίστη ότι υπάρχει αληθινά, και [αυτή η πίστη] είναι πιο προσιτή από οποιαδήποτε απόδειξη. Γιατί η πίστη είναι αληθινή γνώση, που διαθέτει αναπόδεικτες αρχές, αφού είναι υπόσταση πραγμάτων που υπερβαίνουν το νου και τη λογική 13. 10. Ο Θεός είναι η αρχή, η μέση και το τέλος της ύπαρξης, αφού είναι ενεργός και δεν υφίσταται 14. Είναι επίσης όλα όσα Τον ονομάζουμε. Διότι ο Θεός είναι η Αρχή ως Δημιουργός, Είναι ο Μέσος ως Προμηθευτής και το Τέλος ως Περιγραφή 15. Γιατί [ο Απόστολος] λέει: Όλα είναι από Αυτόν, από Αυτόν και προς Αυτόν (Ρωμ. 11:36). 11. Δεν υπάρχει λογική ψυχή που να είναι εγγενώς πιο πολύτιμη από [άλλη] λογική ψυχή. Διότι ο Θεός, όντας Καλός, δημιουργεί κάθε ψυχή κατ' εικόνα του εαυτού Του και την φέρνει σε αυτοκινούμενη ύπαρξη 16. Και κάθε [ψυχή] με τη δική της ελεύθερη βούληση επιλέγει είτε τιμή, είτε μέσω των πράξεών της δέχεται οικειοθελώς την ατιμία. 12. Ο Θεός είναι, όπως είναι γραμμένο, ο Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ.4:2) και απλά 17 φωτίζει τους πάντες με τις ακτίνες της Καλοσύνης [Του]. Είναι εγγενές στην ψυχή, με ελεύθερη βούληση, να γίνει είτε, ως λάτρης του Θεού, κερί, είτε ως έχουσα κλίση προς την ύλη, βρωμιά. Άλλωστε, όπως η βρωμιά στεγνώνει φυσικά από τον ήλιο και το κερί μαλακώνει κάτω από τις ακτίνες του, έτσι και κάθε ψυχή που έλκεται προς την ύλη και μιμείται οικειοθελώς τη βρωμιά τιμωρείται από τον Θεό, σκληραίνει και, όπως ο Φαραώ (Εξ. 7:13), ωθεί τον εαυτό της στην καταστροφή 18. Και κάθε θεόφιλη εικόνα, μαλακή εικόνα και ψυχή είναι μαλακή. γίνεται η κατοικία του Θεού στο Πνεύμα. 13. Αυτός που φωτίζει το νου με θείες εικασίες, συνηθίζει να δοξάζει διαρκώς τον Δημιουργό με θεϊκούς επαίνους και να αγιάζει τις αισθήσεις του με αγνές οπτασίες, προσθέτει στη φυσική ομορφιά «κατ’ εικόνα» και το αγαθό που επιλέγει η ελεύθερη βούλησή του «καθ’ ομοίωσιν» 19. 14. Κρατά την ψυχή του αμόλυντη για τον Θεό που αναγκάζει τη σκέψη του να στραφεί στον μοναδικό Θεό και τις αρετές Του. που κάνει το νου πιστό ερμηνευτή και ερμηνευτή των αρετών του, και η αίσθηση διδάσκει να αντιλαμβάνεται ευσεβώς τον ορατό κόσμο και ό,τι υπάρχει μέσα σε αυτόν, ώστε [όλα τα πράγματα] να διακηρύξουν στην ψυχή το μεγαλείο των λόγων τους. 15. Ο Θεός, αφού μας απελευθέρωσε από την οδυνηρή σκλαβιά των τυραννικών δαιμόνων, μας έδωσε ένα ανθρώπινο βάρος - την ταπείνωση, μέσω του οποίου εξημερώνεται κάθε διαβολική δύναμη. Για όσους επιλέγουν αυτή την ταπείνωση, όλα γίνονται καλά και διατηρούν το απαραβίαστο τους. 16. Ο πιστός βιώνει φόβο [του Θεού]. Αυτός που βιώνει αυτόν τον φόβο ταπεινώνεται. αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του γίνεται πράος, αποκτώντας μια δεξιότητα που καθιστά ανενεργές τις αφύσικες κινήσεις του εκνευρισμού και του πόθου. Ο πράος τηρεί τις εντολές, αυτός που τις τηρεί εξαγνίζεται, ο εξαγνισμένος φωτίζεται και ο φωτισμένος αξίζει να ενωθεί στον [ουράνιο] γάμο με τον Νυμφίο-Λόγο στο θησαυροφυλάκιο των [ουράνιων] μυστηρίων. 17. Όπως ένας γεωργός, που ψάχνει ένα βολικό μέρος για να μεταφυτεύσει δέντρα, βρίσκει απροσδόκητα έναν [κρυμμένο] θησαυρό, έτσι και κάθε ταπεινός και γνήσιος ασκητής, του οποίου η ψυχή στερείται τη σαθρότητα της ύλης, 20 σαν τον μακαριότατο Ιακώβ, ο οποίος, όταν ο Πατέρας ρώτησε για τη μορφή της γνώσης: Τι είναι αυτό, ω παιδί, που έχεις σύντομα; μπροστά μου (Γέν.27:20) 21. Διότι όταν ο Θεός μας παραδίδει, χωρίς καμία προσπάθεια [εκ μέρους μας] και περισσότερο από φιλοδοξία, τις σοφές εικασίες της Σοφίας Του, πιστεύουμε ότι ξαφνικά βρήκαμε έναν πνευματικό θησαυρό. Άλλωστε, ένας αληθινός ασκητής είναι ένας πνευματικός γεωργός που μεταφυτεύει, σαν άγριο δέντρο, την αισθητηριακή ενατένιση των ορατών [πραγμάτων] στο βασίλειο του πνευματικού και έτσι αποκτά έναν θησαυρό - την Αποκάλυψη της Σοφίας, με τη χάρη του [Θεού] που εκδηλώνεται σε [όλα] τα πράγματα 22. 18. Η γνώση της θείας κερδοσκοπίας, που πέφτει στον κλήρο του ασκητή ως αποτέλεσμα της ταπεινοφροσύνης του, συντρίβει τη λογική αυτού που αναζητά αυτή τη γνώση με σκληρούς κόπους και κόπους για να την καυχηθεί 23 και [επομένως] δεν την αποκτά. Τότε ο ανόητος γεννιέται με φθόνο για τον αδερφό του, σκέψη να τον σκοτώσει και λύπη για τον εαυτό του, που προκαλείται από το γεγονός ότι δεν είναι γεμάτος υπερηφάνεια από το [ακούει] επαίνους. 19. Όσοι αναζητούν τη γνώση με σκληρούς κόπους και δεν την αποκτούν αποτυγχάνουν είτε λόγω απιστίας, είτε επειδή αντιτίθενται άδικα [τους ανθρώπους] που γνωρίζουν και ξεσηκώνονται εναντίον τους, όπως κάποτε [ξεκίνησαν] ο λαός εναντίον του Μωυσή. Ο νόμος λέει για αυτούς, λέγοντας ότι όταν εκείνοι που εμπιστεύονταν τη δύναμή τους ανέβηκαν στο βουνό, οι Αμορραίοι που ζούσαν σε αυτό βγήκαν και τους νίκησαν (Αριθμ. 14:40–45· Δευτ. 1:41–44). Γιατί όσοι προσποιούνται την αρετή για να καυχηθούν όχι μόνο αποτυγχάνουν στην προσποίηση της ευσέβειάς τους, αλλά αναπόφευκτα συνθλίβονται από τη συνείδησή τους. 20. Αυτός που αγωνίζεται για τη γνώση για το καύχημα και αποτυγχάνει σε αυτό, ας μη ζηλεύει τον πλησίον του και ας μη στεναχωριέται. Διότι πρέπει πρώτα να βάλει τα θεμέλια [για τη γνώση] με την αγάπη για τους πλησίον του, και μετά, δουλεύοντας σκληρά πάνω στο σώμα σε [πνευματική] εργασία, θα μπορέσει να προετοιμάσει τη γνώση για την ψυχή 24. 21. Εκείνοι που ορθώς και ευσεβώς αγωνίζονται για τη γνώση των όντων και δεν σκέφτονται να καυχηθούν αποκτούν ολοφωτεινές ενατενίσεις για αυτά τα όντα, σπεύδοντας να τα συναντήσουν 25 και δίνοντας [τέτοιους ασκητές] μια σαφή κατανόηση του εαυτού τους. Ο νόμος απευθύνεται σε τέτοιους ανθρώπους: Ελάτε και κληρονομήστε μεγάλες και όμορφες πόλεις, που δεν έχτισες, και έτοιμα κελάρια, που δεν λάξεψες σε πέτρα, 26 και αμπέλια και ελαιώνες, που δεν φύτεψες (Ιησούς του Ναυή 24:13) 27. Γιατί εκείνος που ζει όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Θεό, δεν ανακάλυψε άφθονα τα χαρίσματα του θεού λόγω της πίεσης. πάθη. 22. Το συναίσθημα αναφέρεται με δύο έννοιες. Το ένα είναι ένα συναίσθημα που αντιστοιχεί σε μια [απλή φυσική] κατάσταση. Αυτή είναι η αίσθηση στον ύπνο, όταν δεν αντιλαμβανόμαστε κανένα αντικείμενο - είναι άχρηστο γιατί δεν μεταφράζεται σε δράση. Η άλλη αίσθηση είναι ενεργή και μέσω αυτής αντιλαμβανόμαστε τα αισθητά [πράγματα] 28 . Υπάρχουν επίσης δύο είδη γνώσης. Το ένα είναι επιστημονικό, το οποίο, λόγω των ιδιοτήτων του και μόνο, κατανοεί τους λόγους της ύπαρξης 29. είναι άχρηστο γιατί δεν πασχίζει να εφαρμόσει τις εντολές. Μια άλλη γνώση είναι ενεργή και αποτελεσματική, η οποία ενδιαφέρεται πραγματικά για την κατανόηση των όντων μέσω της [πνευματικής] εμπειρίας 30. 23. Ο υποκριτής δεν αισθάνεται ταραγμένος όσο πιστεύει ότι η υποκρισία του δεν έχει ανακαλυφθεί. αγωνίζεται για δόξα, προσπαθώντας να δείξει τη δικαιοσύνη του. Όταν εκτίθεται, εκτοξεύει δολοφονικούς λόγους, πιστεύοντας ότι με το να δυσφημεί τους άλλους κρύβει τη δική του αναίδεια. [Η Αγία] Γραφή συγκρίνει ένα τέτοιο άτομο, λόγω της απάτης του, με ένα γόνο οχιών, διατάζοντας τον να παράγει καρπό άξιο για μετάνοια (Ματθαίος 3:7-8), δηλαδή να κάνει φανερή την κρυφή του κατάσταση. 24. Κάποιοι λένε ότι άγριο ζώο είναι κάθε ζωντανό πλάσμα που ζει στη γη, στη θάλασσα και στον αέρα, το οποίο ο νόμος δεν θεωρεί αγνό, ακόμα κι αν φαίνονται κατοικίδια. Με τέτοια άγρια ​​θηρία η Γραφή εννοεί ανθρώπους που έχουν εμμονή με τα πάθη τους. 25. Αυτός που προσποιείται ότι είναι φιλικός για να βλάψει τους άλλους είναι σαν λύκος που ντύνεται με προβάτια. Και όταν συναντά την απλότητα του χαρακτήρα ή του λόγου εκείνων που ενεργούν και μιλούν αυθόρμητα κατά τον Χριστό, τότε τους αρπάζει και τους καταστρέφει αρπακτικά, καταβρέχοντάς τους αμέτρητους χλευασμούς. Επιτίθεται σε τέτοια ήθη και λόγια σαν να ήταν κατάσκοπος της ελευθερίας των εν Χριστώ αδελφών (Γαλ. 2:4). 26. Αυτός που προσποιείται ότι σιωπά για να διαπράξει μια θηριωδία φτιάχνει μια παγίδα στον διπλανό του. Και όταν αποτυγχάνει, αποσύρεται, προσθέτοντας θλίψη στο πάθος του. Αντίθετα, αυτός που μένει σιωπηλός προς όφελος [του πλησίον του] αυξάνει την αγάπη του [για αυτόν] και φεύγει χαρούμενος, έχοντας βρει το φως που ελευθερώνει [την ψυχή] από το σκοτάδι. 27. Όποιος διακόπτει βιαστικά έναν ομιλητή σε μια [αδελφική] συνάντηση δεν κρύβει την εμμονή του με τη φήμη. Προσβεβλημένος από αυτή την ασθένεια, προβάλλει πολλά παράπλευρα θέματα προς συζήτηση για να διακόψει τη συνεκτική ροή του συλλογισμού του ομιλητή. 28. Ο σοφός, που διδάσκει και διδάσκεται, επιθυμεί να διδάσκει και να διδάσκεται μόνο για χρήσιμα πράγματα. Ο ψεύτικος σοφός, ζητώντας και ερωτούμενος, μιλάει μόνο για μάταια πράγματα. 29. Όποιος, με τη χάρη του Θεού, γίνεται μέτοχος των [πνευματικών] ευλογιών πρέπει πρόθυμα να τις μοιραστεί με άλλους. Γιατί [ο Κύριος] λέει: Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε (Ματθαίος 10:8). Όποιος θάβει το δώρο του στο έδαφος, κατηγορώντας τον κύριο για σκληρότητα (Ματθαίος 25:24), απορρίπτει την αρετή από τον εαυτό του με τη σαρκική του τσιγκουνιά. Και όποιος προδίδει την Αλήθεια στους εχθρούς καταδικάζεται αργότερα για αγάπη για τη δόξα και, μη μπορώντας να αντέξει την ντροπή, στραγγαλίζεται (Ματθαίος 27:5) 31. 30. Όσοι είναι ακόμη συνεσταλμένοι μπροστά στον πόλεμο με τα πάθη και φοβούνται τις επιθέσεις αόρατων εχθρών, να σιωπούν, δηλαδή να μην χρησιμοποιούν αυτή τη μέθοδο πάλης [με αυτούς τους εχθρούς] που υπερβαίνει την αρετή τους, αλλά με την προσευχή να εμπιστεύονται τον εαυτό τους στη φροντίδα του Θεού που τους φροντίζει. Ο λόγος στην Έξοδο τους απευθύνεται: Ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς, αλλά εσείς να είστε ήρεμοι (Έξοδος 14:14). Όσοι έχουν ήδη νικήσει τους [δαίμονες] που τους καταδιώκουν και αγωνίζονται να αποκτήσουν τις μεθόδους των αρετών για να αποκτήσουν σωστή γνώση 32 θα πρέπει μόνο να έχουν ανοιχτά αυτιά λογικής. Τους λένε: Άκου, Ισραήλ (Δευτ. 6:4). Και για εκείνον που, έχοντας περάσει από την κάθαρση, [είναι] ικανός να εντρυφήσει πλήρως στη θεία γνώση, οφείλει ευσεβής βεβαιότητα. Σε έναν τέτοιο [ασκητή] λέγεται: Γιατί με φωνάζεις (Εξ. 14:15). Ως εκ τούτου, όποιος επιβάλλεται σιωπή λόγω του φόβου του, πρέπει να καταφύγει μόνο στον Θεό. αυτός που έχει διαταχθεί να ακούσει πρέπει να είναι έτοιμος να ακούσει τις θεϊκές εντολές. και αυτός που έχει γνώση πρέπει συνεχώς να φωνάζει [στον Θεό] με γονατιστικές προσευχές, για να μην επιτρέπει το κακό, και να Του προσφέρει [συνεχή] ευχαριστία για τη συμμετοχή στα οφέλη [που έλαβε] 33 . 31. Η ψυχή δεν θα μπορέσει ποτέ να αγωνιστεί για τη γνώση του Θεού αν ο ίδιος ο Θεός, έχοντας κατέβει, δεν την αγγίξει και δεν την ανυψώσει κοντά Του. Άλλωστε, ο ίδιος ο ανθρώπινος νους δεν είναι ικανός να ανέβει τόσο πολύ ώστε να κατανοήσει έστω και ένα κλάσμα της Θείας Ακτινοβολίας, εκτός αν ο ίδιος ο Θεός την ανυψώσει (όσο είναι δυνατόν να ανέβει ο ανθρώπινος νους) και τον φωτίσει με τις Θεϊκές [Του] ακτίνες 34 . 32. Αυτός που μιμείται τους μαθητές του Κυρίου δεν αρνείται, λόγω των Φαρισαίων, να περάσει από σπαρμένα χωράφια το Σάββατο και να μαδήσει στάχυα (Λουκάς 6:1), αλλά, αφού έγινε απαθής ως αποτέλεσμα [πνευματικής] εργασίας, συλλέγει τους λόγους των κτιστών όντων, τρέφοντας ευσεβώς τη θεϊκή γνώση 3. 33. Αυτός που απλώς πιστεύει, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, μετακινεί το βουνό της φθοράς του μέσω της δράσης (Ματθαίος 17:20), αφαιρώντας από τον εαυτό του την προηγούμενη διάθεση για την άστατη κυκλοφορία των αισθησιακών [πραγμάτων]. Αυτός που μπορεί να είναι μαθητής λαμβάνει από τα χέρια του Λόγου [του Θεού] κομμάτια από το ψωμί της γνώσης και τα ταΐζει σε χιλιάδες, δείχνοντας στην πράξη την αυξανόμενη δύναμη του Λόγου (Ματθαίος 14:14-21, 15:32-39). Και αυτός που μπορεί να γίνει απόστολος θεραπεύει κάθε ασθένεια και αρρώστια, διώχνοντας τους δαίμονες, δηλαδή τις πράξεις των παθών· θεραπεύοντας τους αρρώστους, μέσω της ελπίδας οδηγεί στην αρετή όσους τη στερούνται και ενισχύει με τον λόγο της κρίσης 36 αυτούς που είναι αδύναμοι από φόβο (Ματθαίος 10:1). Γιατί αυτός που του δίνεται η δύναμη να πατάει φίδια και σκορπιούς (Λουκάς 10:19) καταστρέφει την αρχή και το τέλος της αμαρτίας. 34. Ο απόστολος και ο μαθητής είναι και οι δύο απόλυτα πιστοί. ο μαθητής δεν είναι πλήρης απόστολος, αλλά είναι πλήρης πιστός. Και όποιος είναι μόνο πιστός δεν είναι ούτε μαθητής ούτε απόστολος, αλλά μέσω της [ευσεβούς] ζωής και της περισυλλογής μπορεί να ανυψωθεί από την τρίτη βαθμίδα και αξιοπρέπεια στη δεύτερη, και από τη δεύτερη στην πρώτη 37 . 35. Εκείνα τα πράγματα που δημιουργούνται με τον χρόνο και ανάλογα με το χρόνο γίνονται τέλεια όταν παύουν τη φυσική τους ανάπτυξη. Και αυτά που η γνώση του Θεού δημιουργεί σύμφωνα με την αρετή συνεχίζουν να αυξάνονται και να γίνονται τέλεια. Γιατί το τέλος κάποιων γίνεται [εδώ] αρχή άλλων. Άλλωστε, αυτός που με την ενεργητική εφαρμογή των αρετών παύει την ύπαρξη του ολέθριου 38 στον εαυτό του, θέτει τα θεμέλια για τη διαμόρφωση ενός άλλου - θεϊκότερου. Αλλά ο Θεός δεν σταματά ποτέ [την ύπαρξη] καλών πραγμάτων που δεν έχουν αρχή, γιατί όπως είναι χαρακτηριστικό του φωτός να λάμπει, έτσι είναι χαρακτηριστικό του Θεού να κάνει καλό. Ως εκ τούτου, το Σάββατο τιμάται ως ημέρα ανάπαυσης στο νόμο, που διέπει τη διάθεση πραγμάτων που υπάρχουν στο χρόνο και υπόκεινται σε δημιουργία και καταστροφή. Και στο Ευαγγέλιο, που εισάγει τη δομή των πνευματικών πραγμάτων. Το Σάββατο στολίζεται κάνοντας καλές πράξεις 39 . Και αυτό ας μην εξοργίζει εκείνους που δεν γνωρίζουν ακόμη ότι το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο, και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο, και ότι ο Υιός του Ανθρώπου είναι ο Κύριος του Σαββάτου (Μάρκος 2:27-28). 36. Στο νόμο και στους προφήτες υπάρχει Σάββατο, Σάββατα και Σάββατα των Σαββάτων (Εξ. 31:13–15). περιτομή και περιτομή της περιτομής, και επίσης συγκομιδή και συγκομιδή θερισμών, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Όταν θερίσετε τη σοδειά σας (Λευ.23:10) 40. Η πρώτη είναι η ολοκλήρωση της ενεργητικής, φυσικής και θεολογικής φιλοσοφίας. Το δεύτερο είναι η απελευθέρωση του δημιουργημένου όντος και των λογότυπων που βρίσκονται σε αυτό. το τρίτο είναι η προσφορά και η βρώση των πνευματικών λόγων των αισθήσεων και του νου. Και, φυσικά, αυτό συμβαίνει τρεις φορές για καθέναν από τους εν λόγω. [Συμβαίνει έτσι ώστε] αυτός που γνωρίζει γνωρίζει τον λόγο, σύμφωνα με τον οποίο ο Μωυσής τηρούσε το Σάββατο, πεθαίνοντας έξω από την άγια γη (Δευτ. 34:5), ο Ιησούς έκανε περιτομή ενώ διέσχιζε τον Ιορδάνη (Ιησούς του Ναυή 5:3), και όσοι κληρονομούν την καλή γη, [σύμφωνα με αυτούς τους λόγους], φέρνουν στον Θεό ένα διπλό φόρο τιμής41. 37. Το Σάββατο είναι η απάθεια της λογικής ψυχής, η οποία, χάρη στην [πνευματική] εργασία, έχει εξαλείψει εντελώς το στίγμα της αμαρτίας. 38. Το Σάββατο είναι η ελευθερία της λογικής ψυχής, η οποία, μέσω της φυσικής στο πνεύμα ενατένισης, καταστέλλει από μόνη της τη δράση που στοχεύει στο αισθησιακό. 39. Τα Σάββατα των Σαββάτων είναι η πνευματική γαλήνη της λογικής ψυχής, που απομακρύνει τον νου από όλους τους θείους λόγους που περιέχονται στα όντα, τον ενώνει εξ ολοκλήρου με τον μοναδικό Θεό σε μια ερωτική φρενίτιδα και, μέσω της μυστικιστικής θεολογίας, τον καθιστά εντελώς ακίνητο στον Θεό 42 . 40. Η περιτομή είναι η απομάκρυνση από την ψυχή της παθιασμένης προδιάθεσης για κτιστή ύπαρξη. 41. Η περιτομή της περιτομής είναι πλήρης απόρριψη και αφαίρεση των φυσικών κινήσεων της ψυχής που στοχεύουν σε αυτό το [δημιουργημένο] ον 43 . 42. Συγκομιδή είναι η συγκέντρωση και η γνώση από τη λογική ψυχή, σύμφωνα με την αρετή και τη φύση [των πραγμάτων], των πνευματικών λόγων της ύπαρξης. 43. Η συγκομιδή των θερισμών είναι η κατανόηση του Θεού, η οποία δεν είναι προσβάσιμη σε όλους, που αναδύεται με άγνωστο τρόπο στο μυαλό μετά τη μυστηριώδη ενατένιση των νοητών [όντων]. αυτή η κατανόηση προσφέρεται κατάλληλα [ως δώρο στον Θεό] από εκείνον που επάξια και ευλαβικά τιμά τον Δημιουργό, [δοξάζοντάς Τον] από πλάσματα ορατά και αόρατα 44 . 44. Αλλά υπάρχει μια άλλη, πιο πνευματική συγκομιδή, η οποία λέγεται ότι είναι από τον ίδιο τον Θεό. Υπάρχει μια άλλη, πιο μυστηριώδης περιτομή. Τέλος, υπάρχει ένα άλλο, πιο κρυφό Σάββατο, στο οποίο ο Θεός αναπαύθηκε από τους δικούς Του κόπους. Αυτό είναι σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Ο θερισμός είναι άφθονος, αλλά οι εργάτες λίγοι (Λουκάς 10:2). η περιτομή, που είναι στην καρδιά, σύμφωνα με το Πνεύμα (Ρωμ. 2:29). και ο Θεός να ευλογεί την έβδομη ημέρα και να την αγιάζει, γιατί εκείνη τη νύχτα από όλα τα έργα Του που άρχισε να κάνει ο Θεός (Γεν. 2:3) 45. 45. Η συγκομιδή του Θεού είναι η πλήρης διαμονή και κατοικία στον Θεό των [ανθρώπων] άξιων, η οποία θα γίνει στην ολοκλήρωση των αιώνων. 46. ​​Η περιτομή, που είναι στην καρδιά, στο πνεύμα, είναι η πλήρης παύση των φυσικών ενεργειών στο νου και στο συναίσθημα, που στοχεύουν στο νοητό και αισθητό. Σταματούν λόγω της παρουσίας του [Αγίου] Πνεύματος, το οποίο μεταμορφώνει αμέσως ολόκληρο το σώμα και την ψυχή σε κάτι πιο θεϊκό. 47. Το Σάββατο του Θεού είναι η τελική επιστροφή στον Θεό όλων των πλασμάτων. Εκείνη την ώρα, ο Θεός αναπαύεται, αναπαυόμενος από τη φυσική ενέργεια [Του] που κατευθύνεται προς αυτούς, και παύει τη Θεϊκή Του δράση, που εκτελείται με απερίγραπτο τρόπο. Αλλά είναι πιθανό ότι ο Θεός αναπαύεται επίσης από τις φυσικές ενέργειες σε καθένα από τα όντα, που είναι η αιτία της φυσικής τους κίνησης, όταν κάθε ον, λαμβάνοντας θεϊκή ενέργεια ανάλογη με [αυτό], καθορίζει τη δική του φυσική ενέργεια σε σχέση με τον Θεό 46. 48. Οι ζηλωτές [της πίστης] θα πρέπει να εξετάσουν ποια πλάσματα [Του] ο Θεός θα έπρεπε να είχε συλλάβει ως αρχάριο και ποια ως μη αρχισμένα. Διότι αν αναπαύθηκε από τα έργα που άρχισε να κάνει, τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν ξεκουράστηκε από εκείνα τα έργα που δεν άρχισε να κάνει. Επομένως, είναι πιθανό τα δημιουργήματα του Θεού, του οποίου η ύπαρξή ξεκίνησε στο χρόνο, να είναι όλα συμμετέχοντα όντα, όπως, για παράδειγμα, οι διάφορες ουσίες των όντων, αφού προηγήθηκε της ύπαρξής τους η ανυπαρξία. Ο Θεός ήταν τότε όταν τα συμμετέχοντα όντα δεν ήταν ακόμα. Τα δημιουργήματα του Θεού, του οποίου η ύπαρξη δεν ξεκίνησε εγκαίρως, είναι ίσως εκείνα τα όντα που επιτρέπουν τη συμμετοχή στον εαυτό τους. όντα που μετέχουν σε αυτά μετέχουν κατά χάρη. Αυτά, για παράδειγμα, είναι: η καλοσύνη και ό,τι περιλαμβάνεται σε αυτήν την έννοια, καθώς και απλώς όλη η ζωή, η αθανασία, η απλότητα, η αμετάβλητη, το άπειρο και αυτό που ουσιαστικά στοχάζεται γύρω από τον Θεό - είναι η ουσία των δημιουργημάτων του Θεού και δεν άρχισαν να υπάρχουν εγκαίρως. Άλλωστε, η αρετή ή κάτι από τα παραπάνω δεν προηγήθηκε ποτέ η ανυπαρξία, αν και τα ίδια τα [όντα] που μετέχουν σ' αυτά άρχισαν να είναι εγκαίρως. Διότι κάθε αρετή είναι χωρίς αρχή, και ο χρόνος δεν προηγείται, αφού από την αιωνιότητα έχει ως Γονέα τον μόνο Θεό 47 . 49. Ο Θεός είναι άπειρα και άπειρα διαφορετικός από όλα τα όντα - και από αυτά που συμμετέχουν και από αυτά που επιτρέπουν τη συμμετοχή. Διότι ό,τι μπορεί να ειπωθεί ότι έχει τον λόγο της ύπαρξης είναι δημιούργημα του Θεού, ακόμα κι αν κάποιος άρχισε να βρίσκεται στο χρόνο, και μια άλλη - όπως, για παράδειγμα, κάποια έμφυτη δύναμη που διακηρύσσει ξεκάθαρα την παρουσία του Θεού σε όλα τα πράγματα - εισήχθη στα πλάσματα με χάρη. 50. Όλα τα αθάνατα και η ίδια η αθανασία, όλα τα ζωντανά και η ίδια η ζωή, όλοι οι άγιοι και η ίδια η αγιότητα, όλη η ίδια η ενάρετη και η αρετή, όλο το αγαθό και η ίδια η καλοσύνη, ό,τι υπάρχει και η ίδια η ύπαρξη - όλα αυτά, αναμφίβολα, είναι δημιουργήματα του Θεού. Ωστόσο, κάποιοι άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί ο Θεός ήταν τότε όταν δεν ήταν. άλλοι δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως, γιατί ο Θεός δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε η αρετή, η καλοσύνη, η αγιότητα, η αθανασία 48 . Και εκείνοι που αρχίζουν να βρίσκονται στον χρόνο είναι και ονομάζονται αυτοί που είναι και ονομάζονται, χάρη στη συμμετοχή τους με [όντα] που δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλης της ζωής, της αθανασίας, της αγιότητας και της αρετής, αφού υπερβαίνει την ουσία κάθε τι που κατανοεί ο νους και λέγεται με το λόγο. 51. Η έκτη ημέρα, σύμφωνα με τη Γραφή, ολοκληρώνει [τη δημιουργία] όντων που υπόκεινται στη φύση. έβδομο - περιορίζει την κίνηση που είναι εγγενής στο χρόνο. ο όγδοος - ανακαλύπτει έναν τρόπο να τακτοποιεί αυτό που είναι πάνω από τη φύση και τον χρόνο 49. 52. Όποιος περνά την έκτη μέρα μόνο σύμφωνα με το νόμο, αποφεύγει την κυριαρχία των παθών που καταδυναστεύουν ενεργά την ψυχή και διασχίζει απαθώς τη θάλασσα, [κατευθυνόμενος] στην έρημο - ένας τέτοιος γιορτάζει το Σάββατο μόνο με την αδράνεια των παθών. Αυτός που διασχίζει τον Ιορδάνη, αφήνοντας την ίδια την κατάσταση της απλής αδράνειας των παθών, γίνεται κληρονόμος των αρετών. 53. Αυτός που περνά την έκτη ημέρα σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, αφού πρώτα θανατώσει τις πρώτες κινήσεις της αμαρτίας, επιτυγχάνει μέσω των αρετών μια κατάσταση απάθειας, απαλλαγμένη από κάθε φθορά. γιορτάζει το Σάββατο στο μυαλό του, [διατηρώντας] την ίδια τη φαντασία καθαρή από τα πάθη. Αυτός που διασχίζει τον Ιορδάνη μεταφέρεται στο βασίλειο της γνώσης στο οποίο ο νους, μυστηριωδώς δημιουργημένος από τον κόσμο, σαν ναός 50, γίνεται στο Πνεύμα ο τόπος κατοικίας του Θεού. 54. Όποιος, με κατάλληλες πράξεις και [καλές] σκέψεις, ολοκληρώνει θεϊκά την έκτη μέρα μέσα του και εκπληρώνει επιτυχώς τις πράξεις του, με τη βοήθεια του Θεού, νικάει με τη σκέψη όλα τα υποκείμενα στον χρόνο και τη φύση 51 και επιτυγχάνει τη μυστηριώδη ενατένιση των αιώνων αιώνων. έχοντας εγκαταλείψει τελείως τα υπάρχοντα [πράγματα] και τα ξεπέρασε, γιορτάζει το Σάββατο στο μυαλό του με άγνωστο τρόπο. Και όποιος ανταμείβεται με την όγδοη ημέρα έχει αναστηθεί από τους νεκρούς (εννοώ την ανάσταση από ό,τι είναι μετά τον Θεό - από αισθητά και νοητά [όντα], από λόγια και σκέψεις): γεύεται την ευλογημένη ζωή του Θεού, που πραγματικά υπάρχει και ονομάζεται η μόνη αληθινή Ζωή, αφού ο ίδιος γίνεται θεός χάρη στη θέωση 52 . 55. Η έκτη ημέρα είναι η τέλεια εκπλήρωση ενάρετων πράξεων που αντιστοιχούν στην [ανθρώπινη] φύση. Η έβδομη μέρα είναι η ολοκλήρωση και η παύση όλων των φυσικών σκέψεων εκείνων που επιδίδονται στον στοχασμό της άφατης γνώσης. το όγδοο είναι η μετάβαση στη θέωση των άξιων [τούτου]. Ίσως ο Κύριος να μην αποκάλυψε ποτέ πιο μυστηριωδώς την έβδομη και την όγδοη ημέρα από ό,τι όταν τις αποκάλεσε την ημέρα και την ώρα της ολοκλήρωσης, 53 δηλαδή την ώρα που περιγράφει τα μυστήρια και τους λόγους των πάντων. Καμία από τις ουράνιες και γήινες Δυνάμεις δεν θα μπορούσε να γνωρίζει αυτές τις μέρες πριν τις βιώσει, αν όχι η ευλογημένη Θεότητα που τις δημιούργησε. 56. Η έκτη ημέρα αποκαλύπτει τον λόγο της ύπαρξης των όντων. το έβδομο δείχνει την εικόνα της ευημερίας τους. και ο όγδοος υπαινίσσεται το ανέκφραστο μυστήριο της αιώνιας ευημερίας αυτών των όντων 54. 57. Γνωρίζοντας ότι η έκτη ημέρα είναι σύμβολο πρακτικής εργασίας, θα εκπληρώσουμε αυτήν την ημέρα ολόκληρο το καθήκον των ενάρετων πράξεων, σαν να ειπώθηκε για εμάς: Και είδε ο Θεός όλα όσα δημιουργήθηκαν: και αυτό ήταν μεγάλο καλό (Γεν. 1:31). 58. Εκπληρώνει το καθήκον του για καλές πράξεις προς δόξα του Θεού που, μέσω του σώματος, εργάζεται σκληρά για να στολίσει την ψυχή με διάφορες αρετές. 59. Αυτός που εκτελεί την προετοιμασία των ορθών πράξεων 55 επιτυγχάνει την ειρήνη της κερδοσκοπικής ενατένισης, στην οποία κατανοεί θεϊκά τους λόγους των όντων, σταματώντας έτσι την κίνηση στο νου που σχετίζεται με αυτήν την προετοιμασία. 60. Αυτός που συμμετέχει στην ανάπαυση του Θεού, [που έχει κανονίσει Αυτός] για εμάς την έβδομη ημέρα, μετέχει επίσης, με θέωση, στη δράση Του για εμάς την όγδοη ημέρα, δηλαδή στη μυστηριώδη Ανάσταση. Άφησε τα λινά υφάσματα και το ύφασμα που ήταν στο κεφάλι Του να βρίσκονται στον τάφο. Όσοι βλέπουν αυτά τα πράγματα, όπως τα είδαν ο Πέτρος και ο Ιωάννης, πιστεύουν ότι ο Κύριος έχει αναστηθεί (Ιωάννης 20:5-8). 61. Ο Πανάγιος Τάφος είναι αυτός ο κόσμος ή η καρδιά κάθε πιστού. Τα πέπλα είναι οι λόγοι των αισθητών [πραγμάτων] μαζί με τις εικόνες των αρετών 56. Το ύφασμα που ήταν στο κεφάλι [του Κυρίου] είναι μια απλή και ομοιόμορφη γνώση [των πραγμάτων] κατανοητών, μαζί με τη θεολογία που γίνεται αντιληπτή [χάρη στη γνώση]. Μέσω αυτού, [ο Θεός] έγινε γνωστός ο Λόγος, γιατί χωρίς αυτό Αυτός, όντας πάνω από τα αισθητά και νοητά πράγματα, είναι εντελώς απρόσιτος στην αντίληψή μας. 62. Όσοι θάβουν τον Κύριο με σεβασμό θα Τον δουν να ανασταίνεται με δόξα - κάτι που είναι απρόσιτο στο όραμα όσων δεν το κάνουν αυτό. Γιατί είναι απρόσιτος στην αντίληψη όσων τρέφουν κακές προθέσεις, αφού δεν έχει πια τα καλύμματα, χάρη στα οποία ο Κύριος, όπως φαινόταν, ευχαρίστησε να γίνει αντιληπτός από [όλους] όσοι ήθελαν [να Τον δουν] και υπέμειναν [του σταυρού] να υποφέρουν για τη σωτηρία όλων. 62. Αυτός που θάβει με σεβασμό τον Κύριο, περιβάλλεται από τον σεβασμό όλων των εραστών του Θεού. Διότι αυτός, όπως θα έπρεπε, σώζει τον Κύριο από το να παρελαύνει άδοξα ενώπιον όλου του λαού, 57 που δεν επιτρέπει στους άπιστους να χρησιμοποιήσουν το κάρφωμα Του στον Σταυρό ως πρόσχημα για βλασφημία (Ματθ. 27:57-66). Αυτοί που βάζουν σφραγίδα στον τάφο και τοποθετούν φρουρούς στον τάφο είναι οι εχθροί αυτής της υπόθεσης - συκοφαντούν τον αναστημένο Λόγο ως κλεμμένο από τους μαθητές. Για χάρη της συκοφαντίας του αναστημένου Σωτήρα, δωροδοκούν στρατιώτες (Ματθαίος 28:11-15) για τα ίδια κομμάτια αργύρου που έλαβε ο ψεύτικος μαθητής [του Κυρίου] που Τον πρόδωσε (με «ασήμι» εννοώ μια επιδεικτική εικόνα [εφαρμογής] αρετών). Ένα άτομο που γνωρίζει ξέρει ότι αυτό που λέγεται εμφανίζεται μόνο στην ορατή πλευρά του 58. δεν αγνοεί πώς και με ποιον τρόπο σταυρώθηκε, ετάφη και αναστήθηκε ο Κύριος. Θεωρεί νεκρές τις παθιασμένες σκέψεις που φυτεύτηκαν από δαίμονες γύρω από την καρδιά. [με αυτές τις σκέψεις] σε πειρασμούς και χωρίζονται, όπως τα ενδύματα [του Κυρίου], σε τρόπους ηθικής ευπρέπειας 59 . [Ένας τέτοιος γνώστης] παραβαίνει επίσης, σαν μέσω σφραγίδων [στον Πανάγιο Τάφο], μέσω των εικόνων 60 της προσμονής των αμαρτιών, που αποτυπώνονται στην ψυχή. 64. Κάθε λάτρης του χρήματος 61 που προσποιείται την αρετή για λόγους προφύλαξης, όταν αποκτά το πολυπόθητο μέταλλο, εγκαταλείπει τον τρόπο [της ζωής] σύμφωνα με τον οποίο προηγουμένως θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή του Λόγου. 64. Όταν βλέπω μερικούς περήφανους ανθρώπους που δεν αντέχουν τον έπαινο για καλύτερους [από αυτούς], να αναζητούν ύπουλα μέσα για να κάνουν άγνωστη τη διακηρυγμένη Αλήθεια, να απομακρύνουν [άλλους] από αυτήν με χιλιάδες πειρασμούς και άνομες συκοφαντίες, τότε μου φαίνεται ότι ο Κύριος σταυρώθηκε και θάφτηκε από αυτούς, ανέθεσαν φρουρούς Του. [Ο Θεός] ο Λόγος τους έστρεψε [τους] εναντίον του εαυτού τους. αναστήθηκε εν μέσω εχθρικών επιθέσεων. Εμφανίστηκε [σε μια φλόγα δόξας], σαν να ενίσχυε [μας] σε απάθεια ανάμεσα στις θλίψεις. Γιατί είναι πιο δυνατός από όλους, αφού υπάρχει και ονομάζεται Αλήθεια. 66. Το μυστήριο της Ενσάρκωσης του Λόγου περιέχει το νόημα όλων των γρίφων και των εικόνων της Γραφής, καθώς και τη γνώση των πλασμάτων που αποκαλύπτονται και κατανοούνται από το μυαλό. Αυτός που γνωρίζει τα μυστήρια του Σταυρού και του [Παναγίου Τάφου] γνωρίζει επίσης τον σκοπό για τον οποίο ο Θεός έφερε αρχικά τα πάντα 62. 67. Όλα τα εκδηλωμένα πράγματα χρειάζονται τον Σταυρό, δηλαδή αυτή τη σταθερή κατάσταση που διατηρεί μέσα τους τη σύνδεση των ενεργειών που πραγματοποιούνται στον αισθητηριακό [κόσμο]. όλα τα κατανοητά πράγματα χρειάζονται τον Τάφο, δηλαδή εκείνη την τέλεια ακινησία που σταματά μέσα τους όλες τις ενέργειες που γίνονται στο μυαλό 63 . Διότι όταν η φυσική δράση και η κίνηση που σχετίζονται με όλα τα [δημιουργημένα πράγματα] συνδυάζονται σε μια [ενιαία] σύνδεση, τότε [ο Θεός] ο Λόγος, μόνος όλων, που υπάρχει μέσα Του, εμφανίζεται σαν να Αναστήθηκε από τους νεκρούς, που περιέχει και περιγράφει όλα τα [πλάσματα] που έχουν προέλθει από Αυτόν. Ωστόσο, ταυτόχρονα, ούτε ένα πλάσμα δεν έχει σχέση μαζί Του λόγω φυσικής σύνδεσης 64. Διότι η σωτηρία όσων σώζονται είναι κατά χάρη και όχι κατά φύση. 68. Η ηλικία, ο χρόνος και ο τόπος ανήκουν στο σχετικό 65, γιατί χωρίς αυτά δεν υπάρχει τίποτα που να σκέφτεται μαζί τους. Ο Θεός δεν ανήκει στον συγγενή, γιατί δεν περιέχει καθόλου τίποτα που θα μπορούσε να θεωρηθεί ταυτόχρονα με Αυτόν. Επομένως, εάν οι άξιοι [άνθρωποι] είναι κληρονόμοι του ίδιου του Θεού, τότε [σε όλους] που θα απονεμηθεί τέτοια χάρη θα είναι πάνω από όλες τις ηλικίες, τους χρόνους και τους τόπους. Η θέση του θα είναι ο Θεός, σύμφωνα με τα γραφόμενα: Κάνε τον Θεό Προστάτη μου και τόπο να με σώσεις σταθερά (Ψαλμ. 70:3). 69. Το τέλος δεν έχει τίποτα κοινό με το μέσο, ​​αφού τότε δεν θα είναι πια το τέλος. Η μέση είναι ό,τι [ακολουθεί] την αρχή και έχει ένα τέλος μπροστά της. Αν όλες οι εποχές, οι χρόνοι και οι τόποι, μαζί με όλα όσα σκέπτονται ταυτόχρονα μαζί τους, ακολουθούν τον Θεό, ο Οποίος είναι η απαρχή, και Τον έχουν μπροστά τους ως ατελείωτο Τέλος, τότε δεν διαφέρουν από τη μέση. Ο Θεός είναι το τέλος εκείνων που σώζονται, και τίποτα από τη μέση δεν θα συλλογιστεί σε αυτούς, που βρίσκονται σε αυτό το πιο ακραίο Τέλος. 70. Όλος ο κόσμος περιορίζεται από τους λόγους του, και τα [όντα] που ζουν σε αυτόν καθορίζονται από τον τόπο και τον χρόνο. [Ο κόσμος] κατέχει [αυτούς τους λόγους] ως εικόνες εικασίας που είναι εγγενείς στη φύση του, που καθιστούν δυνατή τη μερική κατανόηση της Σοφίας του Θεού, [που υπάρχει] σε όλα τα [πλάσματα] 66. Και εφόσον χρησιμοποιούνται για τέτοια κατανόηση, έχουν και μέση και μερική αντίληψη. Και όταν η εκδήλωση του τέλειου πάψει να είναι μερική, τότε ό,τι είναι μαντικό και θαμπό φεύγει. Η αλήθεια εμφανίζεται πρόσωπο με πρόσωπο, και αυτός που σώζεται, έχοντας γίνει τέλειος στον Θεό, θα είναι πάνω από όλους τους κόσμους, τις εποχές και τους τόπους με τους οποίους ανατράφηκε μέχρι τώρα ως παιδί (Α' Κορ. 13:10-13) 67. 71. Ο Πιλάτος είναι η εικόνα του φυσικού νόμου, και το πλήθος των Ιουδαίων είναι η εικόνα του γραπτού νόμου. Όποιος, με πίστη, δεν είναι υπεράνω και των δύο νόμων, δεν μπορεί να αντιληφθεί την Αλήθεια, η οποία ξεπερνά και τη φύση και τη λογική. Αντίθετα, σίγουρα θα σταυρώσει τον Λόγο [του Θεού], θεωρώντας το Ευαγγέλιο, σαν Εβραίος, πειρασμό και, σαν Έλληνας, τρέλα (Α' Κορ. 1:23). 72. Όταν βλέπετε τον Ηρώδη και τον Πιλάτο να συνάπτουν φιλική συμμαχία μεταξύ τους για την καταστροφή του Ιησού, τότε εννοείτε με αυτό την ομόφωνη συγκατάθεση των δαιμόνων που ενώνονται να σκοτώσουν τον λόγο της αρετής και της γνώσης. Διότι ο δαίμονας της ματαιοδοξίας, παίρνοντας το πρόσχημα της πνευματικής γνώσης, στέλνει [τον ασκητή] στον δαίμονα της πορνείας και αυτός με τη σειρά του, φορώντας την ταπείνωση της ψεύτικης αγνότητας, τον στέλνει πάλι στον δαίμονα της ματαιοδοξίας. Γι' αυτό λέγεται: Ο Ηρώδης... Τον έντυσε ελαφρά και τον έστειλε πίσω στον Πιλάτο (Λουκάς 23:11). 73. Είναι εξαιρετικό να φυλάς το νου χωρίς να σε οδηγούν η σάρκα και τα πάθη. Γιατί ο Κύριος λέει: Δεν μαζεύουν σύκα από τα γαϊδουράγκαθα, δηλαδή αρετή από τα πάθη, ούτε σταφύλια από αγκάθια (Ματθ. 7:16), δηλαδή χαρμόσυνη γνώση από τη σάρκα. 74. Ένας ασκητής που έχει αντισταθεί σταθερά στη δοκιμασία του πειρασμού, που έχει εξαγνιστεί με τη μόρφωση του σώματός του και που έχει επιτύχει την τελειότητα μέσω του ζήλου για την υπέρτατη κερδοσκοπία, ανταμείβεται με θεία παρηγοριά. Διότι ο Μωυσής λέει: Ο Κύριος ήρθε από το Σινά -δηλαδή από πειρασμούς και εμφανίστηκε από τον Σείρ σε μας 68 -δηλαδή από σωματικούς κόπους 69, και ήρθε από το όρος Παράνη και ήρθε με δεκάδες αγίους (Δευτ. 33:2) - δηλαδή από το βουνό της πίστεως με δεκάδες άγιες γνώσεις. 75. Ο Ηρώδης παραμονεύει στον λόγο του σαρκικού τρόπου σκέψης, ο Πιλάτος στον λόγο των αισθησιακών πραγμάτων, οι Ιουδαίοι στον λόγο των πνευματικών σκέψεων 70. Όταν η ψυχή, λόγω άγνοιας, προσκολλάται στα αισθητήρια πράγματα, προδίδει τον λόγο [του Θεού] μέχρι θανάτου, αποφασίζοντας μέσα της να ομολογήσει τη διαφθορά. Γιατί ο Εβραίος 71 λέει: Δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα (Ιωάννης 19:15). 76. Ο Ηρώδης παραμονεύει στον τόπο όπου πραγματοποιούνται τα πάθη. Πιλάτος - στη θέση της ψευδούς ικανότητας σε αυτά. Ο Καίσαρας είναι στη θέση του άρχοντα του σκότους και οι Εβραίοι στη θέση της ψυχής 72. Επομένως, όταν η ψυχή υποτάσσεται στα πάθη, προδίδει την αρετή στα χέρια της μοχθηρής συνήθειας, αποκηρύσσει σαφώς τη Βασιλεία του Θεού και πηγαίνει στην καταστροφική τυραννία του διαβόλου. 77. Για πνευματική χαρά δεν αρκεί η ψυχή να κυριαρχεί στα πάθη, αν συγχρόνως δεν αποκτά αρετή εκπληρώνοντας τις εντολές. Διότι [λέγεται]: Μη χαίρεσαι που σε υπακούουν τα πνεύματα -δηλαδή οι πράξεις των παθών, αλλά να χαίρεσαι που τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό (Λουκάς 10:20) - δηλαδή που είναι εγγεγραμμένα σε τόπο απάθειας, χάρη στη χάρη της υιοθεσίας και μέσω της εφαρμογής των αρετών. 78. Η αφθονία των αρετών που επιτυγχάνονται με την [πνευματική] εργασία είναι απολύτως απαραίτητη για έναν γνώστη 73 . Γιατί [ο Κύριος] λέει: Όποιος έχει ασκό - δηλαδή πνευματική γνώση, πάρε το, και σερβίτσι - δηλαδή πληθώρα αρετών που τρέφουν γενναιόδωρα την ψυχή, κι όποιος δεν έχει - βεβαίως σάκο και σερβίτσι, δηλαδή γνώση και αρετές, πούλησε τα ρούχα σου και αγόρασε σπαθί (Λουκάς 22:36). Δηλαδή, [ο Κύριος] λέει: αφιέρωσε τη σάρκα σου στους κόπους της αρετής και σοφά έδωσε μάχη με πάθη και δαίμονες για χάρη της επίτευξης της ειρήνης του Θεού. Ή [σας λέει]: αποκτήστε στον Λόγο του Θεού εκείνη την ικανότητα που, [σαν σπαθί], διαχωρίζει το χειρότερο από το καλύτερο (Εβρ. 4:12) 74. 79. Ο Κύριος, έχοντας αποκαλυφθεί σε ηλικία τριάντα ετών, διδάσκει κρυφά μυστικά που τον αφορούν, τα οποία γίνονται ορατά χάρη σε αυτόν τον αριθμό. Διότι ο αριθμός τριάντα, κατανοητός με μια μυστηριώδη έννοια, αντιπροσωπεύει τον Κύριο ως Δημιουργό και Προμηθευτή του χρόνου, της φύσης και των νοητών [όντων] που είναι πάνω από τη φύση. [Εξάλλου, ο Κύριος είναι ο Δημιουργός] του χρόνου χάρη στον αριθμό επτά, γιατί ο χρόνος είναι επταπλάσιος. Η φύση χάρη στον αριθμό πέντε, γιατί η φύση είναι πενταπλή και χωρίζεται σε πέντε μέρη με το συναίσθημα. κατανοητά [όντα] λόγω του αριθμού οκτώ, γιατί η ύπαρξή τους υπερβαίνει την περίοδο που μετράται με το χρόνο. [Ο Κύριος] είναι ο Προμηθευτής λόγω του αριθμού δέκα. μέσω των ιερών δέκα εντολών οι άνθρωποι οδηγούνται στην ευημερία 75, και με αυτό το γράμμα 76 αρχίζει κρυφά το όνομα του Κυρίου που έγινε άνθρωπος. Και όταν προσθέσετε πέντε, επτά, οκτώ και δέκα, παίρνετε τον αριθμό τριάντα. Και αυτός που ξέρει πόσο υπέροχο είναι να ακολουθείς τον Κύριο, τον Οδηγό μας, δεν αγνοεί τον λόγο που αποκαλύφθηκε στα τριάντα του, έχοντας ήδη την ευκαιρία να κηρύξει το Ευαγγέλιο της Βασιλείας. Διότι όταν Αυτός άψογα, όπως κάποια ορατή φύση, δημιούργησε τον κόσμο των αρετών με την ενεργό σοφία [Του], 77 χωρίς να αλλάξει την πορεία της ζωής της ψυχής Του, περνώντας από αντίθετα για ορισμένο χρόνο. όταν, μέσω της ενατένισης, θέριε με σιγουριά τη συγκομιδή της γνώσης των νοητών [πραγμάτων], και επομένως μπόρεσε να επενδύσει πρόνοια την ίδια ικανότητα σε άλλους, τότε ο ίδιος [ο Θεός Λόγος], σαν να είχε σωματική εικόνα και να έχει φτάσει στην ηλικία των 78 τριάντα ετών στο πνεύμα, εκδηλώνεται, μαζί με την επίδρασή Του στα δικά Του οφέλη. 80. Αυτός που επιδίδεται σε σωματικές απολαύσεις δεν μπορεί να είναι ακούραστος στην αρετή και να αγωνίζεται εύκολα για τη γνώση. Επομένως, δεν έχει πρόσωπο (Ιωάννης 5:5-15) - δηλαδή συνειδητό συλλογισμό, που όταν ταραγεί το νερό, θα τον κατέβαζε στην κολυμβήθρα, δηλαδή σε μια αρετή που μπορεί να φιλοξενήσει τη γνώση και να θεραπεύσει κάθε πάθηση, εκτός αν, φυσικά, ο άρρωστος από την αμέλειά του δεν δίστασε από κάποια άλλη ταλαιπωρία. Επομένως [ο εξασθενημένος] βρισκόταν σε αδυναμία για τριάντα οκτώ χρόνια. Διότι εκείνος που στοχάζεται την ορατή δημιουργία όχι για τη δοξολογία του Θεού και δεν υψώνει ευσεβώς τη σκέψη του στην νοητή φύση, στη δικαιοσύνη, παραμένει σε χαλάρωση για τα υποδεικνυόμενα χρόνια. Γιατί ο αριθμός τριάντα, που γίνεται αντιληπτός από τη σκοπιά της φυσικής ενατένισης, σημαίνει την αισθησιακή φύση, και από την άποψη της [πνευματικής] διαίρεσης, σημαίνει πρακτική αρετή. Ο αριθμός οκτώ, κατανοούμενος από τη σκοπιά της φυσικής ενατένισης 79, σημαίνει την κατανοητή φύση των ασωμάτων [όντων], και από την κερδοσκοπική άποψη - τη σοφή θεολογία. Όποιος δεν συγκινείται προς τον Θεό από αυτό παραμένει χαλαρός έως ότου [ο Θεός] ο Λόγος έρθει σε αυτόν και τον διδάξει, εν συντομία: Σήκω, σήκωσε το κρεβάτι σου και περπάτα (Ιωάννης 5:8) - δηλαδή, [ο Θεός Λόγος] σε διατάζει να είσαι ο κυρίαρχος του νου [σου] και να τον [φυλάξεις] από την εμμονική αγάπη για το σώμα σου στις απολαύσεις. δηλαδή, φυσικά, στον Παράδεισο. Γιατί είναι πιο κατάλληλο για τους χειρότερους να σηκώνονται από τους καλύτερους 80 στους ώμους της [πνευματικής] δουλειάς για χάρη της αρετής, παρά να αφήνουν τους καλύτερους να παρασυρθούν από το χειρότερο, λόγω της χαλάρωσης της ψυχής, στο κυνήγι των απολαύσεων. 81. Με την καθαρότητα των λογισμών, δεν υπερβαίνουμε την ουσία μας και την ουσία κάθε τι που έρχεται μετά τον Θεό και επίσης δεν αποκτούμε δεξιότητα στην αμετάβλητη αρετή. Ωστόσο, όταν αποκαταστήσουμε την [χαμένη μας] αξιοπρέπεια μέσω της αγάπης, 81 τότε θα γνωρίσουμε τη δύναμη της Θείας υπόσχεσης. Διότι πρέπει να πιστεύει κανείς ότι οι άξιοι, σύμφωνα με την ακλόνητη σταθερότητα [τους] [στις αρετές], είναι εκεί όπου ο νους [τους], που το προβλέπει με αγάπη, έχει ριζώσει τη δύναμή του. Άλλωστε, αυτός που δεν έχει βγει από τον εαυτό του και από κάθε τι που μπορεί να κατανοήσει η σκέψη, που δεν έχει εγκατασταθεί στη Σιωπή 82, που υπερβαίνει τη σκέψη, δεν μπορεί να είναι καθόλου απαλλαγμένος από τη μεταβλητότητα της [υλικής] ύπαρξης. 82. Κάθε σκέψη αντανακλά την πολλαπλότητα, ή τουλάχιστον τη δυαδικότητα. Γιατί είναι μια έμμεση σύνδεση ορισμένων άκρων που συνδέονται μεταξύ τους, δηλαδή είναι μια σύνδεση μεταξύ του στοχαστή και του σκεπτόμενου. Κανένα από αυτά τα άκρα δεν είναι ικανό να παραμείνει εντελώς απλό. Άλλωστε, ο στοχαστής είναι ένα ορισμένο υποκείμενο που εμπεριέχει μέσα του την ικανότητα να σκέφτεται, η οποία είναι αδιαχώριστη από αυτόν. Και το νοητό είναι είτε το υπόστρωμα 83 είτε αυτό που βρίσκεται στο θέμα. αναπόσπαστο από αυτό είναι η ικανότητα κατανόησης μέσω της σκέψης ή της παρούσας 84 ουσίας με την οποία σχετίζεται αυτή η ικανότητα. Γιατί κανένα ον δεν είναι από μόνο του μια απλή ουσία ή μια απλή σκέψη ώστε να είναι μια αδιαίρετη ενότητα. Και ο Θεός, αν Τον αποκαλούμε «ουσία», δεν περιέχει μέσα Του την ικανότητα που είναι εγγενής σε Αυτόν να είναι γνωστός, ώστε να μην είναι σύνθετος. αν Το ονομάσουμε «σκέψη», τότε δεν περιέχει μέσα Του μια υποκειμενική ουσία που από τη φύση του μπορεί να χωρέσει τη σκέψη. Αλλά ο Ίδιος ο Θεός, ο Όλος και ο Μοναδικός, είναι στην ουσία Σκέφτεται, και στη σκέψη Αυτός, το Όλο και το Μοναδικό, είναι Ουσία. Και ταυτόχρονα, είναι εντελώς υπεράνω ουσίας και σκέψης, γιατί είναι μια αχώριστη, αδιαίρετη και απλή Μονάδα. Και επομένως, αυτός που συμμετέχει σε κάποιο βαθμό στη σκέψη δεν υπερβαίνει ακόμη τη δυαδικότητα. αυτός που εγκαταλείπει τελείως αυτή τη σκέψη βρίσκεται κατά κάποιο τρόπο στη Μονάδα και αφαιρεί από τον εαυτό του την ικανότητα να σκέφτεται. 83. Σε πολλαπλότητα - ετερότητα, ανομοιότητα και διαφορά. στον Θεό, τον αληθινά Ένα και Μόνο, υπάρχει μόνο μία ταυτότητα, απλότητα και ομοιότητα. Ως εκ τούτου, είναι ασύνετο να στραφείτε στην ενατένιση του Θεού χωρίς πρώτα να βρεθείτε έξω από το πλήθος. Και αυτό μας το δείχνει ο Μωυσής, ο οποίος έστησε πρώτα τη σκηνή της [του] κατανόησης έξω από το στρατόπεδο (Εξ. 33:7), και μόνο τότε στράφηκε στον Θεό 85. Είναι επικίνδυνο να προσπαθείς να εκφράσεις με λόγια το ανέκφραστο, γιατί ο προφορικός λόγος είναι διπλός και μάλιστα πληθυντικός. Είναι πιο αξιόπιστο να ατενίζει κανείς την Ύπαρξη μόνο στην ψυχή, χωρίς να προφέρει τίποτα, γιατί η ψυχή αναπαύεται σε μια αδιαίρετη Μονάδα, και όχι σε πλήθος. Διότι ο αρχιερέας, ο οποίος διατάσσεται να εισέρχεται μια φορά το χρόνο πίσω από το πέπλο στα Άγια των Αγίων (Εβρ. 9:1-7), διδάσκει ότι μόνο αυτός που περνάει από το ναό και το ιερό πρέπει να βρίσκεται μέσα στα «άγια των αγίων», δηλαδή αυτός που περνάει από όλη τη φύση του αισθητού και νοητού [πράγματα] και καθαρίζεται από τον Θεό μόνο κατά τη γέννηση του. και σκέψι ακάλυπτη. 84. Ο μεγάλος Μωυσής, έχοντας στήσει τη σκηνή του έξω από το στρατόπεδο, έχοντας δηλαδή την ελεύθερη βούληση και τη σκέψη του έξω από τα όρια των ορατών [πράξεων], αρχίζει να λατρεύει τον Θεό. Και αφού μπήκε στο σκοτάδι, δηλαδή σε έναν άμορφο και άυλο χώρο γνώσης, παραμένει εκεί, τελώντας τα ιερότερα μυστήρια 86. 85. Το σκοτάδι είναι μια άμορφη, άυλη και ασώματη δομή που περιέχει την ουράνια γνώση των όντων 87 . Αυτός που βρίσκεται μέσα σε αυτή τη θεώρηση, όπως ένας άλλος Μωυσής, κατανοεί το Αόρατο με τη θνητή φύση [του]. Χάρη σε αυτό, αφού αποτύπωσε μέσα του την ομορφιά των θείων αρετών και έγινε σαν μια εικόνα που αποδίδει με ακρίβεια την ομορφιά του Πρωτότυπου, κατεβαίνει 88, θέτοντας τον εαυτό του στη διάθεση όσων επιθυμούν να μιμηθούν την [ύψιστη] αρετή και αποκαλύπτοντας τη φιλανθρωπική και καλοπροαίρετη [ουσία] της χάρης. 86. Όσοι ακολουθούν άψογα τη σοφία σύμφωνα με τον Θεό αποκομίζουν μεγάλα οφέλη από τη γνώση που τους δόθηκε. [Η ουσία αυτής της φιλοσοφίας είναι ότι] δεν πρέπει κανείς να προσαρμόζει την ελεύθερη βούληση [του] στις [μεταβαλλόμενες] περιστάσεις, αλλά πρέπει με ζήλο και με ακλόνητη σταθερότητα να αρχίσει να κάνει αυτό που αντιστοιχεί στην έννοια της αρετής. 87. Βαπτισμένοι εν Χριστώ δια του [Αγίου] Πνεύματος, λαμβάνουμε την πρώτη αφθαρσία στη σάρκα, και αντιλαμβανόμαστε την τελευταία αφθαρσία μέσω του Χριστού και στο [Άγιο] Πνεύμα, διατηρώντας, χάρη στην επιτυχία στις καλές πράξεις και στην εκούσια θανάτωση [της σάρκας], την πρώτη αφθαρσία, σύμφωνα με την οποία οι έχοντες δεν φοβούνται την ωφέλεια. 88. Ο Θεός, από το έλεος [Του] προς εμάς, επιθυμώντας να στείλει τη χάρη της θείας αρετής από τον ουρανό σε όσους ζουν στη γη, έχτισε συμβολικά την ιερή σκηνή και ό,τι περιέχεται σε αυτήν. αυτή είναι το αποτύπωμα, η εικόνα και η ομοίωση της Σοφίας [του Θεού] 89. 89. Η χάρη της Καινής Διαθήκης κρύβεται μυστηριωδώς από το γράμμα της Παλαιάς [Διαθήκης]. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι ο νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14). Άλλωστε, ο νόμος, που είναι παρωχημένος και ξεπερασμένος στα γράμματα, καταργείται (Εβρ. 8:13), αλλά στο πνεύμα γίνεται νεότερος και είναι πάντα αποτελεσματικός. Διότι δεν είναι η φύση της χάρης να γερνάει 90 . 90. Ο νόμος είναι η σκιά του Ευαγγελίου και το Ευαγγέλιο είναι η εικόνα των μελλοντικών ευλογιών. Το πρώτο εμποδίζει την εφαρμογή των κακών πράξεων και το δεύτερο προτείνει την εφαρμογή των καλών πράξεων. 91. Λέμε ότι όλη η Αγία Γραφή, όπως ένας πνευματικός άνθρωπος, χωρίζεται σε σάρκα και πνεύμα 91. Και όποιος ισχυρίζεται ότι τα λόγια της Γραφής είναι σάρκα, και η σημασία Του είναι πνεύμα ή ψυχή, δεν αμαρτάνει κατά της αλήθειας. Επομένως, αναμφίβολα, εκείνος που παραμελεί το φθαρτό και ανήκει εξ ολοκλήρου στο άφθαρτο είναι σοφός. 92. Ο νόμος είναι η σάρκα του πνευματικού ανθρώπου, που παρομοιάζεται με την Αγία Γραφή, οι προφήτες είναι τα αισθήματά του και το Ευαγγέλιο είναι η λογική ψυχή. [Η ψυχή] ενεργεί μέσω της σάρκας του νόμου και των συναισθημάτων των προφητών, αποκαλύπτοντας τη δύναμή της σε αυτές τις ενέργειες. 93. Ο νόμος είναι σκιά, και οι προφήτες είναι εικόνα των θείων και πνευματικών ευλογιών που περιέχονται στο Ευαγγέλιο. Και το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει την ίδια την Αλήθεια, που είναι παρούσα μέσα μας μέσω των επιστολών 92, που προηγουμένως ήταν κρυμμένη στη σκιά του νόμου και προεικονίστηκε από τους προφήτες. 94. Αυτός που εκπληρώνει το νόμο με τη ζωή του και τη συμπεριφορά του φέρνει σε αδράνεια μόνο κακές τάσεις, θυσιάζοντας στον Θεό την πράξη των παράλογων παθών. Και λόγω της πνευματικής του ανωριμότητας, αρκεί ένας τέτοιος τρόπος [ζωής] για να σωθεί 93 . 95. Αυτός που ανατρέφεται από τον προφητικό λόγο απορρίπτει τις πράξεις των παθών, παραμερίζοντας ταυτόχρονα τη συμμόρφωσή του με αυτά, που ριζώνει στην ψυχή. Και αυτό για να μπορεί, δείχνοντας σε σχέση με το χειρότερο (εννοώ τη σάρκα) ότι απέχει από το κακό, να κρύβει ό,τι άφθονα κάνει σε σχέση με το καλύτερο (εννοώ την ψυχή). 96. Ένα άτομο που είναι ειλικρινά αφοσιωμένο στη ζωή του Ευαγγελίου αποκόπτει από τον εαυτό του την αρχή και το τέλος του κακού. Αγωνίζεται για κάθε αρετή με λόγο και πράξη. κάνει μια θυσία έπαινο και εξομολόγηση, απομακρυνόμενος από κάθε ενοχλητική ενέργεια των παθών και απαλλαγμένος από ψυχικό πόλεμο μαζί τους. γνωρίζει μόνο μία [πνευματική] ευχαρίστηση, τρέφοντας την ψυχή με ελπίδα για μελλοντικές ευλογίες. 97. Στους ζηλωτές ζηλωτές στη [τη μελέτη] των Αγίων Γραφών, ο Κύριος 94 εμφανίζεται με δύο μορφές: σε μια απλή και προσβάσιμη στο κοινό, την οποία πολλοί μπορούν να δουν και για την οποία λέγεται: Και τον είδα, και δεν είχα μορφή ή καλοσύνη (Ησ. 53:2) 95. και με άλλη μορφή, πιο κρυφή και προσιτή μόνο σε λίγους, δηλαδή σε εκείνους που, όπως ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, είχαν ήδη γίνει άγιοι απόστολοι, ενώπιον των οποίων ο Κύριος μεταμορφώθηκε σε δόξα που υπερνικά την αίσθηση 96 . Σύμφωνα με αυτή τη δόξα, ο Κύριος είναι πιο όμορφος στην καλοσύνη από τους γιους των ανθρώπων (Ψαλμ. 45:3). Από αυτούς τους δύο τύπους, ο πρώτος αντιστοιχεί σε εκείνους που μόλις αρχίζουν [η εν Χριστώ ζωή] και ο δεύτερος σε εκείνους που έχουν φτάσει στην τελειότητα στη γνώση, όσο είναι δυνατόν [στον άνθρωπο]. Η μία είναι η εικόνα της πρώτης έλευσης του Κυρίου, τα λόγια του Ευαγγελίου συσχετίζονται με αυτήν και οι άνθρωποι με ενεργητική διάθεση εξαγνίζονται από τα πάθη της. Η δεύτερη είναι μια προεικόνα της έλευσης [του Κυρίου] στη δόξα, η οποία θεωρείται ως το Πνεύμα. Μέσω της σοφίας μεταμορφώνει αυτούς που γνωρίζουν για θέωση, και χάρη σε αυτή τη μεταμόρφωση του Λόγου [του Θεού] μέσα τους, με ανοιχτό πρόσωπο, σαν σε καθρέφτη, βλέπουν τη δόξα του Κυρίου (Β΄ Κορ. 3:18). 98. Αυτός που χάρη στην αρετή αντιστέκεται ανίκητα σε τρομερούς κινδύνους, έχει μέσα του την πρώτη έλευση [του Θεού] του Λόγου, ενεργώντας μέσα του και καθαρίζοντας τον από κάθε βρωμιά. Και όποιος με την ενατένιση φέρνει το νου του σε αγγελική κατάσταση, περιέχει μέσα του τη δύναμη της Δευτέρας Παρουσίας, που τον κάνει απαθή και άτρωτο. 99. Το συναίσθημα είναι κατάλληλο για ένα δραστήριο άτομο που αγωνίζεται για την αρετή μέσω [πνευματικής] εργασίας, και η αναισθησία είναι κατάλληλη για ένα άτομο που έχει γνώση που απομακρύνει το μυαλό του από τη σάρκα και τον κόσμο και τον στρέφει στον Θεό. Όποιος, μέσω της [πνευματικής] εργασίας, επιτυγχάνει την απελευθέρωση της ψυχής από τους φυσικούς δεσμούς που τη δένουν με τη σάρκα, έχει ελεύθερη βούληση που υποτάσσεται συνεχώς στις [τις ανάγκες της πνευματικής] εργασίας. Κι όποιος με τη σκέψη έχει ήδη βγάλει τα καρφιά αυτής της σύνδεσης [με τον κόσμο], δεν τον κρατάει καθόλου, καθαρίζεται από τα πάθη και αποκτά φυσικά δύναμη που αντιστέκεται [στον κακό], που λαχταρά να τον κυριεύσει. 100. Το μάννα που αποστέλλεται στον Ισραήλ στην έρημο είναι ο Λόγος του Θεού, που αφομοιώνεται κατάλληλα από εκείνους που είναι ικανοποιημένοι μαζί Του για κάθε πνευματική χαρά και αλλάζει ανάλογα με το γούστο του καθενός, για να ικανοποιήσει τις επιθυμίες εκείνων που συμμετέχουν (Σοφ. 16:21). Διότι Περιέχει [κάθε] ποιότητα όλης της πνευματικής τροφής. Ως εκ τούτου, για εκείνους που αναγεννιούνται μέσω του [Αγίου] Πνεύματος του άφθαρτου σπόρου. Γίνεται καθαρό γάλα του λόγου (Α' Πέτρου 2:2). για τους αδύναμους - ένα λαχανικό (Ρωμ. 14:1-2), που κατευνάζει την πάσχουσα δύναμη της ψυχής. και για εκείνους που με συνεχή επιδεξιότητα ασκούν τις αισθήσεις της ψυχής τους για να διακρίνουν το καλό από το κακό. Δίνει τον εαυτό του ως στερεή τροφή (Εβρ. 5:14). Ο Λόγος του Θεού έχει επίσης άλλες αναρίθμητες δυνάμεις που δεν μπορούν να περιληφθούν εδώ. Αυτός που διέλυσε [εδώ την ύπαρξη] και ήταν άξιος να υψωθεί ανάμεσα στο πλήθος των πολλών (ή όλων) των δυνάμεων του Λόγου, θα κατανοήσει ολόκληρο το άθροισμα αυτών, ή μερικές από αυτές, γιατί εδώ ήταν πιστός στα μικρά πράγματα (Ματθαίος 25:21). Διότι όλα τα υπέροχα θεϊκά δώρα που μας δίνονται σε αυτή τη ζωή φαίνονται μέτρια και ασήμαντα σε σύγκριση με τα δώρα του μέλλοντος. 1. Υπάρχει ένας Θεός επειδή υπάρχει μία Θεότητα. Η ενότητα είναι απαρχή, απλή, υπερ-ουσιώδης, αδιαίρετη και αδιαίρετη. Είναι Μία και είναι Τριάδα, εξ ολοκλήρου Ενότητα και εξ ολοκλήρου Τριάδα. όλη η Ενότητα - στην ουσία, και ολόκληρη η Τριάδα - κατά τον Υποστάση. Διότι η Θεότητα είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, και η Θεότητα είναι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρο τον Υιό, και ο Υιός είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου σε όλο το Άγιο Πνεύμα, και το Άγιο Πνεύμα είναι εξ ολοκλήρου σε ολόκληρη τη Θεότητα. Είναι εξ ολοκλήρου ο Πατέρας και εξ ολοκλήρου ο Πατέρας. ολόκληρος ο Πατέρας σε ολόκληρη τη Θεότητα και ολόκληρος ο Πατέρας είναι ολόκληρη η Θεότητα. Και όλη η Θεότητα είναι ολόκληρος ο Υιός, ολόκληρη η Θεότητα σε ολόκληρο τον Υιό και ολόκληρος ο Υιός σε ολόκληρη τη Θεότητα. Όλη η Θεότητα είναι το Άγιο Πνεύμα, και είναι μέσα σε όλο το Άγιο Πνεύμα. όλη η Θεότητα είναι ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα, και ολόκληρο το Άγιο Πνεύμα σε ολόκληρη τη Θεότητα. Διότι η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Πατέρα, και ο Πατέρας δεν είναι εν μέρει Θεός. Η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στον Υιό, και ο Υιός δεν είναι εν μέρει Θεός. Η Θεότητα δεν είναι εν μέρει στο Άγιο Πνεύμα, και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι εν μέρει Θεός. Άλλωστε, η Θεότητα είναι αδιαίρετη και ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ατελής Θεός, αλλά η τέλεια Θεότητα υπάρχει εξ ολοκλήρου και τέλεια στον τέλειο Πατέρα και στον τέλειο Υιό και στο τέλειο Άγιο Πνεύμα. Ο Πατέρας είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Υιό και το Πνεύμα. Ο Υιός είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Πατέρα και το Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι πλήρως και τέλεια σε ολόκληρο τον Πατέρα και τον Υιό. Επομένως, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός. Διότι υπάρχει μία και η ίδια ουσία, δύναμη και λειτουργία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. δεν υπάρχουν και δεν έχουν συλληφθεί σε κανένα [από αυτά τα Θεία Πρόσωπα] χωριστά το ένα από το άλλο 97. 2. Όλη η σκέψη είναι χαρακτηριστική των [πλασμάτων] που σκέφτονται και είναι νοητή. Ο Θεός δεν ανήκει ούτε στον πρώτο ούτε στον δεύτερο, γιατί τους ξεπερνά. Διαφορετικά, θα μπορούσε να περιγραφεί, έχοντας μια ανάγκη, όπως ένας στοχαστής, σε σχέση με τον σκεπτόμενο, γιατί φυσικά θα υποτασσόταν στον στοχαστή, λόγω της σύνδεσης [μαζί του] που γινόταν αντικείμενο σκέψης 98. Επομένως, ο Θεός δεν μπορεί να κατανοηθεί ούτε ως σκεπτόμενος ούτε ως σκεπτόμενος, αφού είναι πάνω από αυτό. Για εκείνα [τα πλάσματα] που ακολουθούν τον Θεό, είναι κοινό να σκέφτονται και να σκέφτονται. 3. Όπως κάθε σκέψη, όντας ποιότητα, τίθεται στην ουσία, έτσι έχει και μια κίνηση που εκτελείται σε σχέση με την ουσία. Γιατί δεν είναι ικανό να αποκαλυφθεί ως κάτι που υπάρχει γενικά ελεύθερα και απλά από μόνο του, γιατί δεν είναι ελεύθερο και όχι απλό. Ο Θεός είναι εντελώς απλός και με τους δύο τρόπους. [Είναι] μια Ουσία που βρίσκεται έξω από αυτό που υπάρχει στο θέμα, και [Είναι] Σκέφτεται, που δεν έχει καθόλου υπόστρωμα. Διότι [ο Θεός] δεν ανήκει ούτε σε αυτούς που σκέφτονται ούτε σε αυτούς που σκέπτονται, αφού είναι πάνω από την ουσία και τη σκέψη 99 . 4. Όπως οι ευθείες που αποκλίνουν από το κέντρο θεωρούνται εντελώς αδιαχώριστες σε αυτό, έτσι και αυτός που αξίζει να είναι εν Θεώ κατανοεί με απλή και αχώριστη γνώση όλους τους προϋπάρχοντες λόγους των κτισμένων πραγμάτων μέσα Του 100 . 5. Η σκέψη σχηματίζεται από σκεπτόμενα [πράγματα]. είτε είναι ένα είτε πολλαπλό, σχηματίζεται στην εικόνα του κάθε νοητή. Όταν εμφανίζεται στην άλλη πλευρά του πλήθους των αισθητηριακών και νοητών [πράξεων] που το σχηματίζουν, και γίνεται εντελώς άμορφο, τότε ο προνοητικός [Θεός] Λόγος το αφομοιώνει με τον εαυτό Του και του δίνει γαλήνη [από την ατελείωτα] εναλλασσόμενη αλλαγή των νοητικών εικόνων. Αυτός που το βίωσε αυτό ηρέμησε και από τις πράξεις του, όπως έκανε ο Θεός από τα δικά του (Εβρ. 4:10). 6. Αυτός που επιτυγχάνει εδώ την τελειότητα, προσιτή στους ανθρώπους, καρποφορεί για τον Θεό αγάπη, χαρά, ειρήνη και μακροθυμία, και για το μέλλον - αφθαρσία, αιωνιότητα και άλλα παρόμοια. Και, ίσως, το πρώτο είναι κατάλληλο μόνο για εκείνον που ασκεί ενεργά την ηθική σοφία, και το δεύτερο - σε αυτόν που, μέσω της αληθινής γνώσης, αναδύεται από [ό,τι] δημιουργήθηκε 101. 7. Όπως η αμαρτία είναι μια πράξη που χαρακτηρίζει την ανυπακοή, έτσι και η αρετή είναι μια πράξη χαρακτηριστική της υπακοής. Και όπως η ανυπακοή ακολουθεί την παραβίαση των εντολών, έτσι και η υπακοή ακολουθεί την τήρηση των εντολών και την ένωση με Αυτόν που [τις έδωσε]. Επομένως, αυτός που τηρεί την εντολή μέσω της υπακοής κάνει μια δίκαιη πράξη, και μέσω της αγάπης διατηρεί αχώριστη ενότητα με τον Διοικητή. Και αυτός που την παραβιάζει με την ανυπακοή, διαπράττει αμαρτία και διαλύει την ενότητα της αγάπης του με τον Εντολόμενο. 8. Όποιος, [ξεπερνώντας] τον χωρισμό του [με τον Θεό, που επήλθε] ως αποτέλεσμα παράβασης [των εντολών], ενώνεται [μαζί Του], πρώτα απ' όλα χωρίζεται από τα πάθη, μετά από τις εμπαθείς σκέψεις, μετά από τη φύση και τους λόγους που ενυπάρχουν σε αυτή τη φύση και μετά από την εικασία και από τη γνώση που σχετίζεται με αυτά. Τέλος, απομακρυνόμενος από την ποικιλομορφία των λογότυπων της Πρόνοιας, φτάνει με άγνωστο τρόπο στα λογότυπα της Μονάδας. Και μόνο σ' αυτόν τον λόγο ο νους, στοχαζόμενος τη δική του αμετάβλητη, χαίρεται με ανείπωτη χαρά (Α' Πέτ. 1, 8), έχοντας αντιληφθεί την ειρήνη του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα κατανόηση (Φιλ. 4:7) και που φυλάει άγρυπνα την ακλόνητη αξιοπρέπειά του 102. 9 . Ο φόβος της Γέεννας ενθαρρύνει τον αρχάριο να αποφύγει το κακό. Εκείνοι που πετυχαίνουν [στην πνευματική ζωή] αποκτούν ζήλο στην εφαρμογή των αρετών, [που δημιουργείται από] την επιθυμία να ανταποδώσουν τα οφέλη [καλό για ληφθέντα]. το μυστήριο της αγάπης εξυψώνει το νου πάνω από όλα τα πλάσματα, κάνοντάς τον τυφλό σε ό,τι είναι μετά τον Θεό 103. Μόνο τέτοιους τυφλούς κάνει ο Κύριος σοφούς δείχνοντάς τους περισσότερα θεϊκά πράγματα 104 . 10. Ο Λόγος του Θεού είναι σαν σπόρος μουστάρδας, ακόμη και πριν από αυτό. πώς να φυτευτεί, φαίνεται μικρό, αλλά όταν σπαρθεί σωστά, γίνεται τόσο μεγάλο που [όλοι] οι υψηλοί λόγοι των αισθητών και νοητών πλασμάτων, όπως τα πουλιά [του ουρανού], βρίσκουν ανάπαυση στα [κλαδιά] του 105. Γιατί οι λόγοι όλων των πραγμάτων είναι στον Λόγο του Θεού και περιέχονται σε Αυτόν, αλλά δεν περιέχει ένα από τα υπάρχοντα πράγματα. Επομένως, ο Κύριος είπε ότι όποιος έχει πίστη στο μέγεθος ενός σιναπιού μπορεί να μετακινήσει ένα βουνό με μια λέξη (Ματθαίος 17:20) 106, δηλαδή να διώξει τη δύναμη του διαβόλου που μας εξουσιάζει, μετακινώντας το από τα θεμέλιά του. 11. Ο σπόρος του σιναπιού είναι ο Κύριος, ο οποίος σπέρνεται από το Πνεύμα στις καρδιές που τον δέχονται. Και όποιος καλλιεργεί προσεκτικά αυτό το σιτάρι με τις αρετές [του], μετακινεί το βουνό ενός βρώμικου μυαλού, αφαιρώντας οικειοθελώς [από τον εαυτό του] τη σταθερή συνήθεια της εξαχρείωσης. Και τότε μέσα του, όπως τα πουλιά του ουρανού, οι λόγοι και οι μέθοδοι [εφαρμογής] των εντολών, καθώς και οι θείες Δυνάμεις, βρίσκουν μέσα του ειρήνη. 12. Βάζοντας τον Κύριο ως βάση της πίστης [μας], σαν ορισμένο ακρογωνιαίο λίθο, χτίζουμε έναν υπέροχο και καλό [ναό] 107, δηλαδή αγνή και γνήσια θεολογία, ζωή καθαρή και φωτεινή, καθώς και θεϊκές σκέψεις και εικασίες σαν μαργαριτάρια. Αλλά [για την κατασκευή αυτού του ναού] δεν χρειάζονται ξύλο, σανός και άχυρο (Α' Κορ. 3:12), δηλαδή ειδωλολατρία ή πάθος για αισθησιακά πράγματα, παράλογη ζωή και παθιασμένες σκέψεις, χωρίς σοφή κατανόηση, όπως τα στάχυα. 13. Αυτός που αγωνίζεται για γνώση θέτει [στερεά] θεμέλια για τη σωτηρία της ψυχής, όπως είπε ο Θεός στον Μωυσή: στάθηκες μαζί μου 108. Να ξέρεις ότι υπάρχουν διαφορές μεταξύ εκείνων που στέκονται με τον Κύριο, αφού τα λόγια είναι σημαντικά για εκείνους με διερευνητικό νου: Υπάρχουν μερικοί από αυτούς που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο του Θεού μέχρι να δουν τη Βασιλεία Μάρκ 9:1. Διότι ο Κύριος δεν εμφανίζεται σε καθέναν που στέκεται δίπλα Του με δόξα, αλλά ενώπιον των αρχαρίων εμφανίζεται με τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7), και σε όσους μπορούν να Τον ακολουθήσουν, ανεβαίνοντας στο ψηλό βουνό της Μεταμόρφωσής Του, ο Κύριος αποκαλύπτεται με τη μορφή του Θεού (Ματθ. 17:1-9, Μάρκος 9:2-2-93· Μάρκος 9:2-2-93· Μάρκος 9:2-93· Λουκ. 9:2-93. 1:16–18), στο οποίο ήταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Διότι είναι δυνατόν ο Κύριος να αποκαλύψει τον εαυτό Του σε καθέναν που είναι μαζί Του με διαφορετικούς τρόπους - άλλους με αυτόν τον τρόπο και άλλους με άλλον, κάτι που συμβαίνει, φυσικά, ανάλογα με την ικανότητα του καθενός να βλέπει, που καθορίζεται από την πίστη. 14. Όταν ο Λόγος του Θεού γίνεται καθαρός και φωτεινός μέσα μας, και το Πρόσωπό Του λάμπει σαν ήλιος, τότε τα ενδύματα Του φαίνονται λευκά, δηλαδή τα λόγια της Αγίας Ευαγγελικής Γραφής [εμφανίζονται μέσα μας] καθαρά, διάφανα και χωρίς κανένα κάλυμμα. Και μαζί με τον Κύριο έρχονται [σε εμάς] ο Μωυσής και ο Ηλίας, δηλαδή οι πνευματικοί λόγοι του νόμου και οι προφήτες 109. 15. Όπως ο Υιός του Ανθρώπου έρχεται στη δόξα του Πατέρα με τους αγγέλους Του (Ματθαίος 16:27) 110, έτσι και ο Λόγος του Θεού, ερχόμενος στη δόξα του Πατέρα με τους αγγέλους Του, μεταμορφώνεται σε άξιους, σύμφωνα με την πρόοδο στις αρετές του καθενός. Και οι πνευματικοί λόγοι του νόμου και οι προφήτες, που προβλήθηκαν από τον Μωυσή και τον Ηλία, εμφανιζόμενοι με τον Κύριο στη Μεταμόρφωσή Του, διατηρούν την αναλογία της δόξας [του Κυρίου] στους άξιους, αποκαλύπτοντάς τους τη [θεία] Δύναμη [στο βαθμό που] μπορούν να τη φιλοξενήσουν αυτή τη στιγμή. 16. Όποιος μυηθεί με οποιονδήποτε τρόπο στο μυστήριο των λογότυπων της Ενότητας θα αναγνωρίσει σίγουρα τα λογότυπα της Πρόνοιας και της Κρίσης, που συνδέονται με αυτόν τον λόγο της Ενότητας 111. Επομένως, σύμφωνα με τον Άγιο Πέτρο, έχει τρεις σκηνές, οι οποίες πρέπει να συγκαταλέγονται στις [σκηνές] που γίνονται αντιληπτές από την όραση. Είναι τρεις δεξιότητες στη σωτηρία: Εννοώ ικανότητα στην αρετή, ικανότητα στη γνώση και δεξιότητα στη θεολογία. Το πρώτο απαιτεί θάρρος και σύνεση στην [πνευματική] εργασία, η εικόνα της οποίας είναι ο μακαριστός Ηλίας. Το δεύτερο απαιτεί δικαιοσύνη στη φυσική ενατένιση, την οποία έδειξε ο μεγάλος Μωυσής. το τρίτο απαιτεί την τελειότερη σοφία, την οποία ο Κύριος έχει αποκαλύψει. Οι επώνυμες σκηνές, αφού είναι καλύτερες και πιο εξυψωμένες από άλλες, θα γίνουν στο μέλλον η κληρονομιά των άξιων 112. 17. Αυτός που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία ζει στο σώμα σαν ξένος, 113 κόβοντας τη σύνδεση της ψυχής με τη σάρκα με τις αρετές και αφαιρώντας από τον εαυτό του την απάτη του υλικού. Αυτός που αφιερώνεται στη γνώση ζει ως ξένος στην ίδια την αρετή, συλλογιζόμενος την αλήθεια, σαν να αντανακλάται σε καθρέφτες και αλληγορικά (Α' Κορ. 13:12) 114. Γιατί δεν είναι ακόμη σε θέση να δει τους αυθύπαρκτους τύπους αγαθών και να απολαύσει τον στοχασμό τους πρόσωπο με πρόσωπο. Άλλωστε κάθε άγιος περνά [από αυτή τη ζωή], από την εικόνα των αγαθών, ορμώντας στο μέλλον, και ταυτόχρονα αναφωνεί: Ξένος και ξένος είμαι, όπως ήταν οι πατέρες μου (Ψαλμ. 39:13) 115. 18. Αυτός που προσεύχεται δεν πρέπει ποτέ να σταματήσει την ανάβαση της θλίψης του προς τον Θεό. Άλλωστε, η ανάβασή μας θα πρέπει να νοηθεί ως επιτυχία στις αρετές στο [πνευματικό] έργο από δύναμη σε δύναμη (Ψαλμ. 83:8), ως ανάβαση πνευματικής γνώσης σε ενατένιση από δόξα σε δόξα (Β Κορ. 3:18) και ως μετάβαση από τα λόγια της Αγίας Γραφής στο πνεύμα [του]. Το ίδιο πρέπει να κάνει κάποιος που βρίσκεται σε ένα μέρος προσευχής 116: σηκώστε το νου σε θλίψη, παραμερίζοντας τις ανθρώπινες [ανησυχίες] και [στρεφόμενοι] σε πιο θεϊκά [πράγματα], ώστε ο νους να μπορέσει να ακολουθήσει αυτόν που πέρασε από τον ουρανό, τον Ιησού τον Υιό του Θεού (Εβρ. 4:14), πανταχού παρών για το ίδιο και το ίδιο τον Θεό. περνώντας μέσα από όλα όσα έρχονται μετά από Αυτόν, θα βρισκόμασταν από τον εαυτό Του. Αν Τον καταλαβαίνουμε, δεν είναι από την αδυναμία της οικονομικής συγκατάβασης [σε εμάς], αλλά από το μεγαλείο του φυσικού Απείρου [Του] (Β Κορ. 5:16) 117. 19. Είναι υπέροχο να αφιερώνουμε όλο τον χρόνο μας στον Θεό και να Τον αναζητούμε, όπως μας έχει διατάξει (Ψαλμ. 104:4), ακόμα κι αν εκείνοι που Τον αναζητούν σε αυτή τη ζωή δεν είναι σε θέση να πλησιάσουν τα όρια του βάθους του Θεού. Ίσως όμως, προσπαθώντας έστω και λίγο προς αυτό το βάθος, [να είμαστε άξιοι] να στοχαζόμαστε τα Άγια των Αγίων και το Πνευματικό Πνευματικό. Αυτό αποδεικνύεται μεταφορικά από τον επίσκοπο, εισερχόμενος από τα Άγια των Αγίων του ναού στα Άγια των Αγίων, [που είναι] τα ιερότερα από [όλα] τα άγια 118. 20. Κάθε λόγος του Θεού δεν είναι μακρόσυρτος ή μακρόσυρτος. είναι ένα, αν και αποτελείται από διάφορες εικασίες, καθεμία από τις οποίες είναι μέρος αυτής της λέξης. Επομένως, αυτός που μιλάει στο όνομα της αλήθειας και είναι σε θέση να μιλήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χάνει τίποτα από αυτό που μελετάται, λέει τον έναν λόγο του Θεού 119. 21. Στον Χριστό, που είναι ο Θεός και ο Λόγος του Πατέρα, στην ουσία κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά (Κολ. 2:9). μέσα μας, αυτή η πληρότητα του Θείου κατοικεί κατά χάρη, όταν συλλέγουμε στον εαυτό μας όλη την αρετή και τη σοφία και με κανέναν τρόπο (όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό) δεν παραμελούμε την αληθινή μίμηση του Πρωτότυπου 120. Γιατί λόγω της υιοθεσίας [εμάς από τον Θεό], φαίνεται πολύ φυσικό ότι η πληρότητα της Θεότητας, που αποτελείται από εμάς, πνευματική θεώρηση. 22. Όπως ο λόγος μας, που προκύπτει φυσικά από το νου, είναι αγγελιοφόρος των κρυφών κινήσεών του, έτσι και ο Λόγος του Θεού γνώριζε ουσιαστικά τον Πατέρα, όπως ο Λόγος [γνωρίζει] το Νου που τον γέννησε. Και χωρίς τον Λόγο, κανένα από τα πλάσματα δεν μπορεί να αντιληφθεί τον Πατέρα, γιατί είναι ο Λόγος από τη φύση του. Αποκαλύπτει τον Πατέρα τον οποίο γνώρισε, γι' αυτό και αποκαλεί αυτόν τον Λόγο της Μεγάλης Συνόδου Άγγελο (Ησ. 9:6). 23. Το Μεγάλο Συμβούλιο του Θεού και του Πατέρα είναι το σιωπηλό και άγνωστο μυστήριο της [Θείας] Οικονομίας. Ο Μονογενής Υιός αποκάλυψε και εκπλήρωσε [αυτό το Συμβούλιο] μέσω της [Του] Ενσάρκωσης, και έγινε ο Αγγελιοφόρος 122 του Μεγάλου και Αιώνιου Συμβουλίου του Θεού Πατέρα. Και όποιος έμαθε το νόημα του μυστηρίου [της Οικονομίας] γίνεται επίσης αγγελιοφόρος του Μεγάλου Συμβουλίου του Θεού στο βαθμό που, με λόγια και με έργα, ανεβαίνει ατελείωτα το βουνό και, ξεπερνώντας κάθε τι [δημιουργημένο], σπεύδει σε Εκείνον που τον συγκατατέθηκε 123. 24. Αν ο Λόγος του Θεού, όντας από τη φύση του εντελώς ακίνητος. Για χάρη του οικονομικού του κατέβηκε στα χαμηλότερα μέρη της γης, ανέβηκε πάνω από όλους τους ουρανούς (Εφεσ. 4:9-10) και, σύμφωνα με την Οικονομία [του Θεού], από μόνος Του, όπως και στον άνθρωπο, προϊδέασε το μέλλον, τότε όποιος τρέφει [μια αναπόδραστη] αγάπη για τη γνώση και ας θεωρεί τι είναι η χαρά της υπόσχεσής μου, σύμφωνα με τον στόχο του Θεού. ο αγαπητός Κύριος. 25. Αν ο Θεός Λόγος, ο Υιός του Θεού Πατέρα, έγινε Άνθρωπος και Υιός του Ανθρώπου γι' αυτό το σκοπό, για να κάνει τους ανθρώπους θεούς και γιους του Θεού, τότε πιστεύουμε ότι θα είμαστε εκεί που είναι τώρα ο ίδιος ο Χριστός, ως Κεφαλή όλου του σώματος (Κολ. 1:18), ο οποίος, όντας σαν εμάς, μπήκε στον Πατέρα ως πρόδρομος (206 για εμάς). Εξάλλου, είναι σαν τον Θεό των εκατό στο πλήθος των θεών (Ψαλμ. 82:1), δηλαδή σε αυτούς που σώζονται, και στέκεται ανάμεσά τους, μοιράζει [δώρα] μελλοντικής ευδαιμονίας στους άξιους, 124 χωρίς να τον χωρίζει κανένας χώρος 125. 26. Αυτός που είναι ακόμα γεμάτος με παθιασμένες επιθυμίες της σάρκας εξακολουθεί να κατοικεί ως ειδωλολάτρης και δημιουργός ειδώλων στη χώρα των Χαλδαίων. 11:28-31), δηλαδή σε μια ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ αρετής και κακίας, όταν το συναίσθημα δεν έχει ακόμη καθαρίσει από την απάτη [των σαρκικών πραγμάτων]. Αυτός είναι ο Harran. Αν, υπερβαίνοντας το συναίσθημα, επιτύχει μια ανάλογη κατανόηση του καλού, τότε ορμά ήδη στην καλή γη, δηλαδή σε μια κατάσταση απαλλαγμένη από κάθε κακό και άγνοια. Ο έντιμος Θεός έδειξε αυτή τη γη και υποσχέθηκε να τη δώσει ως ανταμοιβή σε όσους Τον αγαπούν 127. 27. Εάν ο Λόγος του Θεού σταυρώθηκε με αδυναμία για χάρη μας και αναστήθηκε με τη δύναμη του Θεού (Β' Κορ. 13:4), τότε είναι σαφές ότι πάντα πνευματικά κάνει και υπομένει για εμάς, γίνεται τα πάντα για όλους για να σώσει όλους. Και ο θείος Απόστολος, γυρίζοντας προς τους αδύναμους Κορινθίους, λέει θαυμάσια ότι αποφάσισε να μην γνωρίζει τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό, και Αυτόν τον σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:2). Στους Εφεσίους, που ήταν τέλειοι, γράφει: Ο Θεός μας ανέστησε μαζί Του και μας κάθισε στα ουράνια μέρη εν Χριστώ Ιησού (Εφεσ. 2:6), λέγοντας έτσι ότι ο Λόγος του Θεού γίνεται ανάλογος με τη δύναμη του καθενός. Διότι σταυρώνεται για εκείνους που μόλις εισάγονται ενεργά στην ευσέβεια, καρφώνοντας τις πράξεις τους, γεμάτες πάθος, στον Σταυρό με θείο φόβο. Ανασταίνει και ανεβαίνει στον ουρανό για εκείνους που έχουν παραμερίσει όλο τον παλιό άνθρωπο, που είναι διεφθαρμένος από τις δόλιες επιθυμίες, και έχουν ενδυθεί ολόκληρο τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε από το Πνεύμα κατ' εικόνα Θεού (Εφεσ. 4:22-24· Κολ. 3:9-10), και επομένως βρέθηκαν μέσω της χάρης [εργασίας και εξουσίας] με κάθε πράξη και εξουσία, πάνω από όλα σε αυτούς. όνομα, που ονομάστηκε όχι μόνο σε αυτήν την εποχή, αλλά και στο μέλλον (Εφεσ. 1:21). Διότι ό,τι είναι μετά τον Θεό -και τα [δημιουργημένα] πράγματα και οι αρετές- θα είναι χαμηλότερα από εκείνον που βρίσκεται στον Θεό μέσω της χάρης 128. 28. Όπως ο Λόγος του Θεού, πριν από την εμφάνιση και τον ερχομό Του στη σάρκα, κατοίκησε πνευματικά στους πατριάρχες και στους προφήτες, προεικονίζοντας τα μυστήρια του ερχομού Του, έτσι και μετά από αυτήν την κατοικία [στη σάρκα] είναι παρόν στα ακόμη βρέφη [εν Χριστώ], τα θρέφει πνευματικά και τα οδηγεί σε ωριμότητα σύμφωνα με τον Θεό, και αποκαλύπτοντάς τα ως τέλεια γραμμή. εικόνα, το μέλλον Του έρχεται 129 . 29. Όπως τα λόγια του νόμου και των προφητών, προάγγελοι της ενσάρκας έλευσης του Λόγου, οδήγησαν 130 ψυχές στον Χριστό, έτσι και ο ίδιος ο ένδοξος Λόγος του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, έγινε ο προάγγελος του πνευματικού Του ερχομού, οδηγώντας τις ψυχές μέσω των δικών Του λόγων στην υποδοχή της φανερής και θεϊκής Του [εμφάνισης]. Αυτός ο ερχομός συμβαίνει πάντα, μεταμορφώνοντας τους άξιους από σάρκα σε πνεύμα μέσω της αρετής. Θα συμβεί επίσης στο τέλος αυτής της εποχής, όταν τα μέχρι τότε άφατα [μυστήρια] θα αποκαλυφθούν ευτυχώς σε όλους. 30. Εφόσον είμαι ατελής και ανυπάκουος, δεν υπακούω στον Θεό μέσω της εφαρμογής των εντολών και δεν γίνομαι τέλειος στους λογισμούς μου μέσω της γνώσης, τότε σε μένα και μέσω εμού ο Χριστός θεωρείται ατελής και ανυπάκουος. Διότι Τον ταπεινώνω και τον περιορίζω και, αν και είμαι μέλος και μέρος του Σώματος του Χριστού (Α' Κορ. 12:27), δεν μεγαλώνω μαζί Του στο πνεύμα. 31. Η Γραφή λέει: Ο ήλιος ανατέλλει και ο ήλιος δύει (Εκκλ. 1:5). Προφανώς [εδώ υπονοείται] ότι [ο Θεός] ο Λόγος έχει τη συνήθεια άλλοτε να ανεβαίνει στο βουνό και άλλοτε να κατεβαίνει στο βυθό, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, το νόημα και τον τρόπο [ζωής] εκείνων 131 που αγωνίζονται για την αρετή και παρακινούνται [από την επιθυμία] για θεϊκή γνώση. Ευλογημένος είναι εκείνος που διατηρεί μέσα του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού του Ναυή (Ιησούς του Ναυή 10:12), τον φυλαγμένο Ήλιο της δικαιοσύνης - το μέτρο της ημέρας αυτής της ζωής, που δεν περιορίζεται από το βράδυ της κακίας και της άγνοιας, που τον βοηθά να φυγαδεύσει τους κακούς δαίμονες που υψώνονται εναντίον του. 32. Ο Λόγος του Θεού, που ανατράφηκε μέσα μας μέσω της δράσης και του στοχασμού, ελκύει τον καθένα στον εαυτό Του (Ιωάν. 12:32), φωτίζοντας, σύμφωνα με την αρετή και τη γνώση, τις σκέψεις και τις κρίσεις μας σχετικά με τη σάρκα, την ψυχή και τη φύση των όντων. [Φωτίζει] τα ίδια τα μέλη του σώματος και των συναισθημάτων [μας], υποτάσσοντάς τα στο φορτίο Του (Ματθαίος 11:29-30). Επομένως, ας ανέβει επιμελώς ο στοχαστής των θείων στο βουνό, ακολουθώντας τον Λόγο μέχρι να βρεθεί στον τόπο όπου [κατοικεί]. Διότι εκεί «έλκει» ο Λόγος, όπως λέει ο Εκκλησιαστής: Και έλκεται στον τόπο Του (Εκκλ. 1:5) 132, δηλαδή τραβά αυτούς που Τον ακολουθούν, όπως ο Μέγας Αρχιερέας, οδηγώντας στα Άγια των Αγίων, όπου ο Ίδιος μπήκε ως πρόδρομος για εμάς (Εβρ. 6:20). 33. Αυτός που αφιερώνεται στην ευσεβή σοφία και προετοιμάζεται για πόλεμο κατά των αόρατων δυνάμεων, ας κάνει προσευχές, ώστε η φυσική διάκριση, που έχει ανάλογο φως, 133 και η φωτεινή χάρη του [Αγίου] Πνεύματος να μένει πάντα μαζί του. Διότι το πρώτο οδηγεί τη σάρκα, μέσω [πνευματικής] εργασίας, στην αρετή, και το δεύτερο φωτίζει το νου, ώστε ο [άνθρωπος] να προτιμά από όλα τη συμβίωση με τη Σοφία [του Θεού] 134, σύμφωνα με την οποία καταστρέφονται τα οχυρά του κακού και κάθε εξύψωση που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού (2 Κορ. 51). Και αυτό φαίνεται από τον Ιησού του Ναυή, σε προσευχή που ζητά [τον Κύριο]: Ας γίνει ο ήλιος κατευθείαν στη Γαβαών (Ιησούς του Ναυή 10:12), δηλαδή ζητώντας να παραμείνει το απαγορευμένο φως της γνώσης του Θεού πάνω από το βουνό της διανοητικής περισυλλογής. και το φεγγάρι πάνω από την κοιλάδα 135, δηλαδή, ώστε η φυσική [ικανότητα] της διάκρισης, που εδρεύει στη [μας] σωματική αδυναμία, παραμένει αναλλοίωτη λόγω αρετής. 34. Η Γαβαών είναι ο εξυψωμένος νους, και η κοιλάδα είναι η σάρκα που ταπεινώνεται από τον θάνατο. Ο ήλιος είναι [ο Θεός] ο Λόγος, που φωτίζει το νου, του δίνει τη δύναμη της εικασίας και απομακρύνει κάθε άγνοια από αυτόν. Και το φεγγάρι είναι ένας φυσικός νόμος, που προτρέπει τη σάρκα να υπακούει νόμιμα στο πνεύμα για να αναλάβει το βάρος των εντολών. Το φεγγάρι είναι σύμβολο της φύσης γιατί είναι μεταβλητό. αλλά στους αγίους παραμένει αναλλοίωτο, λόγω της αμετάβλητης δεξιοτεχνίας τους στην αρετή 136. 35. Κάποιος πρέπει να αναζητά τον Κύριο όχι έξω από εκείνους που [Τον αναζητούν], αλλά μέσα στον εαυτό τους, που Τον αναζητούν μέσω της πίστης [που εκτελείται] στα έργα. [Η Αγία Γραφή] λέει· «Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου», δηλαδή ο λόγος της πίστεως (Ρωμ. 10:8), αφού ο ίδιος ο Χριστός είναι ο ζητούμενος Λόγος. 36. Αναλογιζόμενοι το ύψος του Θείου απείρου, δεν θα χάσουμε την ελπίδα μας στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, που εκτείνεται από τα [Θεία] ύψη μέχρι εμάς. Συνειδητοποιώντας [το πλήρες] βάθος της αμαρτωλής μας πτώσης, δεν θα χάσουμε την πίστη μας ότι η αρετή που έχει σκοτωθεί μέσα μας θα αναστηθεί. Διότι είναι δυνατόν ο Θεός να κάνει και τα δύο: να κατέβει [σε εμάς], φωτίζοντας το νου μας με γνώση, και να αναστήσει ξανά μέσα μας την αρετή, παίρνοντάς μας μαζί Του με ορθές πράξεις. [Ο Απόστολος] λέει: Μη λες μέσα στην καρδιά σου: «Ποιος θα ανέβει στον ουρανό;» «Δηλαδή να φέρεις τον Χριστό κοντά· ή: «Ποιος θα κατέβει στην άβυσσο;» δηλαδή να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς (Ρωμ. 10:6–7). Είναι πιθανό ότι, σύμφωνα με μια αντίληψη, η «άβυσσος» είναι όλα [όντα] κάτω από τον Θεό. Ο Λόγος του Θεού βρίσκεται προνοιακά σε όλους αυτούς, ως Ζωή που έρχεται σε αυτούς που βρίσκονται στους τάφους. Για όλους όσους ζουν από τη συμμετοχή στη ζωή 137 είναι νεκροί. Ο «παράδεισος» είναι η φυσική απόκρυψη του Θεού, [είναι] στο οποίο είναι ακατανόητος σε όλους. Αν κάποιος ερμηνεύσει τον «παράδεισο» ως τον λόγο της θεολογίας και «την άβυσσο» ως το μυστήριο της Οικονομίας [του Θεού], τότε, κατά τη γνώμη μου, δεν θα έχει άδικο. Γιατί και τα δύο είναι απρόσιτα σε όσους επιδιώκουν να τα εξερευνήσουν με τη βοήθεια αποδεικτικών στοιχείων 138 . Επιπλέον, γίνονται εντελώς απρόσιτα αν αναζητηθούν χωρίς πίστη. 37. Σε έναν ενεργό άνθρωπο, ο Λόγος [του Θεού], συμπυκνωμένος από τους τρόπους [εφαρμογής] των αρετών, γίνεται σάρκα. Σε αυτόν που συλλογίζεται [τα Θεία μυστήρια], Αυτό, αφού εξευγενίζεται από πνευματικές εικασίες, γίνεται Αυτό που ήταν στην αρχή, δηλαδή ο Θεός ο Λόγος 139. 38. Αυτός που με τη βοήθεια απλών παραδειγμάτων και ρήσεων που αντιστοιχούν στην ικανότητα των ακροατών, τους παρουσιάζει την ηθική διδασκαλία του Λόγου, κάνει αυτόν τον Λόγο σάρκα. Και αυτός που εκθέτει τη μυστηριώδη θεολογία με τη βοήθεια υψηλών εικασιών κάνει τον Λόγο Πνεύμα. 39. Αυτός που θεολογεί καταφατικά, προερχόμενος από [καταφατικές] προτάσεις, κάνει τον Λόγο σάρκα, γιατί μπορεί να γνωρίσει τον Θεό ως Αιτία των [πάντων], προερχόμενος μόνο από [πράγματα] ορατά και απτά. Αυτός που θεολογεί αποφατικά, προερχόμενος από αρνητικές κρίσεις, κάνει τον Λόγο Πνεύμα, σαν να βρίσκεται στην αρχή του Θεού και να υπάρχει με τον Θεό (Ιωάν. 1:1). Γνωρίζει πραγματικά το Υπεργνωστικό, δεν βασίζεται σε οτιδήποτε προσιτό στη γνώση 140. 40. Αυτός που, όπως οι πατριάρχες 141, έμαθε να σκάβει μέσα του μέσω της [πνευματικής] δουλειάς και του στοχασμού του πηγαδιού της γνώσης, βρίσκει μέσα [τους] τον Χριστό, την Πηγή της Ζωής. Η σοφία μας καλεί να πιούμε από αυτήν: Πιείτε νερό από τα σκεύη σας και από τα πηγάδια της πηγής σας (Παροιμίες 5:15) - όσοι το κάνουν αυτό θα βρουν τους θησαυρούς Της που βρίσκονται μέσα μας. 41. Όσοι ζουν μια κτηνώδη και αισθησιακή ζωή κάνουν τον Λόγο [του Θεού] σάρκα με δική τους ευθύνη. καταχρώνται τα δημιουργήματα του Θεού για να ικανοποιήσουν τα πάθη [τους], αλλά δεν προσέχουν τον Λόγο της Σοφίας για να γνωρίσουν και να δοξάσουν τον Θεό, [με βάση] τα δημιουργήματά Του, και για να καταλάβουν πού, γιατί, για τι και πώς βρεθήκαμε ανάμεσα σε ορατά [πράγματα]. Αντίθετα, αυτοί, περιπλανώμενοι στο σκοτάδι αυτής της εποχής, νιώθουν και με τα δύο χέρια την άγνοια του Θεού. 42. Όσοι προσκολλώνται σε μία μόνο λέξη της Αγίας Γραφής 142 και δεσμεύουν την αξιοπρέπεια της ψυχής [τους] με τα δεσμά της σωματικής υπηρεσίας στο νόμο, κάνουν ντροπιαστικά τον Λόγο [του Θεού] σάρκα για τον εαυτό τους. Πιστεύουν ότι ο Θεός είναι ικανοποιημένος με τις θυσίες των παράλογων ζώων, φροντίζουν πολύ το σώμα, κάνουν τελετουργίες εξωτερικού εξαγνισμού, αλλά παραμελούν την ομορφιά της ψυχής, καλυμμένη με [βρώμικες] κηλίδες παθών - εκείνη την ψυχή, για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε κάθε δύναμη ορατών [πλασμάτων] και δόθηκε κάθε Θείος λόγος και κάθε Θείος νόμος. 43. Το Ιερό Ευαγγέλιο λέει ότι ο Κύριος ήταν προετοιμασμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών (Λουκάς 2:34). Επομένως, πρέπει να σκεφτούμε: δεν [όρισε] την πτώση εκείνων που βλέπουν την ορατή δημιουργία με μόνο αισθητά μάτια και ακολουθούν μόνο την [κυριολεκτική] ομιλία των Αγίων Γραφών, όντας, μέσω της ανοησίας τους, ανίκανοι να στραφούν στο νέο πνεύμα της χάριτος; Και [δεν Του ανατέθηκε] στην εξέγερση 143 εκείνων που ατενίζουν πνευματικά τα πλάσματα του Θεού και ακούνε πνευματικά τα λόγια Του, έχοντας μόνο έγνοιες για την αποκατάσταση της θείας εικόνας στην ψυχή με τα κατάλληλα μέσα [της εφαρμογής των εντολών; 44. Το γεγονός ότι ο Κύριος ήταν προορισμένος για την πτώση και την εξέγερση πολλών στον Ισραήλ μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με μια αξιέπαινη έννοια 144: για την πτώση των παθών και των κακών σκέψεων σε καθένα από τους πιστούς, για την εξέγερση των αρετών και κάθε θεοσεβή σκέψη. 45. Αυτός που θεωρεί τον Κύριο Δημιουργό μόνο αυτού που γεννιέται και χάνεται, Τον παίρνει, όπως η Μαρία Μαγδαληνή, για κηπουρό (Ιωάν. 20:15). Επομένως, ο Κύριος, προς όφελος ενός τέτοιου ανθρώπου, αποφεύγει να τον αγγίξει, αφού θεωρεί [τον Κύριο] ανίκανο να ανέλθει στον Πατέρα, και γι' αυτό του λέει: Μη με αγγίζεις (Ιωάν. 20:17). Γιατί [ο Κύριος] γνωρίζει ότι μπορεί να προκληθεί κακό σε όσους Τον πλησιάζουν με μια τέτοια καθημερινή διάθεση [ψυχής]. 46. Εκείνοι που κάθονται στη Γαλιλαία με τις πόρτες κλειστές στον τελευταίο όροφο από κίνδυνο από τους Ιουδαίους (Ιωάν. 20:19) 145 είναι εκείνοι που στη χώρα της Αποκάλυψης, επιφυλακτικοί από τα κακά πνεύματα, ανέβηκαν με ασφάλεια στα ύψη της θείας εικασίας, έχοντας, σύμφωνα με το έθιμο, έκλεισαν τις πόρτες του Θεού, χωρίς να τους φανεί ο Λόγος με άγνωστο τρόπο: επηρεάζοντας τις αισθήσεις. Τους χορηγεί, μέσω [πνευματικής] ειρήνης, απάθειας και έμπνευσης μέσω της παροχής του Αγίου Πνεύματος. αντιπροσωπεύει την εξουσία πάνω στα κακά πνεύματα και τους αποκαλύπτει τα σύμβολα των μυστικών Του. 47. Για όσους μελετούν τον Λόγο του Θεού σύμφωνα με τη σαρκική [κατανόηση], ο Κύριος δεν ανέβηκε στον Πατέρα. αλλά ανέβηκε στον Πατέρα [Του] για όσους Τον αναζητούν στο πνεύμα, μέσω υψηλών εικασιών. Άλλωστε, εμείς, όντας πεσμένοι, δεν αφομοιώνουμε πλήρως Αυτόν που από την αγάπη [Του] για την ανθρωπότητα, βρέθηκε πεσμένος για χάρη μας. Όταν όμως ανεβαίνουμε μαζί Του στον Πατέρα, αφήνουμε τη γη και κάθε τι γήινο, για να μην ειπωθεί σε εμάς, ως αδιόρθωτοι Ιουδαίοι: Όπου πάω εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε (Ιωάν. 8:21). Διότι χωρίς τον Λόγο είναι αδύνατο να είσαι με τον Πατέρα του Λόγου. 48. Η γη των Χαλδαίων είναι μια ζωή κυριευμένη από πάθη. είδωλα αμαρτιών δημιουργούνται σε αυτό και τους δίνεται λατρεία. Η Μεσοποταμία είναι μια εικόνα [της ζωής] που ταλαντεύεται μεταξύ καλού και κακού 146. Η Γη της Επαγγελίας είναι μια διανομή [της ψυχής] γεμάτη με κάθε καλό. Όποιος παραμελεί μια τέτοια κατάσταση [της ψυχής], όπως το παλιό Ισραήλ, παρασύρεται ξανά στη σκλαβιά των παθών, στερούμενος της ελευθερίας που του παραχωρήθηκε 147. 49. Πρέπει να σημειωθεί ότι κανένας από τους αγίους δεν κατεβαίνει οικειοθελώς στη Βαβυλωνία 148. Γιατί δεν είναι έθιμο όσων αγαπούν τον Θεό (και είναι αντίθετο με την κοινή λογική) να προτιμούν το χειρότερο από το καλύτερο. Αν κάποια από αυτά αφαιρεθούν με τη βία από τους ντόπιους, τότε με αυτό καταλαβαίνουμε εκείνους που, όχι από [δική τους] θέληση, αλλά λόγω αναγκαστικών συνθηκών, για να καθοδηγήσουν εκείνους που έχουν ανάγκη τη σωτηρία, αφήνουν τον υψηλότατο λόγο γνώσης και στρέφονται στην οδηγία για τα πάθη. Σύμφωνα με αυτό, ο μεγάλος Απόστολος αποφάσισε ότι ήταν πιο χρήσιμο να είναι κατά σάρκα, δηλαδή για χάρη των μαθητών του, να στραφεί στην ηθική οικοδόμηση, αν και ήταν γεμάτος από την επιθυμία να ελευθερωθεί από αυτήν και να είναι με τον Χριστό με απλή, ευφυή και εγκόσμια ενατένιση (Φιλ. 1:23-26). 50. Όπως ο Σαούλ βασανίστηκε κάποτε από ένα κακό πνεύμα, και ευλόγησε τον Δαβίδ, παίζοντας στην άρπα, του έδωσε ανάπαυση (Α' Σαμ. 16:23) 149, έτσι και κάθε πνευματικός λόγος θα αναπαύει το νου που κατέχεται [από τους δαίμονες], ευχαριστώντας τον με πνευματικές εικασίες και ελευθερώνοντάς τον από την κακή συνείδηση ​​που βασανίζει. 51. Όπως ο μεγάλος Δαβίδ, έτσι και ο μελαχρινός 151 (Α' Σαμουήλ 16:12) είναι αυτός που, μαζί με τη φωτεινή χαρά της ζωής σύμφωνα με τον Θεό, διαθέτει επίσης έναν λαμπερό λόγο γνώσης 152, σύμφωνα με τον οποίο [πνευματική] εργασία και στοχασμός συγχωνεύονται σε ένα. Το πρώτο λάμπει στους τρόπους [εφαρμογής] των αρετών και το δεύτερο φωτίζεται από τη θεία εικασία. 52. Η βασιλεία του Σαούλ είναι μια εικόνα σωματικής υπηρεσίας στο νόμο. Ο Κύριος κατήργησε αυτόν τον νόμο ως ατελή. Γιατί ο Απόστολος λέει: Ο Νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα (Εβρ. 7:19). Η βασιλεία του μεγάλου Δαβίδ είναι μια προεπισκόπηση της διακονίας του Ευαγγελίου, γιατί αγκαλιάζει στην καρδιά του όλες τις επιθυμίες του Θεού (Α' Σαμουήλ 16:1· Πράξεις 13:22). 53. Ο Σαούλ είναι ο φυσικός νόμος, στον οποίο ο Κύριος εμπιστεύτηκε αρχικά την κυριαρχία στη φύση 153. Αλλά επειδή παραβίασε την εντολή [του Θεού] μέσω της ανυπακοής [του], γλίτωσε τον Αγάγ, τον βασιλιά του Αμαλέκ (δηλαδή τη σάρκα) και παρασύρθηκε από τα πάθη, τότε η βασιλεία θα αφαιρεθεί από αυτόν ο Ισραήλ1: επ.), δηλαδή τον πνευματικό νόμο που γεννά τον κόσμο, που δοξάζει στον Θεό ναό στοχασμού. 54. Το όνομα «Σαμουήλ» ερμηνεύεται ως «υπακοή στον Θεό». Και ας ενεργεί ο Λόγος [του Θεού] ιερά μέσα μας για λίγο από υπακοή, αν και ο Σαούλ λυπάται τον Αγάγ, δηλαδή τον επίγειο νου, αλλά ο Λόγος-Ιερέας ζηλεύει να θανατωθεί, και ντροπιάζοντας τον αμαρτωλό νου, ως παραβάτη των θείων εντολών, τον χτυπά [με τα χτυπήματά Του] 154. 55. Όποτε ένας αλαζονικός νους, χρισμένος να πολεμά τα πάθη με το λόγο της διδασκαλίας, παύει να ερευνά με σωστή έρευνα για το τι πρέπει και τι δεν πρέπει να κάνει, από άγνοια πέφτει αιχμάλωτος των παθών 155. Μέσω αυτών των παθών, ο νους σταδιακά απομακρύνεται από τον Θεό, σε παραβίαση των άθελων της ζωής. μήτρα (Φιλ. 3:19), θέλοντας έτσι να βρει παρηγοριά από τους βασανιστές. Και τότε ο Σαούλ, που δεν άκουσε όλες τις συμβουλές του Σαμουήλ, πείθει τον εαυτό του ότι από ανάγκη στράφηκε στην ειδωλολατρία, τολμώντας να αμφισβητήσει τη μάγισσα σαν να ήταν κάποιο είδος θεού (Α' Σαμ. 28:7 κ.εξ.). 56. Αυτός που προσεύχεται για να λάβει το καθημερινό του ψωμί δεν αντιλαμβάνεται πλήρως και ολοκληρωτικά αυτό το ψωμί όπως πραγματικά είναι, αλλά μόνο όπως μπορεί να το αντιληφθεί. Ο Άρτος της Ζωής (Ιωάννης 6:35), ως Εραστής της Ανθρωπότητας, δίνει τον εαυτό Του [ως τροφή] σε όλους, αλλά όχι σε όλους εξίσου. Σε εκείνους που έχουν κάνει μεγάλες πράξεις δικαιοσύνης [Δίνει τον εαυτό Του] άφθονα, και σε [αυτούς που έχουν κάνει] μικρότερες πράξεις - σε μικρότερο βαθμό. στον καθένα - όσο του επιτρέπει η πνευματική του αξιοπρέπεια να δεχτεί [αυτόν τον Άρτο] 156. 57. Ο Κύριος άλλοτε είναι απών και άλλοτε παρών [μέσα μας]. Είναι παρών όταν συλλογίζεται πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12), αλλά απουσιάζει όταν στοχάζεται μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά και μαντεία. 58. Ο Κύριος είναι παρών, μέσω των αρετών, σε έναν άνθρωπο που αφοσιώνεται στην [πνευματική] εργασία, και απουσιάζει σε αυτόν που δεν αντιλαμβάνεται κανέναν λόγο αρετής. Και πάλι: Είναι παρών σε ένα άτομο που αφοσιώνεται στην ενατένιση [του Θείου] μέσω της αληθινής γνώσης των όντων, και απουσιάζει σε κάποιον που παρεκκλίνει από αυτή τη γνώση. 59. Αυτός που πέρασε από την ενεργητική κατάσταση στην κερδοσκοπική κατάσταση απουσιάζει από το σώμα. Θαυμασμένος, σαν από σύννεφα, στα ύψη της εικασίας, [βρίσκεται] στον καθαρό αέρα του μυστηριώδους στοχασμού, στον οποίο μπορεί πάντα να είναι με τον Κύριο. Αυτός που αδυνατεί να συλλογιστεί [θείες] εικασίες με καθαρό νου, χωρίς την επιρροή τους στις αισθήσεις (όσο είναι δυνατόν [για έναν άνθρωπο]), και που δεν μπορεί να περιέχει μια απλή λέξη για τον Κύριο, χωρίς αλληγορίες, απομακρύνεται από τον Κύριο. 60. Ο Λόγος του Θεού 158 ονομάζεται σάρκα όχι μόνο επειδή είναι ενσαρκωμένος, αλλά και επειδή ο Θεός Λόγος, που αρχικά συλλήφθηκε απλώς ως [είναι] με τον Θεό Πατέρα και ως κατέχοντας σαφείς και γυμνές εικόνες της αλήθειας σχετικά με όλα τα [δημιουργημένα πράγματα] 159, δεν περιέχει στον εαυτό Του ούτε παραβολή ούτε μια αλληγορική ερμηνεία σε ανάγκη, ούτε μια αλληγορική ερμηνεία. Όταν όμως ο Θεός Λόγος ήρθε σε ανθρώπους που δεν μπορούσαν να έρθουν σε επαφή με τα γυμνά νοητά [πράγματα] με το γυμνό τους μυαλό, τότε, μιλώντας τους σύμφωνα με το έθιμο τους, έγινε σάρκα, στην οποία συνδυάστηκαν ετερόκλητες [πολλαπλές] αφηγήσεις, αλληγορίες, παραβολές και σκοτεινά λόγια. Διότι ο νους μας, κατά την πρώτη επαφή [με τον Λόγο], έρχεται σε επαφή όχι με τον γυμνό Λόγο, αλλά με τον ενσαρκωμένο Λόγο, δηλαδή με την ποικιλομορφία των ρήσεων - τον Λόγο που υπάρχει από τη φύση του, αλλά σάρκα φαίνεται. Επομένως, επειδή είναι αληθινά ο Λόγος, φαίνεται σε πολλούς ως σάρκα και όχι ως Λόγος. Αλλά το νόημα της [Αγίας] Γραφής δεν είναι αυτό που φαίνεται σε πολλούς, αλλά κάτι άλλο. Άλλωστε, ο Λόγος γίνεται σάρκα μέσα από κάθε ένα από τα εγγεγραμμένα ρητά. 61. Είναι εγγενές στην αρχή της διδασκαλίας των ανθρώπων με ευσέβεια να έχουν ένα είδος σαρκικού χαρακτήρα. Διότι κατά την πρώτη επαφή με τη λατρεία του Θεού εξοικειωνόμαστε με το γράμμα, και όχι με το πνεύμα [της Αγίας Γραφής]. Καθώς προοδεύουμε πνευματικά, αφαιρώντας τη σαρκώδη μάζα των ρημάτων με τις πιο λεπτές εικασίες, γινόμαστε αγνοί, όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό, στον αγνό Χριστό για να έχουμε τη δύναμη να πούμε σύμφωνα με τον Απόστολο: Αν όμως γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν ξέρουμε (Β Κορ. 5:16). Είναι σαφές ότι αυτό συμβαίνει λόγω της απλής επαφής του νου με τον Λόγο, εκτός από εκείνα τα πέπλα που Τον τυλίγουν 160, και [συμβαίνει όταν], ξεκινώντας από τη γνώση του Λόγου μέσω της σάρκας, προχωράμε [στη γνώση της] δόξας Του ως μονογενούς του Πατέρα (Ιωάννης 1:14). 62. Αυτός που αναζητά τη ζωή στον Χριστό γίνεται ανώτερος από τη δικαιοσύνη που είναι στο νόμο και στη φύση. Αποκαλύπτοντας αυτό, ο θείος Απόστολος λέει: Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε περιτομή ούτε απεριτομή σημαίνει τίποτα (Γαλ. 6:15). Με τη λέξη «περιτομή» αναφέρεται στη δικαιοσύνη του νόμου και με τη λέξη «απεριτομή» υπαινίσσεται τη φυσική ισότητα 161. 63. Μερικοί αναγεννιούνται μέσω νερού και πνεύματος, ενώ άλλοι λαμβάνουν το βάπτισμα του Αγίου Πνεύματος και της φωτιάς (Ματθαίος 3:11, Ιωάννης 3:5). Νομίζω ότι και τα τέσσερα - το νερό, το πνεύμα, η φωτιά και το Άγιο Πνεύμα - είναι ένα και το αυτό Πνεύμα του Θεού. Για μερικούς, το Άγιο Πνεύμα, όπως το να ξεπλένει την εξωτερική σωματική βρωμιά, είναι νερό. Για άλλους, ως εκτελεστής καλών [πράξεων] αρετής, είναι απλώς ένα πνεύμα. για άλλους ακόμη, ως καθαρισμός των εσωτερικών λεκέδων [της αμαρτίας] στα βάθη της ψυχής. Είναι φωτιά. γιατί ο τέταρτος, όπως ο μεγάλος Δανιήλ, Αυτός, ως Δωρητής της σοφίας και της γνώσης, είναι το Άγιο Πνεύμα. Και από τη διαφορά στη δράση στο θέμα 162 το ένα και το αυτό Πνεύμα λαμβάνει διαφορετικά ονόματα. 64. Ο Νόμος έδωσε το Σάββατο, για να αναπαυθούν, όπως λέει, ο γάιδαρος και ο υπηρέτης σου (Εξ. 23:12) 163. Και τα δύο αλληγορικά δηλώνουν το σώμα. Διότι είναι ο γάιδαρος του ενεργού νου, που αναγκάζεται κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας να υπομένει βάρη και ωθείται από εικόνες αρετών. [Το σώμα είναι επίσης] ο υπηρέτης 165 του στοχαστικού [νου], ήδη έμπειρου στην εικασία, και υπακούει έξυπνα στις πνευματικές του εντολές. Και για τους δύο, το Σάββατο είναι η εκπλήρωση 166 ωφελειών, που πραγματοποιούνται μέσα τους μέσω της εργασίας και του στοχασμού, που φέρνουν σε κάθε [μυαλό] την κατάλληλη γαλήνη. 65. Αυτός που εκτελεί ενάρετες πράξεις με την κατάλληλη γνώση έχει σώμα σαν γαϊδούρι, που το προτρέπει με το μυαλό του να κάνει τις σωστές πράξεις. [έχει επίσης ένα σώμα] ως υπηρέτης, δηλαδή ως τρόπος ενεργητικής συνειδητοποίησης της αρετής ή του ίδιου του τρόπου που ενυπάρχει στη δημιουργία της αρετής, που αποκτήθηκε, σαν με χρήματα, με διακριτική λογική 167. Το Σάββατο είναι μια απαθής και ειρηνική κατάσταση ψυχής και σώματος, που γεννιέται από την αρετή ή την ιδιότητα του αμετάβλητου [acquired with its helpless]. 66. Ο Λόγος του Θεού γίνεται άχυρο και άχυρο για όσους ενδιαφέρονται ακόμα πολύ για τις σωματικές μορφές αρετής. Τρέφει το παθιασμένο μέρος της ψυχής τους για να υπηρετήσουν τις αρετές. Και για όσους ανατρέφονται σε στοχασμό και αληθινή αντίληψη των θείων [πράξεων], ο Λόγος του Θεού είναι ψωμί που τροφοδοτεί το νοήμον [μέρος της] ψυχής τους για τελειότητα που μοιάζει με τον Θεό. Επομένως, μαθαίνουμε ότι οι πατριάρχες μαζεύουν τρόφιμα στο δρόμο: ψωμί για τον εαυτό τους και άχυρο για τα γαϊδούρια τους 168. Και στο Βιβλίο των Κριτών, ο Λευίτης λέει στον γέρο που τον δέχθηκε στο σπίτι του στη Γαβαά: Υπάρχει ψωμί για εμάς και άχυρο για τα γαϊδούρια μας. δεν λείπει τίποτα από τους υπηρέτες σου (Κριτές 19:19) 169. 67. Ο Λόγος του Θεού είναι και ονομάζεται δροσιά, νερό, πηγή και ποτάμι, όπως είναι γραμμένο (Δευτ.32:2, Κύριος 15:3, 24:28-29). Είναι και γίνονται όλα αυτά σύμφωνα με την υποκειμενική δύναμη των αντιληπτών 170. Για κάποιους, [ο Λόγος του Θεού] είναι δροσιά που σβήνει τη φωτιά και τη δράση των παθών που εφαρμόζονται από έξω στο σώμα. Για άλλους που το εσωτερικό τους είναι καμένο από το δηλητήριο της κακίας. Είναι το νερό, που όχι μόνο καταργεί την επίδραση αυτής της κακίας, αλλά προσδίδει και ζωογόνο δύναμη για ευεξία. [Για άλλους ακόμη] που έχουν μια ανεξάντλητη και γεμάτη ροή δεξιότητα στον στοχασμό. Ο Λόγος του Θεού, ως Δότης της σοφίας, είναι η πηγή. Τέλος, είναι ένα ποτάμι για εκείνους που ξεχύνουν ευσεβή, δίκαιη, σωτήρια και ποταμόμορφη διδασκαλία, ποτίζοντας άφθονα ανθρώπους και ζώα, ζώα και φυτά. Και αυτό γίνεται για να θεοποιηθούν οι άνθρωποι, να ανυψωθούν από τις σκέψεις που εκφράζονται [στη Γραφή]. Εκείνοι που έγιναν σαν θηρία μέσω των παθών, θα ανακτούσαν ξανά τη φυσική τους λογική, αποκτώντας ξανά ανθρώπινη μορφή χάρη στην ακριβή εκπλήρωση των μεθόδων της αρετής. Όσοι γίνονταν σαν θηρία μέσω κακών συνηθειών και φρικαλεοτήτων θα επέστρεφαν στην πραότητα της φύσης [τους], εξευγενίζοντας 171 χάρη σε ευεργετική και ευγενική προτροπή. και εκείνοι που δεν ήταν ευαίσθητοι σε [πνευματικά] αγαθά όπως τα φυτά θα βρέχονταν μέσω της βύθισης στο βάθος του Λόγου [του Θεού], θα αποκτούσαν μια αίσθηση [πνευματικής] γονιμότητας και της δύναμης που τους τρέφει, και [με αυτόν τον τρόπο θα αντιλαμβάνονταν] την ποιότητα του Λόγου του Θεού 172. 68. Ο Λόγος του Θεού είναι η Οδός (Ιωάννης 14:6) για όσους, κατά την [πνευματική] εργασία, ξεπερνούν επιτυχώς και επιμελώς τα στάδια των 173 αρετών, χωρίς να παρεκκλίνουν ούτε προς τα δεξιά λόγω ματαιοδοξίας ούτε προς τα αριστερά μέσω της έλξης των παθών, αλλά κατευθύνουν την πορεία τους ακριβώς σύμφωνα με τον Θεό. Αυτό δεν μπόρεσε να το τηρήσει μέχρι τέλους ο Ασά, ο βασιλιάς του Ιούδα, για τον οποίο λέγεται ότι σε μεγάλη ηλικία ήταν άρρωστος με τα πόδια του (Α' Βασιλέων 15:23), [δηλαδή υπονοεί] την αδυναμία που τον έπιασε στο μονοπάτι της κατά Θεόν ζωής. 69. Ο Λόγος του Θεού ονομάζεται Θύρα (Ιωάννης 10:9), που εισάγει εκείνους που έχουν ξεπεράσει με επιτυχία ολόκληρο το μονοπάτι των αρετών, περπατώντας άψογα κατά μήκος του καταλόγου των [πνευματικών] δραστηριοτήτων. Και ως Φως αποκαλύπτει τους πάνφωτους θησαυρούς της Σοφίας. Διότι το ίδιο πράγμα [ο Λόγος του Θεού] είναι η Οδός και η Πόρτα και το Κλειδί και η Βασιλεία. Είναι το μονοπάτι, σαν Οδηγός 174. Το κλειδί είναι σαν αυτό που ανοίγει [τα μυστικά] θεϊκών [πράξεων] σε όσους αξίζουν και ανοίγεται από αυτούς, σαν μπουλόνι 175. Η πόρτα είναι σαν μια εισαγωγή [σε όσους αξίζουν στα Θεϊκά μυστικά]. Η βασιλεία κληρονομείται και γεννιέται σε όλους μέσω της κοινωνίας. 70. Ο Κύριος ονομάζεται Φως, Ζωή, Ανάσταση και Αλήθεια (Ιωάννης 8:12, 11:25, 14:6). Το φως είναι σαν φωτισμός για τις ψυχές, σαν διώκτης του σκότους της άγνοιας, σαν ένα διαφωτιστικό μυαλό για να κατανοήσει άφατα [μυστικά], ως αποκαλυπτικά μυστήρια που είναι ορατά μόνο στους καθαρούς [της καρδιάς]. Η ζωή είναι η αιτία της κίνησης σε [πράγματα] θεϊκά, κατάλληλη για ψυχές που αγαπούν τον Κύριο. Η ανάσταση είναι σαν να αφυπνίζεις τον νου από μια νεκρή κλίση προς τα υλικά [πράγματα], να τον καθαρίζεις από κάθε διαφθορά και νεκρότητα. Η αλήθεια είναι σαν να δίνεις στον άξιο μια αμετάβλητη ικανότητα στο καλό. 71. Ο Λόγος του Θεού ή ο Θεός Λόγος του Πατέρα είναι μυστηριωδώς παρών σε κάθε εντολή Του, και ο Θεός Πατέρας είναι φυσικά και αδιαίρετα παρών σε όλο τον Λόγο. Αυτός που αντιλαμβάνεται τη θεία εντολή και την εκπληρώνει, αντιλαμβάνεται τον Λόγο του Θεού μέσα σε αυτήν. Και αυτός που αντιλαμβάνεται αυτόν τον Λόγο μέσω της εντολής συν-αντιλαμβάνεται τον Πατέρα και το [Άγιο] Πνεύμα που φυσικά υπάρχουν μέσα Του. Διότι λέγεται: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αυτός που δέχεται αυτόν που στέλνω. Με δέχεται. και αυτός που με δέχεται δέχεται αυτόν που με έστειλε (Ιωάννης 13:20). Επομένως, αυτός που λαμβάνει την εντολή και την εκπληρώνει αντιλαμβάνεται μυστηριωδώς [ολόκληρη] την Αγία Τριάδα. 72. Ο Θεός δεν δοξάζεται από εκείνον που Τον τιμά μόνο με λόγια, αλλά από εκείνον που υπομένει σταθερά τις κακουχίες της εργασίας για χάρη της αρετής - και αυτός, με τη σειρά του, δοξάζεται από τον Θεό, αποκτώντας, ως είδος ανταμοιβής για την αρετή, τη δόξα του Θεού και τη χάρη της απάθειας. Διότι καθένας που δοξάζει τον Θεό μέσα του μέσω του πόνου για χάρη της αρετής κατά την [πνευματική] εργασία, δοξάζεται ο ίδιος στον Θεό μέσω της απαθούς ακτινοβολίας του Θείου κατά την ενατένιση 176. Γιατί ο Κύριος, πηγαίνοντας σε πόνο, λέει: Τώρα δοξάζεται ο Υιός του Ανθρώπου και ο Θεός δοξάζεται σε Αυτόν. Εάν ο Θεός δοξάστηκε μέσα Του, τότε ο Θεός θα Τον δοξάσει μέσα Του, και σύντομα θα Τον δοξάσει (Ιωάννης 13:31-32). Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ταλαιπωρία για χάρη της αρετής ακολουθείται από θεία χαρίσματα. 73. Όσο στην εκφορά της Αγίας Γραφής βλέπουμε τον Λόγο του Θεού, ενσαρκωμένο με διάφορες αλληγορίες, δεν διακρίνουμε ακόμη με το πνευματικό μάτι [μας] τον ασώματο, απλό, έναν και μοναδικό Πατέρα στο ασώματο, απλό, έναν και μοναδικό Υιό, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: Αυτός που με είδε και ο Πατήρ στον Πατέρα 14:9-10). Και χρειάζεται μεγάλη τέχνη να, αφού πρώτα εισχωρήσει κάτω από τα πέπλα των ρημάτων που περιβάλλουν τον Λόγο, μετά να δει με γυμνό νου Αυτόν [Τον Ίδιο], να υπάρχει στην αγνότητα της Ίδιας Του Ύπαρξης, όταν ο Λόγος αποκαλύπτει καθαρά τον Πατέρα μέσα Του, όσο αυτό είναι προσιτό στην αντίληψη των ανθρώπων. Και επομένως είναι αναγκαίο όποιος ευσεβώς αναζητά τον Θεό να μην νικηθεί από κανένα λόγο, μήπως αντιληφθεί τι υπάρχει γύρω από τον Λόγο αντί για τον ίδιο τον Λόγο. δηλαδή, για να μην αγαπάς με αναξιόπιστη αγάπη τις [κυριολεκτικές] ρήσεις της Γραφής αντί για τον ίδιο τον Λόγο [του Θεού] και για να αποφεύγεις αυτόν τον Λόγο με το νου, μη θεωρείς ότι είναι στη δύναμη των πέπλων [Του], όπως εκείνη η Αιγύπτια που, αντί για τον Ιωσήφ, κατέλαβε τα ρούχα του (Γέν. Ή: [για να μη γίνουμε σαν] τους παλιούς, που μαγεμένοι από την απλή λαμπρότητα του ορατού δεν παρατήρησαν ότι υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:25). 74. Ο λόγος της Αγίας Γραφής, χάρη στις πιο υψηλές εικασίες, απογυμνώνεται από [όλες] τη σωματική σύνδεση των ρήσεων που τη ντύνουν, εμφανιζόμενος σαν με μια λεπτή φωνή ψυχρότητας (Α' Βασιλέων 19:12) σε έναν άγρυπνο νου, και ιδιαίτερα [σε έναν τέτοιο νου], ο οποίος, έχοντας την αίσθηση της ευαισθησίας, μπορεί να εγκαταλείψει εντελώς τη δράση της φύσης. που αποκαλύπτει τον λόγο [του Θεού]: κάτι παρόμοιο συνέβη στον μεγάλο Ηλία, ο οποίος ανταμείφθηκε με ένα τόσο μεγάλο όραμα στη σπηλιά του Χωρήβ. Το "Horeb" ερμηνεύεται ως "σημείο" 177, και αυτό είναι μια συνήθεια των αρετών [που αποκτώνται] στο νέο πνεύμα της χάριτος. Η «σπηλιά» είναι η απόκρυψη της σοφίας [κρυμμένη] στο μυαλό. όποιος βρεθεί σε αυτό θα νιώσει μυστηριωδώς γνώση που είναι πάνω από [κάθε] συναίσθημα 178. σε αυτό, όπως λένε, κατοικεί ο Θεός. Όποιος, όπως ο Ηλίας (Α' Βασιλέων 19:8-11), αναζητά αληθινά τον Θεό, θα βρεθεί όχι μόνο στο Χωρήβ, δηλαδή ως αφοσιωμένος στην [πνευματική] εργασία, θα έχει την ικανότητα της αρετής, αλλά και στο σπήλαιο του Χωρήβ, δηλαδή ως εκείνος που αφιερώνεται στη συνήθεια, θα βρει τον εαυτό του στη συνήθεια, θα βρει τον εαυτό του στη συνήθεια. αρετές. 75. Όταν ο νους αποτινάξει τη [σκόνη] των πολλαπλών απόψεων για πράγματα που τον καλύπτουν, τότε ο λόγος της αλήθειας του αποκαλύπτεται ξεκάθαρα, δίνοντας αληθινή διδασκαλία γνώσης, που αφαιρεί τις πρόσφατες [αισθητηριακές] μνήμες του 179 σαν λέπια που πέφτουν από τα μάτια - παρόμοιο συνέβη και στον θεόπνευστο και μεγάλο Απόστολο Παύλο (Πράξεις 98:1). Η ζυγαριά είναι η αντίληψη των ρημάτων της Γραφής και μόνο, που εμποδίζει μια καθαρή έκκληση στον Λόγο της αλήθειας και μια αισθησιακά προκατειλημμένη ενατένιση των ορατών [πραγμάτων], τα οποία, [σαν εξώφυλλα], υπερτίθενται στη διεισδυτική εγρήγορση της ψυχής. 76. Ο Θείος Απόστολος Παύλος είπε ότι η γνώση του Λόγου είναι εν μέρει γνωστή (Α' Κορ. 13:9). Και ο μεγάλος Ευαγγελιστής λέει ότι η δόξα Του ήταν ορατή: Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς του Πατρός, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ιωάννης 1:14) 180 Δεν είπε ο Άγιος Παύλος ότι η γνώση του Λόγου είναι εν μέρει γνωστή; Γιατί είναι γνωστό σε κάποιο βαθμό μόνο από τις ενέργειές του. Η γνώση Του στην ουσία και την υπόσταση είναι εξίσου απρόσιτη σε κανέναν από τους αγγέλους και τους ανθρώπους 181. Και ο Άγιος Ιωάννης, ο τέλειος μεταξύ των ανθρώπων, με τη φράση ότι η δόξα του Λόγου σαρκώθηκε, μας διαφωτίζει για την Ενσάρκωσή Του, δηλαδή για το νόημα και τον σκοπό με τον οποίο ο Θεός έγινε άνθρωπος και έγινε ορατός στην πληρότητα της χάρης. Άλλωστε, όχι ως Θεός στην ουσία και Μονογενής Υιός, ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα, επισκιάστηκε από τη χάρη, αλλά ως άνθρωπος και ομοούσιος μαζί μας από τη φύση του σύμφωνα με την Οικονομία [του Θεού], επισκιάστηκε από αυτήν για χάρη μας που έχουμε ανάγκη από χάρη. Και εμείς, με την [πνευματική] μας ευημερία, λαμβάνουμε συνεχώς την ανάλογη χάρη από την πληρότητά Του. Επομένως, έχοντας διατηρήσει από μόνος του τέλειο και απαράβατο τον λόγο 182 για χάρη μας, ο ενσαρκωμένος Θεός του Λόγου, αποκτά την πλήρη δόξα της χάρης και της αλήθειας Εκείνου που για χάρη μας δοξάστηκε και αγιάστηκε τον εαυτό Του την ώρα του ερχομού Του (Ιωάννης 17:8-19). Γιατί [ο Άγιος Ευαγγελιστής] λέει: Όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν (Α' Ιωάννου 3:2). 77. Όσο η ψυχή κινείται από δύναμη σε δύναμη και από δόξα σε δόξα, δηλαδή προχωρά από [κατώτερη] αρετή σε μεγαλύτερη αρετή και ανεβαίνει από [λιγότερο εξυψωμένη] γνώση σε υψηλότερη γνώση, δεν παύει να έρχεται, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Η ψυχή μου έχει έρθει με πολλούς τρόπους (Ψαλμ. 119:6). Γιατί η απόσταση που πρέπει να διανύσει είναι μεγάλη και η γνώση που πρέπει να μάθει άφθονη, πριν πάει στον τόπο του θαυμαστού οικισμού, ακόμη και στον οίκο του Θεού, με φωνή αγαλλίασης και εξομολόγησης του θορύβου του εορτάζοντος (Ψαλμ. 42,5). Και με την επιτυχία [της] στη θεία εικασία, προσθέτει πάντα τη [δική της] νοητική φωνή σε άλλες νοητικές φωνές 183 μαζί με αγαλλίαση, χαρά και ανάλογη ευχαριστία, που γεννιούνται στο μυαλό [κατά την πνευματική ενατένιση]. Έτσι γιορτάζει ο καθένας που έχει λάβει το Πνεύμα της χάριτος, φωνάζοντας στην καρδιά του: «Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6). 78. Ο τόπος του θαυμαστού οικισμού (Ψαλμ. 41:5) είναι μια ικανότητα, απαθής και γεμάτη χάρη, σε αρετές. Ο Λόγος του Θεού, που γεννήθηκε με αυτή τη συνήθεια, στολίζει την ψυχή, σαν σκηνή, με την ομορφιά των διαφόρων αρετών. Και ο οίκος του Θεού είναι η γνώση, που δημιουργήθηκε από πολλές και διάφορες αρετές. Ο Θεός, που κατοικεί στην ψυχή χάρη σε αυτή τη γνώση, την χορταίνει από το ποτήρι της Σοφίας. Η φωνή της χαράς είναι ο [χαρμόσυνος] χορός της ψυχής στη θέα των θησαυρών των αρετών [που της δίνονται]. Η φωνή της εξομολόγησης είναι ευχαριστήρια για τη δόξα της γιορτής της Σοφίας [στην οποία ήταν προσκεκλημένη] 184. Ο θόρυβος [που γιορτάζει] είναι ένας μυστηριώδης έπαινος, που γεννιέται συνεχώς από το μείγμα και των δύο - χαράς και εξομολόγησης. 79. Αυτός που νικάει με θάρρος τα σωματικά πάθη, αντέχει σταθερά τη μάχη με τα ακάθαρτα πνεύματα και διώχνει τις σκέψεις τους από τα όρια της ψυχής του, ας προσευχηθεί να του δοθεί καθαρή καρδιά και να ανανεωθεί το σωστό πνεύμα στην κοιλιά του (Ψαλμ. 50:12). ώστε δηλαδή να αδειάσει τελείως από τις κακές σκέψεις και να γεμίσει με τη χάρη των θείων σκέψεων. Και αυτό για να γεννηθούμε πνευματικά στον φωτεινό και μεγάλο κόσμο του Θεού, που αποτελείται από ηθικές, φυσικές και θεολογικές εικασίες 185. 80. Αυτός που έχει καθαρίσει την καρδιά [του] όχι μόνο θα αναγνωρίσει τους λόγους [όλων] αυτού που είναι κατώτερο και μετά τον Θεό, αλλά θα δει επίσης στον εαυτό του, αφού περάσει από τα πάντα, τον υψηλότερο στόχο του καλού. Σε μια τέτοια καρδιά γεννιέται ο Θεός, και πάνω σε αυτήν την καρδιά, σαν σε κάποιες πλάκες του Μωυσή, θέλει να εγγράψει μέσω του [Αγίου] Πνεύματος 186 Τα δικά του γραπτά σε βαθμό που έχει μεγαλώσει σύμφωνα με την εντολή που μυστηριωδώς διατάζει: Πολλαπλασιάστε (Γεν. 35:11). 81. Μια καρδιά λέγεται καθαρή στην οποία δεν υπάρχει φυσική κίνηση προς οτιδήποτε [σαρκικό]. Χάρη στην ύψιστη απλότητα, ο Θεός γεννιέται σε μια τέτοια καρδιά και την εγγράφει πάνω της, σαν σε μια λεία πλάκα. Οι δικοί σας νόμοι. 82. Καθαρή καρδιά είναι εκείνη η καρδιά που παρουσιάζει τη μνήμη [της] στον Θεό ως εντελώς άμορφη και άμορφη, 187 και είναι έτοιμη να αποτυπωθεί μόνο από εκείνες τις εικόνες Του μέσω των οποίων είναι εγγενές να εμφανιστεί [ο Θεός]. 83. Ο νους του Χριστού, τον οποίο οι άγιοι αντιλαμβάνονται με το ρήμα: Έχουμε το νου του Χριστού (Α' Κορ. 2:16), δεν γεννιέται μέσα μας ως αποτέλεσμα της δύναμης της σκέψης. [δεν είναι] αναπόσπαστο μέρος του μυαλού μας και δεν κινείται με ουσιαστικό και υποστατικό τρόπο 188 στο μυαλό μας, αλλά [ο νους του Χριστού γεννιέται] ως δύναμη, με την ιδιότητά του να κάνει το μυαλό μας καθαρό και να του μεταδίδει τη δράση που κατευθύνεται προς αυτόν 189 . Διότι το να έχεις το νου του Χριστού, όπως το καταλαβαίνω, σημαίνει να σκέφτεσαι [συνεχώς] σύμφωνα με τον Κύριο και να σκέφτεσαι πάντα γι' Αυτόν. 84. Μιλάμε για το σώμα του Χριστού, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: Είμαστε το σώμα του Χριστού, και μεμονωμένα μέλη (Α' Κορ. 12:27) 190. Και γινόμαστε το Σώμα Του όχι λόγω της στέρησης των δικών μας σωμάτων και όχι επειδή μετακόμισε υποστατικά μέσα μας ή διαιρέθηκε στα μέλη [Του], αλλά επειδή, γινόμαστε σαν την αμαρτία του Κυρίου. Γιατί όπως ο Χριστός ήταν αναμάρτητος από [ανθρώπινη] φύση, σάρκα και ψυχή, χάρη στην οποία γίνεται κατανοητός από τη σκέψη ως άνθρωπος, έτσι και εμείς, που πιστέψαμε σε Αυτόν και ντυθήκαμε μαζί Του μέσω του [Αγίου] Πνεύματος, μπορούμε να είμαστε αναμάρτητοι μέσα Του σύμφωνα με το [δικό μας] θέλημα. 85. Η Γραφή [μιλά] τόσο για προσωρινούς αιώνες όσο και για [αιώνες] που περιλαμβάνει το τέλος άλλων αιώνων 192, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Τώρα ένας ως το τέλος των αιώνων (Εβρ. 9:26) 193 και τα ακόλουθα λόγια. Και πάλι υπάρχουν και άλλοι αιώνες, απαλλαγμένοι από την πρόσκαιρη φύση, [που θα είναι] αφού έρθει αυτή η ώρα και μετά την εποχή που σηματοδοτεί το τέλος των αιώνων, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: Έτσι στους επόμενους αιώνες θα δείξει υπέρτατο πλούτη (Εφεσ. 2:7) και τα ακόλουθα λόγια. Βρίσκουμε στη Γραφή πολλούς αιώνες: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Μερικοί αιώνες είναι αιώνες αιώνων. υπάρχουν αιώνες αιώνων, και αιώνες αιώνων (Β' Τιμ. 1:9), και γενιές συνδυασμένες με αιώνες. Και για να μην [κάνουμε λάθος] τι σημαίνει η Αγία Γραφή όταν μιλάει για πρόσκαιρους αιώνες, για αιώνες και γενιές, τι είναι απλώς αιώνες και τι είναι αιώνες, τι είναι εποχή και τι είναι εποχή αιώνων, δεσμευτήκαμε τώρα να μιλήσουμε γι' αυτό, αφήνοντας αυτό το ερώτημα να φέρει το τέλος της μελέτης. 86. Γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, υπάρχει κάτι αιώνιο 194. [Η Γραφή] έδειξε τι είναι, αλλά δεν κατονόμασε τι είναι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν. Ο Κύριος βασιλεύει για πάντα, και για πάντα, και ξανά (Εξ. 15:18). Επομένως, η αγνή Βασιλεία του Θεού είναι κάτι που ξεπερνά τους αιώνες. Διότι είναι ανεπίτρεπτο να πούμε ότι είχε μια αρχή ή αναμενόταν σε αιώνες και καιρούς. Πιστεύουμε ότι αυτή η Βασιλεία είναι η κληρονομιά, η κατοικία και ο τόπος εκείνων που σώζονται, όπως μεταδίδει η αληθινή διδασκαλία [της Εκκλησίας]. Είναι ο στόχος και το επιθυμητό όριο για εκείνους που αγωνίζονται και κινούνται [προς Αυτόν] και, μόλις βρεθούν σε Αυτόν, βρίσκουν γαλήνη από κάθε κίνηση, αφού δεν χρειάζεται πλέον να περάσουν από καμία εποχή ή χρόνο. Άλλωστε, μετά από όλα [αυτά] φτάνουν στον Θεό, που υπάρχει πριν από όλους τους αιώνες, τον οποίο η φύση των αιώνων δεν μπορεί να αποτρέψει. 87. Όσο κάποιος παραμένει σε αυτή τη ζωή, ακόμα κι αν είναι τέλειος σύμφωνα με αυτή τη θεώρηση και, χάρη στην εργασία και τη σκέψη, έχει εν μέρει γνώση, [το δώρο της] προφητείας και την εγγύηση του Αγίου Πνεύματος, ωστόσο δεν κατέχει την πληρότητά τους. Μόνο μια μέρα, μετά τη συμπλήρωση των αιώνων, θα φτάσει στο τέλειο πεπρωμένο - την Αλήθεια που αναπαύεται μέσα της, που αποκαλύπτεται άξια πρόσωπο με πρόσωπο, ώστε να μην κατέχουν μόνο μέρος της πληρότητας, αλλά να αποκτήσουν ολόκληρη την πληρότητα της χάριτος μέσω της κοινωνίας. Γιατί ο Απόστολος λέει: Όλα - είναι ξεκάθαρο ότι εννοεί αυτούς που σώζονται - θα έρθουν σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13), στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3). Και με την εμφάνισή τους όλα τα επιμέρους θα καταργηθούν. 88. Μερικοί ρωτούν: πώς θα γίνει η θεώρηση για εκείνους που είναι άξιοι τελειότητας στη Βασιλεία του Θεού; Θα είναι ανάλογο με την [πνευματική] πρόοδο και αλλαγή ή θα συνάδει με τη σταθερή ταυτότητα; 195 Πώς λοιπόν πρέπει να γίνονται αντιληπτές οι ψυχές και τα σώματα; – Αυτό μπορεί να απαντηθεί αρκετά σωστά κάνοντας μια σύγκριση με τη σωματική ζωή, όπου το νόημα της διατροφής είναι διπλό: προάγει την ανάπτυξη και συντηρεί αυτούς που τρώνε. Γιατί μέχρι να φτάσουμε στην τέλεια σωματική ωριμότητα, τρέφουμε για να αναπτυχθούμε. αλλά μόλις το σώμα σταματήσει να αναπτύσσεται, τρώμε μόνο για να διατηρήσουμε [τη ζωή] και όχι για να αναπτυχθούμε. Κατά τον ίδιο τρόπο, η έννοια της τροφής της ψυχής είναι διττή. Άλλωστε, τρέφεται για να υπερέχει σε αρετές και εικασίες μέχρις ότου, έχοντας περάσει από όλα τα υπάρχοντα [πράγματα], φτάσει στο μέτρο της ωριμότητας στην πληρότητα του Χριστού. Και όταν αυτό επιτευχθεί, τότε κάθε πρόοδος, που γίνεται με έμμεσο τρόπο για χάρη της ανάπτυξης και της ανάπτυξης, σταματά 196. [Η ψυχή ήδη] γεύεται κατευθείαν 197 αυτό που είναι πάνω από τη σκέψη, και επομένως [αποδεικνύεται ότι είναι] πάνω από την ανάπτυξη. Ο τύπος της άφθαρτης τροφής [προορίζεται] να διατηρήσει τη θεϊκή τελειότητα που του απονεμήθηκε. Χάρη στην εκδήλωση της απέραντης ομορφιάς αυτής της τροφής, [η ψυχή] αντιλαμβάνεται μέσα της την αιώνια και πανομοιότυπη καλοσύνη που εγκαθίσταται σε αυτήν. γίνεται θεός με τη συμμετοχή στη χάρη του Θεού, παύει κάθε δράση του νου και των συναισθημάτων και ταυτόχρονα παύουν μέσα της οι φυσικές ενέργειες του σώματος, ενωμένες με την ψυχή μέσω της αντίστοιχης συμμετοχής στη θέωση. Ώστε μόνο ο Θεός να γίνεται ορατός μέσω της ψυχής και του σώματος, ξεπερνώντας τις φυσικές τους ιδιότητες με την αφθονία της δόξας Του. 89. Μερικοί από τους αδιάκριτους αναζητούν ποια θα είναι η διαφορά μεταξύ της αιώνιας και της υποσχεμένης κατοικίας. Αυτή η διαφορά θα είναι στη χωρική πραγματικότητα ή θα είναι στην ψυχική και πνευματική ποιότητα και ποσότητα με την οποία διακρίνεται κάθε κατοικία; 198 Άλλοι πιστεύουν ότι είναι το πρώτο, άλλοι ότι είναι το δεύτερο. Αλλά αυτός που γνωρίζει ότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21) και ότι ο Πατέρας έχει πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2) 199 θα επιλέξει μάλλον το δεύτερο. 90. Μερικοί ρωτούν: ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Βασιλείας του Θεού και της Βασιλείας των Ουρανών; Διαφέρουν πραγματικά μεταξύ τους ή μόνο διανοητικά; 200 Σε αυτό η απάντηση πρέπει να είναι ότι δεν διαφέρουν στην πραγματικότητα, γιατί στην ουσία είναι ένα, αλλά μόνο διανοητικά. Άλλωστε, η Βασιλεία των Ουρανών είναι η κατανόηση της καθαρής και αιώνιας γνώσης των όντων σύμφωνα με τους λόγους που [διαμένουν] στον Θεό. Και η Βασιλεία του Θεού είναι η απόκτηση κατά χάρη αγαθών που είναι φυσικά χαρακτηριστικά του Θεού 201. Το πρώτο [κατακτάται] στο τέλος των πραγμάτων, και το δεύτερο [κατακτάται] διανοητικά μετά από αυτό το τέλος 202. 91. Οι λέξεις: Η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει (Ματθαίος 3:2) δεν σημαίνουν, νομίζω, μείωση του χρόνου 203. Γιατί [η Βασιλεία του Θεού] δεν θα έρθει με αξιοσημείωτο τρόπο. και δεν θα πουν: «Ιδού, είναι εδώ» ή: «Ιδού, εκεί» (Λουκάς 17:20–21), αλλά εξαρτάται από την [εσωτερική] σύνδεση μαζί Του των άξιων, που αντιστοιχεί στην πνευματική τους προδιάθεση σε αυτό το Βασίλειο. Εξάλλου, η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). 92. Η Βασιλεία του Θεού και του Πατέρα υπάρχει δυνητικά σε όλους τους πιστούς, αλλά στην πραγματικότητα 204 Είναι μόνο σε εκείνους που έχουν αποκηρύξει εντελώς τη διανοητική και σωματική διάθεση σε όλες τις [εκδηλώσεις] της ζωής εκ φύσεως, έχοντας αποκτήσει πνευματική ζωή για τον εαυτό τους, και που μπορούν να πουν: Και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20). 93. Η Βασιλεία των Ουρανών, όπως λένε μερικοί, είναι η ζωή των άξιων στον ουρανό. Άλλοι - ότι είναι η ισότιμη αγγελική διανομή αυτών που σώζονται. τρίτον - ότι η ίδια η εμφάνιση της θεϊκής ομορφιάς εκείνων που φέρουν την εικόνα των ουρανίων πραγμάτων (Α' Κορ. 15:49) 205. Και οι τρεις απόψεις, μου φαίνεται, είναι αληθινές. Διότι η μελλοντική χάρη δίνεται σε όλους, ανάλογα με την ποιότητα και την ποσότητα της δικαιοσύνης στον καθένα. 94. Αν κάποιος θαρραλέα και για πολύ καιρό περάσει τις θεϊκές μάχες μέχρι το τέλος σύμφωνα με την ενεργητική σοφία, τότε έρχεται στον κόσμο από τον Πατέρα μέσω [εκπλήρωσης] των εντολών και διατηρεί τον Λόγο [Του] μέσα του. Και όταν αυτός, έχοντας αποκαλυφθεί ως νικητής των παθών και των δαιμόνων, σταματήσει τον αγώνα με αυτά που γίνεται κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας, και περάσει μέσω της ενατένισης στην κερδοσκοπική σοφία, τότε [ο Θεός] ο Λόγος του επιτρέπει να αφήσει τον κόσμο και να πάει στον Πατέρα. Λέει λοιπόν ο Κύριος στους μαθητές: Με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι προέρχομαι από τον Θεό. Ήρθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα (Ιωάννης 16:27–28). Είναι πιθανό ότι ο Κύριος εδώ αποκαλεί «ειρήνη» τη σκληρή δουλειά των αρετών κατά τη διάρκεια της [πνευματικής] εργασίας. Ο «πατέρας» είναι μια εξαιρετική κατάσταση του νου, απαλλαγμένη από κάθε υλική σκέψη. Σύμφωνα με αυτή την κατάσταση, γεννιέται μέσα μας ο Λόγος του Θεού, σταματώντας τον πόλεμο κατά των παθών και των δαιμόνων. 95. Αυτός που μπόρεσε να αφανίσει τα γήινα μέλη με [πνευματική] εργασία (Κολ. 3:5) και να κατακτήσει, μέσω [εκπλήρωσης] των εντολών του Λόγου, τον κόσμο των παθών μέσα του, δεν θα αντέξει καμία θλίψη. Έχει ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο και βρέθηκε στον Χριστό - τον Κατακτητή του κόσμου των παθών και τον Δότη όλης της ειρήνης 206. Γιατί εκείνος που δεν έχει εγκαταλείψει τον εθισμό του στα υλικά [πράγματα] θα νικιέται πάντα από θλίψεις, γιατί η συνείδησή του αλλάζει ταυτόχρονα [με αυτά τα πράγματα], τα οποία εκ φύσεως είναι εγγενή στην αλλαγή. Και για όσους είναι εν Χριστώ δεν θα υπάρχει λόγος να νιώσουν καμία υλική αλλαγή. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: Αυτά σας είπα, για να έχετε ειρήνη μέσα μου. Στον κόσμο θα έχετε θλίψη. αλλά πάρτε καρδιά: Νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). Σε Εμένα - δηλαδή στον Λόγο της αρετής έχεις ειρήνη 208. [εσείς], απαλλαγμένοι από την άτακτη κίνηση και τη σύγχυση των υλικών παθών και πραγμάτων. Στον κόσμο - δηλαδή στον εθισμό στα υλικά πράγματα. Η θλίψη είναι [δηλαδή, αυτό που προκύπτει] λόγω της συνεχούς αλλαγής αυτών των υλικών πραγμάτων. Άλλωστε, τόσο αυτός που αγωνίζεται στις αρετές λόγω της εργασίας που συνδέεται με αυτόν, όσο και εκείνος που αγαπά τον [υλικό] κόσμο λόγω της απάτης που κουβαλούν μαζί τους τα υλικά [πράγματα], κυριεύονται από λύπη. Αλλά η μια λύπη είναι σωτήρια και η άλλη είναι διαφθορική και καταστροφική. Ο Κύριος χαρίζει απελευθέρωση και στους δύο: για τον έναν είναι η ειρήνη από τους κόπους των αρετών στον εαυτό του μέσω της απάθειας στον στοχασμό, για τον άλλον είναι η απελευθέρωση από τον εθισμό και η προσκόλληση σε ολέθρια [πράγματα] μέσω της μετάνοιας. 96. Η επιγραφή, η οποία σκιαγραφούσε την κατηγορία που ασκήθηκε κατά του Σωτήρα 209 2*®, έδειξε ξεκάθαρα ότι ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της ενεργητικής, φυσικής και θεολογικής σοφίας. Διότι, όπως [Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής] λέει, γράφτηκε στα ρωμαϊκά, ελληνικά και εβραϊκά (Ιωάν. 19:20). Νομίζω ότι «κατά τον ρωμαϊκό τρόπο» υποδηλώνει ενεργή [φιλοσοφία], γιατί το ρωμαϊκό βασίλειο, όπως ορίζεται από τον [προφήτη] Δανιήλ (Δαν. 2:36-45), είναι το πιο θαρραλέο από όλα τα επίγεια βασίλεια, και το θάρρος, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι χαρακτηριστικό της ενεργού [φιλοσοφίας]. Και «στα ελληνικά» [σημαίνει] φυσικός στοχασμός, γιατί, σε σύγκριση με άλλους λαούς, οι Έλληνες αφοσιώθηκαν περισσότερο από τους άλλους στη φυσική σοφία. Τέλος, «στα Εβραϊκά» σημαίνει θεολογικό μυστήριο, αφού αυτός ο λαός, από τους προγόνους του από την αρχή, σαφώς αφιερώθηκε [τον εαυτό του στην υπηρεσία] του Θεού 210. 97. Δεν πρέπει μόνο να θανατώνουμε τα σωματικά πάθη, αλλά και να σκοτώνουμε εμπαθείς λογισμούς στην ψυχή, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου [Δαβίδ]: Το πρωί σφάξαμε όλους τους αμαρτωλούς της γης, που κατανάλωσαν από την πόλη του Κυρίου όλους εκείνους που ασκούν ανομία (Ψαλμ. 100:8) - δηλαδή, άστοχα πάθη και σκότωσε τον βοή. 98. Όποιος ακολουθεί το δρόμο των αρετών άψογα και αταλάντευτα με ευσεβή και ορθή γνώση, θα δει, χάρη στην απάθεια, την έλευση του Θεού προς αυτόν. Άλλωστε, τραγουδώ και καταλαβαίνω με άμεμπτο τρόπο όταν έρχεσαι σε μένα (Ψαλμ. 100:2). Διότι «τραγούδι» εδώ σημαίνει ενάρετες πράξεις και «κατανόηση» σημαίνει θεωρητική γνώση που αντιστοιχεί στις αρετές. Σύμφωνα με αυτή τη γνώση, εκείνος που αγρυπνώντας στις αρετές, περιμένει τον Κύριό του, αντιλαμβάνεται τη Θεία Έλευση. 99. Ένας αρχάριος στην εκπλήρωση των εντολών δεν πρέπει να καθοδηγείται μόνο από την καλοσύνη, αλλά, ενθυμούμενος τις θείες εντολές, με [ασκητική] αυστηρότητα, να αποκτά για τον εαυτό του αφθονία [πνευματικότητας] και χάρη σε αυτό όχι μόνο να αγαπά διακαώς το Θείο, αλλά και με το φόβο [του Θεού] να απέχει από το κακό. Άλλωστε, θα Σου ψάλλω έλεος και κρίση, Κύριε (Ψαλμ. 100:1), ώστε εκείνος που χαίρεται από την λαχτάρα της αγάπης για τον Θεό να τον ψάλλει, και αυτός που σιωπά ο φόβος [του Θεού] να έχει επίσης το θάρρος να τον ψάλλει. 100. Αυτός που έφερε σε αρμονία σώμα και ψυχή μέσω της ευεργεσίας και της γνώσης έγινε η λύρα, ο αυλός και ο ναός του Θεού. Kifaroi - ως κάποιος που παρατηρεί σωστά την αρμονία των αρετών. φλάουτο - ως αντίληψη, μέσω θείας εικασίας, της εισπνοής του [Αγίου] Πνεύματος. ένας ναός - καθώς έγινε, λόγω αγνότητας του νου, ο τόπος κατοικίας του Λόγου [του Θεού]. Με άλλα λόγια, ο Θεός δεν μπορεί να θεωρηθεί με όρους χρόνου ή ποιότητας. Με άλλα λόγια, ο Θεός δεν έχει δική του φυσική εικόνα (εμφάνιση), δεν εκδηλώνεται δηλαδή σωματικά και ορατά (ἐκ φυσικῆς ἐμφάσεως). [ Κατά την προετοιμασία της διαδικτυακής δημοσίευσης, προσπαθήσαμε να αναπαράγουμε την ορθογραφία των λέξεων στις αρχαίες γλώσσες από το πρωτότυπο όσο το δυνατόν ακριβέστερα. Ωστόσο, διορθώσαμε κάποια εμφανή λάθη που περιέχονται στο δημοσίευμα που παρατηρήσαμε, χωρίς να τα σημειώσουμε συγκεκριμένα. – Editorial του ABC of Faith. ] Μιλάμε για την τριάδα οὐσία – δύναμις – ἐνέργεια; Οι προϋποθέσεις αυτής της διδασκαλίας τέθηκαν στην αρχαία φιλοσοφία, αλλά στο σύνολό της αναπτύχθηκε στην πατερική παράδοση, κυρίως από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και τον Ιωάννη τον Σκυθοπόλετο, από τους οποίους εξαρτάται ο σεβάσμιος άνθρωπος. Απόφθεγμα. Βλέπε: Schemood R. The Earlier Ambigua, σελ. 103–123. Ο Rev. Maxim εδώ αλλάζει ελαφρώς την παραπάνω τριάδα, η οποία εμφανίζεται ως «ουσία-κίνηση-δράση (ενέργεια).» Η κίνηση είναι το «μέσο», γιατί αναδύεται στην ουσία (εν δυνάμει περιέχεται σε αυτήν) και συνεπάγεται δράση, που είναι, λες, η «πραγμάτωση» της ουσίας. Η δράση είναι η ολοκλήρωση (τέλος - τέλος) της κίνησης που έχει προκύψει στην ουσία. Τα «λογότυπα» που περιορίζουν αυτή τη δράση θα πρέπει προφανώς να κατανοηθούν ως αυτή η εσωτερική ιδέα (ή αρχή) που καθορίζει αυτήν τη δράση. Ίσως ο απ. Μάξιμος εδώ αναφέρεται στην πρώτη και δεύτερη ουσία του Αριστοτέλη. Το ρήμα ὑπερδύναμαι με την έννοια του «έχω δύναμη που υπερβαίνει κάθε δύναμη» χρησιμοποιήθηκε σε σχέση με τον Θεό από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Ο Λεόντιος Ιεροσολύμων μίλησε επίσης για την «υπερισχυρή δύναμη των θαυμάτων», υπονοώντας τη θεϊκή φύση του Χριστού (βλ.: Lampe G. W. N. Or. cit., σ. 1438). Ο π. Μάξιμος, μιλώντας για ὑπερδυνάμενος ἵδρυσις, μάλλον εξαρτάται από αυτούς. Πιθανότατα, αυτό που εννοείται είναι εκείνο το εσωτερικό απαραβίαστο του Θεού, η «σταθερή κατάστασή» Του (ἕξις), στην οποία βασίζεται όλη η «ενέργεια». Όπως σημειώνει ο G. W. Balthazar, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, ακολουθώντας τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, συσχετίζει εδώ τις έννοιες «ηλικία» και «χρόνος» με την ουσία του κτιστού όντος. Και πάλι στο πνεύμα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης εννοείται από τον άγιο Μάξιμο σε αυτό το κεφάλαιο περιλαμβάνει και τον όρο διάστασις (στον Άγιο Γρηγόριο, συχνότερα - διάστημα), που σημαίνει, όπως λέγαμε, «απόσταση από τον εαυτό» («Anständigkeit von sich selbst») ή «χωρισμός». Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), σσ. 601–603. Ο Σεβ. Μαξίμ σε αυτή την περίπτωση διακρίνει τις έννοιες ἀΐδιον (συσχετίζεται με τον Θεό) και αἰών (συσχετίζεται με κτιστή ύπαρξη). Σύμφωνα με τον V. Lossky, «ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τονίζει ότι η αιωνιότητα του νοητού κόσμου είναι η κτιστή αιωνιότητα: αναλογίες, αλήθειες, αμετάβλητες δομές του κόσμου, η γεωμετρία των ιδεών που διέπουν τον κτιστό κόσμο, το δίκτυο των μαθηματικών εννοιών είναι ένας αιώνας, αιώνια αιωνιότητα, γιατί είχε την αρχή του χρόνου. ο αιώνας», ἐν αἰῶνι, και περνά από την ανυπαρξία στην ύπαρξη), αλλά αυτή είναι η αιωνιότητα που δεν αλλάζει και υποτάσσεται στη διαχρονική ύπαρξη. Η αιωνική αιωνιότητα είναι σταθερή και αμετάβλητη· μεταδίδει στον κόσμο τη διασύνδεση και την καταληπτότητα των μερών της. Άλλο, και αφού και οι δύο έχουν μια αρχή, είναι αμοιβαία ανάλογες. Ένας αιώνας είναι ένας στάσιμος χρόνος, ο χρόνος είναι ένας κινούμενος αιώνας Και μόνο η συνύπαρξή τους, η αλληλοδιείσδυσή τους μας επιτρέπει να σκεφτούμε τον χρόνο» (Lossky V.N. Δογματική Θεολογία, Σελ. 150–151). Ο Απ. Μαξίμ αναπτύσσει εδώ την ιδέα που εκφράστηκε ακριβώς παραπάνω (Ι, 2), διευκρινίζοντας ότι ο Θεός δεν μπορεί να κατανοηθεί στην «κατηγορία της σχέσης». Παρόμοιες σκέψεις αναπτύσσονται στα «Επιθεωρητικά Κεφάλαια»: το αληθινά και απόλυτα Ένα δεν έχει διαφορά. Το να μην υπάρχει διαφορά [στέκεται] πέρα ​​από οποιαδήποτε σχέση. αυτό που δεν έχει σχέση είναι φυσικά απεριόριστο και χωρίς αρχή. Επομένως, μόνο το Θείο είναι απαρχής, απεριόριστο, δεν έχει σχέση και διαφορά, γιατί, τόσο απλό. Είναι το Πιο Μοναδικό» (Epifanovich S.L. Materials... σελ. 34). Δείτε επίσης: Gatti M. L. Massimo il Confessore. Saggio di bibliografia generale ragionata e contributi per una riconstruzione Scientifica del suo pensiero metafisico e religiose.13. Milan76, p. Το νόημα της όλης φράσης, προφανώς, είναι ότι η γνώση των όντων επικεντρώνεται στις «ιδέες» ή τους «λόγους» τους, που έχουν σαφή σχεδίαση (ή «περιγραφή» - περιγραφήν) και σαφώς καθορισμένα όρια, σε αντίθεση με τη ρευστή παροδικότητα του φαινομενικού κόσμου, που είναι προσιτή σε εμάς στις αισθήσεις. Αυτή ακριβώς η «διατύπωση» των λόγων είναι που κάνει «πειστική» τη γνώση μας για τα υπάρχοντα πράγματα (πρὸς ἀπόδεξιν). Νυμφεύομαι. Εβραίους 11:1. Η λέξη «ύπόσταση» σε αυτή την περίπτωση μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «ουσία» [πράξεων που υπερβαίνουν το μυαλό και τη λογική] - παρόμοια σημασία αυτής της λέξης διατηρήθηκε στη χριστιανική θεολογία ακόμη και μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, εξαιρουμένων, φυσικά, εκείνων των περιπτώσεων όπου η έννοια της «υπόστασης» χρησιμοποιήθηκε με ειδική τριαδολογική και χριστολογική έννοια. Σε αυτό το κεφάλαιο ο Σεβ. Μαξίμ διατυπώνει πολύ ξεκάθαρα την κατανόηση της εκκλησίας για τη σχέση μεταξύ πίστης και γνώσης. Σύμφωνα με αυτόν, η πίστη είναι «το όργανο της πραγματικής αντίληψης και γνώσης της αλήθειας. Η φυσική δραστηριότητα της λογικής σε σχέση με το θέμα της πίστης δεν αμφισβητείται, αλλά ταυτόχρονα θεωρείται ότι η αλήθεια, αφομοιωμένη μέσω της πίστης, έχει τη δύναμη να διαφωτίζει και να ελκύει τον νου στον εαυτό του, ακόμη και πριν προλάβει να το καταλάβει ανεξάρτητα». Ως εκ τούτου, η πίστη δεν αντιτίθεται στη γνώση, αλλά είναι «η ίδια γνώση, αλλά προέρχεται από αναπόδεικτες αρχές». Επιπλέον, είναι «ακόμη ανώτερο είδος γνώσης σε σύγκριση με τη συνηθισμένη γνώση» (A. Brilliantov, ό.π., σ. 199). Η ιδέα του αδύνατου του Θείου ήταν ευρέως διαδεδομένη στην ελληνική φιλοσοφία και αρχικά έγινε αξίωμα της χριστιανικής θεολογίας (βλ.: Pelikan J. The Christian Doctrine, vol. 1, p. 52). Αλλά μια βασική διαφορά μεταξύ του χριστιανικού δόγματος και της ελληνικής κοσμοθεωρίας σε αυτό το θέμα προέκυψε αμέσως. Η χριστιανική θέση για αυτό το θέμα διατυπώθηκε με σαφήνεια από τον άγιο Γρηγόριο τον Θαυματουργό στο δοκίμιό του «Προς Θεόπομπο», το οποίο διατυπώνει την ακόλουθη κύρια θέση: «Ο Θεός, απαθής στα βάσανα, στην απαθία Του κυβερνά τα βάσανα, αφού με τα βάσανά Του έκανε τον ίδιο τον πόνο να υποφέρει... Ήρθε στον θάνατο, έγινε αληθινά μέτοχος του θανάτου, αλλά δεν υπέφερε από τον θάνατο. απαθής και αθάνατη δύναμη Εμφανίστηκε στο θάνατο και φεύγει από το θάνατο, ως Θεός» (Sagarda N.I. Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Νεοκαισαρείας, σελ. 314–315). Ήταν ακριβώς αυτού του είδους η οργανική ενότητα των αντινομιών, βαθιά ξένη προς την παγανιστική φιλοσοφία και θρησκεία των Ελλήνων, που διέκρινε θεμελιωδώς το χριστιανικό δόγμα από αυτούς. Δείτε: Crouzel N. La passion de l’impassible. Un essai apologétique et polémique du Ille siècle // L’homme devant Dieu. Mélanges offert au P.H. de Lubac. P, 1963, p. 269–279. Ο όρος περιγραφή, που συναντάται συχνά στα έργα του Αγίου Μαξίμου, εδώ υποδηλώνει ότι ο Θεός, όπως λέγαμε, περιέχει μέσα Του τον κόσμο των όντων, τον περιορίζει ή τον «περιγράφει». Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι παραπάνω ο Αιδ. Μάξιμος χρησιμοποιεί τον ίδιο όρο σε σχέση με τους «λόγους» των όντων. Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μαξίμ ακολουθεί με πολλούς τρόπους τον Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, ο οποίος λέει ότι ο άνθρωπος, ως εικόνα του Θεού, είναι γεμάτος με όλα τα καλά που ενυπάρχουν στο Πρωτότυπο (γιατί ο Θεός είναι όλος καλός), συμπεριλαμβανομένης της ικανότητάς του να είναι ελεύθερος και αυταρχικός. Βλέπε: Έργα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, μέρος 1ο, σελ. 140–141. Το επίρρημα ἁπλῶς μπορεί να γίνει κατανοητό τόσο με την έννοια της «απλότητας» - ένα από τα καταφατικά χαρακτηριστικά του Θεού - όσο και με την έννοια του «χωρίς διάκριση». Ως προς το πρώτο, το δόγμα της «απλότητας» του Θεού ήταν χαρακτηριστικό πολλών Πατέρων της Εκκλησίας και, ειδικότερα, του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Ο Μάξιμος στην Άμπιγκβα λέει ότι ο Θεός δεν αφήνει ποτέ τη δική Του αδιαίρετη Απλότητα ἐξιστάμενος). Βλέπε: PG 91, 1257. Αυτή η εικόνα του κεριού και της βρωμιάς έγινε αντιληπτή από τον Άγιο Μάξιμο από τον Ωριγένη, Βλέπε: Ωριγένης. Περί των απαρχών, σελ. 206. Η ήδη συναντώμενη διάκριση μεταξύ «εικόνας» και «ομοίωσης», ευρέως διαδεδομένη στην πατερική γραφή. Βλέπε σημείωση 138 στα «Κεφάλαια για την αγάπη». Δείτε επίσης: Ladner G.V. Bildbegriff bei den griechischen Vätern und der byzantinische Bilderstreit // Der Mensch als Bild Gottes. Hrsg. von L. Scheffczyk. Darmstadt, 1969, σ. 161–162. Ο Αιδ. Μαξίμ κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του χριστιανού ασκητή και του Ιακώβ (Γέν. 27), ο οποίος, σε αντίθεση με τον αδελφό του Ησαύ («ένας δασύτριχος άνθρωπος»), ήταν ένας «μαλακός άνθρωπος». Όπως πάντα, ο Σεβ. Μαξίμ προσπαθεί να ανακαλύψει το πνευματικό, εσωτερικό νόημα των ιστοριών της Αγίας Γραφής. Σε αυτή την περίπτωση, ο Ιακώβ, που παρομοιάζεται με ασκητή της ευσέβειας, τίθεται υπό αμφισβήτηση από τον ουράνιο Πατέρα σχετικά με την «εικόνα (τρόπο) γνώσης». Ένας τέτοιος γνήσιος (ή «δοκιμασμένος - δόκιμος) ασκητής δεν παίρνει τα εύσημα για την απόκτηση πνευματικής γνώσης, θεωρώντας την απροσδόκητο δώρο του Θεού. Όπως σημειώνει ο G.U. Balthasar, αυτό το κεφάλαιο συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με ένα απόσπασμα από το έργο του Φίλωνα της Αλεξανδρείας «Quod Deus sit immutabilis» (91–92), αλλά ο αιδεσιμότατος Μαξίμ αλλάζει μια σειρά από σκέψεις του Φίλωνα στο πνεύμα της χριστιανικής ασκητικής θεολογίας. Γενικά, «η κορυφαία ιδέα του κεφαλαίου είναι η τυπικά αλεξανδρινή συνέργεια ανθρώπου και Θεού» (θα διευκρινίζαμε – τυπικά Ορθόδοξη συνέργεια). Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), σ. 516–517. Αναμμένο. «να δείξω [αυτή τη γνώση]» (πρὸς ἐπίδεξιν). Scholia: "Μιλάμε για εκείνους που δεν κατακτούν [γνώση], αγωνίζονται [για αυτήν] για χάρη της καυχησιολογίας, αλλά αποτυγχάνουν εντελώς σε αυτό. Επομένως [τα λόγια]: "Γιατί πρέπει πρώτα να θέσει τα θεμέλια [για τη γνώση] με αγάπη για τον πλησίον του" και αυτά που ακολουθούν σημαίνουν ότι η αληθινή γνώση έρχεται σε κάποιον μόνο μέσω της σωματικής εργασίας, δηλαδή της ψυχής, μέσω της σωματικής εργασίας, δηλαδή μέσω της αγάπης. όλοι, «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Η σκέψη του μοναχού είναι ότι η αληθινή πνευματική γνώση δεν είναι μια μονόπλευρη (από την πλευρά του ανθρώπου) πράξη γνώσης. Αυτή είναι μια αμοιβαία διαδικασία, η ίδια «συνέργεια» που βασίζεται στην ορθόδοξη σωτηριολογία. Γενικά, σύμφωνα με τον Απ. Μαξίμ, η Άλωση παραβίασε την αρχική «συνέργεια», αντικαθιστώντας την με την αντιπαράθεση Θεού και ανθρώπου. Και μόνο η Ενσάρκωση του Θεού Λόγου, που αποκάλυψε την πλήρη συνάφεια της θείας και ανθρώπινης θέλησης, αποκατέστησε αυτό το χαμένο δώρο στην ανθρωπότητα. Στο δόγμα της «συνέργειας», ο Σεβ. Μαξίμ αναπτύσσει τη γενική πατερική παράδοση, αλλά ο μακαριστός άσκησε εδώ ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή πάνω του. Diadokh Photikiysky, Αιδ. Μακάριος της Αιγύπτου και Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Δείτε: Garrigues J.M. Maxime 1e Confesseur. La charité, avenir divin de l'homme, p. 121–127; Schönborn Ch. Die Christus-Ikone. Eine theologische Hinführung. Schaffhausen, 1984, σσ. 129–131. Μιλάμε για δεξαμενές αποθήκευσης κρασιού και λαδιού. Αυτό το απόσπασμα από το Rev. The Maxima είναι πολύ διαφορετικό από το κείμενο των Εβδομήκοντα. Αυτή η φράση αναπαράγει σχεδόν ακριβώς μια δήλωση του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (Legum allegor. 2, 36). Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), σ. 542–543. Η «επιστημονική» (ἐπιστημονικὴ) γνώση, σύμφωνα με τον Σεβ. Είναι σύμφυτη με το Μαξίμ, σαν να λέγαμε, να «διαβάζει» τις ιδέες («λογότυπα») των υπαρχόντων πραγμάτων. Είναι άχρηστο αν χωριστεί από την «πρακτική», δηλαδή την ηθική μεταμόρφωση του κόσμου. Μόνο η θρησκευτική (δηλαδή η χριστιανική) γνώση του κόσμου, αδιανόητη χωρίς «πράγμα», επιτρέπει στη γνώση να είναι αποτελεσματική. Ως εκ τούτου, «η ενατένιση του Θεού στη φύση, η θρησκευτική ενατένιση του κόσμου, παρά όλους τους περιορισμούς που συνδέονται με την «ησυχία», όχι μόνο δεν εξαλείφονται από τον χριστιανικό μυστικισμό, δεν αναγνωρίζονται ως άχρηστες και περιττές, ενόψει των ακόλουθων - ανώτερων - σταδίων και μορφών ενατένισης του Θεού. θεωρία και πρακτική του χριστιανικού ασκητισμού» (Zarin S. Op. cit., σελ. 425–426). Φυσικά, μια τέτοια γνήσια γνώση, το υψηλότερο σημείο της οποίας είναι η γνώση του Θεού, είναι αδύνατη χωρίς τη μεταμόρφωση του ίδιου του ανθρώπου από το Πνεύμα του Θεού - ιδέα που εκφράστηκε καθαρά αργότερα από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά στις Τριάδες του. Βλέπε: Meyendorff J. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Ν. Υ., 1982, σελ. 183. Η έμφαση στην πειραματική (ενεργητική) γνώση, που υπερβαίνει τις καθαρά θεωρητικές γνώσεις, είναι χαρακτηριστικό πολλών πατερικών έργων, ιδιαίτερα των ασκητικών. Βλέπε, για παράδειγμα, Απ. Μάρκος: «Εκείνος που έχει εγκαταλείψει τη δραστηριότητα και έχει εδραιωθεί στην απλή γνώση, αντί για δίκοπο μαχαίρι, κρατά ένα μπαστούνι, το οποίο κατά τη διάρκεια της μάχης, σύμφωνα με τη Γραφή (Ησ. 36:6), θα τρυπήσει το χέρι του και, μπαίνοντας σε αυτό, ακόμη και πριν από τους εχθρούς του, θα χύσει το δηλητήριο του Μαρκαδόρου και της αλαζονείας του Θεού». και Ασκητικοί Λόγοι, σελ. 16). Επίσης ευλογημένος. Διάδοχος: «Η γνώση από την εμπειρία συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό, χωρίς να προτρέπει την ψυχή να μιλήσει για αντικείμενα... Η σοφία... φανερώνει τις ίδιες τις πράξεις της γνώσης, γιατί η πρώτη είναι με τη δράση, η δεύτερη με τη λέξη συνήθως φωτίζει» (Popov K. Op. cit., σελ. 31–32). Σύμφωνα με τον Αιδ. Μαξίμ, ο Ιούδας πρόδωσε τον Κύριο, υποκινούμενος όχι από απληστία, αλλά από αγάπη για τη δόξα. Με το εὐγνώμονα μάθησιν εννοείται πιθανώς εκείνη η «τίμια (ειλικρινής) απόκτηση γνώσεων», η οποία είναι δυνατή μόνο μέσω της εφαρμογής των εντολών και επιτυγχάνεται μέσω μιας ενάρετης ζωής (δηλαδή με το «πράττοντας»). Ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός σχετικά με το κεφάλαιο αυτό σημειώνει ότι για τη γνώση του Θεού «πρώτα χρειάζεται κάθαρση της καρδιάς και μετά ευλαβική τόλμη» (Αρχιμανδρίτης Κυπριανός (Κερν), Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, σελ. 279). Ο π. Μάξιμος, ευθυγραμμισμένος με την ασκητική παράδοση του ορθόδοξου μοναχισμού, κατανοεί την Αποκάλυψη του Θεού στην ψυχή ως «φωτισμό» (ἔλλαμψις). Επιπλέον, το φως αυτής της Αποκάλυψης δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως μεταφορά. τα έργα των αγίων πατέρων δείχνουν ότι εδώ υπονοείται η πραγματική παρουσία του Θείου Φωτός. Από τον Αιδ. Μακάριο τον Μέγα έως τον Αιδ. Μάξιμο τον Ομολογητή, την παράδοση αυτή κληρονομεί ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος και μετέπειτα ησυχαστές. Βλέπε: Popov I.V. Μυστική δικαίωση του ασκητισμού στα έργα του αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, σελ. 35. Το νόημα αυτής της ερμηνείας του Σεβ. Το αξίωμα είναι ότι το «Σάββατο» (η ημέρα «ανάπαυσης» που έρχεται μετά από μια «εβδομάδα» κατορθωμάτων και μόχθων στον τομέα της πρακτικής εργασίας) νοείται ως η ώρα κατά την οποία γίνεται η φυσική ενατένιση. Αυτή τη στιγμή ο ασκητής «συλλέγει» ή «διαβάζει» (το ρήμα ἀναλέγω έχει και τις δύο σημασίες) τους «λόγους» των όντων και γεύεται την «κοινωνική γνώση των όντων» (τὴν θείαν τῶν ὄντων ἐπιστήμην), όπως οι μαθητές του Κυρίου τα μάδησαν στάχυα το Σάββατο. Πρβλ.: «Αυτός που με απορρίπτει και δεν δέχεται τα λόγια Μου έχει κάποιον που τον κρίνει· ο λόγος που είπα θα τον κρίνει την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 12:48). Ο βαθμός και η αξιοπρέπεια (τάξιν καὶ ἀξίαν) του «απλώς πιστού», «μαθητή» και «αποστόλου» του Αγίου Μαξίμου στην περίπτωση αυτή πιθανότατα υποδηλώνουν τα στάδια τελειότητας της χριστιανικής ζωής. Δεν είναι κάτι προκαθορισμένο και προκαθορισμένο, αλλά εξαρτάται από τη θέληση και την επιθυμία κάθε ανθρώπου να γίνει και «μαθητής» και «απόστολος». Η διάκριση μεταξύ «αποστόλων» και «απλών πιστών» παρατηρείται ήδη στον Ωριγένη, ο οποίος λέει ότι ο Κύριος μίλησε στους Αποστόλους πιο τέλεια πράγματα (perfectiora) και στο πλήθος (turbus) - ελαφριά και συνηθισμένα πράγματα (plana et communia) (βλ. chrétiennes, αρ. 7 bis)). Από αυτή την άποψη, ο Μαξίμ συγκρίνεται ευνοϊκά με τον Αλεξανδρινό δάσκαλο, επειδή του λείπει ο εσωτερισμός που είναι εγγενής στον τελευταίο. Αναμμένο. «Υπόσταση [πράξεων] που υπόκεινται σε διαφθορά». Σύμφωνα με τον Απ. Μάξιμο, ο νόμος του Μωυσή σχετίζεται με αισθητά πράγματα, που υπάρχουν στο χρόνο, γεννιούνται και χάνονται. Το Ευαγγέλιο εισάγει «την τάξη των νοητών πραγμάτων» (τὴν τῶν νοητῶν κατάστασιν). Εδώ τονίζει για άλλη μια φορά την πνευματικότητα του Χριστιανισμού σε σύγκριση με την υλικότητα, τη σωματικότητα της θρησκείας του Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι παραθέτει αυτό το απόσπασμα της Αγίας Γραφής ο Σεβ. Απόφθεγμα. Οι εκφράσεις «Σάββατα των Σαββάτων», «περιτομή της περιτομής» και «θερισμός θερισμών» υιοθετήθηκαν από τον Αιδ. Μάξιμο από τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας. Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 613. Μιλώντας για τα «Σάββατα», τα «Σάββατα» και τα «Σάββατα των Σαββάτων», ο Σεβ. Μαξίμ εννοεί με αυτά τα αποτελέσματα τριών σταδίων της πνευματικής ζωής: πρακτική δραστηριότητα, φυσική ενατένιση και μυστηριώδη θεολογία. Απλώς «Σάββατο» είναι η ανάπαυση της ψυχής ή η απάθειά της. Επιτρέπει στην ψυχή να στραφεί στη φυσική ενατένιση και η συνεχής εξάσκηση στην τελευταία («Σάββατα») δίνει στην ψυχή ελευθερία. Αυτή η ελευθερία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη μυστηριώδη θεολογία, στο στάδιο της οποίας δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη για ενατένιση του «θεϊκότερου λόγου της ύπαρξης» - η ψυχή, γεμάτη με αγάπη προς τον μοναδικό Θεό, αναγκάζει το νου να «αναδυθεί» από όλα όσα υπάρχουν και να σπεύσει μόνο προς τον Θεό. Όπως σημειώνει ο S. Zarin, «στα υψηλότερα επίπεδα, η «έκσταση» συνίσταται στην απομάκρυνση όχι μόνο από συγκεκριμένες εκδηλώσεις συνειδητής ζωής, αλλά και σε απόσπαση από τη δική του προσωπικότητα, λόγω της πλήρους και αδιαίρετης απορρόφησης ολόκληρης της προσωπικότητας στην ενατένιση του Θεού. Η ιδιότητα αυτού του στοχασμού σε αυτό το στάδιο είναι τέτοια που αποκλείει κάθε πιθανότητα οποιασδήποτε συγκεκριμένης εκδήλωσης συνειδητής ζωής. Οποιαδήποτε προσωπική ζωή φαίνεται να αναστέλλεται όχι μόνο στις πνευματικές και ψυχικές, αλλά και στις σωματικές της εκδηλώσεις. Το «Mind», αυτό το κέντρο της αυτοσυνείδητης ζωής ενός ατόμου, παραμένει εντελώς ακίνητο, αλυσοδεμένο και απορροφημένο από το αντικείμενο της περισυλλογής» (Zarin S. Op. cit., σελ. 460). «Sacramental Theology» Rev. Maximus μπορεί πιθανώς να συγκριθεί με την κατάσταση ενός ασκητή που ο St. ο στοχασμός γεννιέται από την προσευχή, και διακόπτει την προσευχή των χειλιών, και αυτός που προσεύχεται με περισυλλογή γίνεται ένα άψυχο σώμα, έχοντας έρθει σε αρπαγή... Γιατί η κίνηση της γλώσσας και της καρδιάς στην προσευχή είναι τα κλειδιά, και αυτό που έρχεται μετά από αυτό είναι ήδη η είσοδος στις κρυφές θαλάμες. Εδώ ας σιωπήσει κάθε στόμα, κάθε γλώσσα. ας σιωπήσει η καρδιά, αυτός ο φύλακας των σκέψεων, και ο νους, αυτός ο πιλότος των αισθημάτων, και η σκέψη, αυτό το ταχέως πεταχτό και ξεδιάντροπο πουλί, και ας πάψουν όλα τα τεχνάσματα τους» (Έργα όπως οι άγιοι του πατέρα μας Αββά Ισαάκ του Σύρου, σελ. 60). Τετ. Ευάγριος: «Δεν ονομάζω απάθεια την καταστροφή της πραγματικής αμαρτίας - αυτό λέγεται αποχή, αλλά το κόψιμο των εμπαθών σκέψεων στην ψυχή - αυτός ο Άγιος Παύλος ονόμασε πνευματική περιτομή του μυστικού Ιουδαϊού» (PG 79, 1229). Αυτή η φράση υποδηλώνει ότι ένας από τους τρόπους γνώσης και τιμής του Δημιουργού είναι η γνώση του δημιουργημένου κόσμου, η γνώση όχι στην «φαινομενική» ρευστότητά του, αλλά, θα λέγαμε, στη «δομή του λογοτύπου», δηλαδή στην πνευματική του βάση. Αυτό είναι απλώς «θερισμός», που συσχετίζεται με «πνευματική εργασία» και «φυσικό στοχασμό». Ακολουθεί ο «θερισμός των θερισμών», δηλαδή η «μυστηριακή θεολογία». Οι πνευματικοί «καρποί» που συλλέγονται κατά τη διάρκεια αυτών των «θερισμών» μεταφέρονται στον Θεό. Σύμφωνα με τον G.U. Balthasar, στο προηγούμενο κεφάλαιο οι σκέψεις του μοναχού συνδέονταν με «τον νόμο και τους προφήτες» (πρβλ. I, 35), και σε αυτό το κεφάλαιο μπορεί να εντοπιστεί η σχέση με το «Ευαγγέλιο». Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 615. Με άλλα λόγια, όταν σε καθένα από τα υπάρχοντα υπάρχει εσωτερική αντιστοιχία και ισορροπία μεταξύ της «ενέργειας» που λαμβάνεται από τον Θεό και της «ενέργειας» που κατευθύνεται προς τον Θεό, τότε ο Θεός «αναπαύεται». Αλλά αυτή η «ανάπαυση του Θεού» είναι ταυτόχρονα «ανάπαυση» για το πλάσμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Μαξίμ, ο Θεός δεν είναι μόνο η αιτία, αλλά και ο Στόχος κάθε κίνησης των όντων, και αυτός ο Στόχος είναι η «ανάπαυση» (στάσις). Βλέπε: Volker W. Zur Ontologie des Maximus Confessor // ...und fragten nach Jesus. Beitrage aus Theologie, Kirche und Geschichte. Festschrift für E. Barnikol. Β., 1964, S. 71. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεοπλατωνικού Πρόκλου, ό,τι υπάρχει, ιεραρχικά διατεταγμένο, χωρίζεται σε «μη επιτρέποντας τη συμμετοχή» (ἀμέθεκτος), «επιτρέποντας τη συμμετοχή» (μεθεκτός) και «συμμετοχή» (μετέχων) (βλ.: Roques R. L'univers dionysien. R., 1983– pp. Η ιδέα αυτή, προφανώς μέσω της Αρεοπαγητικής, έγινε αποδεκτή από τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, ο οποίος όμως διατηρεί μόνο τα δύο τελευταία μέλη αυτής της τριάδας. Ωστόσο, περιλαμβάνει μια παρόμοια ιδέα στη γενική σύνθεση του χριστιανικού δόγματος, όπου (βλ. επόμενο κεφάλαιο) παραμένει ένα βαθύ χάσμα μεταξύ των κτισμένων όντων και του Δημιουργού (ένα είδος «οντολογικού χάσματος»). Σύμφωνα με τον G.V. Florovsky, "υπάρχει μια άπειρη απόσταση μεταξύ Θεού και δημιουργίας, και αυτή είναι η απόσταση των φύσεων. Όλα απομακρύνονται από τον Θεό, και χωρίζονται από Αυτόν όχι από τόπο, αλλά από τη φύση - οὐ τόπῳ, ἀλλὰ φύσει, σύμφωνα με την έκφραση του Δαμασκηνού. Και αυτή η απόσταση δεν αφαιρείται ποτέ, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, καλύπτεται από την άμετρη αγάπη. Ορθόδοξη σκέψη 1. Παρίσι, 1928, σ. 179). Με άλλα λόγια, όλες αυτές οι ιδιότητες (καλοσύνη, αθανασία κ.λπ.) είναι αχώριστες από τον Θεό και η ύπαρξή Του είναι αδιανόητη χωρίς αυτές. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, «ο αριθμός επτά στη Βίβλο συμβολίζει «αυτόν τον κόσμο», τον πραγματικό δημιουργημένο κόσμο μας, που δημιούργησε ο Θεός σε επτά ημέρες. Ο αριθμός οκτώ συμβολίζει τον μελλοντικό κόσμο, την αιωνιότητα. Οκτώ είναι επτά συν ένα, οπότε η πρώτη και η όγδοη μέρα φαίνεται να συμπίπτουν στη σημασία τους: έτσι, Κυριακή είναι η τελευταία, όγδοη ημέρα, η πρώτη ημέρα της παλιάς δημιουργίας και το τέλος της νέας ημέρας. (Meyendorff I. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία, σελ. 152). Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ τονίζει επίσης την έννοια της «έβδομης ημέρας», η οποία, όπως λέμε, «περιγράφει» ή κλείνει και περιορίζει την κίνηση που ενυπάρχει στην προσωρινή ύπαρξη (τῆς χρονικῆς ἰδιότητος). Έτσι, η «έβδομη ημέρα» προετοιμάζει την «όγδοη ημέρα» και χρησιμεύει ως μετάβαση σε αυτήν. Γενικά, ο συμβολισμός αυτών των ημερών ήταν ευρέως διαδεδομένος στην πατερική και εν μέρει ανάγεται στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, για τον οποίο η «όγδοη ημέρα» συσχετίζεται με τον κατανοητό κόσμο. Βλέπε: Dolger F.J. Das Octogon und die Symbolik der Achtzahl // Antike und Christentum, 1934, Bd. 4, Hft. 3, σσ. 153–187. Η ειρήνη, με την έννοια της «ειρήνης» (εἰρήνη), δημιουργεί το νου ως ναό του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ χρησιμοποιεί και πάλι τον όρο «υπόσταση», που μάλλον υπονοεί την έννοια του «είναι, ύπαρξη, ουσία». Στην Ambigva κάνει λόγο για την «υπόσταση των πάντων των κτιστών» (τὴν πάντων τῶν γεγονότων ὑπόστασιν), η οποία χωρίζεται σε πέντε ζεύγη αντιθέτων (βλ. PG 91, 1304) - εδώ μιλάμε για τη γενική βάση του υλικού σύμπαντος. Σε αυτό το κεφάλαιο, ο όρος «υπόσταση» παίρνει μια ελαφρώς διαφορετική χροιά. η διευκρίνιση πᾶσαν υπαινίσσεται συγκεκριμένο, ατομικό ον. Η πληρότητα της θέωσης επιτυγχάνεται με τη «μυστική έκσταση», τη συγχώνευση με τον Θεό, η οποία, ωστόσο, δεν οδηγεί στη διάλυση του πνευματικού «εγώ» ενός ατόμου. Ο ασκητής που έχει ανταμειφθεί με τόσο μεγάλη χάρη, όπως λέμε, ήδη εδώ «ανασταίνεται από τους νεκρούς» (το ρήμα ἀνέστη υπονοεί και αυτή τη σημασία). Σκιαγραφώντας δύο μορφές εκδήλωσης της ιδέας της θέωσης στην αρχαία Εκκλησία (ρεαλιστική και ιδεαλιστική), ο I.V. Ο Ποπόφ αποδίδει τον αιδεσιμότατο Μαξίμ στην ιδεαλιστική κατεύθυνση και σημειώνει: «Για τους χριστιανούς στοχαστές της ιδεαλιστικής κατεύθυνσης, η θέωση είναι, πρώτον, ηθική ενότητα με τον Θεό, παρομοίωση με τις ιδιότητές Του, δεύτερον, αυτή η εσωτερική ενότητα που εδραιώνεται μεταξύ του γνωστικού υποκειμένου και της γνωστής αλήθειας, τρίτον, η συγχώνευση δύο αδιαίρετων σε ένα αίσθημα αμοιβαίας αγάπης και διαχωρισμού των δύο. Οι προσωπικότητες, όπως οι μπάλες υδραργύρου, που αγγίζουν η μία την άλλη, ενώνονται σαν σε ένα ον Ο άνθρωπος ενώνεται με τον Θεό με τη θεϊκότητα μιας ηθικά αλλαγμένης προσωπικότητας, την έκσταση του νου και την έκσταση της αγάπης» (Popov I.V. Η ιδέα της θεοποίησης στην αρχαία Ανατολική Εκκλησία, σελ. 191}. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει σε μεγάλο βαθμό με αυτήν την παρατήρηση, με εξαίρεση τη σύγκριση που γίνεται μεταξύ της θεοποίησης και της συγχώνευσης «σφαιριδίων υδραργύρου», η οποία φαίνεται ατυχής. Πιθανώς ο Απ. Μαξίμ εδώ εννοεί τη φράση του Κυρίου: «Τετέλεσε» (Ιωάν. 18:30). Η ήδη γνωστή τριάδα του Αιδ. Μαξίμ: «είναι» – «είναι καλά» – «αιώνιο ον» (βλ. σημ. 135). Ανατρέχει στον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, ο οποίος λέει ότι ο Χριστός, που προηγουμένως ήταν η αιτία της ύπαρξης και της ευημερίας για εμάς, μετά την Ενσάρκωση είναι η Αιτία όλων των καλών πραγμάτων, δηλαδή δεν δίνει μόνο «ζῆν» και διδάσκει «καλή ζωή» (εὐ ζῆν), αλλά είναι και ο Δωρητής της μελλοντικής «αιώνιας ζωής» (τὸ ἀε). Βλέπε: Clemens Alexandrinus, Protrepticus und Paedagogus, S. 7–8. Η διαφορά μεταξύ «λόγων» και «τροπών» σε αυτή την περίπτωση συσχετίζεται τόσο με τη διαφορά μεταξύ «πράξης» και «στοχασμού», όσο και με την ενότητά τους. Σε αυτό και τα επόμενα κεφάλαια, το πάθος και η Ανάσταση του Χριστού συμβολίζουν, μεταξύ άλλων, τη διαδικασία της πνευματικής επιτυχίας. Ως εκ τούτου, στο συγκεκριμένο μέρος μιλάμε για την Παρασκευή πριν από το Πάσχα, που στο κατά Ιωάννη 19:14 ονομάζεται «παρασκευή του Πάσχα». Η ουσία των διδασκαλιών αναπτύχθηκε εδώ. Το αξίωμα των σκέψεων είναι ότι η τοπική μας γνώση, ακόμη και η πνευματική γνώση («νοημοσύνη»), δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να συγκριθεί με αυτό το «όραμα πρόσωπο με πρόσωπο» που βραβεύονται οι δίκαιοι στον ουράνιο κόσμο. Αναμμένο. «από την ατιμία του θριάμβου» (θριάμβου καὶ ὀνείδους). Υπάρχει πιθανώς μια κρυφή σχέση εδώ με το γεγονός ότι ήταν σύνηθες για τους Ρωμαίους αυτοκράτορες να οδηγούν τους ηττημένους εχθρούς τους μαζί τους στη θριαμβευτική επιστροφή τους από τον πόλεμο, σαν να τους ντροπιάζουν δημόσια. Αναμμένο. «γνωρίζει την εμφάνιση όσων ειπώθηκαν» (τῶν λεγομένων τὴν ἔμφασιν). Πιθανότατα, ο Αιδ. Μαξίμ υπονοεί ότι ένας γνώστης προσπαθεί να κατανοήσει και να κατανοήσει την πνευματική ουσία των φαινομένων, η οποία κρύβεται πίσω από την εξωτερική τους εκδήλωση. Ειδικότερα, αγωνίζεται να κατανοήσει και να κατανοήσει το πνευματικό νόημα των γεγονότων της επίγειας ζωής και του θανάτου του Κυρίου. Φαίνεται ότι ο Απ. Μαξίμ εδώ έχει κατά νου τη γνωστή ευαγγελική ιστορία για τη σταύρωση του Κυρίου (βλ. Ματθ. 27:35· Μάρκος 15:24· Λουκάς 23:34· Ιωάννης 19:24· Ψαλμ. 21:19), όπως υποδεικνύεται από καθαρά ορολογικές συμπτώσεις. Μιλάμε για «αποτυπώματα» (τύπους) πιθανών αμαρτιών, τα οποία σχεδιάζονται από τη φαντασία μας και αποτυπώνονται στην ψυχή. Scholia: «Εμείς, παθιασμένοι με την αγάπη του χρήματος και θυσιαζόμενοι στον μαμωνά, καταγγέλλουμε αυτά τα λόγια». Αυτό και τα επόμενα κεφάλαια του G.U. Ο Μπαλτάσαρ αποκαλεί «το κέντρο αυτού του έργου» τον Σεβ. Μαξίμ, γιατί εδώ η σύνδεση μεταξύ του δόγματος της Οικονομίας της Ενσάρκωσης του Λόγου και της ίδιας της «θεολογίας» καταγράφεται με απόλυτη σαφήνεια. Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 628. Ο Σταυρός και ο Πανάγιος Τάφος δεν είναι μόνο ιστορικές πραγματικότητες, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, έχουν και μια καθολική, σαν να λέγαμε, «κοσμική» έννοια, γιατί καθορίζουν τον τρόπο ύπαρξης και του αισθητηριακού και του νοητού κόσμου (τὰ φαινόμενα και τὰ νοούμενα). Σύμφωνα με τον ορισμό του V.N. Ilyin, «στην συνολική ενότητα των όψεών του, ο σταυρός είναι ένα ζωντανό και συγκεκριμένο σύμβολο της βασικής υπερκοσμικής οντολογικής αλήθειας του Χριστιανισμού, η οποία μπορεί να διατυπωθεί ως ζωή μέσω θανάτου (προκοσμική και αιώνια), ως «πατώντας τον θάνατο από θάνατο» (σε χρόνο, οικονομικά). Η απαρχή οντολογία ανατέλλει. Γιατί ο Λειτουργικός του σταυρού είναι ο ίδιος ο απαρχής και αιώνιος Φορέας» (Ilyin V.N. Βασικά ερωτήματα του συμβολισμού του Σταυρού του Κυρίου // Ορθόδοξη σκέψη, τεύχος 1, σελ. 128). Είναι αυτή η θεία οντολογία του Σταυρού (όπως και του Τάφου) που ο άγιος Μαξίμ. Με άλλα λόγια, ο Θεός είναι ο Λόγος (Λόγος), όντας το συνδετικό κέντρο ολόκληρου του δημιουργημένου σύμπαντος. Ο Δημιουργός και Σωτήρας Του, ο Ίδιος δεν συνδέεται με φυσικούς δεσμούς μαζί του, γιατί υπερβαίνει απείρως κάθε δημιουργία. Ο π. Μαξίμ χρησιμοποιεί τον πληθυντικό («αιώνες, καιροί, τόποι»). Όσο για το «σχετικό», στην προκειμένη περίπτωση σημαίνει τη γνωστή αριστοτελική κατηγορία (μία από τις δέκα) «σχέσεις». Επομένως, σύμφωνα με τον Αδ. Μαξίμ, οι έννοιες «αιώνας, χρόνος και τόπος» συσχετίζονται με αυτήν την κατηγορία. Με άλλα λόγια, οι «λόγοι», που αποτελούν, λες, την «έξυπνη δομή» του αισθητηριακού κόσμου, καθιστούν δυνατή τη μερική γνώση του Λόγου, που ταυτίζεται με τη Σοφία του Θεού. Από την άλλη πλευρά, αυτοί οι «λόγοι» αντανακλώνται στον αισθητηριακό κόσμο και γίνονται προσβάσιμοι στην κατανόησή μας, αντανακλώνται στη γνώση ως «τρόποι εικασίας». Σύμφωνα με τον Ευάγριο, ο οποίος σε αυτήν, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, είναι ο αναμφισβήτητος προκάτοχος του Αγίου Μαξίμα, ο «καταληπτός κόσμος» στον οποίο εισέρχονται οι «καθαροί στην καρδιά», αποτελείται από τους «λόγους αυτού του κόσμου» (ἐκ τῶν λόγων τούτου τοῦ κόσμου). Δείτε: Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes, p. 384. Αυτές οι δηλώσεις του Σεβ. Μαξίμς υποδηλώνουν την ιδέα ότι η παραμονή μας στον αισθητηριακό κόσμο έχει παιδαγωγικό σκοπό: ενώ είμαστε ακόμα «μωρά εν Χριστώ», συνδεόμαστε μαζί του με ισχυρούς δεσμούς που παύουν να κρατούν εκείνους που έχουν φτάσει στην πνευματική ωριμότητα, δηλαδή έχουν αποκτήσει την αγιότητα της ζωής και την ανώτερη γνώση που αντιστοιχεί σε αυτήν. Scholia: "Αυτά τα λόγια στρέφονται κατευθείαν εναντίον των εικονομάχων. Σημειώστε ότι η γνώση [μας] εδώ ορίζεται ως μερική. Η σοφία του Θεού κατοικεί εξ ολοκλήρου στον κόσμο, σύμφωνα με τη ρήση του Θεολόγου: "Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος μέσω αυτού άρχισε να είναι" (Ιωάννης 1:10). Στη συνοδική μετάφραση - «προς αυτούς», αλλά στο κείμενο του Σεβ. το ρητό που αντιστοιχεί στο κείμενο των Εβδομήκοντα είναι «εμείς» (όπως στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση). Η ελληνική λέξη πόνος, εκτός από «κόπος, εργασία», μπορεί να σημαίνει «βάσανο, μαρτύριο, πόνο». Και οι δύο έννοιες αυτής της έννοιας είναι στενά αλληλένδετες. Ο Ηρώδης, ο Πιλάτος και οι Εβραίοι είναι σύμβολα της «πνευματικής φθοράς» της ψυχής, η οποία έχει σταματήσει στα κατώτερα επίπεδα γνώσης, και ως εκ τούτου προδίδει τον Λόγο του Θεού (Λόγο) λόγω του ότι καταπατά την «εικόνα του Θεού», που απαιτεί συνεχή πνευματική πρόοδο. Scholium: "Και ο καθένας μας, λόγω άγνοιας, προσκολλημένος σε αισθητήρια πράγματα, αποδίδει τον εαυτό του στο βασίλειο του Καίσαρα και παραδίδει τον Λόγο σε θάνατο στον Πιλάτο, δηλαδή στις αισθήσεις. Και αυτός που αμαρτάνει και αποκτά μοχθηρές συνήθειες υποτάσσεται ολοκληρωτικά στον Καίσαρα και τον Πιλάτο. Εβραίος είναι αυτός που απορρίπτει τη διαβολική βασιλεία του Θεού." Οι «Ιουδαίοι» εδώ αναφέρονται σε εκείνους τους «φυσικούς» που δεν λαμβάνουν «τα του Πνεύματος του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Και η απόρριψη αυτού του Πνεύματος τους οδηγεί φυσικά στην τυραννία του διαβόλου (βλέπε Ιωάννη 8:44). Ο π. Μάξιμος εδώ, όπως και σε πολλούς άλλους χώρους του έργου του, παραμένει πιστός σε εκείνη την «εκκλησιαστική γνώση», που έλαβε τη μεγαλύτερη ανάπτυξη στα έργα των Αλεξανδρινών θεολόγων. Έτσι, για τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό, η ενότητα του «πράττειν» και του «γνωρίζοντας» αποτελεί την ουσιαστική στιγμή του ιδεώδους του «γνωστικού της εκκλησίας», και επομένως η «γνώση» είναι «η τελειότητα της πίστης και η ηθική της πλευρά» (D. Mirtov, ό.π., σ. 205). Οι απαρχές αυτής της «εκκλησιαστικής γνώσης ανάγονται στην Καινή Διαθήκη, όπου η αληθινή χριστιανική «γνώση» είναι επίσης άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική βελτίωση ενός χριστιανού» (Zarin S. Op. cit., σ. 391). Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Το πνευματικό (καταληπτό) σπαθί είναι μια πνευματική λέξη που χωρίζει την ψυχή από το σώμα ή από την κακία και την άγνοια» (Les six centuries des «Kephalaia Gnostica» d’Evagre le Pontique, σελ. 187). Στο κείμενο (το οποίο προφανώς είναι κατεστραμμένο εδώ) υπάρχει τὸ εὖ («καλό»). αλλά πιθανώς εὖ εἶναι («ευεξία») υπονοείται. Αυτό αναφέρεται στο γράμμα iota, που στα ελληνικά αντιπροσωπεύει τον αριθμό δέκα. Μπορεί να μεταφραστεί: «Ο κόσμος των αρετών που αντιστοιχούν στην [πνευματική] εργασία». Αλλά το πλαίσιο ολόκληρης της φράσης υποδηλώνει την επιλεγμένη επιλογή μετάφρασης. Η δοτική περίπτωση (τῷ πνεύματι) εδώ μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με την ενόργανη έννοια: «δια του Πνεύματος». Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, μιλάμε μάλλον για την πνευματική ωρίμανση του Κυρίου στην ανθρωπότητα, η οποία επέτρεψε στη Θεϊκή Του φύση να αποκαλυφθεί με πλήρη ισχύ. Οπότε, νομίζω, καλύτερα να μεταφράσουμε το επίρρημα φυσικῶς. Αυτό το κεφάλαιο δίνει διαφορετικό συμβολισμό του αριθμού 30, σε σχέση με το προηγούμενο, όπου θεωρείται μυστικῶς. Ο Αιδ. Μαξίμ φαίνεται να σκιαγραφεί διάφορα επίπεδα κατανόησης τέτοιου συμβολισμού: το επίπεδο της φυσικής ενατένισης (φυσικῶς), της πράξης (πρακτικῶς) και της εικασίας (γνωστικῶς). Πιθανώς η τελευταία, σε συσχετισμό με τὴν πάνσοφον θεολογίαν, περνά οργανικά στο επίπεδο της μυστικιστικής (μυστικῶς) θεολογίας. Κάτω από το «καλύτερο» ο Σεβ. Μαξίμ κατανοεί την πνευματική αρχή σε ένα άτομο (ψυχή, μυαλό), και από το «χειρότερο» - τη σαρκική, σωματική αρχή. Νυμφεύομαι. δηλώσεις του αιδεσιμότατου Theodore Studite: «ο ανώτερος δεν πρέπει να υποδουλώνεται από τον κατώτερο, αυτός είναι ο καλύτερος νόμος για την ψυχή και το σώμα» και «το σώμα είναι επιβήτορας, αν παχύνει πολύ, τότε τρελαίνεται και ανατρέπει το μυαλό του αναβάτη» (από: Dobroklonsky A.P. St. Theodore andsa, p.Theodore, p. 471). Scholium: "Επειδή ο εγωισμός και η λαιμαργία προέρχονται από την άγνοια του Θεού, και μέσω αυτών πέφτουμε σε προσκόλληση στη σάρκα στον κόσμο. Και αν, μέσω της αγάπης για τον Θεό, ενεργώντας προς τον πλησίον μας μέσω της τήρησης των εντολών, δεν βρεθούμε έξω από αυτές τις [κακές], τότε δεν θα μπορέσουμε να παραμείνουμε αμετάβλητοι στην καλοσύνη." Ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί τον όρο σιγή, που εν προκειμένω σημαίνει το ανέκφραστο και ανέκφραστο του Θείου. Αυτή η έννοια απαντάται με την ίδια έννοια στη «Μυσταγωγία» (κεφάλαιο 4). Τέτοια χρήση λέξεων ήταν αρκετά διαδεδομένη σε μια σειρά από θρησκευτικά και φιλοσοφικά κινήματα της ύστερης αρχαιότητας (Γνωστικισμός, Ερμητισμός, Νεοπλατωνισμός) (βλ.: Bauer W. Wörterbuch zum Neuen Testament, S. 1485–1486). Ανεξάρτητα από αυτές τις τάσεις, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος έγινε ο πρώτος χριστιανός συγγραφέας που χρησιμοποίησε αυτόν τον όρο σε σχέση με τον Θεό. Λέει ότι υπάρχει ένας Θεός, ο οποίος αποκαλύφθηκε μέσω του Ιησού Χριστού του Υιού Του, ο οποίος είναι ο Λόγος Του, που προήλθε από τη Σιωπή προελθών) (βλ.: Ignace d’Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe. P., 1969, σελ. 86 (Πηγές 86 (Πηγές 10)r.). Εδώ μιλάμε για την Ενσάρκωση του Λόγου, με την οποία ο Θεός έσπασε τη «Σιωπή» Του, κάνοντας τον εαυτό Του ορατό στη δημιουργία (πρώτα απ' όλα στους ανθρώπους). Μετά τον άγιο Ιγνάτιο, ο όρος αυτός χρησιμοποιήθηκε στη «θεολογία» του από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (βλ.: Lampe G. W. H. Or. cit., σ. 1232). Το πιθανότερο είναι ότι ο σεβασμιώτατος εξαρτάται και από τους δύο. Απόφθεγμα. Το τελευταίο χαρακτηρίζεται επίσης από τον ισχυρισμό ότι η «Σιωπή» του Θεού πρέπει να αντιστοιχεί στην ευλαβική μας «σιωπή» να Τον τιμούμε. Στην Ambigva, μιλώντας για το μυστήριο της Ενσάρκωσης, αναφέρει ότι αυτό το μυστήριο «φιλοξενεί» μόνο μία πίστη, η οποία σέβεται σιωπηλά τον Λόγο (σιγῇ τιμῶσα τὸν Λόγον), στη φύση του οποίου δεν αντιστοιχεί κανένας λόγος [κτιστών] όντων. Βλέπε: PG 91, p. 1057. Όπως και στην προηγούμενη φράση του ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί τον όρο ὑποκείμενον, που έχει και την έννοια του «υποστρώματος, βάσης» και την έννοια του «υποκειμένου, υποκειμένου». Με άλλα λόγια, η ουσία είναι πρωταρχική (προϋποκειμένην) σε σχέση με την ικανότητα που εμπεριέχεται σε αυτήν. Η ερμηνεία της εικόνας του Μωυσή σε αυτό και τα επόμενα κεφάλαια συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με τις σκέψεις του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ο οποίος λέει ότι ο Μωυσής, τολμώντας να μπει στο σκοτάδι της άγνοιας, βρέθηκε μέσα σε αόρατες [οντότητες], δηλαδή διείσδυσε στο «άδυτο της θείας μυσταγωγίας» και του απονεμήθηκε «η θεία διδασκαλία». Δείτε: Grégoire de Nysse. La vie de Moïse, σελ. 82–92. Εδώ. Ο Μάξιμος αναπτύσσει σκέψεις τόσο χαρακτηριστικές της αρεοπαγίτικης θεολογίας σχετικά με το «Θείο Σκότος». Βλέπε: V. Lossky. Η αποφατική θεολογία στις διδασκαλίες του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη // Θεολογικά Έργα, 1985, αρ. 26, σελ. 167. Αναμμένο. «παραδειγματική γνώση των όντων». Μιλάμε για τη γνώση των ουράνιων πρωτοτύπων («λόγοι»;) των γήινων πραγμάτων. Το υπονοούμενο είναι: «κατέρχεται από το όρος Σινά», όπως ο Μωυσής, ο οποίος είναι ένας τύπος πνευματικά τέλειου Χριστιανού. Νυμφεύομαι. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: η σκηνή είναι ο Χριστός, «Δύναμη Θεού και Θεού Σοφία»· Αυτή, όντας από τη φύση Της όχι φτιαγμένη από τα χέρια, είναι χτισμένη ανάμεσά μας. Επομένως, είναι ταυτόχρονα άκτιστος, χάρη στην «προϋπάρχειν» Της, κτιστή, αφού αποκτά την υλική Της δομή. Δείτε: Grégoire de Nysse. Vie de Moïse, σελ. 220. Εδώ. Ο Μάξιμος συνοψίζει σε λίγες φράσεις τις βασικές αρχές της ερμηνείας του, που είναι στην παράδοση της αλεξανδρινής σχολής. Η παρομοίωση της Αγίας Γραφής με τον άνθρωπο αναπτύσσεται λεπτομερέστερα στο Κεφ. 6 «Μυσταγωγίες». Μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως εξής: «Η ίδια η αλήθεια, που ήρθε σε μας (διαθέσιμο σε εμάς) μέσω των επιστολών». Όσον αφορά την πνευματική επιτυχία, το επίπεδο του «νόμου» αντιστοιχεί στη «νηπιακή ηλικία εν Χριστώ» (Α' Κορ. 3:1-3). Όπως δείχνουν τα επόμενα κεφάλαια, οι «προφήτες» σχετίζονται με την «ψυχή» και το Ευαγγέλιο με το «πνευματικό» επίπεδο αυτής της ευημερίας. Αναμμένο. «Ο Λόγος κατά Κύριο» ή «Ο Λόγος εν Κυρίω» - με αυτή τη φράση ο Απ. Μάξιμος υποδηλώνει την εκδήλωση του Λόγου στους ανθρώπους. Ο π. Μάξιμος ακολουθεί ακριβώς το κείμενο των Εβδομήκοντα. Η Συνοδική μετάφραση παραλείπει τη λέξη «ομορφιά». Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μάξιμος προεξοφλεί σαφώς τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά και των ησυχαστών, οι οποίοι «ταυτίζουν τη θεία πραγματικότητα, η οποία είναι αγία, με το φως που είδαν οι μαθητές του Κυρίου στη Μεταμόρφωσή Του στο Θαβώρ» (Meyendorff I. Introduction to Patristic Theology, p. 343). Διότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, «Πριν από την αμαρτία, ο Αδάμ συμμετείχε σε αυτό το θείο φως και λαμπρότητα και, ντυμένος με αλήθεια, σαν με ιμάτιο δόξης, δεν ήταν γυμνός. Ο Κύριος έδειξε την εικόνα αυτού του φωτός στους μαθητές στο Θαβώρ, αποκαλύπτοντας τι ήμασταν κάποτε και τι σκοπεύει να μας κάνει τον επόμενο αιώνα». (Επίσκοπος Αλέξιος. Βυζαντινοί εκκλησιαστικοί μύστες του 14ου αιώνα. Καζάν, 1906, σ. 26). Αυτός ο μυστικισμός του Θαβώρ φωτός καθόρισε όχι μόνο όλο τον ορθόδοξο ασκητισμό και θεολογία, αλλά άφησε και ανεξίτηλο αποτύπωμα στη βυζαντινή τέχνη. Βλ.: Χαρλαμπίδης Σ. Η έννοια της παράστασης του φωτός του Θαβώρ στη βυζαντινή τέχνη // Κληρονομία, 1975, τ. 7, σελ. 123–129. Όπως σημειώνει ο K. De Vogt, αυτό το κεφάλαιο, η αρχή του οποίου είναι απόσπασμα του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου («Slovo» 31), στη χειρόγραφη παράδοση είχε επίσης τη δική του ιδιαίτερη ζωή. Σε ορισμένα χειρόγραφα, ειδικότερα, εμφανίζεται με τον τίτλο «Επίλογος, ή Σχόλιο στο Σύμβολο της Πίστεως του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού». Βλ.: De Vogt S. εκτός 715 b: un texte de Maxime le Confesseur // Analecta Bollandiana, 1988, t. 106, σελ. 272. Το νόημα αυτής της πρότασης είναι ότι εάν ο Θεός κατανοηθεί ως «σκεπτόμενος», τότε επέρχεται περιορισμός Του («περιγράφεται»), αφού κάθε σκέψη απαιτεί το δικό της αντικείμενο και σε κάποιο βαθμό εξαρτάται από αυτό. Αν κατανοήσουμε τον Θεό ως «νοητό», τότε αυτό προϋποθέτει επίσης μια ορισμένη ανεπάρκειά Του, γιατί το αντικείμενο της σκέψης, με τη σειρά του, εξαρτάται από το υποκείμενο και υποτάσσεται σε αυτό. Παρόμοιες σκέψεις αναπτύσσει ο Αιδ. Μαξίμ και στους πρώτους εκατό (Ι, 82). Σε αυτό το κεφάλαιο είναι και πάλι δύσκολο να μεταφραστεί ο όρος ὑποκείμενον, που στην πρώτη περίπτωση μεταφράζουμε ως «υποκείμενο», και στη δεύτερη ως «υπόστρωμα». Ετσι. Ο Θεός παριστάνεται μεταφορικά από τον Απ. Μαξίμ ως ένα κέντρο που συνδέει μέσα Του ευθείες γραμμές - τους «λόγους» της ύπαρξης. Μια ιδέα που ανάγεται στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη (και μέσω αυτού στον Πρόκλο), αλλά η ευλάβειά της. Ο Μαξίμ, όπως πάντα, δίνει έναν ήχο που είναι χαρακτηριστικός μόνο του. Ένας υπαινιγμός του δόγματος της «φρενίτιδας» («έκσταση»), τα περιγράμματα του οποίου σκιαγραφούνται ξεκάθαρα από τον Άγιο Μάξιμο σε μια σειρά από δημιουργίες του. Αυτή η «έκσταση» ολοκληρώνει το «κάνω» και «γνωρίζω» («γνώση»), που είναι τα προηγούμενα στάδια της και χωρίς τα οποία είναι αδιανόητο. Σεβ. και πάλι εδώ. Ο Μαξίμ είναι ο αναμφισβήτητος πρόδρομος των μετέπειτα ησυχαστών. Για αυτούς, το δόγμα της «έκστασης» συνδυάστηκε στενά με το δόγμα της «ησυχίας» και της «νοεράς προσευχής». Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη, η «έκσταση» είναι το τρίτο, τελευταίο στάδιο της «διανοητικής προσευχής», που ξεκινά με «τη μυστηριώδη δράση του νου σε ένωση με την εξαγνιστική δύναμη του πνεύματος (δηλαδή το «μη πράττει» ως αρχή της «ησυχίας») και στη συνέχεια το διερχόμενο στάδιο της «στοχασμού» για να επιτύχει τη «στοχαστικότητα» του νου. «Απαρχή και άκτιστη χάρη του Θεού». Δείτε: Sokolov I.I. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, οι σάλπιγγες και η διδασκαλία του για την ησυχία. Πετρούπολη, 1913, σελ. 32. Σε αυτό το κεφάλαιο ο Σεβ. Μαξίμ για άλλη μια φορά σκιαγραφεί τα βήματα που περνά η ψυχή κατά την άνοδό της στον Θεό. Το πρώτο στάδιο αυτής της ανάβασης είναι ο καθαρισμός της ψυχής από τα πάθη και τις σκέψεις, που πραγματοποιείται μέσω της «ηθικής σοφίας». Το δεύτερο στάδιο είναι η «φυσική ενατένιση», η οποία συνδέεται με την κατανόηση των διάφορων λόγων της ύπαρξης και, αν κρίνουμε από το κεφάλαιο, έχει επίσης πολλά βήματα: το κατώτερο περιλαμβάνει την ενατένιση των «λόγων της φύσης», ακολουθούμενη από την «κερδοσκοπία» (νοήματα) και μετά την κατανόηση των «λόγων της Πρόνοιας». Η σταδιακή ανάπτυξη της «φυσικής ενατένισης» καθιστά δυνατή την επίτευξη «μυστηριώδους θεολογίας», δηλαδή το υψηλότερο σημείο συγκέντρωσης των πνευματικών δυνάμεων ενός ατόμου, όταν ο νους φαίνεται να είναι «μαζεμένος», επιτρέποντάς του να κατανοήσει το «λόγος (νόημα) της Μονάδας» (τὸν περὶ μονάδος λόγον) - η υπερ-ευφυΐα μου. Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Και οι αρετές και οι κακίες κάνουν το νου τυφλό· ο πρώτος για να μη βλέπει τις κακίες του και ο δεύτερος για να μη βλέπει τις αρετές του» (Evagre 1е Pontique. Traité pratique, σ. 644). Ο Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει επίσης ότι ο άνθρωπος που αγωνίζεται για πνευματική τελειότητα πρέπει να είναι «αναίσθητος και τυφλός» (κωφὸς καὶ τυφλός) σε σχέση με τα εγκόσμια. Βλέπε: Volker W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wiesbaden, 1974, S. 52. Η περίφημη ευαγγελική παραβολή (Ματθαίος 13:31–32) του Απ. Μάξιμου εδώ ερμηνεύει στην πτυχή της διδασκαλίας του για τους «λόγους» της ύπαρξης, το επίκεντρο και το κέντρο της οποίας είναι ο Λόγος του Θεού (Λόγος). Εξηγώντας αυτό το ρητό του Κυρίου, ο Σεβ. Μαξίμ, όπως κάνει επανειλημμένα, χρησιμοποιεί την πολυσημία της έννοιας «λόγος». Ένα άτομο που έχει πίστη στο μέγεθος ενός κόκκου μουστάρδας μπορεί να μετακινήσει ένα βουνό με μια «λέξη», δηλαδή με αυτή τη «λέξη» (και το «νου») που είναι μια αντανάκλαση του Λόγου του Θεού (του υψηλότερου Λόγου). Αναμμένο. «Αυξάνοντας την υπεροχή των αγαθών». Ανακριβές απόσπασμα από το εδάφιο Έξοδος 34:2. Η υπονοούμενη ιδέα είναι ότι στο φως του Ευαγγελίου αποκαλύπτεται και γίνεται σαφές το πνευματικό νόημα της Παλαιάς Διαθήκης. Σε ένα απόσπασμα από τον Σεβ. Maxima παρέλειψε τη λέξη «Δική». Αυτή η σκέψη του Σεβ. Μάξιμου μπορεί πιθανώς να κατανοηθεί ως εξής: αυτός που έχει γνωρίσει την έννοια της Θείας Ενότητας ή της Τριάδας του Θείου, δηλαδή μυήθηκε στο δόγμα του Θεού καθ' εαυτόν, γνωρίζει επίσης την έννοια της Οικονομίας του Θεού, που εκδηλώνεται στους λόγους της Πρόνοιας και της Κρίσης. Αυτό που πιθανώς εννοείται εδώ είναι ότι από όλες τις δεξιότητες που αποκτήθηκαν σε αυτή τη ζωή, οι δεξιότητες στην πνευματική δραστηριότητα, στον στοχασμό και στη θεολογία περνούν πλήρως μαζί μας στην αιώνια ζωή. Ο V. Lossky, ερμηνεύοντας αυτό το κεφάλαιο σε σχέση με ένα μέρος από το «Ambigwa», σημειώνει ότι ο Σεβ. Μάξιμος, τα τρία στάδια τελειότητας που περιγράφονται από τον Ωριγένη και αναπτύχθηκε από τον Ευάγριο, μεταμορφώνονται και δημιουργούνται εκ νέου βάσει ενός χριστολογικού σχεδίου: το «έργο» αντιστοιχεί στο σώμα του Χριστού, η «φυσική γνώση» στην ψυχή Του και η «θεολογία». Η πρώτη - «απλή μυσταγωγία της θεολογικής γνώσης» - συσχετίζεται με τον ανθρώπινο νου του Χριστού και η δεύτερη, που είναι, σαν να λέγαμε, μια «απόφαση» που υπερβαίνει τον κτιστό νου, αντιστοιχεί στη Θεότητα του Χριστού. Βλ.: Lossky V. Le Problème de la Vision face à face et la παράδοση patristique de Byzance // Studia Patristica, 1957, τόμ. 2, σημ. 2, σελ. 534. Το ρήμα παροικέω στη χριστιανική λογοτεχνία δήλωνε συχνά την προσωρινή παραμονή μας σε αυτή τη ζωή (βλ.: Lampe G. W. N. Or. cit., σελ. 1042). Έτσι, η «Επιστολή προς τη Διογνήτη» λέει ότι «οι Χριστιανοί παραμένουν σε φθαρτά πράγματα (παροικοῦσιν ἐν φθαρτοῖς), περιμένοντας την αφθαρσία στον ουρανό» (A Diognete. R, 1965, σ. 66 (Πηγές chrétiennes, αρ. 33 bis)). Χαρακτηριστικό είναι ότι ο άγιος Κλήμης ο Ρώμης εγγράφει την επιστολή του ως εξής: «Η Εκκλησία του Θεού, ζώντας σε ξένη χώρα στη Ρώμη (ἡ παροικοῦσα Ρώμην)», τονίζοντας έτσι ότι η Εκκλησία είναι «Περιπλανώμενος» σε αυτόν τον κόσμο. Δείτε: Die Apostolische Vater. Hrsg. von J. A. Fischer. München, 1981, S. 24. Scholium: "Όλοι οι άγιοι ζουν σαν ξένοι, συλλογίζονται την αλήθεια, σαν να αντανακλώνται σε καθρέφτες και αλληγορικά. Οι εικονομάχοι, μη συμφώνησαν να δουν την αλήθεια να αντανακλάται στους καθρέφτες, απομακρύνθηκαν εντελώς από αυτήν." Σε αυτό το απόσπασμα από τον Σεβ. Μαξίμ παραλείπει την έκφραση «το έχεις». Προφανώς αυτό σημαίνει τον ναό του Θεού. Νυμφεύομαι. Ο Ωριγένης, που λέει ότι ο Ιησούς Χριστός «είναι παντού και διαπερνά τα πάντα· και δεν πρέπει πλέον να Τον φανταζόμαστε στην ταπείνωση που δέχθηκε μαζί μας για χάρη μας, δηλαδή στον περιορισμό που είχε στο σώμα μας στη γη, όντας ανάμεσα στους ανθρώπους - δεν πρέπει να νομίζουμε ότι είναι περιορισμένος σε κανένα μέρος» (Origen. On the Beginnings, σελ. 179). Η μετάφραση αυτού του αποσπάσματος είναι δύσκολη. Ο π. Μάξιμος κάνει διάκριση μεταξύ ἁγίων ἁγιώτερα (έκφραση που μεταφράσαμε, παρά τον συγκριτικό βαθμό, ως «άγια των αγίων») και τὰ ἅγια τῶν Ἁγίων (Β η μετάφρασή μας είναι «Άγια των Αγίων»). Εδώ μιλάμε, πιθανότατα, για την είσοδο του επισκόπου από το ναό στο βωμό. Για τον Απ. Μάξιμο η Αγία Γραφή είναι η ενσάρκωση του Λόγου του Θεού. Συχνά λοιπόν ταυτίζει αυτόν τον Λόγο, δηλαδή το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, με τον «λόγο του Θεού», δηλαδή τα λόγια της Αγίας Γραφής. Αυτά δεν είναι δύο διαφορετικά «λόγια», αλλά ένας Λόγος του Θεού. Οι «λόγοι» της Αγίας Γραφής, όπως και οι «λόγοι» των κτιστών πραγμάτων, συνδέονται άρρηκτα με έναν ενιαίο «Λόγο» (βλ.: Croce B. Tradizione e ricerca. Il metodo teologico di san Massimo il Confessore. Milano, 1974, σ. 36–39). Cp. Ωριγένης: «Ολόκληρος ο Λόγος του Θεού, ο οποίος στην αρχή ήταν με τον Θεό, δεν είναι μια πολλαπλότητα λέξεων, γιατί δεν είναι λόγια, αλλά είναι ένας Λόγος, που αποτελείται από πολλές εικασίες (θεωρημάτων), και κάθε εικασία είναι μέρος ολόκληρου του Λόγου» (Origène. Commentaire sur Saint Jean, t. 1. P., nources, 19380, p. 120)). Εδώ στο Rev. Maxim ακούγεται και πάλι το θέμα της «μίμησης του Χριστού», που εμφανίζεται ως το «αρχέτυπο» της ανθρωπότητας. Η προέλευση αυτού του θέματος, που ακούγεται συνεχώς στην πατερική γραφή, ανάγεται στην Καινή Διαθήκη, και αυτή η οργανική σύνδεση με την Αγία Γραφή μπορεί να εντοπιστεί σε όλη τη μεταγενέστερη χριστιανική λογοτεχνία. Δείτε: Plank R. Mimesis Christu. Zur Interpretation der 52. Heiligengeschichte des loannes von Ephesos (507–586) // Unsere ganzes Leben Christus unsers Gott überantworten. Studien zur Ostkirchlichen Spiritualität. E von Lilienfeld zum 65. Geburtstag. Göttingen, 1982, σ. 167–182. Το δόγμα του Λόγου ως «προφορικού Λόγου» αναπτύχθηκε αρχικά από ορισμένους αρχαίους χριστιανούς απολογητές (Άγιος Μάρτυρας Ιουστίνος και άλλοι). Αλλά σε αντίθεση με αυτούς, ο Αιδ. Μάξιμος δεν τονίζει την κοσμολογική σημασία του Λόγου σε αυτό το κεφάλαιο. Είναι μάλλον πιο κοντά στον άγιο Ειρηναίο της Λυών, ο οποίος προσπάθησε να εξαλείψει την κοσμολογική αρχή στην έννοια του Λόγου και «στη θέση της να βάλει την οντολογική ιδέα του Λόγου ως συνεχή αυτο-αποκάλυψη του Θείου» (Spassky A. History of dogmatic moves in the era of ecumenical Councils, σελ. 15). Είναι χαρακτηριστικό ότι ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς χρησιμοποίησε και αυτή την αρχαία μεταφορά του «προφορικού λόγου» και του «εσωτερικού λόγου», αλλά για να δείξει τη διαφορά του Θείου Λόγου από τον ανθρώπινο λόγο. Ταυτόχρονα, όμως, παρομοίασε επίσης τον Θεό Πατέρα με Νου (ή Λόγο), και τον Θεό Υιό με τον Λόγο (βλ.: Αρχιεπίσκοπος Αλέξιος. Ό.π., σελ. 17–18). Η σχέση Πατέρα και Υιού, ως Νου και Λόγου, αντανακλάται και στην Ορθόδοξη λειτουργική θεολογία: «Οι θεολόγοι, μιλώντας για την απαθή γέννηση του Υιού από τον Πατέρα και την παροχή του Πνεύματος, μερικές φορές αποκαλούν τα Πρόσωπα του Αγίου. Τριάδα «Νους, Λόγος και Πνεύμα». Ο Αγέννητος Πατέρας είναι ο υπέρτατος, χωρίς αρχή Νους. Προαιώνια, ανέκφραστα γεννά τον ομογενή, συμμορφούμενο και συνυπάρχοντα Προσωπικό Λόγο και εκπέμπει με την ακτινοβολία του Θείου Πνεύματος - συν-προερχόμενο, καλό, σωστό και εξίσου ισχυρό» (Bishop Veniamin Milov. Readings on liturgical theology. Brussels, 1970, p.). Η έννοια του Χριστού ως «Άγγελος» είχε κάποιο νόημα στην παλαιοχριστιανική γραφή μέχρι τον 4ο αιώνα. («Ποιμένας του Ερμά» κ.λπ.), αν και δεν έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης. Σε αντίθεση με τις αιρετικές μορφές της «αγγελοχριστολογίας», οι αρχαίοι χριστιανοί συγγραφείς, ακόμη κι αν χρησιμοποιούσαν έναν τέτοιο προσδιορισμό σε σχέση με τον Κύριο, ποτέ δεν Τον παρομοίασαν με άλλους κτιστούς αγγέλους. Βλέπε: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition, τόμ. 1. L.; Οξφόρδη, 1975, σελ. 46–53. Το θέμα της «μίμησης του Χριστού» εξετάζεται εδώ σε μια μοναδική πτυχή: εάν ο Κύριος, αφού ενσαρκώθηκε, έγινε «Άγγελος», τότε όσοι έμαθαν την έννοια της Οικονομίας και που μοιάζουν με τον Χριστό σε όλα γίνονται επίσης «άγγελοι». Scholium: «Ο Θεός είναι εκατό στην παρέα των θεών» (Ψαλμ. 82:1). Δείτε τη δύναμη των αγγέλων και δείτε ότι ο άπιστος χρειάζεται να ενώσει το κεφάλι με τα μέλη, αλλά επειδή είναι άπιστος, καταδικάζεται». Αυτή η φράση, πιθανότατα, θα πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια ότι ο μελλοντικός αιώνας στερείται χωρικών διαστάσεων. Scholium: «Ποιος κατοικεί στη χώρα των Χαλδαίων και ποιος στη Χαρράν της Μεσοποταμίας; Ποιος κατευθύνεται προς την καλή γη που ο Θεός έχει υποσχεθεί να δώσει σε όσους Τον αγαπούν;» Αυτός ο συμβολισμός της βιβλικής τοπογραφίας ανάγεται στην αλεξανδρινή παράδοση: ο Ωριγένης μίλησε για τη «Χαλδαία» ως χώρα πνευματικής ειδωλολατρίας, και ο Φίλων ερμήνευσε τη «Χάρραν» ως μια ενδιάμεση κατάσταση μεταξύ «γνώμης (δόξα) και «γνώσης» (ἐπιστήμη). Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 639. Δεν είναι απολύτως σαφές τι καταλαβαίνει ο Σεβ. Μαξίμ υπό πράγματα καὶ ὀνόματα καὶ ἀξιώματα, αλλά αν κρίνουμε από τα συμφραζόμενα, θα πρέπει να εννοούν τον ουράνιο, αγγελικό στρατό. Scholium: "Λόγω παλαιών, πριν από την κατοικία [Του] [στη σάρκα], και τώρα, μετά [αυτήν] την κατοικία. Ο Λόγος του Θεού κατοικεί πνευματικά μέσα μας, οδηγώντας [μας] σε κάτι πιο θεϊκό." Με μια λέξη ἐπαιδαγωγούν ο Σεβ. Μαξίμ υπαινίσσεται τον «παιδαγωγικό» ρόλο της Παλαιάς Διαθήκης στο παρελθόν. Αυτή η σκέψη συνδέεται με την αναφερόμενη ιδέα του Χριστού του Δασκάλου. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ χρησιμοποιεί και πάλι το συνηθισμένο του ζεύγος εννοιών «λόγος-τρόπος». Στην περίπτωση αυτή, το «λόγος» νοείται ως η βασική ιδέα ή εσωτερική αρχή προς την οποία καθοδηγείται ο ζηλωτής σε μια ενάρετη ζωή και «τροπός» είναι ο τρόπος εφαρμογής αυτής της ιδέας στην πραγματική ζωή. Ο π. Μαξίμ εδώ ακολουθεί ακριβώς τα Εβδομήκοντα, αλλά το ρήμα ἕλκει χρησιμοποιείται με διαφορετική σημασία από αυτή που δίνεται στη Συνοδική μετάφραση («βιασύνες»). Ο Απ. Μαξίμ επιλέγει την άμεση σημασία αυτού του ρήματος («σύρω, σύρω»), το οποίο χρησιμοποιείται επίσης στο Ιωάννη 12:32. Φαίνεται ότι κάτω από «διάκριση» (ή «ικανότητα διάκρισης» - διάκρισιν) ο Σεβ. Μαξίμ υπονοεί τη συνεχή παρουσία του Κυρίου («πνευματικού Ήλιου») μέσα μας, χάρη στην οποία αποκτούμε την ικανότητα να διακρίνουμε οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο. Ίσως όμως εδώ εννοείται η «διάκριση» για την οποία μιλάει ο Σεβ. Μακάριος, ο οποίος αναγνωρίζει το μυαλό ως «μαχητή ενάντια στην κακή αρχή στον τομέα των συναισθημάτων και των σκέψεων». Επομένως, "η δραστηριότητα του νου συνίσταται στη διάκριση των σκέψεων και στην καταστολή τους. Στην ψυχή, υποστηρίζει ο Μακάριος, πολλές σκέψεις πολεμούν κάθε λεπτό. Από αυτές, άλλες παράγονται από την ίδια την ψυχή, άλλες εμπνέονται από ανθρώπους και άλλες εμπνέονται από δαίμονες. Άγιος Μακάριος Αιγύπτιος, σελ. 89). Στο κείμενο, η λέξη «σοφία» γράφεται με κεφαλαία, αλλά υποθέτουμε ότι ο Απ. Μάξιμος εδώ είναι εμπνευσμένος από την Πρ. 8:1–4. Ο Σεβ. Μαξίμ χαμηλώνει το «Aialonskaya». Νυμφεύομαι. Ευάγριος: «Το πνευματικό (καταληπτό) φεγγάρι είναι η λογική φύση, που φωτίζεται από τον Ήλιο της αλήθειας» (Les six centuries des «Kephalaia Gnostica» d’Evagre, σελ. 118–119). Αυτή είναι η έκφραση του Σεβ. Το αξίωμα πιθανώς υποδηλώνει συμμετοχή σε αναληθή, μη αυθεντική, φθαρτή και σωματική ζωή, σε αντίθεση με την αληθινή Ζωή, δηλαδή τον Κύριο. Πρβλ.: «ακολουθήστε με και αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος 8:22). Παρεμπιπτόντως, η έκφραση «νεκρὸς βίος» συναντάται στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Βλέπε: PG 44, 1022. Αναμμένο. "αποδικά"? Με άλλα λόγια, τόσο το «λόγος» (έννοια) της θεολογίας όσο και το μυστήριο της Οικονομίας του Θεού για εμάς είναι απρόσιτα σε όσους τα προσεγγίζουν από τη θέση του «καθαρού λόγου». Σύμφωνα με τον Αρχιμανδρίτη Σιλβέστερ, η ιδέα του Θεού που είναι εγγενής στον άνθρωπο δεν μπορεί να αναπτυχθεί χωρίς τη συμμετοχή της προσωπικής σκέψης και της ελευθερίας του πνεύματος. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι «η σκέψη μας, με τη λογική της διαδικασία, μας οδηγεί στην εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού, ως αλήθεια που αργότερα έγινε γνωστή ή αξιόπιστη, αφού ανακαλύφθηκε και αποδείχθηκε από τη λογική» (Archimandrite Sylvester. Experience of Orthodox Dogmatic Theology (with a history presentation of dogmas). T. 1. Kyiv, σελ. 181). Συνηθισμένο για προετοιμασία. Ο Μαξίμ διακρίνει δύο στάδια πνευματικής ζωής: «κάνω» και «στοχασμό». Είναι χαρακτηριστικό ότι ο αιδεσιμότατος Μαξίμ δεν κουράζεται να τονίζει τη στενή και οργανική σύνδεση μεταξύ των δύο σταδίων και κάθε περιφρονητική στάση απέναντι στο «πράγμα» του είναι βαθιά ξένη. Αυστηρά μιλώντας, ο «στοχασμός» είναι το ίδιο με το «κάνω», μόνο σε μια διαφορετική, πιο πνευματική, σφαίρα ύπαρξης. Πριν από τον αιδεσιμότατο Μάξιμο, αυτό εκφράστηκε ξεκάθαρα από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας: "Ένας αληθινός Γνωστικός κάνει τα κατάλληλα πράγματα. Όποιος δεν κάνει πράξεις δεν είναι Γνωστικός. Και μπορεί κανείς να γνωρίζει μόνο πράξεις και να μην γνωρίζει εύληπτα μυστικά. Τότε αυτός που ξέρει να κάνει μερικά πράγματα από φόβο τιμωρίας και άλλα λόγω της υπόσχεσης της ανταμοιβής, μαθαίνει την επιτυχία." «Υπότιπος» του Κλήμεντος Αλεξανδρείας // Χριστιανική ανάγνωση, 1913, μέρος 1, σελ. 1124). Επομένως, ο ψευδής ασκητικός πνευματισμός ήταν βαθιά ξένος στους Ορθοδόξους θεολόγους και ασκητές. Η απάθεια (ως απαραίτητη προϋπόθεση για ενατένιση) γι' αυτούς δεν είναι νιρβάνα, αλλά εξαιρετική δραστηριότητα του πνεύματος, είναι «μεταμορφωμένο ον, νέο στάδιο εν δράσει» (Αρχιμανδρίτης Κυπριανός. Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, σελ. 51). Στο κεφάλαιο αυτό ο Σεβ. Μαξίμ εδραιώνει τη σχέση αποφατικής και καταφατικής θεολογίας, τονίζοντας την προτεραιότητα της πρώτης στο πνεύμα της μυστικιστικής παράδοσης της Ορθοδοξίας. Όπως λέει ο V. Lossky, «ο αποφατισμός δεν είναι απαραιτήτως η θεολογία της έκστασης· αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, μια διάθεση του νου που αρνείται να διατυπώσει έννοιες για τον Θεό· με μια τέτοια στάση, κάθε αφηρημένη και καθαρά ορθολογιστική θεολογία που θέλει να προσαρμόσει τα μυστήρια της Θείας Σοφίας στην ανθρώπινη σκέψη είναι αποφασιστική θέση. δεν είναι θεολογία έξω από την εμπειρία, πρέπει να αλλάξεις, να γίνεις νέος άνθρωπος» (V. Lossky. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας, σ. 25). Αυτό αναφέρεται στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι παρουσιάζονται ως πρωτότυπα χριστιανών που εργάζονται σε πνευματική εργασία και περισυλλογή. Απ. Μαξίμ σημαίνει εκείνους που προσκολλώνται στην κυριολεκτική (σωματική) έννοια της Αγίας Γραφής, παραμελώντας την πνευματική της σημασία. Αναφέρεται κυρίως στους Εβραίους, αλλά υπαινίσσεται σιωπηρά και τους χριστιανούς, που σωματοποιούν και εκκοσμικεύουν χονδροειδώς την πνευματική ουσία της θρησκείας του Χριστού. Εδώ μπορείτε να πιάσετε τον απόηχο του αγώνα που έδωσαν ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας και ο Ωριγένης για την «εκκλησιαστική γνώση» (το ουσιαστικό στοιχείο της οποίας ήταν η πνευματική κατανόηση της Αγίας Γραφής) ενάντια στους «simpletons» (simpliciores), που ήταν αφοσιωμένοι ακριβώς στη «σωματική» κατανόηση της Αγίας Γραφής, και ως εκ τούτου, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού. (Χριστὸν κατὰ σάρκα μόνον γινώσκουσι). Δείτε: Van Den Eynde D. Les Normes de l’Enseignement Chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles. Geinbloux; R, 1933, σελ. 141–157. Να θυμίσουμε ότι η λέξη ἀνάστασις σημαίνει επίσης «ανάσταση, επιστροφή στη ζωή, αναγέννηση». Το επίρρημα ἐπαινετῶς προτείνει την ερμηνεία αυτής της φράσης της Αγίας Γραφής με μία μόνο θετική έννοια: την πνευματική μεταμόρφωση εκείνων που πίστεψαν στον Κύριο. Δεν είναι σαφές γιατί ο Απ. Μάξιμος αναφέρει τη Γαλιλαία - οι μαθητές του Κυρίου ήταν στην Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή. Ίσως υπάρχει ένας απόηχος κάποιας προφορικής Παράδοσης άγνωστης σε εμάς, ή ίσως, όπως ο G.U. Balthasar, γιατί για τον μοναχό η «Γαλιλαία» ήταν σύμβολο ενός μυστικιστικού οράματος. Δείτε: Balthasar N.U. Kosmische Liturgie (2 Aufl.), S. 554. Αναμμένο. «ανάμεσα στο ένα και στο άλλο». Scholium: «Επειδή κι εμείς, παραμελώντας τη θεία γνώση, όπως εκείνοι [Εβραίοι], σύρουμε στη σκλαβιά των παθών. Γιατί η τελευταία αιχμαλωσία του Ισραήλ ήταν μετά τη λυσσαλέα οργή των [Εβραίων] εναντίον του Χριστού». Σύμφωνα με την προηγούμενη ερμηνεία, η «Βαβυλωνία» εδώ πιθανώς δηλώνει το σύνολο της «γης των Χαλδαίων» και της «Μεσοποταμίας» και ως τέτοια είναι αντίθετη με τη «γη της επαγγελίας». Εστιάζουμε στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση. η συνοδική μετάφραση αποκλίνει από το κείμενο των Εβδομήκοντα. Ο Σεβ. Μαξίμ χρησιμοποιεί εδώ τον όρο συνείδησις με αρνητική έννοια. Αυτή είναι, λες, μια «ψεύτικη συνείδηση» (ή «κακή συνείδηση»), που οδηγεί το μυαλό στην εμμονή και την τρέλα. Σε αυτήν την περίπτωση, οι σκέψεις του αιδεσιμότατου Μαξίμ απηχούν τις απόψεις του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου, ο οποίος λέει ότι η συνείδηση, αν προετοιμάζει το δρόμο για την πίστη, είναι ο καλύτερος βοηθός του ανθρώπου στην πνευματική επιτυχία, αλλά χωρίς πίστη γίνεται ισχυρό όπλο του κακού. Βλέπε: Dörrie N. Die Theologie des Makarios/Symeon, S. 37. Στη συνοδική μετάφραση, «ξανθός», αλλά η ελληνική λέξη πυῤῥάκης έχει την έννοια του «φλογερό (φλογερό κόκκινο) χρώμα», το οποίο μεταφέρεται με ακρίβεια στην εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση. Scholia: "Επειδή κάθε άγιος είναι εγκάρδιος και έχει καλά μάτια. Ή, για να το θέσω διαφορετικά, αφθονεί σε ενεργή γνώση." Εδώ. Ο Μαξίμ ταυτίζει το φυσικὸς νόμος με τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος δεν μπόρεσε να γίνει τέλειος, γιατί έγινε σωματικός και έχασε την κυρίαρχη θέση του σε σχέση με τη σαρκική φύση, υποτασσόμενος σε αυτόν. Ο Σαούλ είναι σύμβολο μιας τέτοιας απομάκρυνσης του παλιού Ισραήλ από τον σκοπό της ύπαρξής του που προοριζόταν γι' αυτόν από την Πρόνοια του Θεού. Αντίθετα, ο Δαβίδ προϊδεάζει το νέο, πνευματικό Ισραήλ. Ανήκει στον αριθμό εκείνων των δικαίων ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης που, «σώζοντας ο καθένας ξεχωριστά, ταυτόχρονα όχι μόνο εισήλθαν στον ιστορικά αναπτυσσόμενο οργανισμό του λαού του Θεού ή της Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και συνεχίζουν την ανάπτυξή τους προς τη σωτηρία σε οργανική ενότητα με την ανθρωπότητα της Καινής Διαθήκης, ώστε να λάβουν την εκπλήρωση της πίστης τους (την έλευση του Σωτήρος). κοινωνία με την Εκκλησία της Καινής Διαθήκης - πρώτα στην πρώτη (πρώην) και μετά στη δεύτερη (μελλοντική) έλευση του Χριστού (Εβρ. 11:39–40)» (Muretov M.D. The New Testament as a subject of Orthodox theological study. Sergiev Posad, 1915, σσ. 31–32). σκέψεις του Σεβ Τα αξιώματα που αναπτύσσονται εδώ είναι στο γενικό ρεύμα της πατερικής παράδοσης και συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό, για παράδειγμα, με τις σκέψεις του Ωριγένη για το «αληθινό Ισραήλ». Δείτε: Sgherri G. Chiesa e Synagoga nelle opere di Origène. Milano, 1982, σελ. 354–367. Το νόημα αυτού του κεφαλαίου, το οποίο είναι αρκετά δύσκολο να μεταφραστεί και να κατανοηθεί, πιθανότατα έγκειται στο γεγονός ότι η ανυπακοή και η «τέρψη» μας προς τις δικές μας αμαρτίες μπορεί να μην αφαιρέσει αμέσως τη χάρη του Θεού από εμάς, αλλά η τιμωρία για αυτό θα έρθει σίγουρα αν δεν συνέλθουμε και δεν μετανοήσουμε. Ο Σαούλ αυτή τη φορά προσωποποιεί τη δυαδικότητα και την αναποφασιστικότητα, τόσο απαράδεκτη στην πνευματική ζωή. Από τη μία πλευρά, παραδέχεται ότι, έχοντας φοβηθεί τον λαό και υπάκουσε στη φωνή του, αμάρτησε, αλλά από την άλλη, ακόμη και αφού το παραδέχτηκε, δεν εκπληρώνει την εντολή του Κυρίου, γιατί δεν είναι ο Σαούλ, αλλά ο Σαμουήλ που σκοτώνει τον Αγάγ. Και μια τέτοια δυαδικότητα και αναποφασιστικότητα του Σαούλ τιμωρείται αυστηρά από τον Θεό - η βασιλεία αφαιρείται από αυτόν. Scholia: "Και τότε, και πριν, και μέχρι τώρα, αυτό συμβαίνει. Γιατί αν ο νους δεν ήθελε να ενεργήσει χωρίς τη λέξη [διδασκαλία], δεν θα γινόταν αποστάτης [στο στρατόπεδο] των παθών." Αυτές είναι οι σκέψεις του Απ. Μάξιμου που εκθέτει εκτενέστερα στο «Σχόλιο της Προσευχής του Κυρίου». Ο χαρακτηρισμός του Χριστού ως «Άρτος» ήταν ευρέως διαδεδομένος στην πατερική γραφή και, ειδικότερα, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης αποκαλεί τον Κύριο «Άρτον» (ταυτίζοντας Τον με το μάννα του ουρανού, που έφαγαν οι Εβραίοι της Παλαιάς Διαθήκης στην έρημο), ήδη έτοιμο για εμάς, αλλά όχι σπαρμένο ή καλλιεργημένο από εμάς. Αλλά για να το γευτείς, είναι απαραίτητο να καθαρίσεις τον εαυτό σου από την «αιγυπτιακή και ξένη ζωή», δηλαδή να καθαρίσεις τον εαυτό σου από πάθη και κακίες. Δείτε: Grégoire de Nysse. La vie de Moïse, σελ. 192. Μιλάμε ακριβώς για αυτήν την «μαντική ενατένιση» που αναφέρθηκε παραπάνω στο Κεφάλαιο. 57. Συνδέεται με «αλληγορίες» και επομένως απαιτεί «αλληγορική ερμηνεία». Αντιτίθεται στον «πρόσωπο με πρόσωπο» στοχασμό, ο οποίος, προφανώς, μπορεί να ταυτιστεί με το «αναγωγό» (βλ. σημείωση 51). Αυτός ο Αιδ. Μαξίμ φαίνεται να τονίζει την ανωτερότητα του τελευταίου έναντι της «αλληγορίας». Εδώ κάνει ένα λογικό βήμα προς τα εμπρός, σε σύγκριση, για παράδειγμα, με τον Ωριγένη και τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, οι οποίοι υπερασπίστηκαν την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της Αγίας Γραφής, αν και ήδη ξεχώριζαν σαφώς αυτή τη μέθοδο από τον ειδωλολατρικό «αλληγορισμό». Βλ.: Meredith A. Allegory in Porphyry and Gregory of Nyssa // Studia Patristica, 1985, τομ. XVI, σημ. 2, σελ. 423–427. Εδώ τονίζεται για άλλη μια φορά η ταυτότητα της Αγίας Γραφής («Λόγος του Θεού») και του Θεού Λόγου, που συζητήθηκε παραπάνω. Με τοὺς τῆς ἀληθείας περὶ τῶν ὅλων τύπους, εν προκειμένω, μάλλον θα πρέπει να κατανοήσουμε τους «λόγους» του όντος. Ταυτόχρονα, είναι οι «γυμνές και σαφείς (σαφεῖς καὶ γυμνοὺς) έννοιες» της Αγίας Γραφής, που δεν έχουν ακόμη ντυθεί με τη σάρκα των παραβολών, των αλληγοριών και της «ιστορίας». Αυτή η σημασιολογική «λογικότητα» της Αγίας Γραφής του Αγίου Μαξίμου σημαίνει «νους» (νοῦς). Με άλλα λόγια, ένας άνθρωπος που του έχει χορηγηθεί κάθαρση μέσω πνευματικής εργασίας φέρνει το νου του σε άμεση επαφή (προσβολήν) με το «νου», δηλαδή με το πνευματικό νόημα. Αγίες Γραφές. Αυτό δείχνει την άρρηκτη σχέση ασκητισμού και ερμηνείας του αγίου Μαξίμου: Μόνο άνθρωποι που έχουν διανύσει μακρύ δρόμο πνευματικών επιτευγμάτων και έχουν αποκτήσει το «νου του Χριστού» με ασκητικούς κόπους μπορούν να τολμήσουν να ερμηνεύσουν την Αγία Γραφή. Με άλλα λόγια, ο Χριστός καταργεί όχι μόνο την κατά σάρκα εκλεκτότητα του παλαιού Ισραήλ, αλλά και τη φυσική ισότητα όλων των ανθρώπων (τὴν φυσικὴν ἰσονομίαν). Αντίθετα, εισήγαγε την πνευματική ισότητα των ανθρώπων, την ικανότητά τους να συμμετέχουν στο Άγιο Πνεύμα, που πραγματοποιείται μέσω της προσωπικής βούλησης. Χρησιμοποιείται ξανά ο όρος τὸ ὑποκείμενον, που μπορεί να μεταφραστεί και ως «υπόστρωμα». Έτσι παραθέτει αυτό το απόσπασμα ο Σεβ. Απόφθεγμα. Η λέξη τὸ ὑποζύγιον σημαίνει όχι μόνο γαϊδούρι, αλλά και κάθε είδους ζωικό κεφάλαιο. Αναμμένο. «αγόρι» ή «νεαρός σκλάβος». Ή: «τέλος, εκπλήρωση, όριο». Πιθανώς ο απ. Μάξιμος εδώ στηρίζεται στα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική των τέλειων, των οποίων οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:14). Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο μέρος της Αγίας Γραφής αναφέρεται ο Σεβ. Απόφθεγμα. Στην «Πατρολογία» του Μιν γίνεται αναφορά στο Γεν. 24:32, αλλά αυτό δεν μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα. Αυτό αναφέρεται στη διαφορετική ικανότητα διαφορετικών ανθρώπων να αντιλαμβάνονται τον Λόγο του Θεού. Ή: «εξημερώνω, εξημερώνομαι». Με το τοῦ λόγου ποιότητα, πιθανότατα, θα πρέπει να κατανοήσει κανείς εκείνη τη «θεϊκή ιδιότητα» που αρχίζει να ορίζει έναν άνθρωπο στη διαδικασία της θέωσης. Και, σύμφωνα με τον Απ. Μαξίμ, ο Λόγος του Θεού (Λόγος) μέσω του ανθρώπου επηρεάζει όλα τα επίπεδα της κτιστής ύπαρξης, «συλλογίζοντας», εξευγενίζοντας και σώζοντας κάθε πλάσμα. Πρβλ.: «Σώσε ανθρώπους και ζώα. Κύριε» (Ψαλμ. 35:7). Εδώ μπορεί να σημειωθεί ότι στη σωτηριολογία των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας, που αντανακλάται πληρέστερα στη διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας, η θέωση περιλαμβάνει τρία κύρια σημεία: 1) η θέωση της ανθρώπινης φύσης στον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, 2) θέωση ολόκληρης της προσωπικότητας ενός χριστιανού και, τέλος, 3) θέωση όλου του κόσμου. Αυτά τα τρία ουσιώδη σημεία παρατηρούνται και στο δόγμα της θέωσης από τον Άγιο Μάξιμο. Δείτε: Bilaniuk R.V.T. Το Μυστήριο της Θέωσης ή Θεοποίησης // Η Κληρονομιά της Πρώιμης Εκκλησίας. Δοκίμια στο Nonor του G.V. Φλωρόφσκι. Roma, 1973, σελ. 351. Ο όρος στάδιον στη χριστιανική γραφή είχε συχνά μια μεταφορική σημασία, δηλώνοντας αυτόν τον κόσμο ή τη ζωή εδώ. Δείτε: Lampe G.W.H. Ή. cit., p. 1250. Η φράση ὁδὸς μέν, ὡς ὁδηγός με την πρώτη ματιά φαίνεται ασαφής. Αλλά στην πραγματικότητα, απλώς παραφράζει τη ρήση του Κυρίου: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή· κανείς δεν περνά στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). Με άλλα λόγια, ο Χριστός - ο Λόγος του Θεού - είναι και το μόνο Μονοπάτι προς τον Πατέρα, και ταυτόχρονα ο Οδηγός που οδηγεί σε αυτό το Μονοπάτι. Η λέξη κλείς έχει τη σημασία και του «κλειδιού» και του «κλειδώματος (μπουλόνι)». Και οι δύο αυτές έννοιες χρησιμοποιούνται από τον Απ. Μαξίμ: Ο Λόγος του Θεού, σαν «Κλειδί», αποκαλύπτει στους άξιους τα μυστικά του Θείου και σαν «Μάνταλο», ανοίγεται από αυτούς. Η ιδέα της «συνέργειας» είναι υπονοούμενη εδώ. Νυμφεύομαι. στην ευλογημένη Διαδόχη: «Όποιος αγαπά τον Θεό αγαπά τη δόξα Εκείνου που τον δημιούργησε· γιατί είναι χαρακτηριστικό μιας ευαίσθητης και θεόφιλης ψυχής να αναζητά πάντα τη δόξα του Θεού σε όλες τις εντολές που εκπληρώνει» (από: Popov K. Op. cit., σελ. 35). Στην «Πατρολογία» του Μιν υπάρχει μια παραλλαγή των διαφορετικών αναγνώσεων σύμφωνα με ένα από τα χειρόγραφα: «σκέψη». Εδώ μιλάμε για εκείνο το υψηλότερο «πνευματικό συναίσθημα», το οποίο, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μαξίμ, μας φέρνει πολύ πιο κοντά στην αλήθεια παρά στη σκέψη, γιατί έχει «πραγματική συμμετοχή» σε αυτήν την αλήθεια. Ο π. Μάξιμος χρησιμοποιεί τον στωικό όρο πρόληψις, δηλώνοντας την πρωταρχική γενική έννοια που μπαίνει στο παιχνίδι με την αισθητηριακή εμπειρία. Όμως για τον Διογένη Λαέρτιο έχει την έννοια της ανάμνησης ενός πολλαπλού εξωτερικού φαινομένου. Με αυτήν την έννοια, ο όρος αυτός πιθανότατα χρησιμοποιείται από τον Σεβ. Μαξίμ. Στο πατερικό λεξιλόγιο, αυτή η έννοια είχε διάφορες σημασίες: «προκατάληψη, ανησυχία, διάθεση» κ.λπ. Βλέπε: Lampe G. W. N. Or. cit., p. 1155–1156. Ο π. Μαξίμ κάνει μια μικρή αλλαγή στο κείμενο του Ευαγγελίου. Ο Σεβ. Μάξιμος, μιλώντας εδώ για τη γνώση του Θεού, κάνει και πάλι διάκριση μεταξύ της Θείας ουσίας και των «ενεργειών». Η μετέπειτα εξέλιξη των σκέψεων του αγίου δείχνει ότι γι' αυτόν η «χάρις» συσχετίζεται σαφώς με τις θεϊκές «ενέργειες». Ανάλογος συσχετισμός ήταν αργότερα χαρακτηριστικός του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Βλ.: Richter G. Gnade als Topos der Theologie des Gregorios Palamas // Unsere ganzes Leben Christus, S. 247–252. Σε αυτήν την περίπτωση, το "λόγος" πιθανότατα σημαίνει αυτή την πνευματική ή "λογότυπη" αρχή σε ένα άτομο, που τον συνδέει με τον υψηλότερο Λόγο - τον Θεό τον Λόγο. Διότι, «αν ο λόγος κάθε πράγματος αντανακλά τον Θεό, τότε ιδιαίτερα ο λόγος του ανθρώπου» (Epifapovich S.L. St. Maximus the Confessor, σελ. 55). Ο Σεβ. Μαξίμ υπαινίσσεται την αρμονία και την ενότητα του πνευματικού κόσμου. Μπορεί να υποτεθεί ότι αυτή η «γιορτή της Σοφίας» είναι, σαν να λέγαμε, μια προσμονή εκείνης της εσχατολογικής γιορτής (ή γιορτής) για την οποία ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός μιλάει: «Εάν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου και τον πλησίον σου, τότε θα υπάρξει ουράνια γιορτή στον ουρανό [για σένα]» (Clemens Alexandrinus. Protrepticus1,57). Η ιδέα του ανθρώπου ως «μικρόκοσμου», η οποία έχει ήδη συζητηθεί, αποκτά από τον Σεβ. Το απόφθεγμα σε αυτή τη φράση έχει πολύ βαθιές αποχρώσεις. Ένα άτομο δεν είναι μόνο ένας «μικρός κόσμος» ως δεδομένο γεγονός, αλλά γίνεται αυτός ο κόσμος στη διαδικασία της πνευματικής επιτυχίας. Επιπλέον, ένας τέτοιος σχηματισμός (ή γέννηση) έχει τον χαρακτήρα μιας διαρκώς αυξανόμενης πνευματικοποίησης του «μικρόκοσμου» και της ανάπτυξής του. Ως εκ τούτου, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ δεν τον αποκαλεί πλέον «μικρό», αλλά «μεγάλο» του κόσμου (μια ιδέα που αναπτύχθηκε αργότερα από τον Άγιο Νικήτα Στίφατ). Και μπορεί να υποτεθεί ότι μέσω της πνευματικοποίησης του «μικρόκοσμου» πνευματικοποιείται και σώζεται και ο «μακρόκοσμος». Στο κείμενο, η λέξη «πνεύμα» είναι πεζά, αλλά νομίζω ότι εδώ μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα. Με άλλα λόγια, μια αγνή ψυχή παρουσιάζει στον Θεό μια ανάμνηση στην οποία δεν αποτυπώνονται οι εικόνες και οι μορφές των αισθητηριακών πραγμάτων. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η έννοια της «υπόστασης» του Αγίου Μαξίμου την χρησιμοποιεί μερικές φορές με την έννοια της «ουσίας». Όλη αυτή η φράση (οὐσιωδῶς καθ’ ὑπόστασιν) μπορεί απλώς να σημαίνει ουσιαστική (και όχι «υποστατική») μετεμψύχωση του «νου του Χριστού» στο μυαλό μας. Η «ενέργεια» που φέρνει η δύναμη του «νου του Χριστού» στο μυαλό μας τον κάνει να κινείται προς μία μόνο κατεύθυνση - προς τον Κύριο. Ο Σεβ. Μαξίμ αντικαθιστά το «εσείς» στο κείμενο του μηνύματος με το «εμείς». Μιλάμε για τη δυνατότητα της αναμαρτησίας, αλλά όχι για κάποιου είδους καθεστώς αγιότητας που απονέμεται αυτόματα με το να ανήκεις στο Σώμα του Χριστού. Όπως σημειώνει ο V. Troitsky, «Οι Χριστιανοί μπορούν να ονομαστούν ηθικά βελτιωμένοι. Μια κοινωνία τέτοιων ηθικά βελτιωμένων ανθρώπων είναι ένας στενά δεμένος οργανισμός». Επομένως, ο χαρακτηρισμός της Εκκλησίας ως «αγίας» δεν συνδέθηκε ποτέ στην Καινή Διαθήκη και στην πατερική γραφή με την ιδέα της ως «κοινωνίας που έχει επιτύχει την τελειότητα» (V. Troitsky. Essays on the history of the dogma of the Church. Sergiev Posad, 1912, σελ. 257–258). Η έννοια αἰών είναι διφορούμενη. περιλαμβάνει την έννοια της χρονικής όψης του όντος («ηλικία», «ζωή», «εποχή», «γενιά», κ.λπ.) και έχει μια αιώνια όψη («αιωνιότητα» με τη σωστή έννοια της λέξης). Την ασάφεια αυτής της έννοιας επισημαίνει ο Σεβ. Μαξίμ. Επιλέγεται μια εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση που αποδίδει με ακρίβεια το ελληνικό κείμενο. Με το τι ὑπεραιώνιον, προφανώς, πρέπει να εννοεί κανείς τη Θεία ουσία. Ο Δίδυμος ο Τυφλός, μιλώντας για το Άγιο Πνεύμα, χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη, δηλώνοντας: «Αυτό που είναι αμετάβλητο και άφθαρτο είναι απαρχή, άπειρο και αιώνιο». Ο συνδυασμός αυτών των ορισμών (ἄναρχον, ἀτελεύτητον καὶ ὑπεραιώνιον) υποδηλώνει τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Δείτε: Didymus der Blinde. De Trinitate. Buch 2, Kapitel 1–7, S. 114. Με άλλα λόγια, τίθεται το ερώτημα: η αιώνια ευδαιμονία θα είναι κάποιο είδος μόνιμης πνευματικής «προόδου» ή θα πρέπει να εννοηθεί ως κάποιο είδος αμετάβλητης και σταθερά ακίνητης κατάστασης; Νυμφεύομαι. Origen: «Είναι γνωστό ότι σε αυτή τη ζωή το σώμα μας αναπτύσσεται πρώτα σωματικά σε αυτό ακριβώς που αντιπροσωπεύουμε [στη συνέχεια]· Επιπλέον, στην πρώτη ηλικία, μια επαρκής ποσότητα τροφής μας παρέχει αύξηση· και αφού το ύψος της ανάπτυξης φτάσει στο μέτρο του, δεν τρώμε πια τροφή για να αναπτυχθούμε, αλλά για να ζήσουμε και να διατηρήσουμε τη ζωή μέσω της διατροφής. σε [αυτό] και οικειοποιούνται χωρίς καμία έλλειψη ή υπερβολή» (Origen. On the Principles, σελ. 180). Ο Απ. Μαξίμ αντιπαραβάλλει εδώ διὰ τῶν μέσων και ἀμέσως. Η πρώτη έκφραση δείχνει ότι η πνευματική πρόοδος μέσω αρετών, κερδοσκοπίας κ.λπ. είναι το πρώτο στάδιο πνευματικής τελειότητας («ενδιάμεσο»). Ακολουθεί το στάδιο της άμεσης ενατένισης του Θεού, το οποίο, προφανώς, μοιάζει με την κοινωνία του Αδάμ με τον Θεό στον παράδεισο. Το πρόβλημα που τέθηκε εδώ στον Σεβ. Μαξίμ, σαφώς εμπνευσμένο από τα λόγια: «Στον οίκο του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2), προς τα οποία ακολουθεί ένας σύνδεσμος ακριβώς παρακάτω. Χαρακτηριστικό είναι ότι ο Νικόλαος Καβάσιλα, αναφερόμενος στο ίδιο σημείο του Ευαγγελίου, σημειώνει μόνο ότι η αφθονία των μονών αυτών συνεπάγεται μόνο σεβασμό σε κάθε «μέτρον αρετής» (ἵνα πᾶν μέτρον ἀρετῆς τιμηθῇ) και επιβράβευση του καθενός σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του Δικαίου. Δείτε: Nicolas Cabasilas. Explication de la divine Liturgie, σελ. 256. Έτσι αναφέρει ο Σεβ. Μαξίμ. Όπως και στο προηγούμενο κεφάλαιο, η έννοια της «υπόστασης» χρησιμοποιείται από τον άγιο Μάξιμο σημαίνει «πραγματικότητα, πραγματικότητα», όπως αποδεικνύεται από την αντίθεση καθ’ ὑπόστασιν – κατ’ ἐπίνοιαν. Παρακάτω, η έννοια της «ουσίας» θα επιλεγεί για αυτήν την έννοια. Η διαφορά μεταξύ των δύο «Βασιλείων» σκιαγραφείται επίσης από τον Ευάγριο: «Η Βασιλεία των Ουρανών είναι η απάθεια της ψυχής μαζί με την αληθινή γνώση των όντων. Η Βασιλεία του Θεού είναι η γνώση της Αγίας Τριάδας, που εκτείνεται σε [ολόκληρη] τη δομή αυτού του Βασιλείου και το γεμίζει με την αφθαρσία Του» (Evagre le Pontique.50,50. Αν και ο απ. Μάξιμος χρησιμοποιεί εδώ τη μορφή του ρήματος «είναι» στον ενεστώτα (ἐστί), αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι η Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή η πλήρης γνώση των «λόγων» των πάντων, θα είναι φανερά άξια μετά το τέλος αυτής της εποχής. Η Βασιλεία των Ουρανών ακολουθείται (φυσικά, όχι με προσωρινή έννοια) από τη Βασιλεία του Θεού ή τη διανομή των θείων ευεργετημάτων. Ωστόσο, το παρόν και το μέλλον δεν χωρίζονται από ένα αδιαπέραστο τείχος και ο κ. Μαξίμ, χρησιμοποιώντας το ρήμα ενεστώτα, μάλλον αυτό εννοούσε. Γιατί «η αιώνια ζωή, ακριβώς ως κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής, δεν εξαρτάται από τις συνθήκες του χώρου και του χρόνου, δεν περιορίζεται μόνο στη μετά θάνατον ζωή, αλλά εξαρτάται αποκλειστικά από την ηθική ανάπτυξη του ανθρώπου και, επομένως, μπορεί να αρχίσει για τους εκλεκτούς σε αυτή τη ζωή» (Αρχιεπίσκοπος Σέργιος. Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας, σελ. 108). Αναμμένο. «προσωρινή συστολή, σύσφιξη». Με άλλα λόγια, αυτό το ευαγγελικό ρητό, σύμφωνα με τον Απ. Μαξίμ, πρέπει να κατανοηθεί όχι με την κυριολεκτική έννοια, δηλαδή με την έννοια της χρονικής προσέγγισης της Βασιλείας, αλλά με την πνευματική - ως εσωτερική προσέγγιση ενός ανθρώπου μέσω πνευματικής επιτυχίας στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλ. στην αιώνια γνώση. Το αριστοτελικό ζεύγος εννοιών δυνάμει - ἐνεργείᾳ χρησιμοποιείται ξανά, επιτρέποντας αυτή τη φορά να κατανοήσουμε καλύτερα τη διαλεκτική της πνευματικής ανάπτυξης. Στην περίπτωση αυτή, ο Αιδ. Μαξίμ συζεύγει τις έννοιες «άποψη» (τὸ εἶδος) και «εικόνα» (τὴν εἰκόνα). Αυτό συνεπάγεται την αποκατάσταση από τον Κύριο της «εικόνας του Θεού» στον άνθρωπο. Στον Αιδ. Μαξίμ η ιδέα μιας τέτοιας αποκατάστασης περιλαμβάνεται στο γενικό πλαίσιο της σωτηριολογίας, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη χριστολογία, ιδιαίτερα με το δόγμα της ανθρώπινης θέλησης του Χριστού ως απόλυτα σύμφωνο και αδιαχώριστο από το θείο θέλημα. Βλέπε: Schönborn Ch. Die Christus-Ikone, σ. 129–136. Αν προηγουμένως ο Αδ. Μαξίμ μιλούσε για την «ειρήνη» ως «χώρο», αλλά σε αυτή την περίπτωση μιλά για την «ειρήνη» ως «ειρήνη». Αλλά η έννοια του «χώρου» χρησιμοποιείται επίσης από τον Σεβ. Το αξίωμα σε αυτό και στα προηγούμενα κεφάλαια έχει την έννοια της ηθικής κατηγορίας. Το θέμα του Χριστού - ο Κατακτητής του παλιού κόσμου της αμαρτίας και ο Δημιουργός του νέου κόσμου - είναι ευρέως διαδεδομένο από την ίδια την εμφάνιση της χριστιανικής γραφής (βλ.: Minnerath R. Les chrétiens et le monde. P., 1973, σ. 34–35). Ο Σεβ. Μαξίμ της αναπτύσσεται με την έννοια ότι ο Κύριος είναι ο «Δωρητής» (χορηγός) ή ο «Ιδρυτής» αυτού του νέου «κόσμου», που εννοείται με την έννοια της πνευματικής «ειρήνης». Φαίνεται, λοιπόν, ότι είναι καλύτερο να μεταφραστεί στο πλαίσιο αυτής της φράσης η πολυσημαντική έννοια της γνώμης («μυαλό, συνείδηση, λογική, πεποίθηση, θέληση» κ.λπ.). Ο Σεβ. Μαξίμ μεταφράζει αυτήν την ευαγγελική φράση από το μέλλον στο παρόν. Αυτό αναφέρεται στην επιγραφή στον Σταυρό: «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Ιουδαίων» (Ιωάννης 19:19). Χρησιμοποιώντας τη συνηθισμένη του μέθοδο πνευματικής ερμηνείας της Αγίας Γραφής, ο Απ. Μάξιμος σε αυτό το κεφάλαιο ερμηνεύει το γεγονός της επιγραφής του Γολγοθά σε τρεις γλώσσες στη γενική προοπτική του θεολογικού του συστήματος, που χωρίζεται σε τρία κύρια μέρη: ενεργή (ηθική) φιλοσοφία, φυσική ενατένιση και μυστηριώδη (μυστική) θεολογία. Το τελευταίο μέρος σε αυτή την περίπτωση ονομάζεται «μυσταγωγία», που τονίζει για άλλη μια φορά το γεγονός ότι για τον Άγιο Μάξιμο τα ύψη της θεολογίας είναι προσιτά μόνο στην Εκκλησία και μέσω της Εκκλησίας (πρβλ. το ομώνυμο έργο του). Από την άλλη, αυτό το σχήμα των τριών μερών επιτρέπει στον αιδεσιμότατο Μαξίμ να διεισδύσει βαθύτερα στο νόημα της ιστορίας. Αναπτύσσει την κοινή πατερική ιδέα των Χριστιανών ως «τρίτου λαού» (ή «τρίτης φυλής»), μαζί με τους Εβραίους και τους Έλληνες. Σε αυτό το παραδοσιακό σχήμα συμπεριλαμβάνει και τους Ρωμαίους, φορείς του ιδεώδους του κρατισμού και της γενναίας ανδρείας. Ο Χριστός ένωσε και τους τρεις αυτούς λαούς μέσα Του, και έτσι ο Χριστιανισμός παρουσιάζεται ως σύνθεση και ολοκλήρωση όλων των προηγούμενων πνευματικών επιτευγμάτων της ανθρωπότητας. Τέλος, αυτό το κεφάλαιο ρίχνει φως σε ορισμένες ουσιώδεις πτυχές της εξήγησης του Αγίου Μαξίμου ως συνεχιστή των παραδόσεων της αλεξανδρινής σχολής. Ο χαρακτηρισμός της αλεξανδρινής «αλληγορίας» (σε αντίθεση με την «θεωρία» της Αντιόχειας) από τον D. Breck, ο οποίος λέει ότι αναζητά το νόημα «πίσω» από τα λόγια της Γραφής, και όχι «μέσα» και «μέσα» από τις ιστορικές πραγματικότητες για τις οποίες μαρτυρεί η Γραφή, δεν φαίνεται απόλυτα ακριβής. Επομένως, σύμφωνα με τον D. Breck, η «αλληγορία» είναι μονοδιάστατη, αφού από ένα επίγειο γεγονός κινείται στην έσχατη αλήθεια, η οποία ιστορικά μπορεί να αποσπαστεί εντελώς από αυτό το γεγονός. – Το εν λόγω κεφάλαιο είναι η Αποκ. Το αξίωμα δείχνει ότι η «αλληγορία» (ή, ακριβέστερα, η «αναγωγία») επιδιώκει να διεισδύσει μέσα από τις ιστορικές πραγματικότητες στο αιώνιο νόημα της Γραφής, το οποίο, στην πραγματικότητα, κρύβεται πίσω από αυτές τις πραγματικότητες. Αποκηρύσσει την ιστορία, σαν να απορροφά την «πεμπτουσία» της, αλλά δεν αποξενώνεται από την ιστορία σαν κάτι ξένο. Δείτε: Breck J, Orthodoxy and the Bible Today // The Legacy of St. Vladimir. Βυζάντιο – Ρωσία – Αμερική. Ν.Υ., 1990, σελ. 152–153. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: