Книга 9
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"وقال الرب الإله: "ليس جيدًا أن يكون آدم وحده، فلنصنع له معينًا مناسبًا له. وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء، وأتى بها إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوها، وكل ما يدعوه الإنسان كل نفس حية يكون اسمها. ودعا الإنسان بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وجميع وحوش البرية، وأما الإنسان فلم يكن معين مثله. والرب فأخذ الله الرجل في سبات عميق، فأخذ إحدى أضلاعه وغطى ذلك المكان بلحم، وخلق الرب الإله امرأة من ضلع رجل وأحضرها إلى الرجل، فقال الرجل: هذه هي عظم من عظامي ولحم من لحمي، فهي تدعى امرأة، لأنها أخذت من الرجل، ويترك أباه وأمه ويلتصق بامرأته. 2: 18-24).
إذا كان ما تأملناه وكتبناه في الكتب السابقة بمثابة دليل للقارئ، فلا داعي للإطالة في عبارة: "وجبل الرب الإله من الأرض كل نفس حية من البرية وكل طير السماء"، لأننا في الكتب السابقة أوضحنا سبب قول "بعد" (تك 2: 5)، أي: فيما يتعلق بخلق المخلوقات التي اكتملت في ستة أيام، حيث بدأ كل شيء واكتمل في وقت واحد، بحيث انكشفت الأسباب فيما بعد في أفعالهم. ولكن إذا قرر أي شخص أنه ينبغي تفسير هذا الموضوع بشكل مختلف، فليفحص بعناية كل ما كان يدور في ذهننا عند تكوين رأيه، وإذا كان في الوقت نفسه قادرًا على تكوين رأي أكثر احتمالًا، فإننا، من جانبنا، لن نتدخل معه فحسب، بل على العكس من ذلك، سنشكره بصدق.
إذا انزعج أحد من حقيقة أن (الكتاب المقدس) لا يقول: "شكل الله من الأرض جميع حيوانات البرية، ولكن من الماء جميع طيور السماء"، ولكن بطريقة خلق كلا النوعين من الأرض، فليعلم أنه في هذه الحالة هناك تفسيران ممكنان: أو أن الكتاب المقدس هنا ببساطة بقي صامتًا بشأن ما خلق الله طيور السماء منه، لأنه يجب أن يكون واضحًا لنا بالفعل أن الله لم يخلق هذين النوعين من الأرض، بل خلق فقط طيور السماء. بهائم البر، وأما طيور السماء، فقد سبق أن أخبرنا أنها كانت تخرج من المياه عند أول خلق الأسباب؛ أو "بالأرض" في هذه الحالة يُقصد به الأرض مع الماء، كما ورد في ذلك المزمور الذي فيه، بعد أن انتهى من تسبيح السماويات، يوجه (الكاتب) كلامه إلى الأرض ويقول: "سبحي الرب من الأرض أيتها الأسماك العظيمة وكل اللجج" (مز 149: 7)، ولم يقل: "سبحي الرب من الماء".
وغني عن القول أن كل اللجج في المياه ومع ذلك يسبحون الرب من الأرض. في المياه زواحف وطيور مجنحة، وهي تسبح الرب من الأرض. وفقًا لهذا الاسم العام للأرض، الذي يُقال عنه وعن العالم كله أن الله خلق السماء والأرض، يمكن فهم كل ما خلق من الأرض أو من الماء على أنه مخلوق من الأرض.
دعونا الآن ننتبه إلى كيف يجب أن نفهم كلام الله: "ليس جيدًا أن يكون الإنسان وحده؛ فلنصنع له معينًا مناسبًا له" (تك 2: 18)، أي هل تكلم بهذه الكلمات في الوقت المناسب، منطقًا بأصوات معينة معينة، أم أن هذا يشير إلى فكرة كانت موجودة أصلاً في كلمة الله، والتي بموجبها ستأتي زوجة؟ ما هي الفكرة التي كان يقصدها الكتاب عندما قال: "وقال الله: ليكن..." (تك 1: 3، 6)، أي أثناء الخلق الأولي لكل شيء؟ أو ربما تكلم الله بهذه الكلمات في ذهن الإنسان نفسه، كما يتحدث مع بعض عباده في عباده أنفسهم؟ ومن هؤلاء العبيد من قال عن نفسه في المزمور: "أسمع لقول السيد الرب" (مز 84: 9).
أو ربما كان إعلان خلق المرأة قد أُعطي للرجل من خلال ملاك على شبه أصوات جسدية، مع أن الكتاب المقدس صامت، سواء تم ذلك في حلم، أو كما يحدث غالبًا في نشوة، أو بطريقة أخرى، على غرار، على سبيل المثال، كيف أُعطيت الإعلانات للأنبياء، ومن بينهم ما يلي: "وقال لي الملاك الذي كلمني" (زك 1: 9)، أو أنه أيضًا أعطى صوتًا من خلال بعض الجسد. المخلوق، إذ نطق بصوت من السحابة: "هذا هو ابني الحبيب" (متى 3: 17). لا يمكننا أن نتخيل بوضوح أي من هذه الأساليب حدثت هنا؛ ولكن دعونا نعتبر أن الله تكلم بهذه الكلمات حقيقة لا شك فيها، وإذا تكلم بها بصوت جسدي أو بشبه معبر عنه مؤقتًا، فإنه تكلم ليس من خلال جوهره، بل من خلال مخلوق ما خاضع لسلطته، كما قيل في الكتاب السابق.
لأن الله ظهر فيما بعد للرجال القديسين، إما برأس أبيض كالموجة، أو بالنصف السفلي من جسده كالنحاس، أو بطريقة أخرى. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون ويفهمون بسعادة أكثر من غيرهم أن جوهر الثالوث الأزلي، الذي ينقل الحركة إلى جميع المواد الأخرى، لا يتحرك بنفسه لا في الزمان ولا في المكان، فمن المؤكد تمامًا أن الله أبلغ هذه الرؤى ليس من خلال جوهره، ولكن من خلال المواد المخلوقة التابعة له. لذلك، دعونا لا نبحث بعد الآن عن الكيفية التي قال بها الله الكلمات المذكورة أعلاه، بل نحاول أن نفهم معناها. لذلك كان لا بد من خلق للإنسان معيناً مثله، وهذا موجود في الحقيقة الأبدية نفسها، وفيها يسمع عن هذا من يستطيع أن يعرف فيها ما خلق ولماذا.
وإذا سألنا لماذا كان يجب أن تظهر هذه المعينة، فالإجابة الأرجح هي أنها (ظهرت) من أجل ولادة الأطفال، كما أن الأرض مثلاً تكون بمثابة معين للبذرة، فتولد منهما شجيرة معاً. وقد ورد هذا أيضًا عند الخلق الأولي للأشياء في عبارة: "ذكرًا وأنثى خلقهم. وباركهم الله، وقال لهم: "اثمروا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها" (تكوين 1: 27-28). ظلت فكرة الخلق والاتحاد بين الرجل والمرأة، وكذلك البركة، حتى بعد خطيئة الإنسان وعقابه. وبفضلهم، امتلأت الأرض الآن بالناس الذين يمتلكونها.
لأنه على الرغم من الإشارة إلى أنهما دخلا في علاقة جنسية وبدأا يلدان بعد الطرد من الفردوس، إلا أنني لا أرى أي سبب للاعتقاد بأنه حتى في الفردوس لا يمكن أن يكون لهما "زواج شريف ... وليس من فراش نجس" (عبرانيين 13: 4). إذا عاشوا بأمانة وبر وطاعة وخدموا الله بقداسة، فمن نسلهم، بمشيئة الله، يمكن أن يولدوا ذرية دون أي إثارة عاطفية للشهوة ودون صعوبات وأمراض الولادة؛ ولن يحل الأطفال محل الوالدين المحتضرين، وبينما يظل أولئك الذين يلدون في نفس الحالة، يأكلون من شجرة الحياة التي نمت هناك ويستمدون منها القوة الجسدية، فإن أولئك الذين ولدوا سيصلون إلى نفس الحالة، حتى بعد اكتمال عدد معين، كان مثل هذا التغيير سيحدث لهم، إذا كانوا جميعًا يعيشون ببر وطاعة، مثل هذا التغيير الذي تتحول فيه أجسادهم الحيوانية إلى صفة أخرى إلى جانب الموت، فإنها تصبح روحية، لأنهم الآن قد خدموا الروح وعاشوا في روح. كل هذا كان من الممكن أن يحدث لو أنهم لم يستحقوا عقوبة الموت بمخالفة الوصية.
ومن لا يعتقد أن هذا يمكن أن يكون كذلك، فهذا يعني فقط ما يسمى. النظام الطبيعي للأشياء الطبيعية، الذي نشأ بعد خطيئة الإنسان وعقابه؛ لكن لا ينبغي لنا أن ننضم إلى صفوف هؤلاء الأشخاص الذين يؤمنون فقط بما اعتادوا رؤيته. فمن يشك في أن كل ما تحدثنا عنه للتو يمكن أن يصل إلى شخص يعيش مطيعًا وتقوى، طالما أنه لا يشك في أن ملابس بني إسرائيل قد أعطيت خاصية لم تبلى لمدة أربعين عامًا؟
ولماذا لم يمارسوا الجماع إلا بعد طردهم من الجنة؟ الجواب المختصر هو: لأنه بعد خلق المرأة مباشرة، قبل أن يدخلا في الجماع، حدثت تلك الجريمة التي حكم عليهما بالموت وإبعادهما من هذا المكان المبارك. لأن الكتاب المقدس لا يذكر كم من الوقت مضى منذ فعلهم هذا حتى ولادة قايين. ويمكن القول أيضًا أن الله لم يسمح لهم بعد بالجماع. فلماذا لا ينتظرون الإذن الإلهي في أمر كهذا، الذي لم تكن فيه شهوة، هذا إذا جاز التعبير، حافز لعصيان الجسد؟ لكن الله لم يسمح بذلك لأنه رتب كل شيء بحسب علمه المسبق، الذي به بلا شك علم مقدمًا بسقوطهم، وبعده كان من المفترض أن ينتشر الجنس البشري الفاني.
وإذا لم تخلق الزوجة لتلد الأطفال فلماذا؟ إذا كان من أجل زراعة الأرض معًا، فإن زراعة الأرض لم تكن بعد عملاً بحيث تكون هناك حاجة إلى مساعد، ولكن إذا كان هناك، فسيتم منح الرجل مساعدًا عاجلاً؛ ونفس الشيء يمكن أن يقال عن العزاء، إذا افترضنا أن الزوج كان يشعر بالملل من الوحدة. لأنه بهذا المعنى سيكون من المناسب أن يعيش صديقان معًا أكثر من أن يعيش رجل وامرأة. وإذا عاشا معًا بطريقة يأمر أحدهما والآخر يطيع، بحيث لا تعكر إرادتهما العدائية سلام المتعايشين، فيكفي للحفاظ على السلام في مثل هذا النظام أن يكون أحدهما مخلوقًا سابقًا والآخر متأخرًا، لا سيما إذا خُلق الأصغر من الأكبر كما خلقت المرأة. هل يمكن لأحد أن يقول إن الله لا يستطيع أن يخلق من ضلع الرجل إلا امرأة، وليس رجلاً بأي حال من الأحوال؟ ولذلك لا أجد لأي غرض خلقت الزوجة لمساعدة الزوج إذا لم يكن في ذهننا الإنجاب.
لأنه إذا كان من الضروري أن يترك الآباء هذه الحياة، معطيين مكانًا للأبناء، بحيث يصل الجنس البشري، من خلال هذه الخلافة، إلى عدده المعروف، فيمكن للناس، بعد ولادة الأطفال وإتمام واجبهم الإنساني، أن ينتقلوا من هذه الحياة الحاضرة إلى حياة أفضل، ليس من خلال الموت، ولكن من خلال بعض التغيير - سواء كان أعلى، حيث يكونون، متحدين مع الأجساد، مقدسين مثل الملائكة، أو، إذا تم منح هذا للجميع معًا فقط في نهاية العصر، بعض الدنيا، ولكن مع ذلك يمكن أن يكون لها حالة أفضل مما تتمتع به أجسادنا الآن.
لأنه من المستحيل أن نتصور أن إيليا إما أن يكون بالفعل في الحالة التي سيكون عليها القديسون عندما، بعد الانتهاء من عملهم اليومي، يحصلون على دينار (متى 20: 10)، أو في الحالة التي يكون فيها الناس الذين لم يغادروا بعد هذه الحياة، التي هو نفسه قد خرج منها بالفعل، ولكن ليس بالموت، بل بالانتقال (إلى السماء) (2 ملوك 2: 11). وهكذا، فهو يحتل بالفعل مكانة أفضل مما يمكن أن يحصل عليه في هذه الحياة، على الرغم من أنه ليس لديه بعد ما سيحصل عليه في النهاية من هذه الحياة، التي ينفقها في البر، "لأن الله قد نظر لنا شيئًا أفضل، حتى لا يبلغوا إلى الكمال بدوننا" (عبرانيين 11: 40).
وإذا كان أي شخص يعتقد أن إيليا لا يمكن أن يستحق ذلك لو كان متزوجًا ولديه أطفال (يعتقدون أنه لم يكن لديه زوجة، لأن الكتاب المقدس لا يخبرنا عن ذلك، على الرغم من أنه، من ناحية أخرى، لا يقول شيئًا عن عزوبته)، فماذا سيجيبنا فيما يتعلق بأخنوخ، الذي، بعد أن كان لديه أطفال، أرضى الله كثيرًا أنه لم يمت، بل نُقل إلى السماء (تكوين 5: 24)؟ لماذا لم يستطع آدم وحواء أن يعطوا مكانًا لخلفائهم ليس بالموت، بل بالانتقال (إلى السماء)، إذا كانوا يعيشون بالبر، وأنجبوا أطفالًا بلا خطيئة؟
لأنه إذا كان أخنوخ أو إيليا بشرًا في آدم ويحملون في أنفسهم دين الموت (ومن أجل التخلص من هذا الدين، يُعتقد أنهم سيعودون إلى الحياة الحالية ويموتون بعد فترة زمنية معينة)، فإنهم الآن في حياة أخرى، حيث، حتى قيامة الجسد، قبل أن يتحول جسدهم الروحي إلى جسد روحي، لا يعانون من النقص سواء من المرض أو من الشيخوخة؛ إذًا، كم هو أكثر عدلًا واحتمالًا الافتراض بأن الأشخاص الأوائل الذين عاشوا بدون أي خطيئة شخصية أو وراثية كانوا قادرين على الانتقال، بعد ولادة الأطفال، إلى حالة أفضل، منها، بعد كمال العصر، مع كل جماعة القديسين، يمكن أن يتغيروا إلى صورة ملائكية ليس بالموت الجسدي، ولكن بقوة الله؟
لذلك، أنا لا أرى ما هي المساعدة الأخرى التي خلقتها الزوجة، إن لم يكن من أجل ولادة الأطفال؛ ومع ذلك، لا أعرف السبب، فقد تم القضاء على هذا السبب. لأنه لماذا تستحق البتولية الأمينة والتقية إكرامًا عظيمًا وعظيمًا أمام الله، إن لم يكن لأنه يجب على المرء الامتناع عن الزواج حتى في عصرنا، عندما يكون هناك عدد أكبر من بين جميع الأمم لملء القديسين، أي عندما تنكر الرغبة في تلقي المتعة النجسة نفسها ما لم تعد هناك حاجة إليه بسبب الحاجة إلى تجديد الأجيال القادمة؟
ومن ثم فإن الضعف لدى الجنسين، المعرضين للسقوط المخزي، يؤيده الزواج الصادق، فيكون ما يجب على الأصحاء دواء للمريض. حتى الاعتدال في حد ذاته ليس شيئًا شريرًا، لأن الزواج، الذي يربط حتى الأشخاص ذوي الاعتدال، ليس شيئًا جيدًا؛ على العكس من ذلك، ليس من شر الزنا يكره خير الزواج، بل على العكس، من خير الزواج يصبح شر الزنا يغتفر، ولذلك فإن ما كان من خير في الزواج والذي هو خير منه لا يمكن أن يكون خطيئة بأي حال من الأحوال. وهذا الخير ثلاثي: الإيمان، والتربية، والقربان. في الإيمان، يلاحظ أنه بالإضافة إلى الزواج، لا يدخل الشخص في علاقة مع شخص آخر أو مع آخر؛ في تربية الأبناء - حتى يُحبَلوا بالحب، وينمووا بأمان، ويتربوا دينيًا؛ في السر - حتى لا يفسخ الزواج ولا يتحالف المطلق مع شخص آخر. هذه، كما كانت، قاعدة زواج، إما أنها تزين الخصوبة الطبيعية أو تقيد الفساد المفرط.
وقد سبق أن تحدثنا عن هذا الموضوع بما فيه الكفاية في كتابنا الصادر حديثا “في الرعاية الزوجية”، والذي أشرنا فيه إلى الفرق بين عفاف الترمل وفضل البكارة من حيث درجة كرامتهما؛ ولا داعي للإطالة في هذا الموضوع في هذا المكان.
ولننتقل الآن إلى السؤال، فما هي المساعدة التي خلقتها الزوجة للزوج إذا لم يسمح لهما بالجماع في الجنة لإنجاب الأطفال؟ أولئك الذين يفكرون بهذه الطريقة ربما يعتبرون كل الجماع خطيئة. في الواقع، في كثير من الأحيان، يتجنب الناس بشكل خاطئ الرذائل، وسرعان ما يقعون في الرذائل المعاكسة. فمثلاً من خاف البخل أصبح مسرفاً؛ ومن خاف الترف يبخل. أولئك الذين يوبخون على الكسل يصبحون مضطربين. أولئك الذين يوبخون على القلق يصبحون كسالى، وما إلى ذلك؛ كل هذا يحدث لأنهم ينظرون إلى جرائمهم من وجهة نظر ليس العقل بل الرأي. وبنفس الطريقة، بما أن الناس لا يعرفون ما الذي أدانته المحكمة الإلهية من الزنا والفجور، فإنهم يكرهون المعاشرة الزوجية حتى من أجل الإنجاب.
أولئك الذين لا يفعلون ذلك، ولكنهم في الوقت نفسه يعتقدون أن خصوبة الجسد تُعطى من فوق للتعويض عن الفناء، من ناحية، لا يعتقدون أنه كان من الممكن أن يتعايش الأشخاص الأوائل إذا لم يكونوا بحاجة إلى خلفاء بالولادة، بسبب الخطيئة التي ارتكبوها، أي الموت، من ناحية أخرى، فإنهم لا ينتبهون إلى حقيقة أنه إذا كانت الحاجة إلى خلفاء لأولئك الذين سيموتون كانت عادلة، فإن الحاجة إلى شركاء لأولئك الذين سيعيشون يمكن أن تكون أكثر عدلاً. لأنه حتى الآن، عندما تمتلئ الأرض بالجنس البشري، هناك حاجة عادلة إلى ذرية يمكنها تعويض الموت، فكيف تمتلئ الأرض بشخصين، كيف يمكنهما أداء هذا الواجب إن لم يكن بالولادة؟ ولكن هل سيكون أي شخص أعمى عقليًا لدرجة أنه لا يحكم على ما يمثله الجنس البشري من زينة للأرض، حتى لو كان عدد قليل من الناس على الأرض يعيشون بشكل جيد وجدير بالثناء، وما مدى قوة نظام الدولة الذي يحول الخطاة إلى نوع من الاتحاد الأرضي المتناغم؟
لأن الناس ليسوا منحرفين إلى الحد الذي يجعلهم، حتى لو كانوا خطاة، متفوقين على الماشية والطيور، وهي السلالات التي يزين الجزء السفلي من عالمنا منها إلى حد أن التأمل فيها يمكن أن يقود الجميع إلى الإعجاب. ومن هو المتهور الذي يعتقد أنه يمكن أن يكون أقل تزينًا إذا كان مليئًا بالصالحين الذين لا يموتون؟
وبما أن المجتمع الأعلى من الملائكة كثير جدًا، فلا ينبغي أن يتحدوا في الزواج إذا لم يكن عليهم أن يموتوا. وإذ توقع الرب أن يتحد هذا الجمع مع الملائكة في قيامة القديسين، يقول: "في القيامة لا يتزوجون ولا يزوجون (لأنهم لا يموتون بعد)، بل يبقون كملائكة الله في السماء" (متى 22: 30)؛ ولكن في الحياة الواقعية، عندما كانت الأرض ستمتلئ بالناس، فلماذا كانت هناك حاجة إلى الجنس الأنثوي، إن لم يكن حتى تساعد الطبيعة الأنثوية زارع الجنس البشري، كما تساعد خصوبة الأرض؟
ولكن من الأجدر أن نفكر أن الجسد الروحي للأشخاص الأوائل الذين عاشوا في الجنة، وما زالوا بريئين من الموت، كان لدرجة أنهم لم تكن لديهم الرغبة في المتعة الجسدية، التي تمتلكها أجسادنا المنخرطة في الموت الآن. فقد حدث فيهما شيء ما، إذ أكلا من الشجرة المحرمة، إذ لم يقل الله: "إن أكلت منها تموت"، بل "يوم تأكل منها تموت" (تك 2: 17). حتى أنه في هذا اليوم بالذات حدث فيهم كل ما قال عنه الرسول وهو يئن: "لأني حسب الإنسان الباطن أسر بناموس الله، ولكن في أعضائي أرى ناموسًا آخر يحارب ناموس ذهني ويأسرني إلى ناموس الخطية الذي في أعضائي. أنا إنسان مسكين! من ينقذني من جسد هذا الموت؟ أحمد الله يسوع المسيح ربنا" (رومية 7: 22-25). ولم يكفه أن يقول: "من ينقذني من هذا الجسد المائت"، يقول: "من جسد الموت هذا". وبنفس الطريقة يقول ما يلي: ""الجسد مات بسبب الخطية"" (رومية 1: 2).
8: 10)، ليس فانيًا، بل ميتًا، مع أنه بالطبع فانٍ، لأنه خاضع للموت. يجب أن نعتقد أن هذه الأجسام لم تكن كذلك: على الرغم من أنها كانت أجسادًا روحانية، وليست روحانية، إلا أنها لم تكن ميتة، أي ليست تلك التي يجب أن تموت بالضرورة؛ لقد أصبحوا كذلك يوم مست (أسلافهم) الشجرة المحرمة.
وتسمى أجسادنا بصحة جيدة بطريقتها الخاصة، ولكن إذا تدهورت هذه الصحة إلى حد أن مرض مميت يستهلك أحشائنا، وعندما يراها الأطباء يعلنون بداية الموت، فإن جسدنا يسمى فانيًا، ولكن بمعنى مختلف عما كان عليه عندما كان سليمًا، على الرغم من أنه حتى في ذلك الوقت كان عليه أن يموت عاجلاً أم آجلاً. هكذا في الأعضاء الجسدية للشعب الأول، المتسربل بأجساد، وإن كانت روحية، ولكن بحيث لو لم يخطئ (الوالدان الأولان) لما تعرضوا للموت، بل نالوا شكلًا ملائكيًا ونوعية سماوية، بمجرد كسر الوصية، ظهر الموت، مثل نوع من المرض المميت، وغير الصفة التي بفضلها سيطروا على الجسد حتى لا يستطيعوا أن يقولوا: "في أعضائي أرى قانونًا آخر يعارض قانون العقل". "لأنه على الرغم من أن أجسادهم لم تكن بعد روحانية، بل روحية فقط، إلا أنها لم تكن "جسد الموت" الذي منه وبه نولد.
فأنا لن أقول متى نولد، بل حتى ونحن لا نزال نحمل، وهو ما نبدأ به شيئًا آخر، إن لم يكن مرضًا يلزمنا أن نموت منه، ليس ضروريًا لمن يصاب بالاستسقاء أو الدوسنتاريا أو داء الفيل، بقدر ما هو ضروري لمن ينال هذا الجسد، الذي به نصير جميعًا أبناء الغضب، لأنه لم يحدث إلا من أجل عقاب الخطية (أفسس 2: 3).
وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا لا نعتقد أن الإنسان الأول، قبل الخطيئة، كان يستطيع أن يتحكم في أعضائه التناسلية ليلد الأطفال، كما أن النفس هي القوة الدافعة في أي عمل دون أي صعوبة وتنتج مثل حكة اللذة؟ لأنه إذا كان الله القدير والمحمود بشكل لا يوصف، والعظيم حتى في أصغر الأعمال، قد أعطى النحل القدرة على إنتاج الأطفال بنفس الطريقة مثل شكل العسل وسائله، فلماذا يبدو من غير المعقول أنه رتب للناس الأوائل مثل هذه الأجسام، إذا لم يخطئوا ولم يتلقوا على الفور مرضًا معينًا يجب أن يبدأوا في الموت منه، فسيأمرون أعضائهم، التي يُحبل بها الجنين، بقوة تلك الموجة التي نأمر بها أقدامنا عندما نسير، هكذا أن هذه الفاكهة تُزرع بدون حرارة عاطفية وتولد بدون مرض؟
ولكن بعد أن تجاوزوا الوصية، قبلوا في أعضائهم عمل ذلك القانون، الذي يعارض قانون العقل، ولكنه ينظمه الزواج، ويحدده ويكبحه الامتناع عن ممارسة الجنس، بحيث أنه كما أن العقوبة تأتي من الخطيئة، كذلك تأتي الاستحقاق من العقوبة.
فمن يشك في أن المرأة خلقت لزوجها من الرجل (بالضبط كالمرأة)، الذي أنجبت قايين وهابيل وجميع إخوتهما الذين خرج منهم كل الناس، ومنهم شيث الذي نصل منه إلى إبراهيم وشعب إسرائيل المعروف، فهو حتماً يزعزع كل ما نؤمن به، ويجب أن ترفضه أذهان المؤمنين. لذلك، عندما يُطرح السؤال لماذا تم خلق الجنس الأنثوي للزوج، أنا، الذي راجعت كل شيء بعناية، لا أرى أي سبب آخر غير الحاجة إلى ذرية، بحيث تمتلئ الأرض من جذعهم بالناس - الجذع الذي لم يولد بنفس الطريقة التي يولد بها الناس الآن، عندما تكون أعضاؤه متأصلة في القانون الخاطئ، وتعارض قانون العقل، على الرغم من التغلب عليه بنعمة الله. وما الذي يمكن أن يكون أكثر عدلا من هذه العقوبة، بحيث لا يعود الجسد يخدم كل نقرة من الروح، أي لا يصبح عبدا لها، كما رفضت الروح نفسها أن تخدم إلهها؟
ومع ذلك، سواء خلق الله كليهما من أبوين، جسدًا من جسد، ونفسًا من نفس، أو خلق النفوس بطريقة أخرى، فهو على أية حال لا يخلقهم لمهمة مستحيلة وليس لمكافأة صغيرة، بحيث عندما تتغلب النفس، المطيعة لله بكل احترام، بنعمة الله على الناموس الخاطئ الموجود في أعضاء جسد الموت والذي قبله الإنسان الأول كعقاب، فإنها تنال مكافأة سماوية لمجدها الأعظم، مبينًا لهؤلاء مدى تسبيح الطاعة. يستحق، والتي يمكن أن تتغلب بقوتها على عقوبة عصيان شخص آخر.
ولكن بما أنني أعتقد أن مسألة لماذا خلقت الزوجة للزوج قد تمت دراستها بما فيه الكفاية، فلنفحص الآن مسألة لماذا تم إحضار جميع حيوانات الحقل وجميع طيور السماء إلى آدم حتى يطلق عليها أسماء، ولكن في نفس الوقت كما لو من هنا نشأت الحاجة إلى خلق زوجة له من ضلعه لأنه لم يكن بين هذه الحيوانات معين له مثله. يبدو لي أن هذا تم في شكل نوع من الدلالة النبوية، ولكن، مع ذلك، تم بطريقة تجعل الحدث الذي حدث مؤكدًا، لكن تفسيره يظل مفتوحًا. في الواقع، ما معنى أن آدم أعطى أسماء للطيور والبرمائيات، باستثناء الأسماك وكل ما يسبح بشكل عام؟ فإذا رجعنا إلى اللغة البشرية فإن هذا كله يسمى كما سماه الناس في كلامهم. ليس فقط ما هو موجود في المياه وعلى الأرض، ولكن أيضًا الأرض نفسها، الماء، السماء وكل ما نراه في السماء، وما لا نراه وما نؤمن به، كل هذا، اعتمادًا على اختلاف اللغات البشرية، يسمى بأسماء مختلفة.
نحن نعلم أنه في الأصل، قبل أن يؤدي كبرياء برج ما بعد الطوفان إلى تقسيم المجتمع البشري إلى لغات مختلفة، كانت هناك لغة واحدة (تكوين 1:11-8). ومهما كانت هذه اللغة، فهذا ليس له علاقة بسؤالنا. والأمر المؤكد أن آدم تكلم بها أيضًا، وإذا كانت هذه اللغة لا تزال موجودة، فإنها تحتوي أيضًا على تلك الأصوات الواضحة التي أطلق بها الإنسان الأول أسماء الحيوانات البرمائية والطيور. فهل من المحتمل الآن أن أسماء الأسماك في هذه اللغة لم ينشئها الإنسان، بل من فوق، وأن الإنسان تعلمها فيما بعد من الله نفسه؟ وحتى لو افترضنا أن هذا هو الحال، فلماذا حدث ذلك، فلا شك أن هناك معنى غامضًا مخفيًا في هذا. وفي الوقت نفسه، لا بد من الاعتقاد بأن أسماء الأسماك تم ذكرها بشكل تدريجي، بعد التعرف على سلالاتها.
ولكن إذا لم يتم ذلك عندما جلبت للحيوانات والأبقار والطيور للإنسان، فيسميها كلها، مجمعة ومقسمة حسب السلالة، وأكثر من ذلك، يطلق عليها أسماء تدريجيًا وأبكر من الأسماك، فما السبب في ذلك، إلا قصد تعيين شيء يكون له دلالة للتنبؤ بالمستقبل؟ - عند هذه النقطة يلفت انتباهنا ترتيب السرد في المقام الأول.
إذًا، ألم يعلم الله حقًا أنه لم يخلق في سلالات الحيوانات شيئًا يمكن أن يكون معينًا مثل الإنسان؟ ألم يكن من الضروري أن يدرك الرجل نفسه ذلك ويعتبر زوجته عزيزة أكثر لأنه في كل الجسد الذي خلق تحت الشمس لم يجد مثلها؟ ومن المدهش أنه لم يتمكن من معرفة إلا متى تم إحضار الحيوانات إليه وأعاد النظر فيها. لأنه إذا كان يؤمن بالله، فيمكن أن يخبره الله بذلك بنفس الطريقة التي أعطاه بها وصية، حيث استجوبه وحكم عليه بالخطيئة. وإذا لم يؤمن، فبالطبع لا يمكنه حتى أن يعرف ما إذا كانت جميع الحيوانات قد أحضرها إليه الذي لم يؤمن به، أو ربما خبأ في بعض البلدان النائية من الأرض حيوانات مشابهة له، ولم يظهره له. - لذلك، أعتقد أنه لا ينبغي أن يكون هناك شك في أن الأمور حدثت بهذه الطريقة من أجل بعض العلامات النبوية، ولكن مع ذلك هذا ما حدث بالضبط.
في عملنا الحالي، لا نسعى إلى حل الألغاز النبوية، بل إلى تبرير صحة الأحداث التي جرت بمعناها التاريخي، بحيث يبدو من المستحيل إفراغ الناس غير المؤمنين، أو، كدليل مخالف، يتعارض مع سلطة الكتاب المقدس ذاتها، بعد مناقشته في عالم القوات وبعون الله، يُظهر أنه ليس مستحيلًا أو مخالفًا؛ وما يبدو ممكنًا وبدون أدنى ظل من التناقض، ولكنه قد يبدو للبعض غير ضروري أو حتى غبيًا، فيما يتعلق بكل هذا، لإثبات أنه لم يحدث بالترتيب الطبيعي أو العادي للأحداث، وعلى أساس ما لا شك فيه، وهو المفضل لقلوبنا، سلطة الكتاب المقدس، يجب اعتباره غامضًا، وبالتالي ليس غبيًا. أما شرح هذا الموضوع الأخير أو التحقيق فيه فإما أن نكون قد قدمناه في مكان آخر، أو نؤجله إلى وقت آخر.
ما معنى أن الزوجة خلقت لزوجها من ضلعه؟ لنفترض أنه كان من الضروري القيام بذلك من أجل الموافقة على قوة اتحاد الزواج نفسه؛ ولكن هل كانت الضرورة نفسها تقتضي أن يفعل ذلك النائم فيملأ المكان الذي أخرج منه العظم باللحم؟ في الواقع، ألا يمكن أن يؤخذ جزء من الجسد نفسه لتكوين زوجة بطريقة أكثر ملاءمة، لأن هذا هو الجنس الأدنى؟ أو، بعد أن خلق أشياء كثيرة، هل يستطيع الله أن يشكل ضلعًا فقط، وليس لحمًا أو ترابًا، في زوجة، ويخلق رجلاً من التراب؟ وإذا كان من الضروري أخذ الضلع بالضبط، فلماذا لم يتم إدخال ضلع آخر بدلاً من هذا الضلع؟ ولماذا لا يقال أيضًا: "خلق" أو "صور" كما في كل الحالات السابقة، بل يقول الرب الإله خلق ضلعًا، كأنه بيت، وليس جسد إنسان؟ ولا شك في هذا أنه بما أن هذا كله كان كذلك ولا يمكن أن يكون غبياً، فقد كان من أجل إحياء ذكرى شيء آخر.
وبالفعل، فإن الله المنظور منذ بداية الجنس البشري يتنبأ برحمته في أعماله بثمار الدهر الآتي؛ حتى أن ما يعلنه ويكتبه لعباده في وقت أو آخر، سواء من خلال خلافة الناس، أو من خلال روحه، أو من خلال خدمة الملائكة، يمثل دليلًا على الوعد بالمستقبل والاعتراف بما قد تم بالفعل. وفي المستقبل سينكشف لنا هذا الموضوع بشكل أكثر وضوحا.
دعونا ننتقل إذن إلى ما حددناه كمهمة عملنا الحالي، أي: كيف يمكن فهم كلمات أخرى، ليس وفقًا لنذير المستقبل، بل بالمعنى الحرفي وليس المجازي للأحداث التي وقعت. لذلك، "وجبل الرب الإله من الأرض جميع حيوانات البرية وجميع طيور السماء (وقد شرحنا هذه الكلمات على قدر استطاعتنا)، وأحضرها إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوها" (تكوين 2: 19). وحتى لا نفكر بطريقة جسدية في كيفية جلب الله للحيوانات والطيور إلى آدم، نحتاج في هذه الحالة إلى الاعتماد على فكرة العمل المزدوج للعناية الإلهية، والتي ناقشناها في الكتاب السابق. في الواقع، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن هذا حدث بنفس الطريقة التي يتعقب بها الصيادون أو صائدو الطيور الحيوانات التي يصطادونها ويقودونها إلى الفخاخ؛ لا ينبغي للمرء أن يعتقد أنه تم إعطاء بعض الأوامر اللفظية، لسماع النفوس العقلانية التي تفهمها وتطيعها.
لم تحصل الحيوانات والطيور على مثل هذه القدرة؛ ومع ذلك، فهم أيضًا، بطريقتهم الخاصة، يطيعون الله، ولكن ليس بإرادة الإرادة العقلانية، ولكن بالطريقة التي يتحرك بها الله، دون أن يتحرك في الزمن نفسه، في الوقت المناسب من خلال الخدمات الملائكية، الذين يتلقون في كلمته معرفة ما يجب أن يحدث وفي أي وقت، وبواسطته، لا يتحركون في الزمن، يتحركون في الوقت المناسب، ويتممون أوامره في دائرة المخلوقات التابعة لهم.
لأن كل نفس حية، ليست فقط عقلانية، كما هو الحال في الناس، ولكن أيضا غير عقلانية، كما هو الحال في الماشية والطيور، تتأثر بالانطباعات. لكن النفس العاقلة إما أن تتعاطف أو لا تتعاطف مع الانطباعات بالإرادة؛ الروح غير المعقولة ليس لديها هذا الحكم، على الرغم من أن الطبيعة بطريقتها الخاصة تتحرك تحت تأثير انطباع معين. وليس للنفس سلطان على تلك الانطباعات التي تدركها سواء بالمعنى الجسدي، أو بشكل أعمق في الروح نفسها، والتي تحرك بها رغبات كل كائن حي. ومن هنا، عندما يتم غرس الانطباعات من خلال الطاعة الملائكية، فإن أمر الله لا يصل فقط إلى البشر، وليس فقط الطيور والحيوانات، بل أيضًا إلى كل ما هو مخفي تحت المياه، مثل الحوت الذي ابتلع يونان (يون2: 1) على سبيل المثال. وليس فقط لمثل هذه الحيوانات الكبيرة، بل حتى للدودة، لأنه كما نقرأ أُمر من فوق أن يقضم أصل القرعة التي كان النبي يستريح في ظلها (يوحنا 4: 7).
وإذا كان الله قد صمم الإنسان بطريقة تمكنه، حتى لو كان ملبسًا بجسد خاطئ، من أن يتمكن بقوة عقله، وليس جسده، من اصطياد وترويض وإمساك بطريقة مذهلة ليس فقط الماشية والوحوش التي تخدم احتياجاته المنزلية بطاعة، وليس فقط الدواجن، ولكن أيضًا الطيور الطائرة بحرية وحتى الحيوانات البرية، عندما يلاحظ رغباتها وأحزانها، يجذبها، ويحبسها في قفص ويطلقها للحرية، وبالتالي، يهدئهم شيئًا فشيئًا، يفطمهم عن الغرائز الجامحة، وإذا جاز التعبير، يمنحهم حقوق الإنسان: أليس من الأقوى أن الملائكة، الذين، بأمر من الله، الذين يعرفونهم في الحقيقة الثابتة التي تتأملها باستمرار، ويحركون أنفسهم في الوقت المناسب، والأجساد التابعة لهم في الزمان والمكان، يمكنهم أن يلهموا في كل نفس حية الانطباعات التي تتحرك بها، والرغبات الناشئة عن قصورها الجسدي، لذلك أنها هي نفسها، دون أن تعرف ذلك، تنجذب إلى حيث يجب أن تذهب.
دعونا نرى الآن كيف تم تكوين الزوجة ذاته، والذي يسمى بالمعنى الغامض الخلق. ولا شك أن طبيعة المرأة خلقت، وإن كانت من طبيعة ذكرية موجودة من قبل، ولكن ليس بحركة من طبائع موجودة. لا تستطيع الملائكة أن تخلق أي طبيعة؛ هناك خالق واحد فقط لكل طبيعة، كبيرها وصغيرها، وهو الله، أي الثالوث نفسه، الآب والابن والروح القدس. ولذلك دعونا نطرح السؤال بشكل مختلف، وهو: كيف نام آدم وكيف انتزع الضلع من جسده دون أي ألم؟ لأنهم ربما يستطيعون القول إنه حتى الملائكة كانوا قادرين على القيام بذلك. لكن الله وحده، الذي منه خلقت الطبيعة كلها، يمكنه حتى أن يشكل عظمًا حتى تتمكن المرأة من الخروج منه. ولا أعتقد أن الملائكة يمكنها حتى أن تضيف إلى جسد الزوج تلك الإضافة التي تتمثل في ملء مكان العظم المأخوذ، كما لم يتمكنوا من تكوين الإنسان نفسه من تراب الأرض؛ ليس لأنه ليس من وظيفة الملائكة أن يخلقوا شيئا، بل لأنهم ليسوا خالقين، لأننا لا نسمي الفلاحين خالقين للحقول والأشجار.
"ليس الغارس ولا الساقي شيئًا، بل الله الذي ينمي كل شيء" (1كو3: 7). وتشمل هذه العودة أيضًا أن في جسم الإنسان، إذا أُخرج منه عظم، ملأ مكانه لحم، أي أن هذا كان عمل الله، الذي به يؤيد الطبائع حتى توجد، وبه خلق الملائكة أنفسهم.
وبالتالي فإن مهمة الفلاح هي جلب الماء عند السقي؛ أما جريان الماء في المنحدرات، فلم يعد هذا من عمل الفلاح، بل من صنع الذي رتب كل شيء قياسًا وعددًا ووزنًا (حك 11: 21). ومهمة المزارع هي إزالة العقد من الشجرة وزرع الأرض؛ ولكن لكي تمتص الأرض الرطوبة، وتخرج براعم، وتودع واحدة في التربة، فيرتبط بها الجذر، وتدفع الأخرى، فيتغذى بها الجذع وتنبت الفروع، كل هذا هو عمل الذي ينبت. وكذلك عندما ينسب الطبيب التغذية إلى جسد مريض، والدواء إلى جسد جريح، فإنه (ينسب) أولاً، ليس من تلك المواد التي خلقها بنفسه، بل التي يجدها مخلوقة بفعل الخالق؛ فإذا كان يستطيع أن يعد الطعام والشراب، ويصنع الجص ويطبقه، فهل يستطيع من المواد التي ينسبها أن ينتج ويخلق قوى أو لحمًا؟ ويتم ذلك بالطبيعة نفسها من خلال حركة داخلية وأكثر حميمية بالنسبة لنا. ومع ذلك، إذا حرم الله الطبيعة من ذلك الفعل الداخلي الذي يدعمها وينتجها، فإنها، كما لو انطفأت على الفور، لم تعد موجودة.
لهذا السبب، في ضوء حقيقة أن الله يتحكم في كل الخليقة من خلال عمل العناية الإلهية المزدوج، الذي تحدثنا عنه في الكتاب السابق، والذي يظهر هذا العمل في حركات طبيعية وإرادية، لا يمكن لملاك واحد أن يخلق الطبيعة، وكذلك نفسه. لكن الإرادة الملائكية، المكرسة لله ومنفذة أوامره، في دائرة الأشياء التابعة، يمكنها، بطريقتها الخاصة ومن خلال الحركات الطبيعية، تمامًا كما يحدث في الزراعة أو الشفاء، أن تسيطر على المادة بحيث يحدث شيء ما في الوقت المناسب وفقًا للأفكار الأصلية، غير المخلوقة في كلمة الله، والمنصوص عليها سببيًا في شؤون الأيام الستة. فمن يجرؤ أن يقول على وجه اليقين ما نوع الخدمة التي يمكن أن يقدمها الملائكة لله في تكوين الزوجة؟
ومع ذلك، أستطيع أن أقول بثقة تامة أن تجديد اللحم (المأخوذ من الزوج) بدلاً من العظم، وجسد وروح الزوجة، ومزيج الأعضاء، وجميع الأحشاء، وكل المشاعر وبشكل عام كل ما أصبح عليه المخلوق، الرجل والمرأة، كل هذا تم إنجازه حصريًا في ذلك العمل الذي قام به الله، ليس من خلال الملائكة، ولكن بنفسه فقط، وليس بما فعله ثم تركه، ولكنه يفعل ذلك باستمرار بحيث لا يمكن لطبيعة الأشياء الأخرى والملائكة أنفسهم أن توجد إذا كان هو. لم يتصرف.
ولكن بما أنه بقدر ما أعطيت لنا قوة الفهم البشري لدراسة طبيعة الأشياء، فإننا نعلم أن الجسد الحي والعاطفي لا يولد إلا من عناصر مادية، أي الماء والتراب، أو من أوراق الأشجار وثمارها، أو حتى من لحوم الحيوانات (مثل أجناس لا حصر لها من الديدان والزواحف)، أو من تزاوج الوالدين، ومع ذلك فإننا لا نعرف أي لحم ولد من أي حيوان يشبهها ويختلف عنها فقط. في الجنس فنحن نبحث عنه، أما في الطبيعة فلا نجد مثل ذلك الخلق الذي به خلقت الزوجة من ضلع زوجها. والسبب في ذلك ليس سوى حقيقة أننا نعرف كيف يتصرف الناس على هذه الأرض، ولكن كيف يمارس الملائكة نوعهم الخاص من الزراعة في العالم الحقيقي، بالطبع، لا نعرف.
في الواقع، إذا قام نوع معين من الأشجار بحركته الطبيعية دون رعاية الإنسان، فلن نعرف شيئًا أكثر من أن الأشجار والأعشاب تولد من الأرض ومن بذورها المتساقطة منها إلى الأرض، لكن هل نعرف ما هي قوة التطعيم بحيث تبدأ شجرة من نوع آخر، لها جذرها الخاص، في ولادة ثمار شخص آخر، والتي تصبح بالنسبة لها، بحكم الوحدة الناتجة، ثمارًا خاصة بها؟
لقد أصبحنا على دراية بهذه الظاهرة من خلال البستنة، على الرغم من أن البستانيين أنفسهم لم يكونوا مبدعي الأشجار بأي حال من الأحوال، بل كانوا بطريقة ما عمالًا وخدمًا لله الخالق. إذ لا شيء يمكن أن يوجد من أفعالهم إلا إذا كان له علة داخلية من طبيعته في عمل الله. فهل من المدهش أننا لا نعرف خلق الزوجة من ضلع زوجها، إذا كنا لا نعرف كيف تخدم الملائكة الخالق - نحن الذين لا نستطيع أن نعرف أن الشجرة من غصن شجرة تكتسب قوة شخص آخر، إذا كنا لا نعرف كيف يخدم البستانيون الله في خلق هذه الظاهرة؟
ومع ذلك، لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن نشك في أن خالق كل من البشر والأشجار هو الله، ويجب أن نؤمن إيمانًا راسخًا بأن الزوجة مخلوقة من الزوج بدون أي اتصال جنسي، على الرغم من أنه أثناء عمل الخالق قد يكون قد خدم بواسطة ملائكة، تمامًا كما نؤمن إيمانًا راسخًا أنه من المرأة بالإضافة إلى الجماع جاء الزوج، عندما كان الوعد بنسل إبراهيم "على يد ملائكة على يد وسيط" (غلا 3: 19). لا يصدق؛ ولكن كيف يمكن أن يبدو من المحتمل بالنسبة للمؤمنين أن أحدهما، فيما يتعلق بالمسيح، قد حدث بالمعنى الصحيح، في حين أن الآخر، المتعلق بحواء، قد كتب بشكل مجازي؟ هل من الممكن أنه بدون جماع يمكن أن يأتي الزوج فقط من امرأة، ولا زوجة من رجل، ولا يمكن للرحم العذراء أن ينتج زوجًا، لكن الجانب الذكري لا يستطيع أن ينتج زوجة، مع أنه في الحالة الأولى ولد الرب من عبد، وفي الأخيرة تشكل من عبد. عبد؟
بالطبع، كان بإمكان الرب أن يخلق جسده من عظم أو من أحد أعضاء العذراء، لكن الذي استطاع أن يُظهر أنه في جسده قد فعل في مناسبة أخرى ما تم بالفعل، أظهر بفائدة أكبر أنه في جسد الأم لا ينبغي للمرء أن يخجل من أي شيء طاهر.
إذا سُئل ما هي العلاقة (بخلق الزوجة) بالخليقة السببية التي خلق فيها الله الإنسان الأول على صورته ومثاله (عندما قيلت الكلمات بلا شك: "ذكرًا وأنثى خلقهم" (تكوين 1: 27))، أي هل الفكرة ذاتها التي خلقها الله وحققها في شؤون العالم الأولى تحتوي على حقيقة أنه، وفقًا لها، يجب أن تأتي الزوجة من ضلع الزوج، أو أن هذا يمكن أن يحدث فقط، ولكن لكي يحدث ذلك بالتأكيد، لم يكن هذا متأصلًا في تلك الفكرة بعد، بل كان مخفيًا عند الله - لذلك أقول، إذا سألوا عن هذا، فسوف أجيب كما يبدو لي هذا الأمر، دون أي بيان جريء؛ ومع ذلك، ربما عندما أعبر عن رأيي، فإن الأشخاص المتعقلين والحكماء، الذين نشأوا بالفعل على الإيمان المسيحي، حتى لو أصبحوا الآن على دراية بهذا الموضوع لأول مرة، لن يعتبروا رأيي مشكوكًا فيه.
إن كل حركة عادية في الطبيعة لها قوانينها الطبيعية المعروفة، والتي بموجبها يكون لروح الحياة، التي هي مخلوق، تطلعاتها الخاصة المعروفة والمحددة بطريقة ما، والتي لا يمكن حتى للإرادة الشريرة أن تحيد عنها. ومن ناحية أخرى، فإن عناصر العالم الحسي لها قوة وجودة معينة: ما يستطيع كل منها (إنتاجه) وما يمكن أن يأتي من كل منها. كل ما يولد من هذه المبادئ الأساسية للأشياء يتلقى في الوقت المناسب بداية وتطورًا ونهاية ونوعًا من الدمار. ومن ثم يحدث أنه لا يولد من حبة القمح حبة، ولا يولد القمح من حبة، ولا يولد الإنسان من البقرة، أو على العكس من ذلك، لا تولد البقرة من الإنسان.
لكن قدرة الخالق لديها القدرة، بما يتجاوز هذه الحركة الطبيعية ومسار الأشياء، على أن تنتج من كل هذه الأشياء شيئًا آخر غير ما تحتويه بذورها، ولكن ليس شيئًا لم يضعه فيها بنفسه، حتى يأتي منها أو من نفسه. لأن قدرته ليست جهالة. ولكنه قادر ذو قدرة حكيمة، وينتج في كل شيء في وقته ما خلقه فيه على احتمال سابق. ولذلك فإن هناك طرقًا مختلفة ينمو بها عشب بطريقة وأخرى بطريقة أخرى، عمر يلد وآخر لا يلد، الإنسان يتكلم، لكن الماشية لا تستطيع أن تتكلم. وأسباب هذه الأساليب وأمثالها ليست موجودة في الله فحسب، بل هي متضمنة في الأشياء مع خلقها. لكن على الرغم من أنه أعطى الطبيعة المخلوقة فرصة لشجرة مقطوعة من الأرض، مجففة ومصقولة بلا أصل أو تراب أو ماء، أن تتحول فجأة إلى اللون الأخضر وتعطي ثمرًا، أن تبدأ امرأة عاقر منذ الشباب إلى الشيخوخة في الولادة، أن تتكلم حمار، الخ.
(فحتى هو نفسه لا يستطيع أن ينتج منهم ما، كما أراد سابقًا، لا يمكن أن يأتي منهم، لأنه ليس أقوى منه). لكنه أعطى بطريقة أخرى، بحيث احتواهم هذه الإمكانية ليس في حركة طبيعية، بل في الحركة التي خلقهم بها، بحيث كانت طبيعتهم خاضعة لقوة أقوى.
فالله يحتوي علل بعض المخلوقات سرا في نفسه، دون أن يضعها في المخلوقات، ويدركها لا في ذلك العمل التدبيري الذي يدعم به وجود الطبائع، بل في ما يتحكم به، كما يريد، في خلقها كما يشاء. وهذا يشمل أيضًا النعمة التي بها يخلص الخطاة. أما الطبيعة، التي تضررت بالإرادة الفاسدة، فإنها تتم ولادتها من جديد لا من خلال نفسها، بل من خلال نعمة الله، التي بها يتم مساعدتها وتقويمها. ويجب ألا ييأس الناس أبدًا عندما يسمعون القول: "من يدخل عليها (أي على امرأة رجل آخر) لا يرجع" (أم 2: 19). فإن هذا يقال عنهم من جهة فسادهم، حتى أن العائد لا ينسب رجوعه إلى نفسه، بل إلى نعمة الله، "ليس من أعمال حتى لا يفتخر أحد" (أف 2: 9).
ولهذا قال الرسول إن سر هذه النعمة مخفي ليس في العالم، حيث تكون الأفكار السببية لكل الأشياء التي تنشأ طبيعيًا مخفية، كما كان لاوي مثلًا، الذي أخذ العشور، مخفيًا في صلب إبراهيم (عب 7: 9-10)، بل في الله خالق الجميع (أف 3: 9). ولهذا السبب حتى أسباب كل ما تم ليس من خلال الحركة الطبيعية للأشياء، بل بطريقة معجزية للدلالة على هذه النعمة، كانت مخفية في الله. ومن هذه الحالات أنه من ضلع الزوج، وعلاوة على ذلك، خلقت زوجة، التي أصبحت من خلال الزوج قوية، كما لو كانت تقوى بعظمه، ومن خلال زوجته أصبح ضعيفا، لأن مكان العظم لم يمتلئ بالعظم، بل باللحم؛ فالخليقة الأولى عندما قيل في اليوم السادس: "ذكراً وأنثى خلقهم" (تك 1: 27)، لم تكن تعني أن الزوجة يجب أن تتم بهذه الطريقة، بل فقط أنها يمكن أن تحدث بهذه الطريقة، حتى لا يحدث شيء يتعارض مع الأسباب التي وضعها الله بمشيئته الثابتة.
وأن الأمر كان يجب أن يحدث بهذه الطريقة بالضبط، وأنه لن يحدث بطريقة أخرى، كان مخفيًا في الله الذي خلق كل شيء.
ولكن بما أن (عن هذا السر) قال الرسول أنه (أُعطي نعمة الكرازة به) "لكي تُعرف الآن حكمة الله المتنوعة بالكنيسة للرؤساء والسلاطين في السماوات" (أفسس 3: 10)، فمن المحتمل أنه كما أن الوعد بالنسل "قد علم به ملائكة وبيد وسيط" (غل 3: 19)، كذلك كل ما حدث في طبيعة الأشياء الخارجة عن المألوف والطبيعي. بالطبع وكان مرتبطًا بمجيء هذه النسل، أي كل الإشارات أو الإعلانات عنها، تم إنجاز كل هذا بمساعدة خدمة الملائكة، ولكن بطريقة لا يهم: ليس هناك خالق آخر ومستعيد للطبائع إلا الله، الذي من خلال الجميع "يغرسها ويسقيها" هو الذي "ينميها" (1 كورنثوس 3: 7).
ومن ثم، فإن النشوة التي أحدثها الله على آدم حتى ينام يمكن أن تُفهم بشكل معقول على أنها مُحفزة بهدف أن يصبح عقل آدم، بمساعدة هذه النشوة، كما لو كان مشاركًا في التأثير الملائكي، وبعد دخوله إلى حرم الله، سيحصل على فكرة عن المستقبل. ونتيجة لذلك، استيقظ وكما تحققت النبوة، إذ رأى العظم مقدمًا إليه، أي امرأته، قال للوقت (يسمي الرسول هذه الكلمات سرًا عظيمًا): "ها هذه عظم من عظامي ولحم من لحمي. هذه تدعى امرأة لأنها من امرئ مأخوذة. لذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته فيصيران جسدًا واحدًا" (تك 1: 2). 2: 23-24). على الرغم من أن هذه الكلمات، وفقًا لشهادة الكتاب المقدس، قالها الإنسان الأول، إلا أن الرب أعلن في الإنجيل أن الله قالها (متى 19: 5). ولذلك يمكننا أن نعتقد أنه بسبب النشوة التي أصابت آدم، استطاع أن يقول هذه الكلمات بوحي من فوق، مثل النبي. ولكن حان الوقت لوضع حد لهذا الكتاب حتى نتمكن في كتاب جديد من تقديم المزيد من المعلومات للقراء.
قد تكون مهتمًا بـ: