Книга 8

«І насадив Господь Бог рай у Едемі на сході, і помістив там людину, яку створив» (Бут. 2:8). Я знаю, що про рай говорилося багатьма і багато, але існує щодо цього предмета три найпоширеніші думки. Перше належить тим, які рай хочуть розуміти лише тілесному сенсі, інше – тим, які розуміють його виключно духовно; третє – тим, які приймають рай у тому й іншому сенсі: інколи у тілесному, інколи ж – у духовному. Щоб бути коротким, зізнаюся відразу, що мені видається найкращою остання думка. І саме з цієї точки зору я, наскільки сподобить мене до того Господь, маю намір тепер говорити про рай, вважаючи, що людина, створена з праху земного (що, звичайно ж, слід відносити до людського тіла), був поміщений в тілесному раю, бо як сам Адам, хоча він і знаменує собою щось інше, згідно зі словами апо. 5:14 ), був людиною, видимою у своїй власній природі, яка жила відома кількість років і, залишивши численне потомство, помер точно так само, як вмирають та інші люди, хоча і не був, як інші, народжений від батьків, але був створений із землі, як це і мало бути спочатку; так і рай, в якому помістив його Бог, був не що інше, як відома місцевість, тобто країна, де могла б жити земна людина. Справді, оповідання у цих книгах ведеться у вигляді мови про предметах не алегоричних, як і Пісні Пісень, а історичних, як і книгах Царств та інших подібних. А оскільки тут розповідається про такі речі, які цілком відомі з досвіду людського життя, то не складає особливих труднощів розуміти їх спочатку в буквальному сенсі, щоб потім виводити з них і те, що можуть вони знаменувати в майбутньому. Але оскільки, з іншого боку, тут говориться і про те, чого спостерігаючі звичайний хід природи не зустрічають, то деякі й хотіли б приймати розповідь про це не в буквальному, а алегоричному сенсі, і історію, тобто розповідь про предмети історичні, починати з того пункту, коли Адам і Єва, вигнані з раю. Начебто для нас звичайна справа, що вони прожили стільки років, або що Енох був узятий на небо, або що літня і безплідна стала породіллю, тощо! Але, кажуть, одна справа – розповідь про чудові події, а інша – про звичайні речі: там сама ця незвичайність вказує на те, що є (різні) способи (існування) речей: одні, так би мовити, природні, а інші – чудові; тут же мають на увазі звичайний порядок природ. На це слід відповісти так: адже й незвичайні події є незвичайними тому, що вони відбуваються вперше. Справді, що у складі світових речей може бути настільки незвичайним і таким, що не має аналогів, як не сам світ? А хіба можна думати, що Бог не створив світу, тому що Він не творить більше світів, чи не створив сонця, тому що не творить більше сонця? Так можна відповісти і тим, яких турбують питання не тільки про рай, а й про саму людину: якщо вони вірять, що людина була створена так, як згодом ніхто інший, чому ж не хочуть вірити, що рай створений так, як творяться на їхніх очах лісу? Зрозуміло, що це я говорю для тих, які визнають авторитет Писань, бо деякі з наших хочуть розуміти рай не в буквальному, а алегоричному значенні. Що ж до тих, які абсолютно ворожі до Писань, то з ними ми вели мову в інший час і інакше; хоча й у справжньому своєму творі ми, наскільки можна, маємо намір захищати буквальне значення раю, щоб ці люди, через розумову збоченість або тупість, що відмовляються вірити подібним предметам, не знаходили підстави для переконання інших у їхній хибності. Втім, я дивуюся і тим з наших, які вірять божественним Писанням і не хочуть приймати рай у буквальному сенсі, тобто як прекрасне місце, вкрите плодоносними деревами і зрошуване великим джерелом, на тій тільки підставі, що жодне, мовляв, людське землеробство не приводить по сокровенному, такому, як це дивовижно. яким чином вірять вони і в саму людину, створену так, як вони того ніколи не бачили. А якщо і він має бути розуміємо алегорично, хто ж у такому разі народив Каїна та Сіфа? Чи, може, й вони існували тільки алегорично, а не були людьми, народженими від людей? Нехай такі заперечення продовжують вони до того місця, до якого це не суперечить здоровому глузду, і нехай разом з нами спробують усю розповідь прийняти спочатку в буквальному значенні. Бо хто ж стане їм заважати, якщо потім вони розумітимуть оповідання ще й алегорично, чи в значенні духовних природ і дій, чи майбутніх предметів? Зрозуміло, що якщо зване тут тілесно ні в якому разі не може бути здоровою вірою прийнято в тілесному значенні, то що ж нам залишається, як не розуміти це алегорично, що, звичайно ж, краще, ніж нечестиво ганьбити Святе Письмо. Якщо ж усе це, що розуміється і тілесно, не тільки не ускладнює, а, навпаки, підкріплює оповідання божественного слова, то, думаю, ніхто не буде настільки завзятий, щоб, бачачи все це виведеним з правила віри у власному розумінні, віддати перевагу залишитися при своїй колишній думці тільки тому, що раніше йому здавалося, що воно може бути. Я і сам незабаром після свого звернення написав дві книги проти маніхеїв, які не тільки помиляються, приймаючи ці старозавітні книги не так, як має бути, але ще й блюзнірствують, зовсім їх не приймаючи і відвертаючись, - написав з бажання скоріше або спростувати їх балаканину, або порушити увагу до пошуків християн євангельської віри. І оскільки в той час мені не уявлялося, як все в них може бути зрозуміле у власному розумінні, а швидше здавалося, що воно в такому сенсі або зовсім не може, або тільки в окремих випадках може бути зрозуміло, то я без зволікання і з можливою стислою і ясністю пояснив в алегоричному сенсі те, чого не міг прийняти в сенсі викладу, або труднощами дослідження, вони, мабуть, не захочуть і взяти в руки (мої книги). Втім, пам'ятаючи про те, чого я найбільше бажав, але не міг зробити, а саме, розуміти все спочатку в буквальному, а не алегоричному значенні, і не впадаючи у відчай остаточно, що воно може бути зрозуміле і так, я в першій частині другої книги висловив цю думку наступним чином: «Саме собою хтось зрозуміло, - говорив я значенні, тобто так, як звучить буква, і при цьому може уникнути богохульства і говорити все згідно з католицькою вірою, не тільки не повинен збуджувати в нас неприйняття, а, навпаки, має почитатися нами як славний і славетний тлумач. Якщо ж не представляється ніякої можливості благочестивим і гідним чином розуміти написане інакше, крім як сказане алегорично і в загадках, то, дотримуючись авторитету апостолів, які дозволяють багато загадок у старозавітних книгах, ми будемо триматися способу, який собі намітили за допомогою Того, хто заповідає нам просити. 7:7 ), пояснюючи всі ці образи речей згідно з кафолічною вірою, як стосуються або історії, або пророцтва, але при цьому не передрікаючи кращого і гіднішого тлумачення з нашого боку, або з боку тих, кого удостоїть Господь». Так я тоді писав. В даний час Господь сподобався, щоб, придивившись у справу ретельніше, я недаремно, як мені здається, прийшов до того думки, що і я можу написане пояснювати у власному, а не алегоричному розумінні; (і саме так) ми і ведемо дослідження як того, про що йшлося вище, так і того, про що говоримо тепер. Отже, «насадив Господь Бог рай» солодощі (бо це саме означає «в Едемі на сході» ), «і помістив там людину, яку створив» . Так написано тому, що так і було. Потім (побутописач) зупиняється на цьому предметі знову, бажаючи показати, як саме сталося те, про що він сказав коротко, тобто як саме Бог насадив рай і ввів сюди людину, яку створив. Бо свою мову він продовжує так: «І виростив Господь Бог із землі всяке дерево, приємне на вигляд і добре для їжі» (Бут. 2:8, 9). Він не каже: «І виростив Бог із землі нові дерева». Отже, ще тоді, третього дня земля виробила всяке дерево і на вигляд прекрасне, і на смак хороше; Бо шостого дня Бог каже: «Ось, Я дав вам кожну траву, що сіяє насіння, що є на всій землі, і всяке дерево, що має плід деревний, що сіяє насіння; – вам це буде на їжу» (Бут. 1:29). Отже, чи не дав Він тоді одного, а тепер захотів дати інше? Не думаю. Але так як у раю були вирощені дерева тих самих порід, які земля виробила раніше, ще в третій день, то тепер вона породила їх як би свого часу, так як написане, що земля виробила (у третій день рослини), говорить про те, що тоді зроблено було в землі причинно, тобто тоді земля отримала потаємну силу виробляти (рослини) і свого часу. Звідси видно, що слова Бога, висловлені в шостий день: «Ось, Я дав вам усяку траву, що сіяє насіння, яке є на всій землі» і т. д., вимовлені були не чуттєвим чи тимчасовим чином, а як творча сила в Його Слові. Але те, що Він промовляє беззвучно, людям Він міг сказати не інакше, як саме за допомогою звуків. Бо це мало статися тільки в майбутньому, щоб людина, освічена з пороху земного і одухотворена Його диханням, а потім і весь людський рід, що походить від нього, вживали в їжу те, що виходить із землі завдяки тій продуктивній силі, яку вона отримала. Про причинні основи цієї майбутньої події у створенні Творець і говорив тоді, як би вже про діло існуюче, – говорив із внутрішньо властивою Йому істиною, якої ні око не бачило, ні вухо не чуло, але про яку письменникові відкрив Дух Його. Зрозуміло, що наступним слідом за словами про те, що Господь виростив «дерево життя посеред раю, і дерево пізнання добра і зла» (Бут. 2:9) потрібно приділити особливу увагу, бо велика спокуса звести їх до алегорії, мовляв, це були не дерева, а під ім'ям дерев позначений. Щоправда, про премудрість написано: «Вона – дерево життя для тих, що набувають її» (Приповістей 3.18), проте, хоч і існує вічний Єрусалим на небі, проте влаштований був і на землі місто, що знаменувало собою той; хоча Сарра та Агар знаменували собою два заповіти (Гал. 4:24), але в той же час це були і дві відомі жінки; нарешті, хоч Христос через Свої страждання напоює нас духовною водою, проте Він був і каменем, який від удару деревом виточив спраглий народ воду, як сказано: «Камінь же був Христос» (1Кор. 10:4). Всі ці предмети мали інше значення, ніж були самі собою; проте вони існували і тілесно. І розповідь побутописача – це не тільки (і не стільки) алегорична мова, а й точна розповідь про реальні предмети. Таким чином, існувало і дерево життя, як існував і камінь Христос; Богові завгодно було, щоб людина жила в раю не без духовних обрядів, які мали тілесний вигляд. Тому інші дерева служили для нього живленням, а дерево життя – таїнством, що означало не що інше, як премудрість, як сказано: «Вона – дерево життя для тих, що набувають її» , подібно до того, як можна сказати і про Христа: «Він є камінь, що напоює всіх, хто п'є від Нього» (1Кор. 1:4). називається тим, що раніше служило Його прообразом. Він – ягня, якого заклали до Великодня; і, однак, це було прообразом не тільки в мові, а й у дії: бо справді існувало ягня, якого заклали і з'їли (Вих. 12:5), і тим не менш, цією справжньою подією уявлялося щось інше. Це не те, що тілець вгодований, який був забитий для бенкету молодшому синові, що повернувся (Лк. 15:23). Тут сама розповідь - алегорія, а не перетворювальне значення дійсних предметів. Про це розповідає не євангеліст, а сам Господь; Євангеліст же тільки передав, що розповідав Господь. Тому, як розповідає євангеліст, так воно і було, тобто саме так говорив Господь; розповідь самого Господа – притча, і до нього ні в якому разі не можна ставитися як до буквального опису тих подій, які служили предметом промови Господа. Христос є і камінь, помазаний Яковом, і камінь, який відкинули будівельники, але який став головою кута (Пс. 117:22); перше було дійсним подією, останнє – лише образним пророкуванням; про перше пише оповідач минулого, а останнє – провісник майбутнього. Так само і Премудрість, тобто. Христос, являє собою дерево життя в раю духовному, куди був посланий розбійник (Лк. 23:43), але для позначення її було створено дерево життя і в раю тілесному: про це говорить те саме Писання, яке, оповідаючи про події, що відбувалися свого часу, оповідає і про те, що в раю був в раю. А хто буде на цій підставі думати, що душі по розлученню з тілами утримуються в тілесно видимому місці, хоч і перебувають без тіла, той нехай відстоює свою думку; знайдуться і такі, які на цю думку поставляться зі схваленням, стверджуючи, що той спраглий багатій (Лк. 16:24) знаходився безсумнівно в тілесному місці, і навіть не сумніваються проголосити і саму душу цілком тілесної у вигляді запеклого язика багатія і краплі води, якою він я не хочу вступати з ними в необдумане суперечка. Краще сумніватися в потаємному, ніж сперечатися про невідоме. Я не сумніваюся, що багатій повинен представлятися у болісному, а бідняк – у прохолодному та радісному місці. Але як треба уявляти собі це пекельне полум'я і це лоно Авраамове, ця мова багатого і цей палець бідняка, цю жагучу спрагу і цю прохолодну краплю, - все це навряд чи може бути відкрито і шляхом спокійного дослідження, шляхом запальної суперечки - ніколи. Щоб не зупинятися на цьому глибокому й вимагаючому тривалому мовленні питанні, скажімо поки що так: якщо душі по розлученню з тілом перебувають у тілесному місці, то розбійник міг бути поміщений у раю, у якому було тіло першої людини; при розборі належного місця Писання, якщо цього вимагатиме якась потреба, ми так чи інакше покажемо, що ми повинні знати або думати щодо цього предмета. В даний час я не сумніваюся, та й не думаю, щоб хтось став сумніватися, що премудрість не тіло, а тому й не дерево; а що в тілесному раю премудрість могла бути позначена через дерево, тобто тілесну тварюку, як деяке таїнство, - це нехай вважає неймовірним той, хто або не бачить в Писанні настільки багатьох тілесних таїнств духовних предметів, або стверджує, що перша людина не повинна була жити з деяким подібним чином. як ми віримо, була створена з ребра чоловіка): «Тому залишить людина батька свого і матір і приліпиться до дружини своєї, і будуть двоє одне тіло» пояснює так: «Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви» (Еф. 5:31–32). Дивно, яким чином люди хочуть розуміти рай як якусь алегоричну розповідь, і водночас не хочуть розуміти її як алегоричну дію. Якщо ж вони про Агарі і Сарру або про Ізмаїла та Ісаака згодні, що це були дійсні особи і в той же час прообрази, то я не розумію, чому ж вони не допускають, що і дерево життя і справді було деяким деревом, і зображало премудрість. Додам ще й те, що це дерево і представляло тілесну їжу, але їжу таку, яка робила тіло людини завжди здоровим не як від будь-якої іншої їжі, а через деяке потаємне натхнення здоров'я. Бо й звичайний хліб складав у собі щось більше, коли одним опрісноком Бог захищав людину від голоду протягом сорока днів (3Цар. 19:8). Або, можливо, ми засумніємося в тому, що Бог за допомогою їжі від якогось дерева, завдяки його особливому значенню, давав людині можливість, щоб його тіло не відчувало як у здоров'ї, так і у віці зміни в гірший бік, або щоб навіть і не вмирало, – Він, який і самій людській їжі міг дарувати таку чудесну стійкість, судинах, знову заповнювалися і не збідніли (3Цар. 17:16)? Але, мабуть, і тут виявиться хтось із породи сперечальників і скаже, що Бог мав творити подібні чудеса в наших країнах, а в раю – не повинен; ніби, створивши людину з земної персті і дружину з ребра чоловіка, Він створив там більше диво, ніж тут – воскресаючи з мертвих! Перейдемо тепер до дерева пізнання добра та зла. Безперечно, і це дерево, як і інші, було видимим і тілесним. Отже, що воно було дерево, безперечно; треба лише дослідити, чому воно отримало таку назву. Вдивляючись у справу глибше, я не можу висловити, наскільки мені приємна думка, що це дерево не було шкідливим для їжі; бо Той, Хто створив усе «добре дуже» (Бут. 1:31), не міг ввести в рай нічого злого, але злом для людини був злочин заповіді. А тим часом, для людини, яка стояла під владою Господа Бога, необхідне якесь обмеження, щоб послух був для нього чеснотою, яка веде до Господа; я впевнено заявляю: слухняність – єдина чеснота для будь-якої розумної тварі, що діє під владою Бога, перша ж і найбільша вада гордині полягає в бажанні користуватися своєю владою до своєї ж смерті; ім'я цьому пороку – непослух. Таким чином, людині нема звідки було б знати і відчувати, що вона має Господа, якби їй не було нічого наказано. Отже, дерево це не було погане, але названо деревом добра і зла тому, що в ньому, в тому випадку, якщо людина скуштує від нього після отримання заборони, полягав майбутній злочин заповіді, а в цьому злочині, шляхом покарання, людина могла навчитися, яка існує різниця між благом послуху і злом непослуху. Ось чому і це дерево треба приймати не за алегорію, а за деяке дійсне дерево, якому дано назву не від плоду чи яблука, що виростав на ньому, а від того, що мало статися з тим, що скуштував це яблуко всупереч забороні. «З Едему виходила річка для зрошення раю; і потім поділялася на чотири річки. Ім'я однієї Фісон: вона обтікає всю землю Хавіла, ту, де золото; і золото тієї землі добре; там бдолах і камінь онікс. Ім'я другої річки Гихон: вона обтікає всю землю Куш. Ім'я третьої річки Хиддекель: вона протікає перед Ассирією. Четверта річка Євфрат» (Бут. 2:10–14). Що можу сказати про ці річки крім того, що це – справжні річки, а не алегоричні образи, яких не існує в природі, бо ці річки дуже відомі і країнам, якими вони течуть, і майже всім народам. А вже з того, що вони безсумнівно існують (хоча дві з них змінили назви, подібно до того, як Тібром називається тепер річка, яка раніше була Альбулою, а саме: Гихон нині називається Нілом, а Фісон - Гангом; дві ж інші - Тигр (Хіддекель) і Євфрат збереглися свої старовинні назви), ми побуждаем думати, що воно – не алегорія, а те саме, про що розповідається і що реально існує, але водночас означає і щось інше. І це не тому, що притча не може запозичити будь-що з того, що, як відомо, існує у власному розумінні; так, наприклад, чинить Господь, говорячи про те, хто прямував з Єрусалиму до Єрихону і попався розбійникам (Лк. 10:30). Кому не зрозуміло, що це притча, мова зовсім алегорична, а тим часом два міста, які тут згадуються, існують і донині. Подібним чином ми прийняли б і чотири (райські) річки, якби все інше, що розповідається про рай, якась необхідність змусила нас приймати не у власному, а в алегоричному значенні; але оскільки нічого не перешкоджає нам розуміти ці річки в буквальному сенсі, то чому ми не можемо прямо слідувати авторитету Писання у своєму розумінні подій, що відбулися, спочатку приймаючи ці події як дійсні, а потім досліджуючи, що означають вони ще і як алегорії. Але, можливо, нас похитне те, що говорять про ці річки, а саме: що джерела інших з них (тепер) відомі, а тому й не можна приймати в буквальному значенні оповідь, що вони розділялися від однієї райської річки. Швидше цьому треба вірити, тому що від людського пізнання дуже віддалено саме місце раю, де розділялися ці частини вод, як свідчить безперечне Писання; але ті річки, джерела яких, як кажуть, відомі, пішли десь під землею і потім вийшли назовні в інших місцях, де, як кажуть, вони і стали у своїх джерелах тепер відомі. Бо хто не знає, що це досить часто явище? Тільки про це знають там, де річки течуть під землею недовго. Отже, з Едему, тобто з місця солодощі, виходила річка і зрошувала рай, тобто всі прекрасні та плодові дерева, що покривали землю цієї країни. «І взяв Господь Бог людину, і поселив її в Едемському саді, щоб обробляти його та зберігати його. І наказав Господь Бог людині, кажучи: від всякого дерева в саду ти їстимеш, а від дерева пізнання добра і зла, не їж від нього, бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут. 2:15–17). Хоча вище вже було сказано, що Бог насадив рай і ввів туди людину, яку створив, проте (побутописач) повторив це знову, щоб розповісти, як влаштований був рай. Тепер він знову згадує про те, як помістив Бог у раю людини, яку Він створив. Розглянемо, що означає «щоб обробляти його і зберігати його» . Що саме обробляти та що зберігати? Невже Господеві завгодно, щоб перша людина займалася землеробством? Хіба можна думати, що Він засудив його на працю раніше за гріх? Так би, звичайно, ми думали, якби не бачили, що деякі займаються землеробством із таким душевним задоволенням, що відволікання їх від цього заняття є для них великим покаранням. А як би багато задоволення не давало тепер землеробство, тоді воно було набагато більшим, бо ні від землі, ні з неба це заняття не зустрічало нічого противного. Тоді воно було не болісною працею, а втішною насолодою, тому що все, створене Богом, зростало тоді набагато ряснішим і плодоноснішим, чому більшою мірою прославлявся і сам Творець, що дарував душі, з'єднаній з тваринним тілом, ідею праці і здатність до нього настільки, наскільки це наскільки це наскільки, наскільки це вимагали того потреби тіла. Справді, що може бути ще дивовижнішого видовища, або де ще може людський розум, так би мовити, так вільно спілкуватися з природою, як не де, за допомогою насіння, при вирощуванні відводків, при пересадці молодих дерев, при щепленні виноградних живців він ніби шукає силу кожної кісточки чи кореня, що він може і не може, чому він може і чому не може, що означає невидима і внутрішня сила чисел і що зовнішнє. прикладної праці, і в цьому міркуванні він приходить до висновку, що «той, хто садить і хто поливає, — ніщо, а Бог усе примножує» (1 Кор. 3, 7), оскільки те, що приходить ззовні, приходить через того, кого він створив і ким Бог невидимо керує і розпоряджається. Якщо звідси ми зосередимо погляд на сам світ, як на якесь величезне дерево, то і в ньому також відкриємо подвійну дію Промислу - природне і довільне: природне, що відбувається через потаємне управління, яким Бог дає зростання дерев і трав, а довільне - через дії ангелів і людей. Згідно з першим упорядковуються вгорі небесні, а внизу земні (явлення), сяють світила і зірки, щільна маса землі зрошується і омивається водами, а вище розливається повітря, зачинаються і народжуються, виростають, старіють і вмирають рослини і тварини і відбувається все, що тільки відбувається в речах. У другому даються, пояснюються і осягаються прикмети (signa), обробляються поля, управляються країни, розвиваються науки і відбувається все інше як у вищому суспільстві, так і в суспільстві земному та смертному, так що піклуванням цієї дії Промислу обіймаються і доброчесні, і порочні. Та ж двояка сила Промислу виявляється і в людині, і насамперед щодо його тіла: природна – у тому русі, яким воно відбувається, росте, старіє, а довільна – у тому, яким воно підтримується їжею, одягом, лікуванням. Потім по відношенню до душі людина керується природно, щоб жити і існувати, а довільно - щоб вчитися і осягати. І як у дереві тому, щоб воно росло і що відбувається внутрішньо, зовнішнім чином сприяє землеробство, так і в людині, по відношенню до тіла, тому, що внутрішньо робить у ньому природа, допомагає зовнішнім чином медицина, а по відношенню до душі тому, щоб вона за природою внутрішньо була щаслива. Далі, що для дерева означає недбальство про догляд за ним, те саме означає для тіла недбальство про його лікування, а для душі – недбалість про її освіту. Нарешті, що з дерева означає шкідлива волога, те саме означає для тіла згубна їжа, а душі – непотрібне наставлення. Таким чином, найвище Бог, який створив усе і всім керує, творить усі природи як благо, керує всіма волями як правосудний. До чого ж нам відхилятися від істини, якщо ми віримо, що людина в раю перебувала в такому стані, що займалася землеробством не рабською працею, а благородно-духовною насолодою? Бо що невинніше цієї роботи для тих, хто займається нею, і що повніше всебічного обговорення для розсудливих? А що зберігати? Невже сам рай? Від кого? Йому не загрожував ні ворожий сусід, ні порушник кордонів, ні злодій, ні грабіжник. Як же розуміти, що тілесний рай міг бути людиною, що охороняється тілесно? Але ж Писання і не каже «щоб охороняти», а просто «щоб ...зберігати» (Бут. 2:15). Хоча, втім, якщо перекласти з грецької буквально, то не зовсім зрозуміло, чи зберігати рай, чи зберігати у раю. Але що ж зберігати у раю? Хіба, можливо, зрозуміти це так: що людина робила в землі за допомогою землеробства, вона повинна була зберігати в собі самому за допомогою науки, щоб як поле корилося йому як обробляючому, так і сам він корився своєму заповідаючому Господу, щоб, куштуючи плід покори заповіді, він не отримав терня непокори? Ось чому, не захотівши зберегти в собі подобу вирощування раю, він після засудження і отримав собі таку землю, про яку сказано: «Терні і дзиги виростить вона тобі» (Бут. 3:18). Якщо ж ми зрозуміємо так, що людина повинна була саме обробляти і зберігати рай, то обробляти рай вона могла, як сказано вище, за допомогою землеробства, а зберігати її не від поганих і ворожих людей, яких тоді й не було, а хіба від звірів. Але як і навіщо? Хіба звірі були вже лютими по відношенню до людини, що сталося лише через гріх? Бо людина, як потім згадується, всім звірам, до неї наведеним, назвав імена, а в шостий день, за законом слова Божого, отримав з усіма ними спільну їжу (Бут. 1:30). Або, якщо вже було чого боятися з боку звірів, як одна людина могла захистити рай? Бо то був величезний простір, коли його зрошувала така велика річка. Звичайно, йому слід було б, якби тільки можна було, обгородити рай такою стіною, щоб туди не міг проникнути змій, але було б дивно, якби раніше, ніж людина обгородила б рай, він зміг вигнати звідти всіх змій. Але чому б нам не скористатися розумом раніше за очі? Людина дійсно була поміщена в раю для того, щоб вона обробляла її, як з'ясовано вище, за допомогою не обтяжливого, а приємного землеробства і завбачливого розуму, що шукає багато й корисного, і зберігав той самий рай для самого себе, щоб не допустити чогось такого, за що заслужив би з нього вигнання. Для того він отримав і заповідь, щоб мати в ній засіб, за допомогою якого він зберігав би для себе рай і з утриманням якого не був би вигнаний з нього. Бо правильно кажуть, що той не зберіг відомої речі, хто нею розпоряджався так, що її втратив, хоча вона була б рятівна іншому, хто або знайшов би її або заслужив отримати. Є в цих словах і ще один зміст, який я вважаю зайвим запропонувати, а саме: що обробляв та зберігав Бог самої людини. Бо як людина обробляла землю не так, щоб вона стала землею, а щоб була обробленою і плодоносною, так і Бог людини, створеної для того, щоб вона була людиною, робить такою, щоб вона була праведною, якщо сама людина не відступає від Бога через свою гордість; бо відпадання від Бога і є те, що Писання називає початком гордині (Сир. 10:15). А оскільки Бог є незмінним благом, а людина і по тілу, і по душі - щось змінюване, то він може утворитися в праведного і блаженного не інакше, як звернувшись до незмінного добра, Бога. Тому Бог, створивши людину, щоб вона була людиною, Сам і обробляє, і зберігає її, щоб вона була праведною і блаженною. Звідси вислів, що людина робила землю такою, щоб вона, вже будучи землею, стала обробленою і родючою, рівносильне вислову, що Бог обробляв людину, щоб вона, будучи людиною, стала благочестивою і мудрою, і зберігала її, тому що своєю власною владою людина, зайнята нею надмірно і нехтуючи. Тому, як мені здається, зовсім не випадково, але з метою вказати на щось важливе, від початку цієї божественної книги, з перших її слів: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1) і аж до теперішнього місця, ніде не говориться «Господь Бог», а лише «Бог». Тепер же, коли мова зайшла про те, що Бог помістив людину в раю і дав заповідь обробляти її та зберігати, Писання говорить «Господь Бог» (Бут. 2:15); говорить не тому, що Бог не був Господом і вищезгаданих створінь, а тому, що писано це не для ангелів і не для інших створінь, а саме для людини, для нагадування їй, наскільки їй корисно мати Бога Господом, тобто жити слухняно під Його владою, а не користуватися самовільно своєю владою; тому раніше й не додалося слово «Господь». І ось чому сказано: «І взяв Господь Бог людину, і поселив її в саду Едемському, щоб обробляти його (тобто щоб людина була праведна), і зберігати його» (Бут. 2:15) (тобто щоб він був у безпеці, перебуваючи саме під Його володарем, яке корисне не для Нього, а для нас). Не Він потребує нашого рабства, а ми – Його володарювання, щоб Він обробляв і зберігав нас; тільки Він один – істинний Господь, оскільки ми є Його рабами не для Його, а для нашої власної користі та спасіння. Бо якби Він потребував нас, то не був би і справжнім Господом, бо завдяки нам збільшилася б Його неволя, рабом якої Він був би. Отже, справедливо говорить псалмоспівець: Ти – Господь мій; блага мої Тобі не потрібні» (Пс. 15:2). Але не слід наших слів розуміти так, що ми служимо Богу виключно заради нашої вигоди і нашого спасіння, ніби сподіваючись отримати від Нього щось інше, крім Його самого, який є для нас найвищим благом і спасінням. Бо ми любимо Його даром, за словами псалмоспівця: «А мені добре наближатися до Бога» (Пс. 72:28). Справді, людина аж ніяк не щось таке, щоб відступивши від свого Творця, могла робити щось добре, ніби сама від себе: вся чеснота його полягає у зверненні до Бога, Який його створив і від Якого він постійно стає праведним, благочестивим і мудрим, а не робиться і потім залишається, як виліковується і потім виліковується; тому що тілесний лікар діє зовнішнім чином, допомагаючи природі, що внутрішньо діє під владою Бога, що влаштовує наше здоров'я двоякою дією Промислу, про який ми вище говорили. Звідси людина повинна звертатися до Господа не так, щоб, ставши праведною, могла відступити від Нього, а так, щоб Бог постійно робив її (праведною). Тому, доки людина не відступає від Бога, Бог своєю присутністю виправдовує її, освячує і робить блаженною, тобто обробляє її і охороняє, пануючи над нею, слухняною і покірною. Це схоже не на те, як людина обробляє землю, щоб, як ми сказали вище, вона стала обробленою і родючою, причому земля, коли людина, обробивши, йде від неї, залишається або зораною, або засіяною, або зрошеною, або ще якоюсь іншою, зберігаючи на собі ту роботу, яка була над нею зроблено, хоч сам робітник, не працював над нею. світла вже світлішає, а стає світлішим від присутності світла, бо якби воно було вже світлим до світла, а не робилося світлим від присутності світла, то залишалося б світлим і за відсутності світла; так само і людина: у присутності Бога освячується, а у відсутності Його залишається у постійній темряві, бо відступає від Бога не просторовим чином, а відразою своєї волі. Отже, робить людину доброю і зберігає її Той, хто незмінно добрий. Ми повинні постійно бути (добрими) і постійно вдосконалюватися, приліплюючись і перебуваючи зверненими до Нього, про Ком говориться: «А мені добре наближатися до Бога» (Пс. 72:28). Бо ми – Його творіння не тільки тому, що ми – люди, а й тому, що стаємо добрими. Так і апостол, нагадуючи тим, хто звернувся від безбожності вірним про благодать, якою ми рятуємося, говорить: «Бо благодаттю ви спасені через віру, і це не від вас, Божий дар: не від діл, щоб ніхто не хвалився. Бо ми – Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі діла, які Бог присвятив нам виконати” (Еф. 2:8–10). І в іншому місці, сказавши: «Зі страхом і трепетом робіть своє спасіння» (Флп. 2:12), він, щоб ми не стали приписувати цього собі, ніби самі робимо себе праведними і добрими, безпосередньо додає: «Тому що Бог чинить у вас і бажання і дію за Своїм уподобанням» (2). Отже, «взяв Господь Бог людину, і поселив її в Едемському саді, щоб обробляти його і зберігати його» . «І наказав Господь Бог людині, говорячи: Від усякого дерева в саду ти їстимеш! а від дерева пізнання добра та зла, не їж від нього; бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут. 2:16). Якби це дерево було чимось злим, чому Бог і заборонив його людині, то вийшло б, що людина отруєна на смерть найлютішою природою цього дерева. Але оскільки Той, Хто створив усе «добре вельми», насадив у раю дерева тільки добрі і не було там жодної злої природи, так як і взагалі в світі немає злої природи (про це, якщо Господь сподобить, ми поговоримо ґрунтовніше тоді, коли будемо міркувати про змію), то з цього дерева, що не було злим, заборонено було для людини добром, а її злочин – злом. Краще і точніше не можна було показати людині, наскільки є зло саме непослух, якщо став він винним пороку тому, що всупереч забороні доторкнувся до предмета, торкнувшись якого без такої заборони він би, звичайно, не згрішив. Припустимо, наприклад, хтось скаже: «Не торкайся цієї трави», оскільки вона отруйна і дотик смертельно; у цьому випадку, хоча ослушник і вмирає, але вмирає не тому, що не виконав наказ, а тому, що доторкнувся (до отруйної рослини). Так само, якщо хтось забороняє торкатися предмета, оскільки це завдасть шкоди тому, що не стосується, а забороняючому, як, наприклад, якби хтось простягнув руку до чужого майна всупереч забороні того, кому належить це майно, то (порушення) подібної заборони було б гріхом, бо гріхом було б. Але раз торкаються чогось такого, що не шкідливо ні торкається (якщо воно не огороджено забороною), ні комусь іншому, то навіщо іншого воно захищається забороною, як не для того, щоб вказати: покора сама по собі є благо, а непокора - зло? Нарешті, грішник бажає тільки того, щоб не бути під владою Бога, якщо дозволяє собі щось таке, в недозволеності чого він повинен керуватися єдиним наказом Господа. А якщо він повинен керуватися тільки цим, то, значить, він не бажає слухатися волі Божої, не любить Божу волю і віддає перевагу людській волі. Господь, звісно, ​​знає, чому Він наказує; слуга Його повинен робити те, що Він наказує, а якщо це слуга видатний, то, можливо, він може й осягати, чому Він так наказує. Не станемо, втім, довго зупинятися на дослідженні причин цього наказу, якщо для людини велика користь полягає в тому одному, щоб він служив Богу; наказуючи Бог робить корисним все, що не наказує, і в жодному разі не слід боятися, що Він може наказати щось корисне. Та й не може бути так, щоб власна воля (наша) не обрушувалася на людину великою вагою падіння, якщо вона надмірно надає перевагу її волі вищій. Це людина і випробувала, переступивши заповідь Божу і шляхом цього досвіду дізналася, яка існує різниця між добром і злом, добром послуху і злом непослуху, тобто гордості та завзятості, хибного наслідування Бога і злочинної свободи. А у зв'язку з яким деревом це могло статися, від цієї обставини, як сказано вище, дерево і отримало своє ім'я. Бо воно не було б злим, якби ми не впізнали цього з досвіду, бо не було б і зла, якби ми його не вчинили. Та й взагалі якоїсь природи зла не існує, а ім'я зла отримало применшення добра. Безсумнівно, Бог є незмінним благом, людина ж за тією своєю природою, в якій його створив Бог, хоч і є благо, але благо не незмінне. А минуще благо, яке слідує після блага непорушного, стає кращим, коли воно віддано непорушному благу, люблячи Його і служачи Йому розумною своєю волею. Тому і така природа є великим благом, оскільки вона обдарована здатністю бути відданою вищому благу. Якщо ж вона не хоче бути такою, то позбавляється блага, що і складає її зло, що тягне за собою, за правосуддям Божим, страждання. Бо що могло б бути ще настільки несправедливим, якби зрадник благу залишався в благополуччі? Цього ні в якому разі не може бути; але іноді не відчувають зла від втрати вищого блага, люблячи благо нижче. Але через божественне правосуддя той, хто втратив по своїй волі благо, яке він мав би любити, кохане втрачає зі скорботою. Добре ще, що він сумує про втрачене благо: якби в його природі не залишалося вже нічого доброго, то не було б і ніякої скорботи про втрачене благо. Але кому добро завгодно крім випробування зла, тобто хто раніше, ніж відчує втрату добра, вже зважився не втрачати його, того слід поставити вище за всіх людей. Бо якби це не ставилося нікому в особливу похвалу, то не заслуговував би похвали і той Отрок, який, ставши з роду Ізраїлевого Еммануїлом, що означає «з нами Бог» (Мф. 1:23), примирив нас з Богом, з'явився посередником між людьми і Богом (5, 1Тим.). Словом-тіллю між Богом і нами. Бо саме про Нього пророк каже: «Буде розуміти відкидати погане і обирати добре» (Іс. 7:15). А яким чином Він міг знехтувати або вибрати те, чого не знав, якщо не так, що добро і зло пізнаються одним чином через передбачення добра та іншим – через випробування зла? Через передбачення добра зло пізнається, але не відчувається; у такому разі добра тримаються, щоб унаслідок його втрати не відчувати зла. У свою чергу, через випробування зла пізнається добро, і той, кому погано буває від втрати добра, відчуває, чого він втратив. Звідси, Отрок той перш, ніж з досвіду дізнався або добро, якого міг би позбутися, або зло, яке міг би відчувати через втрату добра, знехтував злом, щоб обрати добро, тобто не захотів втрачати добра, яке мав, щоб не відчувати втрати того, чого не повинен був втрачати. Тому єдиним прикладом покори є Той, Хто прийшов творити не свою волю, а волю Того, Хто послав Його (Ін. 6:38), на противагу тому, хто вважав за краще творити свою волю, а не волю Того, Хто його створив. Тому, як через непослух одного багато хто став грішниками, так і через послух одного багато хто стає праведниками (Рим. 5:19); «Як у Адамі всі вмирають, так у Христі всі оживуть» (1Кор. 15:22). Тим часом деякі даремно пускаються в тонкі дослідження питання, яким чином дерево могло називатися деревом пізнання добра і зла, перш ніж людина переступила заповідь і шляхом цього досвіду дізналася, яка існує різниця між благом, яке вона втратила, і злом, яке здобув. Таке ім'я дано цьому дереву з тією єдиною метою, щоб, згідно з забороною, остерігалися торкатися того, відчуття чого мало з'явитися від цього дотику. Бо деревом пізнання добра і зла воно стало аж ніяк не тому, що з нього скуштували всупереч забороні; навпаки, якби (прабатьки) виявилися б слухняними і не скуштували б від нього, то і в такому разі воно, звичайно, правильно називалося б тим, що з ними трапилося б, якби вони з нього скуштували. Так, якби дерево називалося деревом здоров'я тому, що люди завдяки йому могли б бути здоровими, то хіба перестало б це ім'я йому відповідати, якби до нього ніхто не доторкнувся? Але, кажуть, яким чином людина могла зрозуміти, що означає дерево пізнання добра і зла, коли він зовсім не знав, що таке саме зло? Розмірковуючи подібним чином мало звертають уваги те що, що часто ми розуміємо невідоме з протилежного йому відомого, отже навіть назви неіснуючого, приводяться у мові, мають для слухача певний сенс. Бо те, чого зовсім немає (non est), аж ніяк не називається; а тим часом, ці дві мови розуміє кожен, хто чує і розуміє латинською. Звідки ж, як не з розуміння того, що є, і з його заперечення наші почуття дізнаються про те, чого немає? Так, коли кажуть «порожнеча», то розуміючи, що є повнота, з її заперечення, як із протилежного їй, ми осягаємо, що називається порожнечею; за допомогою слуху ми судимо не лише про звуки, а й про мовчання; рівним чином, в силу властивого нам життя людина може остерігатися всього їй неприємного, тобто позбавлення життя, званого смертю, і як би не називалася та причина, внаслідок якої вона може втратити те, що любить, тобто. Будь-яка дія, від якої могла б статися втрата життя (а така причина називається гріхом або злом), він розумітиме, що під цією назвою позначається втрата. Яким, насправді, чином ми розуміємо слово воскресіння, якого ніколи не бачили? Чи не відчуваючи, що означає жити, і позбавлення життя називаючи смертю, а повернення від неї до того, що відчуваємо, називаючи воскресінням? І яким би іншим ім'ям і якою б мовою ми це не називали, розуму нашому словами того, хто говорить, дається знак, під яким він розуміє те, що мислить крім знака. І треба дивуватися, як природа уникає навіть незвіданої на досвіді втрати того, чим вона володіє. Хто навчив худоби уникати смерті, як не інстинкт життя? Хто навчив маленьку дитину притискатися до свого носія, якщо йому погрожують скинути його з висоти? Правда, (так робити) воно починає з відомого часу, проте раніше, ніж зазнає щось подібне. Так само точно до перших людей було миле життя; вони, без сумніву, уникали втратити її, і яким би способом, хоч би якими словами сказав їм Бог, вони могли розуміти Його. Вони не могли б схилитися до гріха, якби не були раніше переконані, що від цього діяння не помруть, тобто не втратять того, що мали й володіння чим сповнювало їхню радістю; про що, втім, буде у своєму місці. Нехай же ті, кого турбує питання, яким чином (прабатьки) могли розуміти Бога, який загрожував їм чимось, що не були ними випробувані, звернуть свою увагу на те, що ми без найменшого вагання і сумніву розуміємо назви всього, нами не випробуваного, або шляхом протиставлення тому, що вже знаємо, якщо це – назва. Але, можливо, когось турбує питання про те, як могли говорити і розуміти того, хто говорить люди, які не навчилися говорити, бо не росли серед інших мовців (людей) і не навчалися цього у вчителя? Начебто для Бога було важко навчити говорити тих, яких Він створив так, що вони могли б навчитися цьому навіть від людей, якби тільки було від кого! Запитують також, чи чоловікові тільки дав Бог цю заповідь, чи й дружині? Але поки що (перш, ніж було дано заборону) не було сказано про створення дружини. Чи, можливо, вона вже була створена, але тільки про це було розказано? Бо слова Писання розташовуються так: «І наказав Господь Бог людині» (а не «наказав їм»). Потім слідує: «Від всякого дерева в саду ти їстимеш» (а не «ви будете»). Далі додано: «А від дерева пізнання добра і зла, не їж ті 2 від нього» (Бут. 2:16–17). Тут уже мова звернена як би до обох, у множині, і саме закінчення заповіді виражено в множині. Хіба, може, Бог, знаючи, що створить дружину, заповідав заради порядку так, щоб про заповідь Господню дізналася жінка від чоловіка? Такий порядок у справах Церкви підтримує і апостол, кажучи: «Якщо вони хочуть чогось навчитися, нехай запитують про те вдома у своїх мужів» (1Кор. 14:35). Можливе питання і про те, як говорив Бог з людиною, яку Він створив, безперечно, вже обдарованим почуттями та розумом, так що людина могла чути і розуміти того, хто говорить? Бо він не міг би отримати і заповіді, злочин якої робив його винним, якби не був обдарований здатністю розуміти. Як же Бог говорив з ним? Чи внутрішньо, в його розумі, подумки, тобто так, щоб людина розумним чином розуміла волю і заповідь Божу без будь-яких тілесних звуків, або якось матеріально? Писання оповідає таким чином, що ми скоріше повинні думати, що Бог говорив з людиною в раю так, як говорив Він потім із праотцями, наприклад, з Авраамом і Мойсеєм, тобто в деякому тілесному вигляді. У цьому саме полягає причина, що вони почули голос Бога, що ходить до раю, і зникли (Бут. 3:8). Тут нам випадає нагода навернути, наскільки ми можемо і наскільки удостоїть допомогти нам у цьому Бог, свій погляд на подвійну дію божественного Промислу, щоб розум читача вже з цього моменту почав привчатися до розгляду того, що найбільшою мірою служить для нас підтримкою і захищає від негідних думок про саму субстанцію Бога. Отже, ми говоримо, що вищий, істинний, єдиний і єдиний Бог, Отець, Син і Святий Дух, тобто Бог, Його Слово і Дух обох, незлиття і нероздільна Трійця, Бог, який один має безсмертя і живе у світлі неприступному, якого ніхто з людей не бачив. цей Бог не міститься ні кінцевим, ні нескінченним простором і не змінюється в часі, ні в кінцевому, ні в нескінченному. Бо в Його субстанції немає нічого такого, що було б коротшим у частині, ніж загалом, як це необхідно буває у всьому, що знаходиться у просторі; не було в ній також і чогось такого, чого вже немає, як це буває в тих природах, які можуть змінювати час. Цей Живущий у незмінній вічності створив разом усе, від чого вже течуть часи, наповнюються простори і тимчасовими та просторовими рухами речей обертаються віки. З цих речей одні Він створив духовними, а інші – тілесними, утворивши матерію, яку не хто інший, а сам Він створив безформну, але здатну сприймати форми, так що своїй освіті вона передує не за часом, а причинно. Духовне творіння Він поставив вище тілесної, оскільки духовне творіння може змінюватися тільки в часі, а тілесне – у часі та просторі. Так, наш дух рухається благодаттю, або згадуючи те, що забув, або навчаючись того, чого не знав, або бажаючи того, чого не хотів; тіло ж рухається в просторі, чи з землі до неба, чи з неба до землі, чи зі сходу на захід, чи іншим чином. А все, що рухається у просторі, може рухатися і в часі; все ж таки, що рухається в часі, не рухається неодмінно і в просторі. Звідси, як субстанцію, що рухається у просторі, перевершує субстанція, яка рухається лише у часі, так і цю останню перевершує субстанція, яка не рухається ні в часі, ні у просторі. Дух створений рухає себе в часі, а тілом – у часі і просторі; Дух же Творець – Себе самого рухає поза часом і простором, створеним духом – у часі, але поза простором, а тілом – у часі та просторі. Ось чому той, хто намагається зрозуміти, яким чином вічно істинний і вічно безсмертний і незаперечний Бог, сам не рухаючись ні в часі, ні в просторі, рухає в часі і просторі Свою тварюку, той, думаю, не може скласти собі поняття про це, не зрозумівши перш, як душа, тобто створений дух, тобто створений дух, т. е. тілом у часі та просторі. Бо якщо такий не в змозі зрозуміти те, що відбувається в ньому самому, чи не менш він буде в змозі зрозуміти те, що вище за нього? Бо душа, пов'язана звичкою тілесних почуттів, думає, що й сама вона рухається разом із тілом у просторі, коли рухається тіло. Але якщо вона в змозі придивитися уважніше, як розташовані свого роду центри членів її тіла, що служать точками опори при русі, то побачить, що ті з членів, які рухаються у відомому проміжку простору, рухаються тільки від тих, які самі нерухомі. Так, жоден палець неспроможна рухатися, а то й нерухома рука, від якої, як від нерухомого центру, може рухатися; Так само, коли рухається долоня від усього ліктьового суглоба, лікоть - від плечового, плече - від спини, то при нерухомості самих центрів, на які спирається рух, член, що рухається, проходить відомий проміжок простору. У п'ятці полягає опора ступні, при нерухомості якої ступня рухається, в коліні - опора гомілки, в стегнової кістки - опора всієї ноги; та й взагалі кожен член, яким рухає воля, рухається не інакше, як від якогось свого центру, яким спочатку управляє помах волі, щоб від того, що не рухається у відомому проміжку простору, могло рухатися те, що рухається. Коротше кажучи, нога не рухалася при ходьбі, якби інша нога не підтримувала всього тіла. Але якщо навіть у тілі кожним членом воля рухає не інакше, як від такого органу, яким вона не рухає, хоча як частина тіла, яка рухається, так і та, від якої перша рухається, мають свої тілесні величини, якими вони займають відомі проміжки простору; то тим більше саме помах душі, якому підкоряються члени, хоча душа - безтілесна природа і не наповнює тіло просторово, як вода наповнює хутро або губку, а дивним чином стикається з тілом, оживляючи його безтілесним чином, - тим більше, кажу, помахом волі в тому, рухається, коли цілим тілом рухає через його частини, а відомими частинами рухає не інакше, як через такі, якими у просторі не рухає. Якщо зрозуміти це важко, нехай вірять тому й іншому, тобто і тому, що духовне творіння, не рухаючись у просторі, рухає у просторі тілом, і тому, що Бог, не рухаючись у часі, рухає у часі духовне творіння. Причому, що стосується душі, цьому слід не тільки вірити, але й розуміти, якщо тільки мислити душу безтілесною, якою вона є. Бо кому ж може бути важко зрозуміти, що не може рухатися в просторі те, що не займає простору? А все, що займає простір – тіло. Звідси випливає, що душа не може рухатися у просторі, якщо вона не тіло. Але якщо, як я почав було говорити, хтось не хоче цьому вірити щодо душі, не слід надто строго його за це лаяти. Якщо ж він не вірить і тому, що субстанція Божа не рухається ні в часі, ні в просторі, то, виходить, він ще не зовсім вірить і в Її незмінність. Але так як природа Трійці абсолютно незмінна і тому настільки вічна, що їй не може бути нічого совічного, то вона в себе і в собі самій рухає підпорядковану їй тварюку в часі і просторі, творячи природи добротою і промишляючи про волю могутністю, так що в ряду природ немає жодної, а була б не жодною, а була б не жодною, а була б не жодною, а була б не однією допомогла, жодної злої, якої б вона не могла вжити на благо. А оскільки не всім природам вона дала вільну волю, ті ж, яким дала, вищі і могутніші, то природи, які волі не мають, необхідно повинні бути підпорядковані тим, які її мають, і це – за розпорядженням Творця, Який ніколи не карає злої волі до відібрання у неї природної гідності. Звідси, всяке тіло і всяка нерозумна душа, якщо вони не мають вільної волі, підпорядковані тим природам, які обдаровані вільною волею, підпорядковані не всі і всім, а як розподілило це правосуддя Творця. Таким чином, провидіння Боже, керуючи і розпоряджаючись своїм створінням, природами і волями, - природами, щоб вони існували, а волями, щоб вони не залишалися безплідно добрими і безкарно злими, підпорядковує спочатку все собі, потім тілесне створіння - духовне, нерозумне - розумне, земне - небесне, більш досконалою. У ряді ж волі добрі волі воно підпорядковує собі, а решта – добрим, Йому службовцям, так, щоб зла воля зазнавала те, що за наказом Божим зробила б добра, чи через себе саму, чи через злу волю, але (в останньому випадку) тільки в колі таких предметів, які природно підпорядковані злим. Бо злі волі в собі самих носять своє внутрішнє покарання і таку ж порочність. Тому вищим ангелам, смиренно насолоджуючись Богом і блаженно Йому службовцям, підпорядкована будь-яка природа, всяке нерозумне життя, всяка слабка чи розбещена воля, так що вони роблять із підлеглих їм те, чого вимагає порядок природи, за велінням Того, кому підпорядковане все. У Ньому вони бачать непорушну Істину і за нею спрямовують свою волю. Тому вони завжди беруть участь у Його вічності, істині і волі поза часом і простором. Рухаються ж за Його наказом у часі, хоча Сам Він у часі не рухається, – рухаються не так, що відступають і віддаляються від споглядання Бога, але водночас і споглядають Його поза часом і простором, і виконують Його накази в колі нижчих предметів, рухаючи себе у часі, а тіла – у часі та просторі, наскільки. І тому Бог своїм двочастинним Промислом присутній при всій тварі: при природах, щоб вони були, і при волях, щоб вони нічого не робили без Його наказу чи дозволу. Отже, тілесна природа всесвіту підтримується не ззовні та не тілесним чином. Бо поза нею немає жодного тіла; інакше – вона вже не всесвіт. Але вона підтримується внутрішньо, безтілесним чином, тому що це справа Бога, що природа (взята) загалом існує, бо «все з Нього, Ним і до Нього» (Рим 11.36). Частини ж всесвіту підтримуються (або краще сказати, відбуваються), з одного боку, внутрішньо безтілесним чином, щоб бути природами, а з іншого – зовні тілесним, щоб стати кращим, як, наприклад, від харчування, землеробства, медицини і всього, що тільки робиться до прикраси, щоб вони були не тільки здоровішими і родючішими, але й красивішими. Духовна природа, якщо вона досконала і блаженна, як природа святих Ангелів, - наскільки це стосується її самої в собі, тобто щоб вона була і була мудрою, - підтримується не інакше, як внутрішньо безтілесним чином. Бо Бог говорить з нею дивовижним і невимовним чином внутрішньо, а не за допомогою ні Писання, переданого нам за допомогою тілесних знаків, ні тілесних звуків, доступних слуху, ні, нарешті, тілесних подоб, які образно відбуваються в дусі, наприклад, уві сні, або в якомусь шаленстві духа, що по-грецьку; цим словом скористаємося і ми замість латинського, тому що хоча цей рід видінь і відбувається більшою мірою внутрішнім чином, ніж ті, які повідомляються душі за допомогою тілесних органів, однак, будучи настільки їм подібним, що коли він відбувається, то або зовсім не може, або з працею і дуже рідко може бути відрізняємо від них, а з іншого боку, будучи більш зовнішнім. незаперечною і вічною істиною і при її світлі судить про всіх них, цей рід видінь, вважаю, повинен бути поставлений до числа тих, що відбуваються зовнішнім чином. Отже, кажу, духовна, розумна, досконала та блаженна природа, якою є природа ангелів, наскільки справа стосується її в собі самій, щоб вона була і була мудрою та блаженною, підтримується не інакше, як внутрішньо – вічністю, істиною та любов'ю Творця. Якщо ж треба сказати і про те, що вона підтримується зовнішнім чином, то підтримується, можливо, тим, що ангели бачать один одного і всім своїм суспільством радіють у Богові, а також і тим, що споглядаючи всі тварі, вони дякують і славлять Творця. Що ж до діяльності ангельської природи, за допомогою якої Боже провидіння спостерігає за пологами всіх речей, особливо ж за родом людським, то вона сама є підтримуючою зовні за допомогою, з одного боку, видінь, подібних до тілесних, а з іншого – тіл, що підлягають ангельській владі. А якщо так, якщо всемогутній, вседержуючий і незмінний у Своїй вічності, істині і волі Бог, не рухаючись ні в часі, ні в просторі, рухає в часі духовне створіння, а тілесну в часі і просторі, так що внутрішньо підтримуючи природи цим рухом, керує ними і зовнішнім чином, з одного боку, з одного боку, з одного боку, з одного боку, у часі, а з іншого – за допомогою підлеглих Йому і згаданих волям тіл, якими Він рухає в часі та просторі (а причину цього часу і простору в самому Богу становить життя без часу та простору), – якщо, кажу, Бог робить щось таке, то ми не повинні думати, що субстанція Бога змінюється у часі і про до дії божественного Промислу; не до того дії, яким Бог творить природи, а до того, яким Він керує створеними природами зовнішнім чином, Сам будучи не просторовою величиною, а непорушною і чудовою могутністю для будь-якої речі як внутрішньою, бо все в Ньому міститься, так і зовнішнім, бо Він понад усе. Так само, не тривалістю часу, а невпинною вічністю Він і найдавніше, тому що існує насамперед, і найновіше, тому що залишається після всього тим самим. Тому, коли ми читаємо слова Писання: «І заповідав Господь Бог людині, говорячи: від всякого дерева в саду ти будеш їсти, а від дерева пізнання добра і зла, не їж від нього, бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут. 2:16–17), то зупиняючись на ньому, ми зупиняючись не можемо осягнути самого цього способу, однак маємо визнати за безсумнівну істину, що Бог каже або через Свою субстанцію, або через підпорядковане Собі створіння. Але через Свою субстанцію Він говорить або для творення всіх природ, або ж, звертаючись до духовних і розумних природ – ще й для їх освіти, коли вони можуть розуміти Його мову, якою вона є в тому Його Слові, яке «на початку... було у Бога, і Слово було Бог» (Ів. 1:1). З тими ж, які не можуть розуміти цієї промови, Він говорить не інакше, як через створіння чи тільки духовне, чи в сновидіннях, чи при екстазі – у подобах тілесних предметів, або ж і через тілесну, коли нашим тілесним почуттям уявляється якийсь образ чи чути звуки. Тому, якщо Адам був таким, що був в змозі зрозуміти ту промову Бога, яку Він повідомляє ангельським умам Своєю субстанцією, то не слід сумніватися, що Бог дивним і невимовним чином привів у рух його розум і накреслив у ньому корисну і рятівну заповідь істини, показавши невимовно цією істиною, яка має бути на ній. бувають усі благі заповіді в найнезламнішій Премудрості, яка у певний час переходить у святі душі (Прем. 7:27), хоча в ній самій немає жодного руху в часі. Якщо ж він не був достатньо праведним і йому був необхідний ще й авторитет іншої, більш святої і мудрої тварі, за допомогою якої він міг би пізнавати волю і наказ Божий, як нам необхідний авторитет пророків, а пророкам – авторитет ангелів, то що нам заважає визнати, що Бог говорив з ним за допомогою будь-якої подібної тварі таким чином? Бо хто розуміє католицьку віру, той ні в якому разі не повинен сумніватися, що написане далі, а саме, що згрішивши (прабатьки) почули голос Господа Бога, що ходить в раю (Бут. 3: 8), має на увазі не тілесний звук, вимовлений Його субстанцією, але звук, що виник за допомогою підчин. Про це я хотів би поговорити дещо докладніше, тому що деякі єретики вважають, що субстанція Сина Божого навіть і без прийняття тіла сама по собі видима, а тому ще раніше прийняття тіла від Діви Він, кажуть вони, був бачимо батьками (ніби про одного тільки Отця було сказано, що Його «ніхто з людей не бачив і не може бачити»1). був бачимо до прийняття зрака раба навіть і по Своєї субстанції. «І всі пили те саме духовне пиття: бо пили з духовного наступного каменю; камінь же був Христос»: У синодальному перекладі однина. - АВ. Вам може бути цікаво: