Книга 8

“Dhe Zoti Perëndi mbolli një kopsht në Eden në lindje, dhe aty vendosi njeriun që kishte krijuar” (Zan. 2:8). E di që janë thënë shumë e shumë gjëra për parajsën, por ka tre mendime më të zakonshme në lidhje me këtë temë. E para prej tyre u përket atyre që duan ta kuptojnë qiellin vetëm në kuptimin fizik, tjetra atyre që e kuptojnë atë ekskluzivisht shpirtërisht; e treta - atyre që e pranojnë qiellin në një kuptim dhe në tjetrin: herë në atë fizik, e herë në atë shpirtëror. Për të qenë i shkurtër, e pranoj menjëherë se mendimi i fundit më duket më i miri. Dhe është nga ky këndvështrim që unë, për aq sa më jep Zoti ta bëj këtë, tani kam ndërmend të flas për parajsën, duke besuar se njeriu, i krijuar nga pluhuri i tokës (i cili, natyrisht, duhet t'i atribuohet trupit të njeriut), u vendos në një parajsë trupore, sepse si vetë Adami, megjithëse ai nënkupton diçka të ndryshme, në përputhje me fjalët e së ardhmes (apomin që e quajti atë të së ardhmes. 5:14), ishte një njeri, i dukshëm në natyrën e tij, i cili jetoi një numër të caktuar vitesh dhe, duke lënë pasardhës të shumtë, vdiq në të njëjtën mënyrë si vdesin njerëzit e tjerë, megjithëse ai nuk ishte, si të tjerët, i lindur nga prindërit, por u krijua nga toka, siç duhej të ishte fillimisht; pra parajsa në të cilën e vendosi Zoti nuk ishte gjë tjetër veçse një zonë e caktuar, pra një vend ku njeriu tokësor mund të jetonte. Në fakt, rrëfimi në këto libra zhvillohet në formën e të folurit për tema jo alegorike, si në Këngën e Këngëve, por historike, si në librat e Mbretërve dhe të tjera të ngjashme. Dhe duke qenë se po flasim për gjëra të cilat janë plotësisht të njohura nga përvoja e jetës njerëzore, nuk është e vështirë t'i kuptosh ato fillimisht në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe më pas të nxjerrim prej tyre atë që mund të nënkuptojnë në të ardhmen. Por, meqenëse, nga ana tjetër, flet edhe për diçka që ata që vëzhgojnë rrjedhën e zakonshme të natyrës nuk e hasin, disa do të donin ta merrnin historinë për këtë jo në një kuptim të drejtpërdrejtë, por në një kuptim alegorik, dhe historia, domethënë historia e objekteve historike, fillon nga momenti kur Adami dhe Eva, të dëbuar nga parajsa, hynë në marrëdhënie dhe filluan të lindnin. Sikur të ishte një gjë e zakonshme për ne që ata jetuan kaq shumë vjet, ose që Enoku u mor në parajsë, ose që një grua plakë dhe shterpë u bë grua në lindje etj.! Por, thonë ata, tjetër është të tregosh ngjarje të mrekullueshme dhe tjetër të tregosh për gjërat e zakonshme: aty pikërisht kjo e pazakontë tregon se ka mënyra (të ndryshme) të (ekzistencës) së gjërave: disa janë, si të thuash, të natyrshme, e të tjerat janë të mrekullueshme; Ajo që nënkuptohet këtu është rendi i zakonshëm i natyrave. Kjo duhet të përgjigjet në këtë mënyrë: në fund të fundit, ngjarjet e pazakonta janë të pazakonta sepse ndodhin për herë të parë. Në fakt, çfarë në përbërjen e gjërave të kësaj bote mund të jetë aq e pazakontë dhe e pashembullt sa jo vetë bota? A mund të mendohet se Zoti nuk e krijoi botën, sepse Ai nuk krijon më shumë botë, apo nuk krijoi diellin, sepse Ai nuk krijon më shumë diej? Kështu mund t'u përgjigjemi atyre që shqetësohen për pyetjet jo vetëm për parajsën, por edhe për vetë njeriun: duke qenë se ata besojnë se njeriu është krijuar në një mënyrë që askush tjetër më pas nuk e ka krijuar, pse nuk duan të besojnë se parajsa është krijuar në të njëjtën mënyrë siç po krijohen pyjet para syve të tyre? Është e qartë se po e them këtë për ata që e njohin autoritetin e Shkrimeve, sepse disa nga tanët duan ta kuptojnë parajsën jo në kuptimin e drejtpërdrejtë, por në një kuptim alegorik. Sa për ata që janë krejtësisht armiqësorë ndaj Shkrimeve, ne folëm me ta në një kohë tjetër dhe ndryshe; ndonëse në punën tonë të tanishme, për aq sa është e mundur, ne synojmë të mbrojmë kuptimin e mirëfilltë të parajsës, në mënyrë që këta njerëz, për shkak të perversitetit mendor ose marrëzisë, të refuzojnë të besojnë objekte të tilla, të mos gjejnë arsye për të bindur të tjerët për falsitetin e tyre. Megjithatë, jam i befasuar edhe nga ata prej nesh që besojnë në Shkrimet hyjnore dhe nuk duan ta pranojnë parajsën në kuptimin e mirëfilltë, domethënë si një vend më të bukur, të mbuluar me pemë pjellore dhe të ujitur nga një burim i madh, me arsyetimin e vetëm se asnjë bujqësi njerëzore nuk çon, nëpërmjet veprimit të fshehtë të Zotit, në një bollëk kaq të madh - unë jam i befasuar që nuk e kam parë kurrë se si krijoi vetë njeriu. Dhe nëse ai duhet kuptuar në mënyrë alegorike, kush lindi në këtë rast Kainin dhe Sethin? Apo ndoshta kanë ekzistuar vetëm figurativisht dhe a nuk kanë lindur njerëzit nga njerëzit? Le të vazhdojnë kundërshtimet e tilla deri në atë pikë sa të mos bien ndesh me sensin e shëndoshë dhe le të përpiqen së bashku me ne ta pranojnë të gjithë rrëfimin së pari në kuptimin e tij të mirëfilltë. Sepse kush do t'i ndërhyjë nëse ata më pas kuptojnë atë që po tregohet edhe në mënyrë alegorike, në kuptimin e natyrave dhe veprimeve shpirtërore, apo objekteve të së ardhmes? Vetëkuptohet që nëse ajo që këtu quhet trupore nuk mund të pranohet në asnjë rast me besim të shëndoshë në kuptimin trupor, atëherë çfarë mund të bëjmë veçse ta kuptojmë atë në mënyrë alegorike, e cila, natyrisht, është më mirë se sa të dënojmë ligësisht Shkrimet e Shenjta. Nëse e gjithë kjo, e kuptuar dhe trupore, jo vetëm që nuk e ndërlikon, por, përkundrazi, përforcon narrativën e fjalës hyjnore, atëherë, mendoj, askush nuk do të jetë aq kokëfortë sa, duke parë të gjitha këto të nxjerra nga rregulli i besimit në kuptimin e duhur, të preferojë të qëndrojë me mendimin e tij të mëparshëm vetëm sepse më parë i dukej se vetëm në mënyrë të qartë mund të kuptohej gjithçka. Unë vetë, menjëherë pas konvertimit tim, shkrova dy libra kundër manikeasve, të cilët jo vetëm që gabojnë, duke i pranuar këto libra të Dhiatës së Vjetër jo ashtu siç duhet, por edhe blasfemojnë, duke mos i pranuar fare dhe duke u larguar - e shkrova nga dëshira për të hedhur poshtë shpejt muhabetet e tyre, ose për të ngjallur vëmendjen në kërkimin e besimit të krishterë dhe ungjillor që ata përçmojnë. Dhe meqenëse në atë kohë nuk më dukej se si mund të kuptohej gjithçka në to në kuptimin e duhur, por më dukej se në këtë kuptim ose nuk mund të kuptohej fare, ose mund të kuptohej vetëm në raste të rralla, unë pa vonesë dhe me shkurtësinë dhe qartësinë e mundshme shpjegova në kuptimin alegorik atë që nuk mund ta pranoja në kuptimin e mirëfilltë, duke u frikësuar nga kohëzgjatja e paraqitjes së vështirë, ndoshta të frikës. nuk do të doja t'i merrte (librat e mi) në duart e tyre. Sidoqoftë, duke kujtuar atë që doja më shumë, por nuk munda të bëja, domethënë, të kuptoja gjithçka në fillim në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe jo alegorik, dhe duke mos u dëshpëruar plotësisht që mund të kuptohej në atë mënyrë, në pjesën e parë të librit të dytë e shpreha këtë mendim si më poshtë: "Vetëm vetëkuptim," thashë, "që kushdo që dëshiron të marrë gjithçka që thuhet në të njëjtën kohë, në kuptimin e mirëfilltë i. blasfemia dhe të folurit e çdo gjëje në përputhje me besimin katolik, jo vetëm që nuk duhet të ngjallin refuzimin tonë, por, përkundrazi, duhet të nderohen nga ne si një interpretues i lavdishëm dhe i lavdërueshëm, nëse, megjithatë, nuk duket se ka ndonjë mundësi për një kuptim të devotshëm dhe dinjitoz të asaj që është shkruar, përveç siç thuhet në mënyrë alegorike dhe në enigmat që zgjidhin në mënyrë alegorike dhe në enigmat e shumëta. Librat e Testamentit, ne do t'i përmbahemi metodës që kemi përshkruar për veten tonë me ndihmën e Atij që na urdhëron të kërkojmë, të kërkojmë dhe të trokasim (Mat. 7:7), duke i shpjeguar të gjitha këto imazhe të gjërave në përputhje me besimin katolik, si të lidhura qoftë me historinë, qoftë me profecinë, por në të njëjtën kohë pa paragjykuar një interpretim më të mirë dhe më të denjë nga ana jonë, ose nga ana e atyre që Zoti do t'i nderojë. Kështu kam shkruar atëherë. Në kohën e tanishme, Zoti ka denjuar që, duke e parë çështjen më me kujdes, jo më kot, siç më duket, kam arritur në përfundimin se mund të shpjegoj edhe atë që është shkruar në kuptimin tim dhe jo alegorik; (dhe pikërisht kështu) ne po bëjmë kërkime si për atë që u diskutua më lart ashtu edhe për atë që po flasim tani. Pra, "Zoti Perëndi mbolli një parajsë" ëmbëlsirash (sepse pikërisht kjo do të thotë "në Eden në lindje"), "dhe vendosi atje njeriun që kishte krijuar". Është shkruar kështu sepse kështu ka qenë. Më pas (shkrimtari i jetës së përditshme) ndalet sërish në këtë temë, duke dashur të tregojë se si ndodhi saktësisht ajo që tha shkurt, pra se si pikërisht Zoti mbolli parajsën dhe solli këtu njeriun që krijoi. Sepse ai e vazhdon fjalën e tij kështu: “Dhe Zoti Perëndi e bëri çdo pemë të këndshme për shikim dhe të mirë për t'u ushqyer nga toka” (Zan. 2:8, 9). Ai nuk thotë: "Dhe Perëndia bëri që të rriten pemë të reja nga toka". Rrjedhimisht, edhe atëherë, në ditën e tretë, toka nxori çdo pemë, sa të bukur për t'u dukur, edhe me shije; sepse në ditën e gjashtë Perëndia thotë: “Ja, unë ju kam dhënë çdo bar që jep farë mbi gjithë tokën dhe çdo pemë që ka farë frytdhënëse; “Ky do të jetë ushqim për ju” (Zan. 1:29) Pra, a nuk dha një gjë atëherë dhe tani donte të jepte një tjetër? Mos mendo. Por meqenëse në parajsën u rritën pemë të së njëjtës specie që toka kishte prodhuar më herët, në ditën e tretë, tani i lindi ato, si të thuash, në kohën e vet, pasi ajo që është shkruar se toka prodhoi (bimë të ditës së tretë) flet për atë që atëherë u prodhua në tokë në mënyrë kauzale, d.m.th., atëherë toka mori fuqinë e fshehur për të prodhuar (bimë) koha. Nga kjo është e qartë se fjalët e Perëndisë të thënë në ditën e gjashtë: "Ja, unë ju kam dhënë çdo bar që përmban farë që është mbi gjithë tokën" etj., nuk u folën në mënyrë shqisore ose të përkohshme, por si një fuqi krijuese në Fjalën e Tij. Por atë që Ai shqipton në heshtje, Ai mund t'u tregonte njerëzve vetëm me ndihmën e tingujve. Sepse kjo duhej të ndodhte vetëm në të ardhmen, në mënyrë që njeriu, i formuar nga pluhuri i tokës dhe i gjallëruar nga fryma e tij, dhe pastaj e gjithë raca njerëzore të zbriste prej tij, të hante atë që del nga toka falë fuqisë prodhuese që mori. Më pas, Krijuesi foli për themelet shkakësore të kësaj ngjarjeje të ardhshme në krijim, sikur tashmë për një çështje ekzistuese - ai foli me të vërtetën e natyrshme në Të, të cilën as syri e as veshi nuk e kishte dëgjuar, por për të cilën Shpirti i Tij ia zbuloi shkrimtarit. Është e qartë se fjalëve të mëposhtme se Zoti rriti "pemën e jetës në mes të parajsës dhe pemën e njohjes së së mirës dhe të keqes" (Zan. 2:9) duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë, sepse ekziston një tundim i madh për t'i reduktuar në një alegori, thonë ata, këto nuk ishin pemë, por diçka tjetër është caktuar nën emrin e pemëve. Vërtetë, për mençurinë është shkruar: “Ajo është një pemë jete për ata që e fitojnë atë” (Fjalët e Urta 3:18), megjithatë, megjithëse në qiell ka një Jerusalem të përjetshëm, megjithatë, në tokë u ndërtua një qytet, që nënkuptonte se; megjithëse Sara dhe Agari nënkuptuan dy besëlidhje (Gal. 4:24), ato ishin gjithashtu dy gra të famshme; më në fund, megjithëse Krishti na jep ujë shpirtëror nëpërmjet vuajtjes së Tij, Ai ishte gjithashtu një gur, i cili, kur goditet nga një pemë, u nxirrte ujë njerëzve të etur, siç thuhet: “Guri ishte Krishti” (1 Kor. 10:4). Të gjitha këto objekte kishin një kuptim tjetër nga ai që kishin në vetvete; e megjithatë ato ekzistonin fizikisht. Dhe historia e një shkrimtari të përditshmërisë nuk është vetëm (dhe jo aq) fjalim alegorik, por edhe një rrëfim i saktë për objektet reale. Kështu, pema e jetës ekzistonte, ashtu siç ekzistonte guri i Krishtit; Zoti donte që njeriu të jetonte në parajsë jo pa sakramente shpirtërore që kishin një formë fizike. Prandaj, pemët e tjera shërbyen si ushqim për të, dhe pema e jetës ishte një sakrament, që nuk do të thotë asgjë tjetër veçse urtësi, siç thuhet: "Ajo është pema e jetës për ata që e fitojnë", ashtu siç mund të thuhet për Krishtin: "Ai është guri që u jep të pijë të gjithë atyre që pinë prej Tij" (1 Kor. 10:4) 1 - AV. Ai është qengji që u ther për Pashkën; dhe megjithatë ishte një tip jo vetëm në të folur, por edhe në veprim: sepse vërtet ishte një qengj që u therua dhe u hëngrën (Eks. 12:5), dhe megjithatë diçka tjetër ishte parafytyruar nga kjo ndodhi e vërtetë. Ky nuk është si viçi i trashë që u ther për festën e djalit më të vogël të kthyer (Luka 15:23). Këtu vetë historia është një alegori, dhe jo kuptimi transformues i objekteve reale. Nuk është ungjilltari ai që flet për këtë, por vetë Zoti; ungjilltari përcolli vetëm atë që tha Zoti. Prandaj, siç thotë ungjilltari, kështu ka qenë, pra pikërisht kështu ka thënë Zoti; historia e vetë Zotit është një shëmbëlltyrë dhe në asnjë rast nuk duhet trajtuar si një përshkrim i mirëfilltë i atyre ngjarjeve që shërbyen si subjekt i fjalimit të Zotit. Krishti është edhe guri i vajosur nga Jakobi dhe “guri që ndërtuesit e hodhën poshtë”, por që “u bë kreu i qoshes” (Ps. 118:22); e para ishte një ngjarje aktuale, e dyta vetëm një parashikim figurativ; narratori i së shkuarës shkruan për të parën, dhe parashikuesi i së ardhmes shkruan për të dytën. Pikërisht në të njëjtën mënyrë është Urtësia, d.m.th. Krishti përfaqëson pemën e jetës në parajsën shpirtërore, ku u dërgua hajduti (Luka 23:43), por për ta simbolizuar atë, pema e jetës u krijua në parajsën fizike: për këtë flet i njëjti Shkrim, i cili, duke rrëfyer ngjarjet që ndodhën në kohën e tij, tregon gjithashtu se njeriu i krijuar në parajsë ishte i lindur në parajsë. Dhe nëse dikush, mbi këtë bazë, fillon të mendojë se shpirtrat, pas ndarjes nga trupat, gjenden në një vend të dukshëm fizikisht, megjithëse janë pa trup, le të mbrojë mendimin e tij; Do të ketë edhe nga ata që do t'i përgjigjen këtij mendimi me miratim, duke argumentuar se ky pasaniku i etur (Luka 16:24) ishte padyshim në një vend trupor dhe ata nuk do të hezitojnë ta deklarojnë vetë shpirtin plotësisht trupor duke pasur parasysh gjuhën e mpiksur të të pasurit dhe pikën e ujit që ai dëshironte të hynte nga gishti një pyetje kaq të rëndësishme. debat me ta. Është më mirë të dyshosh për më të brendshmen sesa të debatosh për të panjohurën. Nuk kam dyshim se njeriu i pasur duhet të imagjinohet në një vend të dhimbshëm, dhe i varfëri në një vend të freskët dhe të gëzuar. Por si duhet imagjinuar kjo flakë skëterre dhe gjiri i këtij Abrahami, gjuha e këtij të pasuri dhe gishti i këtij të varfëri, kjo etje përvëluese dhe kjo pikë ftohjeje - e gjithë kjo vështirë se mund të zbulohet përmes një kërkimi të qetë, por asnjëherë përmes një debati të ashpër. Për të mos u ndalur në këtë pyetje të thellë dhe të gjatë, le të themi tani për tani: nëse shpirtrat, pas ndarjes nga trupi, janë në një vend trupor, atëherë ky grabitës mund të vendoset në parajsë, në të cilën ndodhej trupi i njeriut të parë; kur analizojmë fragmentin e duhur të Shkrimit, nëse e kërkon ndonjë nevojë, ne do të tregojmë në një mënyrë ose në një tjetër atë që duhet të dimë ose të mendojmë në lidhje me këtë temë. Në kohën e tanishme, unë nuk dyshoj dhe nuk mendoj se dikush do të dyshonte, se mençuria nuk është një trup, dhe për rrjedhojë nuk është një pemë; dhe që në parajsën trupore urtësia mund të caktohet nëpërmjet një peme, domethënë një krijese trupore, si një lloj sakramenti - le ta konsiderojë të pabesueshme kush ose nuk sheh kaq shumë sakramente trupore të objekteve shpirtërore në Shkrim, ose pohon se njeriu i parë nuk duhet të kishte jetuar me ndonjë sakrament të tillë, ndonëse apokristi i këtij lloji tha, besojmë se është krijuar nga brinja e burrit të saj): “Për këtë arsye njeriu do të lërë babanë dhe nënën e tij dhe do të lidhet me gruan e tij.” e tyre dhe të dy do të bëhen një mish i vetëm” shpjegon kështu: “Ky mister është i madh; Unë flas në lidhje me Krishtin dhe me Kishën” (Efes. 5:31–32) Është e mahnitshme se si njerëzit duan ta kuptojnë qiellin si një lloj tregimi alegorik, por në të njëjtën kohë nuk duan ta kuptojnë atë si një veprim alegorik. Nëse ata bien dakord për Hagarin dhe Sarën ose për Ismailin dhe Isakun se këta ishin persona realë dhe në të njëjtën kohë prototipa, atëherë nuk e kuptoj pse nuk e pranojnë se pema e jetës ishte vërtet një pemë e caktuar dhe përfaqësonte urtësinë. Gjithashtu do të shtoj se edhe pse kjo pemë përfaqësonte ushqimin trupor, ishte ushqimi që e bënte trupin e njeriut vazhdimisht të shëndetshëm, jo ​​si çdo ushqim tjetër, por për shkak të ndonjë frymëzimi të fshehur të shëndetit. Sepse edhe buka e zakonshme përmbante diçka më shumë, kur me një bukë pa maja Perëndia e mbrojti njeriun nga uria për dyzet ditë (1 Mbretërve 19:8). Ose, ndoshta, do të dyshojmë se Zoti, përmes ushqimit nga një pemë e caktuar, për shkak të rëndësisë së tij të veçantë, i dha njeriut mundësinë që trupi i tij të mos përjetonte ndryshime për keq si në shëndet, ashtu edhe në moshë, apo edhe të vdiste - Ai, i cili mund t'i jepte një stabilitet kaq të mrekullueshëm vetë ushqimit të njeriut, saqë mielli dhe vaji që humbën në enët prej balte u rimbushen përsëri dhe nuk u pakësuan (171 Mbreti). Por, ndoshta, edhe këtu dikush nga raca kontestuese do të shfaqet dhe do të thotë se Zoti duhet të kishte bërë mrekulli të tilla në vendet tona, por nuk duhej ta bënte këtë në parajsë; sikur, duke krijuar njeriun nga pluhuri i tokës dhe gruan nga brinja e burrit, ai bëri një mrekulli më të madhe atje se këtu - duke e ringjallur nga të vdekurit! Tani le të kalojmë te pema e njohjes së së mirës dhe së keqes. Pa dyshim, kjo pemë, si të tjerat, ishte e dukshme dhe trupore. Pra, që ishte një pemë, nuk ka dyshim; ju vetëm duhet të hetoni pse mori një emër të tillë. Duke e parë më thellë këtë çështje, nuk mund të shpreh deri në çfarë mase jam i kënaqur me mendimin se kjo pemë nuk ishte e dëmshme për ushqimin; sepse Ai që krijoi çdo gjë “shumë të mirë” (Zan. 1:31) nuk mund të fuste asgjë të keqe në parajsë, por shkelja e urdhërimit ishte e keqe për njeriun. Ndërkohë, për një person që qëndronte nën autoritetin e Zotit Perëndi, ishte i nevojshëm një lloj kufizimi në mënyrë që bindja të ishte për të një virtyt që të çonte te Zoti; Unë deklaroj me besim: bindja është virtyti i vetëm për çdo krijesë racionale që vepron nën autoritetin e Perëndisë, por vesi i parë dhe më i madh i krenarisë është dëshira për të përdorur fuqinë e dikujt për shkatërrimin e vet; Emri i këtij vesi është mosbindje. Kështu, nuk do të kishte asnjë mënyrë që një person të dinte dhe të ndiente se ka Zotin nëse asgjë nuk do t'i urdhërohej. Pra, kjo pemë nuk ishte e keqe, por quhej pema e së mirës dhe së keqes, sepse në të, nëse dikush hante prej saj pas marrjes së ndalesës, në të ardhmen kishte një krim të urdhërimit dhe në këtë krim, duke vuajtur dënimin, njeriu mund të mësonte se cili është ndryshimi midis të mirës së bindjes dhe të keqes së mosbindjes. Prandaj kjo pemë nuk duhet marrë si alegori, por si një pemë e vërtetë, të cilës i është dhënë emri jo nga fruti apo molla që mbinte në të, por nga ajo që duhej të ndodhte me ata që hëngrën këtë mollë, në kundërshtim me ndalimin. "Nga Edeni doli një lumë për të ujitur kopshtin; pastaj u nda në katër lumenj: emri i njërit është Pison; ai rrjedh rreth gjithë vendit të Havilahut, ku ka ar; dhe ari i atij vendi është i mirë; ka bdellium dhe gurë oniks. Emri i lumit të dytë është Gihon; rrjedh rreth gjithë vendit të Askelit përpara lumit Hiria. lumi i katërt është Eufrati” (Zan. 2:10–14). Çfarë mund të them për këta lumenj përveç se këta janë lumenj të vërtetë, dhe jo imazhe alegorike që nuk ekzistojnë në natyrë, sepse këta lumenj janë shumë të njohur si për vendet nëpër të cilat rrjedhin, ashtu edhe për pothuajse të gjithë popujt. Dhe nga fakti që ata pa dyshim ekzistojnë (edhe pse dy prej tyre kanë ndryshuar emrat e tyre, ashtu si Tiber quhet lumi që dikur ishte Albula, domethënë: Gihon tani quhet Nil dhe Pison Ganges; dy të tjerët, Tigri (Hiddekel) dhe Eufrati, kanë ruajtur të gjithë kuptimin e tyre të lashtë dhe të mendojmë më së pari në të gjitha emrat e tyre), nuk është alegori, por vetë ajo që rrëfehet dhe që ekziston realisht, por në të njëjtën kohë nënkupton diçka tjetër. Dhe kjo nuk ndodh sepse shëmbëlltyra nuk mund të huazojë asgjë nga ajo që dihet se ekziston në kuptimin e duhur; kjo është ajo që bën Zoti, për shembull, kur flet për atë që ndoqi nga Jeruzalemi në Jeriko dhe ra në mes të kusarëve (Luka 10:30). Kush nuk e kupton se kjo është një shëmbëlltyrë, fjalimi është krejtësisht alegorik, e megjithatë dy qytetet që përmenden këtu ekzistojnë edhe sot e kësaj dite. Në mënyrë të ngjashme, ne do t'i pranonim katër lumenjtë (parajsë), nëse ndonjë domosdoshmëri do të na detyronte të pranonim gjithçka tjetër që thuhet për parajsën jo në kuptimin e vet, por në kuptimin alegorik; por meqenëse asgjë nuk na pengon t'i kuptojmë këta lumenj në kuptimin e drejtpërdrejtë, pse nuk mund të ndjekim drejtpërdrejt autoritetin e Shkrimit në kuptimin tonë të ngjarjeve që kanë ndodhur, fillimisht duke i pranuar këto ngjarje si reale dhe më pas duke eksploruar se çfarë nënkuptojnë gjithashtu si alegori. Por ndoshta do të na lëkundet ajo që thonë për këta lumenj, domethënë: se burimet e disa prej tyre janë (tani) të njohura, dhe për këtë arsye është e pamundur të merret fjalë për fjalë legjenda se ata u ndanë nga një lumë qiellor. Përkundrazi, kjo duhet besuar, sepse vetë vendi i parajsës, ku ndaheshin këto pjesë të ujërave, është shumë i largët nga njohuritë njerëzore, siç dëshmon Shkrimi më i padyshimtë; por ata lumenj, burimet e të cilëve thuhet se dihen, kanë shkuar diku nën tokë dhe më pas kanë dalë në vende të tjera, ku, siç thonë ata, tani janë bërë të njohur në burimet e tyre. Sepse kush nuk e di që kjo është një dukuri mjaft e zakonshme? Vetëm njerëzit e dinë për këtë ku lumenjtë nuk rrjedhin nën tokë për një kohë të gjatë. Pra, nga Edeni, pra nga vendi i ëmbëlsisë, doli një lumë dhe ujiti parajsën, domethënë të gjitha pemët e bukura dhe pjellore që mbulonin tokën e këtij vendi. "Dhe Zoti Perëndi e mori njeriun dhe e vendosi në kopshtin e Edenit për ta kultivuar dhe ruajtur. Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun duke i thënë: "Do të hash nga çdo pemë e kopshtit, por nuk do të hash nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hash prej saj do të vdesësh me siguri" (Zanafilla 2:15-17). Edhe pse u tha më lart se Zoti mbolli parajsën dhe solli atje njeriun që krijoi, megjithatë (shkrimtari i jetës së përditshme) e përsëriti këtë përsëri për të treguar se si ishte strukturuar parajsa. Tani ai përsëri përmend se si Zoti e vendosi njeriun të cilin e krijoi në parajsë. Le të shqyrtojmë se çfarë do të thotë "ta kultivosh dhe ta ruash". Çfarë saktësisht të kultivoni dhe çfarë të ruani? A donte vërtet Zoti që njeriu i parë të merrej me bujqësi? A është e mundur të mendohet se Ai e dënoi atë të punonte përpara mëkatit? Pra, sigurisht, do të mendonim nëse nuk do të shihnim se disa merren me bujqësi me një kënaqësi shpirtërore aq të madhe, saqë shpërqendrimi i tyre nga kjo veprimtari është një ndëshkim i madh për ta. Dhe sado kënaqësi të sjellë bujqësia tani, atëherë ishte shumë më e madhe, sepse ky profesion nuk hasi asgjë të kundërt as nga toka as nga qielli. Atëherë nuk ishte një punë e dhimbshme, por një kënaqësi e gëzueshme, pasi çdo gjë e krijuar nga Zoti u rrit më me bollëk dhe frytdhënës, prandaj edhe vetë Krijuesi u lavdërua në një masë më të madhe, i cili i dha shpirtit, të bashkuar me trupin e kafshëve, idenë e punës dhe aftësinë për ta bërë atë në masën që shërbente për të kënaqur dëshirën shpirtërore, dhe jo në masën që kërkonte trupi. Në të vërtetë, çfarë mund të jetë një spektakël edhe më mahnitës, ose ku mund të flasë mendja e njeriut, si të thuash, të bisedojë kaq lirshëm me natyrën, nëse jo ku, me ndihmën e farave, kur rriten shtresat, kur transplantohen pemë të reja, kur shartohen prerje rrushi, duket se kërkon fuqinë e secilës farë ose rrënjë, çfarë mund dhe nuk mund të bëjë, çfarë do të thotë nga brenda dhe çfarë do të thotë nga jashtë, pse mundet dhe çfarë është fuqia e jashtme. punë e aplikuar dhe në këtë konsideratë ai vjen në përfundimin se "ai që mbjell dhe ai që ujit është asgjë, por Perëndia shton gjithçka" (1 Kor. 3:7), pasi ajo që vjen nga jashtë vjen nëpërmjet atij që ai krijoi dhe të cilin Zoti e qeveris dhe e disponon në mënyrë të padukshme. Nëse nga këtu e drejtojmë vështrimin tonë mendor në vetë botën, si një lloj peme të madhe, atëherë në të do të zbulojmë gjithashtu veprimin e dyfishtë të Providencës - të natyrshme dhe të vullnetshme: të natyrshme, të realizuar përmes kontrollit të fshehtë me të cilin Zoti u jep rritje pemëve dhe barishteve, dhe vullnetarisht - përmes veprimeve të engjëjve dhe njerëzve. Në përputhje me të parën, qielloret (dukuritë) renditen sipër, dhe tokësoret (dukuritë) poshtë, ndriçuesit dhe yjet shkëlqejnë, masa e dendur e tokës ujitet dhe lahet nga ujërat, dhe ajri rrjedh sipër, bimët dhe kafshët ngjizen dhe lindin, rriten, plaken dhe vdesin në lëvizje të brendshme dhe ndodhin për shkak të gjithçkaje që ndodh në brendësi dhe ndodh për shkak të çdo gjëje të brendshme. Në të dytën jepen, shpjegohen dhe kuptohen shenja (signa), kultivohen fushat, qeverisen vendet, zhvillohen shkencat dhe çdo gjë tjetër realizohet si në shoqërinë e lartë, ashtu edhe në shoqërinë tokësore e të vdekshme, në mënyrë që si i virtyti ashtu edhe i mbrapshti të përqafohen me kujdesin e këtij veprimi të Providencës. E njëjta fuqi e dyfishtë e Providencës gjendet tek njeriu dhe mbi të gjitha në lidhje me trupin e tij: natyrale - në mënyrën se si lëviz, rritet, plaket dhe vullnetare - në mënyrën se si mbështetet nga ushqimi, veshja dhe trajtimi. Pastaj, në lidhje me shpirtin, njeriu kontrollohet natyrshëm për të jetuar dhe ekzistuar, dhe vullnetarisht për të mësuar dhe kuptuar. Dhe sikurse te një pemë, që të rritet dhe çfarë ndodh brenda, bujqësia ndihmon nga jashtë, ashtu edhe te njeriu, në raport me trupin, atë që natyra bën nga brenda në të, e ndihmon nga jashtë mjekësia, kurse në lidhje me shpirtin, që të jetë i lumtur nga brenda nga natyra, kontribuon shkenca nga jashtë. Më tej, çfarë do të thotë për një pemë neglizhenca në kujdesin e një peme, për trupin do të thotë neglizhenca në trajtimin e saj dhe për shpirtin neglizhenca në edukimin e saj. Së fundi, çfarë do të thotë lagështia e dëmshme për një pemë, ushqimi shkatërrues për trupin dhe udhëzim i turpshëm për shpirtin. Kështu, mbi të gjitha, Zoti, i cili krijoi gjithçka dhe kontrollon gjithçka, i krijon të gjitha natyrat si të mira, i sundon të gjitha vullnetet si të drejta. Pse duhet të devijojmë nga e vërteta nëse besojmë se njeriu në parajsë ishte në një gjendje të tillë që ai merrej me bujqësi jo si punë skllavërie, por si një kënaqësi shpirtërore fisnike? Sepse çfarë është më e pafajshme se kjo punë për ata që merren me të dhe çfarë është më e plotë se një diskutim gjithëpërfshirës për të maturit? Çfarë duhet ruajtur? A është vërtet vetë parajsa? Nga kush? Ai nuk u kërcënua nga një fqinj armiqësor, një shkelës, një hajdut ose një grabitës. Si mund ta kuptojmë se parajsa trupore mund të mbrohet nga një person fizikisht? Por Shkrimi nuk thotë "të mbrosh", por thjesht "të...mbash" (Zan. 2:15). Edhe pse, megjithatë, nëse përkthehet fjalë për fjalë nga greqishtja, nuk është plotësisht e qartë nëse duhet mbajtur parajsa apo duhet mbajtur në parajsë. Por çfarë duhet mbajtur në parajsë? A është e mundur të kuptohet kështu: atë që një njeri prodhoi në tokë me ndihmën e bujqësisë, ai duhej ta mbante brenda vetes me ndihmën e shkencës, që ashtu si fusha i bindej atij si kultivues, ashtu edhe ai vetë iu bind Zotit të tij urdhërues, që, duke ngrënë frytin e bindjes ndaj urdhërimit, të mos merrte gjembat e mosbindjes? Prandaj, duke mos dashur të ruajë në vetvete pamjen e kultivimit të parajsës, pasi u dënua, mori për vete atë lloj toke për të cilën thuhet: “Do të të prodhojë gjemba dhe gjemba” (Zan. 3:18). Nëse kuptojmë se njeriu duhej ta kultivonte dhe ta ruante xhenetin, atëherë ai mund ta kultivonte parajsën, siç u tha më lart, me ndihmën e bujqësisë dhe ta ruante atë jo nga njerëzit e këqij e armiqësorë, që nuk ekzistonin atëherë, por ndoshta nga kafshët. Por si dhe pse? A ishin kafshët tashmë të egra ndaj njeriut, gjë që ndodhi vetëm si pasojë e mëkatit? Sepse njeriu, siç përmendet më vonë, u vuri emra të gjitha kafshëve që i sollën dhe ditën e gjashtë, sipas ligjit të fjalës së Perëndisë, mori ushqim të përbashkët me të gjitha ato (Zan. 1:30). Ose, nëse tashmë kishte diçka për t'u frikësuar nga kafshët, si mund ta mbronte një njeri parajsën? Sepse ishte një hapësirë ​​e madhe, pasi ujitej nga një lumë kaq i madh. Sigurisht, sikur të ishte e mundur, ai duhet ta rrethonte parajsën me një mur të tillë që gjarpërinjtë të mos mund të depërtonin atje, por do të ishte për t'u habitur nëse para se një person ta rrethonte parajsën, ai do të ishte në gjendje t'i dëbonte të gjithë gjarpërinjtë prej andej. Por pse nuk e përdorim mendjen para syve tanë? Vërtet njeriu u vendos në parajsë që ta kultivojë atë, siç u shpjegua më lart, me bujqësi jo të dhimbshme, por të këndshme dhe me mendje të matur, duke kërkuar shumë gjëra të dobishme dhe të mbajë të njëjtën parajsë për vete, që të mos lejojë të ndodhë ndonjë gjë për të cilën do të meritonte dëbimin prej saj. Për këtë arsye, ai mori edhe urdhërin që të kishte në të një mjet me të cilin do ta ruante parajsën për vete dhe me mbajtjen e të cilit nuk do të dëbohej prej tij. Sepse me të drejtë thonë se ai nuk e ruajti një gjë të caktuar, i cili e hodhi në mënyrë të tillë që e humbi, megjithëse do të ishte e mundur t'i shpëtonte një tjetri që ose do ta kishte gjetur ose do ta meritonte ta merrte. Në këto fjalë ka edhe një kuptim tjetër, të cilin unë e konsideroj të vlefshme për ta ofruar, domethënë: Zoti e kultivoi dhe e ruajti vetë njeriun. Sepse ashtu si njeriu e ka kultivuar tokën jo që të bëhet tokë, por që të kultivohet dhe të jetë frytdhënëse, ashtu edhe Zoti e bën njeriun, të krijuar që të jetë njeri, që të jetë i drejtë, nëse vetë njeriu nuk largohet nga Zoti për shkak të krenarisë së tij; sepse largimi nga Perëndia është ajo që Shkrimi e quan fillimi i krenarisë (Sir. 10:15). Dhe duke qenë se Zoti është një e mirë e pandryshueshme dhe njeriu, si në trup ashtu edhe në shpirt, është diçka e ndryshueshme, ai mund të bëhet i drejtë dhe i bekuar vetëm duke iu drejtuar të mirës së pandryshueshme, Zotit. Prandaj, Zoti, pasi e krijoi njeriun për të qenë njeri, Vetë e kultivon dhe e ruan atë që të jetë i drejtë dhe i bekuar. Prandaj thënia se njeriu e bëri tokën ashtu që, tashmë duke qenë tokë, u bë e kultivuar dhe pjellore, është e barabartë me thënien se Zoti e kultivoi njeriun që ai, tashmë duke qenë njeri, u bë i devotshëm dhe i mençur dhe e ruajti atë, sepse me fuqinë e tij njeriu, i marrë me të tej mase dhe duke lënë pas dore sovranitetin e Zotit, nuk mund të jetë i plotë. Prandaj, mendoj se nuk është aspak e rastësishme, por për të vënë në dukje diçka të rëndësishme, që në fillim të këtij libri hyjnor, që në fjalët e tij të para: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1) dhe deri më sot, askund nuk thuhet “Zoti Zot”, por vetëm “Zot”. Tani, kur bëhet fjalë për faktin se Perëndia e vendosi njeriun në parajsë dhe dha urdhër për ta kultivuar dhe ruajtur atë, Shkrimi thotë "Zoti Perëndi" (Zan. 2:15); Ai thotë jo sepse Zoti nuk ishte Zoti i krijesave të lartpërmendura, por sepse kjo nuk është shkruar për engjëjt dhe jo për krijesat e tjera, por posaçërisht për njeriun, për t'i kujtuar se sa e dobishme është për të që të ketë Zotin Zot, domethënë të jetojë i bindur nën sundimin e Tij, dhe të mos përdorë fuqinë e tij; kjo është arsyeja pse fjala "Zot" nuk është shtuar më herët. Dhe për këtë thuhet: “Dhe Zoti Perëndi e mori njeriun dhe e futi në kopshtin e Edenit për ta kultivuar (domethënë që njeriu të jetë i drejtë) dhe për ta mbajtur” (Zan. 2:15) (domethënë që të ishte i sigurt, duke qenë pikërisht nën sundimin e Tij, gjë që nuk është e dobishme për Të, por për ne). Nuk është Ai që ka nevojë për skllavërinë tonë, por ne kemi nevojë për sundimin e Tij, që Ai të na kultivojë dhe të na ruajë; Vetëm Ai është Zoti i vërtetë, pasi ne jemi robër të Tij jo për Të, por për përfitimin dhe shpëtimin tonë. Sepse po të kishte nevojë për ne, nuk do të ishte Zoti i vërtetë, sepse falë nesh do të shtohej robëria e Tij, së cilës do të ishte skllav. Pra, me të drejtë thotë psalmisti: “Ti je Zoti im, nuk ke nevojë për bekimet e mia” (Ps. 15:2). Por fjalët tona nuk duhet të kuptojnë se ne i shërbejmë Zotit vetëm për përfitimin tonë dhe shpëtimin tonë, sikur të shpresojmë të marrim nga Ai diçka tjetër përveç Tij, që përfaqëson të mirën dhe shpëtimin më të lartë për ne. Sepse ne e duam Atë lirisht, sipas fjalëve të psalmistit: "Por për mua është mirë t'i afrohem Perëndisë" (Ps. 73:28). Në fakt, njeriu nuk është aspak diçka e tillë që, pasi është larguar nga Krijuesi i tij, të mund të bëjë diçka të mirë, sikur vetë: i gjithë virtyti i tij konsiston në kthimin te Zoti, i Cili e krijoi dhe prej të Cilit ai vazhdimisht bëhet i drejtë, i devotshëm dhe i urtë, dhe nuk bëhet e më pas braktiset, pasi shërohet dhe më pas braktiset nga një mjek fizik; sepse mjeku fizik vepron nga jashtë, duke ndihmuar natyrën, e cila vepron nga brenda nën autoritetin e Zotit, i cili rregullon shëndetin tonë nëpërmjet veprimit të dyfishtë të Providencës, për të cilën folëm më lart. Prandaj, një person duhet t'i drejtohet Zotit jo në atë mënyrë që, pasi të jetë bërë i drejtë, të tërhiqet prej Tij, por në atë mënyrë që Zoti ta bëjë vazhdimisht atë (të drejtë). Prandaj, përderisa njeriu nuk largohet nga Zoti, Zoti me praninë e tij e justifikon, e shenjtëron dhe e bën të bekuar, pra e kultivon dhe e mbron, duke sunduar mbi të, i bindur dhe i nënshtruar. Kjo nuk është e ngjashme me mënyrën se si njeriu e kultivon tokën që, siç thamë më lart, të bëhet e kultivuar dhe pjellore, dhe toka, kur njeriu, pasi e ka kultivuar, e lë, mbetet ose e lëruar, ose e mbjellë, ose e ujitur, ose në ndonjë mënyrë tjetër, duke ruajtur punën që është bërë në të, megjithëse vetë punëtori e ka lënë tashmë, por më tepër nuk është bërë si drita nga ajri. dritë, sepse po të ishte tashmë dritë para dritës dhe të mos bëhej dritë nga prania e dritës, atëherë do të mbetej dritë edhe në mungesë të dritës; në të njëjtën mënyrë njeriu: në praninë e Perëndisë ai shenjtërohet, por në mungesë të Tij ai mbetet në errësirë ​​të vazhdueshme, sepse ai largohet nga Zoti jo në mënyrë hapësinore, por nga neveria e vullnetit të tij. Pra, Ai që është i pandryshueshëm i mirë e bën njeriun të mirë dhe e ruan atë. Ne duhet të jemi vazhdimisht (të mirë) dhe të përmirësohemi vazhdimisht, duke u kapur dhe duke qëndruar të kthyer tek Ai, për të cilin thuhet: “Por për mua është mirë t'i afrohem Perëndisë” (Ps. 72:28). Sepse ne jemi krijimi i Tij jo vetëm sepse jemi njerëz, por edhe sepse bëhemi të mirë. Kështu apostulli, duke u kujtuar besimtarëve që janë larguar nga pabesia për hirin me anë të të cilit jemi shpëtuar, thotë: “Sepse me anë të hirit jeni shpëtuar me anë të besimit, dhe kjo nuk është nga ju, është dhuratë e Perëndisë, jo e veprave, që të mos mburret askush, sepse ne jemi vepra e tij, e krijuar në Krishtin Jezus për të bërë vepra të mira, të cilat Perëndia i përgatiti paraprakisht për ne” (10). Dhe në një vend tjetër, duke thënë: “Përpiquni për shpëtimin tuaj me frikë dhe me dridhje” (Filip. 2:12), ai, që të mos ia atribuonim vetes këtë, sikur ne vetë të bëheshim të drejtë dhe të mirë, shton drejtpërdrejt: “Sepse Perëndia është ai që vepron në ju që të dëshironi dhe të bëni sipas pëlqimit të Tij” (Filip. 2:13). Pra, "Zoti Perëndi e mori njeriun dhe e futi në Kopshtin e Edenit për ta kultivuar dhe ruajtur". “Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun duke i thënë: "Do të hash nga çdo pemë e kopshtit, por nuk do të hash nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ditën që do të hash prej saj do të vdesësh me siguri" (Zan. 2:16). Nëse kjo pemë do të ishte diçka e keqe, prandaj Zoti ia ndaloi njeriut, atëherë do të rezultonte se njeriu ishte helmuar për vdekje nga natyra shumë e keqe e kësaj peme. Por meqenëse Ai që krijoi çdo gjë "shumë të mirë" mbolli vetëm pemë të mira në parajsë dhe atje nuk kishte asnjë natyrë të keqe, pasi në përgjithësi nuk ka natyrë të keqe në botë (për këtë do të flasim, nëse Zoti na jep, më hollësisht kur flasim për gjarpërin), atëherë nga kjo pemë, e cila nuk ishte e keqe, ishte e ndaluar (të haje atë për qëllimin e tij, për qëllimin e tij të mirë). shkelja do të ishte e keqe. Ishte e pamundur t'i tregohej më mirë dhe më saktë një personi se deri në çfarë mase vetë mosbindja është e keqe, pasi ai u bë fajtor për vesin sepse, në kundërshtim me ndalimin, ai preku një send, duke e prekur të cilin pa një ndalim të tillë, natyrisht, nuk do të kishte mëkatuar. Supozoni, për shembull, dikush thotë: “Mos e prek këtë bar”, pasi është helmues dhe prekja është fatale; në këtë rast, edhe pse i pabinduri vdes, ai vdes jo se nuk e ka përmbushur urdhrin, por se ka prekur (bimën helmuese). Po kështu, nëse dikush e ndalon prekjen e një sendi, sepse kjo do t'i shkaktojë dëm jo prekësit, por ndaluesit, si p.sh., nëse dikush do t'i shtrinte dorën pronës së dikujt tjetër në kundërshtim me ndalimin e atij të cilit i takon kjo pronë, atëherë (shkelja e) një ndalim i tillë do të ishte mëkat, sepse mund t'i shkaktonte dëm atij që i bën keq. Por meqë prekin diçka që nuk është e dëmshme as për prekësin (nëse nuk mbrohet me ndalim) dhe as për dikë tjetër, atëherë pse ndryshe mbrohet me ndalim, nëse jo për të treguar: bindja në vetvete është e mirë, kurse mosbindja është e keqe? Së fundi, mëkatari dëshiron vetëm të mos jetë nën sundimin e Zotit, pasi i lejon vetes diçka, në ndalimin e së cilës duhet të udhëhiqet vetëm nga urdhri i Zotit. Dhe nëse ai duhet të udhëhiqet vetëm nga kjo, atëherë do të thotë se ai nuk dëshiron t'i bindet vullnetit të Zotit, nuk e do vullnetin e Zotit dhe parapëlqen vullnetin njerëzor. Zoti, sigurisht, e di pse urdhëron; Robi i Tij duhet të bëjë atë që Ai urdhëron, dhe nëse ai është një shërbëtor i shquar, atëherë ndoshta ai mund ta kuptojë pse Ai urdhëron kështu. Megjithatë, ne nuk do të ndalemi gjatë në shqyrtimin e arsyes së këtij urdhërimi, nëse përfitimi i madh për një person qëndron në faktin se ai i shërben Perëndisë; Duke urdhëruar, Zoti e bën të dobishme atë që urdhëron dhe në asnjë rast nuk duhet të frikësohet se mund të urdhërojë diçka të padobishme. Dhe nuk mund të ndodhë që vullneti i dikujt (i yni) të mos bjerë mbi një person me peshën e madhe të një rënieje, nëse ai me arrogancë e preferon atë ndaj një vullneti më të lartë. Këtë e përjetoi njeriu, pasi kishte shkelur urdhrin e Zotit dhe përmes kësaj eksperience mësoi se cili është ndryshimi midis së mirës dhe së keqes, të mirës së bindjes dhe të keqes së mosbindjes, domethënë krenarisë dhe kokëfortësisë, imitimit të çoroditur të Zotit dhe lirisë kriminale. Dhe në lidhje me cilën pemë mund të ndodhte kjo, nga kjo rrethanë, siç u tha më lart, pema mori emrin e saj. Sepse nuk do të ishte e keqe nëse nuk do ta dinim nga përvoja, pasi nuk do të kishte të keqe nëse nuk do ta bënim. Dhe në përgjithësi nuk ka natyrë të së keqes dhe emri i së keqes është hequr nga e mira. Pa dyshim, Zoti është një e mirë e pandryshueshme, por njeriu për nga natyra në të cilën e krijoi Zoti, megjithëse është i mirë, nuk është një e mirë e pandryshueshme. E mira kalimtare, e cila pason të mirën e pandryshueshme, bëhet më e mirë sapo i kushtohet të mirës së pandryshueshme, duke e dashur Atë dhe duke i shërbyer Atij me vullnetin tonë racional. Prandaj, një natyrë e tillë paraqet edhe një të mirë të madhe, pasi është e pajisur me aftësinë për t'iu përkushtuar të mirës më të lartë. Nëse ajo nuk dëshiron të jetë e tillë, atëherë ajo privohet nga e mira, e cila përbën të keqen e saj, e cila sjell, sipas drejtësisë së Zotit, vuajtje. Sepse çfarë tjetër mund të ishte kaq e padrejtë sikur tradhtari i së mirës të mbetej në prosperitet? Kjo nuk mund të ndodhë në asnjë rrethanë; por vetëm ndonjëherë ata nuk e ndjejnë të keqen e humbjes së së mirës më të lartë, duke dashur të mirën më të ulët. Por sipas drejtësisë hyjnore, ai që ka humbur me vullnetin e tij të mirën që duhet të kishte dashur, e humb të dashurin e tij me pikëllim. Është gjithashtu mirë që ai të brengoset për të mirën e humbur: nëse nuk do të kishte mbetur asgjë e mirë në natyrën e tij, atëherë nuk do të kishte pikëllim për të mirën e humbur. Por kushdo që dëshiron të mirën përtej përvojës së së keqes, domethënë kush, para se të ndiejë humbjen e së mirës, ​​tashmë ka vendosur të mos e humbasë atë, ai duhet të vendoset mbi të gjithë njerëzit. Sepse nëse kjo nuk do t'i jepej lavdërim të veçantë askujt, atëherë nuk do të meritonte lavdërim as ai Fëmijë, i cili, duke u bërë Emanuel nga raca e Izraelit, që do të thotë "Perëndia me ne" (Mateu 1:23), na pajtoi me Perëndinë, u shfaq si ndërmjetës midis njerëzve dhe Perëndisë (1 Tim. 2:5), Fjala me Perëndinë, mishin me ne, Zotin, mishin me ne. Sepse për të profeti thotë: “Ai do të kuptojë të hedhë poshtë të keqen dhe të zgjedhë të mirën” (Is. 7:15). Dhe si mund të lërë pas dore ose të zgjedhë atë që nuk e dinte, nëse jo se e mira dhe e keqja njihen në një mënyrë përmes njohjes së së mirës dhe në një tjetër përmes përvojës së së keqes? Nëpërmjet njohjes paraprake të së mirës, ​​e keqja njihet, por nuk ndihet; në këtë rast, e mira mbahet për të mos u ndjerë e keqe për shkak të humbjes së saj. Nga ana tjetër, përmes përvojës së së keqes, mësohet e mira dhe ai që ndihet keq nga humbja e së mirës ndjen atë që ka humbur. Prandaj, ai Rini, para se të dinte nga përvoja ose të mirën që mund të humbiste, ose të keqen që mund të ndjente në lidhje me humbjen e së mirës, ​​e la pas dore të keqen për të zgjedhur të mirën, domethënë nuk donte të humbiste të mirat që kishte, për të mos ndjerë humbjen e asaj që nuk duhej të humbiste. Prandaj, shembulli i vetëm i bindjes përfaqësohet nga Ai që erdhi për të bërë jo vullnetin e tij, por vullnetin e Atij që e dërgoi Atë (Gjoni 6:38), në krahasim me atë që zgjodhi të bënte vullnetin e tij dhe jo vullnetin e Atij që e krijoi. Prandaj, ashtu si nga mosbindja e një të vetmi shumë u bënë mëkatarë, po ashtu nëpërmjet bindjes së një të vetmi shumë bëhen të drejtë (Rom. 5:19); “Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, kështu të gjithë do të jetojnë në Krishtin” (1 Kor. 15:22). Ndërkohë, disa më kot nisin hetime delikate për çështjen se si një pemë mund të quhej pema e njohjes së së mirës dhe së keqes përpara se një person të shkelte urdhërimin dhe përmes kësaj përvoje mësuan se cili është ndryshimi midis së mirës që humbi dhe së keqes që fitoi. Ky emër i është vënë kësaj peme me të vetmin qëllim që, sipas ndalimit, të ruheshin nga prekja e diçkaje, ndjesia e së cilës duhej të shfaqej nga kjo prekje. Sepse ajo nuk u bë pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, sepse ata hëngrën prej saj në kundërshtim me ndalimin; përkundrazi, nëse (paraardhësit) do të ishin të bindur dhe nuk do të kishin ngrënë prej tij, atëherë në atë rast, natyrisht, do të quhej me të drejtë se çfarë do t'u ndodhte nëse do të kishin ngrënë prej tij. Pra, nëse një pemë do të quhej pema e shëndetit sepse njerëzit, falë saj, mund të ishin të shëndetshëm, a do të pushonte ky emër së bashku me të nëse askush nuk do ta prekte? Por, thonë ata, si mund ta kuptojë njeriu se çfarë do të thotë pema e njohjes së së mirës dhe së keqes, kur ai nuk e dinte fare se çfarë ishte vetë e keqja? Ata që arsyetojnë në këtë mënyrë i kushtojnë pak rëndësi faktit se shumë shpesh ne e kuptojmë të panjohurën nga e kundërta e së njohurës, kështu që edhe emrat e të paqenës, të dhënë në të folur, kanë një kuptim të caktuar për dëgjuesin. Sepse ajo që nuk është fare (non est) nuk emërtohet në asnjë mënyrë; dhe ndërkohë këto dy rrokje i kupton kushdo që dëgjon e kupton latinishten. Ku tjetër, nëse jo nga kuptimi i asaj që është dhe nga mohimi i saj, shqisat tona e njohin atë që nuk është? Kështu, kur thonë "zbrazëti", atëherë duke kuptuar se çfarë është plotësia, nga mohimi i saj, si nga e kundërta e saj, kuptojmë atë që quhet zbrazëti; me ndihmën e dëgjimit gjykojmë jo vetëm tingujt, por edhe heshtjen; në të njëjtën mënyrë, për shkak të jetës sonë të qenësishme, njeriu mund të ruhet nga çdo gjë që është në kundërshtim me të, d.m.th., privimi i jetës, i quajtur vdekje, dhe pa marrë parasysh se si quhet arsyeja, për shkak të së cilës ai mund të humbasë atë që do, d.m.th. Çdo veprim nga i cili mund të ndodhë humbja e jetës (dhe një shkak i tillë quhet mëkat ose e keqe), ai do të kuptojë se humbja shënohet me këtë emër. Në fakt, si e kuptojmë fjalën ringjallje, të cilën nuk e kemi parë kurrë? A nuk e ndiejmë se çfarë do të thotë të jetosh dhe privimin nga jeta e quajmë vdekje dhe kthimin prej saj në atë që ndjejmë, duke e quajtur ringjallje? Dhe çfarëdo emri tjetër dhe çfarëdo gjuhe që ta quajmë, mendjes sonë i jepet një shenjë nga fjalët e folësit, me anë të së cilës ai kupton atë që mendon përveç shenjës. Dhe duhet habitur sesi natyra shmang edhe humbjen e asaj që zotëron, e cila është e panjohur në përvojë. Kush i mësoi bagëtitë të shmangin vdekjen nëse jo instinktin e jetës? Kush i mësoi një fëmije të vogël të kapej pas kartës së tij nëse kërcënohej se do të hidhej nga një lartësi? Vërtetë, ajo fillon (të bëjë këtë) nga një kohë e caktuar, por para se të përjetojë diçka të ngjashme. Në të njëjtën mënyrë, jeta ishte e sjellshme me njerëzit e parë; ata, pa dyshim, e shmangën humbjen e saj dhe në çfarëdo mënyre, me çfarëdo fjalë që Perëndia u caktoi, ata mund ta kuptonin Atë. Ata nuk do të mund të kishin prirje për mëkat, nëse fillimisht nuk do të ishin bindur se nuk do të vdisnin nga kjo vepër, domethënë nuk do të humbnin atë që kishin dhe zotërimi i së cilës i mbushte me gëzim; e cila megjithatë do të diskutohet në vendin e vet. Ata që shqetësohen për pyetjen se si (paraardhësit) mund ta kuptonin Zotin, i cili i kërcënoi me diçka që ata nuk e kishin përjetuar, le ta kthejnë vëmendjen te fakti se pa më të voglin hezitim apo dyshim ne kuptojmë emrat e gjithçkaje që nuk kemi përjetuar, qoftë ndryshe nga ajo që dimë tashmë, nëse këta janë emra negativë, qoftë krahasuar, nëse këta janë emra specifikë. Por ndoshta dikush shqetësohet për pyetjen se si njerëzit që nuk kanë mësuar të flasin, sepse nuk janë rritur mes folësve të tjerë (njerëzve) dhe nuk e kanë mësuar këtë nga një mësues, mund të flasin dhe ta kuptojnë folësin? Sikur të ishte e vështirë për Zotin t'i mësonte ata që Ai krijoi të flisnin në mënyrë të tillë që ata të mund ta mësonin atë nga njerëzit, sikur të kishte dikush prej të cilit! Ata gjithashtu pyesin nëse Zoti ia dha këtë urdhër vetëm burrit, apo edhe gruas? Por deri tani (para se të jepej ndalimi) nuk ishte folur për krijimin e gruas. Apo ndoshta ishte krijuar tashmë, por vetëm kjo u tha më vonë? Sepse fjalët e Shkrimit janë renditur kështu: "Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun" (jo "i urdhëroi ata"). Pastaj vijon: "Nga çdo pemë e kopshtit do të hani" (jo "do"). Më tej shtoi: “Por nga pema e njohjes të së mirës dhe të së keqes, nuk do të hani prej saj” (Zan. 2:16–17). Këtu fjalimi u drejtohet tashmë sikur të dyve, në shumës, dhe vetë fundi i urdhërimit shprehet në shumës. A mund të ndodhte që Zoti, duke e ditur se do të krijonte një grua, urdhëroi për hir të rendit që gruaja të mësonte për urdhërimin e Zotit nga burri i saj? Edhe apostulli e mbështet këtë urdhër në punët e Kishës, duke thënë: “Nëse duan të mësojnë ndonjë gjë, le t'i pyesin burrat e tyre për këtë në shtëpi” (1 Kor. 14:35). Është e mundur edhe pyetja se si Zoti i foli njeriut, të cilin e krijoi, padyshim tashmë të talentuar me ndjenja dhe inteligjencë, në mënyrë që njeriu të dëgjojë dhe kuptojë folësin? Sepse ai nuk mund ta kishte marrë urdhërimin, shkelja e të cilit e bëri atë fajtor, nëse nuk do të ishte pajisur me aftësinë për të kuptuar. Si i foli Perëndia atij? A është nga brenda, në mendjen e tij, mendërisht, domethënë, që një person të kuptojë intelektualisht vullnetin dhe urdhërimin e Zotit pa asnjë tingull trupor, apo disi materialisht? Shkrimi na thotë në një mënyrë të tillë që ne duhet të mendojmë më mirë se Perëndia i foli njeriut në parajsë siç u foli më vonë paraardhësve, për shembull, me Abrahamin dhe Moisiun, domethënë në një formë trupore. Kjo është pikërisht arsyeja që ata dëgjuan zërin e Perëndisë që ecte në parajsë dhe u fshehën (Zan. 3:8). Këtu kemi një mundësi të kthejmë, me aq sa mundemi dhe për aq sa Zoti dëshiron të na ndihmojë në këtë, vështrimin tonë drejt veprimit të dyfishtë të Providencës hyjnore, në mënyrë që mendja e lexuesit që nga ky moment të fillojë të mësohet të marrë parasysh atë që na mbështet më shumë dhe na mbron nga mendimet e padenjë për vetë substancën e Zotit. Pra, ne themi se Zoti më i lartë, i vërtetë, një dhe i vetëm, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, domethënë Zoti, Fjala e Tij dhe Fryma e të dyjave, Trinia e pashkrirë dhe e pandashme, Zoti, i cili vetëm ka pavdekësinë dhe jeton në një dritë të paarritshme, të cilën askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë (1 Tim. 6:16) - kjo nuk është e kufizuar ose nuk ndryshon në hapësirë nga Zoti. kohë, as në të fundme, as në të pafundme. Sepse nuk ka asgjë në substancën e Tij që është pjesërisht më e shkurtër se e tëra, siç është domosdoshmërisht rasti në çdo gjë që është në hapësirë; Gjithashtu nuk kishte asgjë në të që nuk ekziston më, siç ndodh në ato natyra që mund të pësojnë ndryshime me kalimin e kohës. Ky që jeton në përjetësinë e pandryshueshme krijoi gjithçka menjëherë, prej së cilës kohët tashmë rrjedhin, hapësirat mbushen dhe shekujt rrotullohen me lëvizjet kohore dhe hapësinore të gjërave. Prej këtyre gjërave Ai krijoi disa materie formuese shpirtërore dhe të tjera trupore, të cilën jo dikush tjetër, por Ai vetë e krijoi, pa formë, por të aftë për të perceptuar forma, në mënyrë që të paraprijë formimin e saj jo në kohë, por në mënyrë shkakësore. Ai e vendosi krijesën shpirtërore mbi atë trupore, pasi një krijesë shpirtërore mund të ndryshojë vetëm në kohë, dhe një trupore - në kohë dhe hapësirë. Kështu, shpirti ynë preket nga hiri, ose duke kujtuar atë që kishte harruar, ose duke mësuar atë që nuk dinte, ose duke dëshiruar atë që nuk donte; trupi lëviz në hapësirë, ose nga toka në qiell, ose nga qielli në tokë, ose nga lindja në perëndim, ose në ndonjë mënyrë tjetër. Dhe çdo gjë që lëviz në hapësirë ​​mund të lëvizë edhe në kohë; Megjithatë, ajo që lëviz në kohë nuk lëviz domosdoshmërisht në hapësirë. Prandaj, ashtu si një substancë që lëviz në hapësirë ​​është superiore ndaj një lënde që lëviz vetëm në kohë, kështu kjo e fundit është superiore ndaj një substance që nuk lëviz as në kohë as në hapësirë. Shpirti i krijuar lëviz vetë në kohë dhe trupi në kohë dhe hapësirë; Fryma e Krijuesit lëviz jashtë kohës dhe hapësirës, ​​shpirti i krijuar lëviz në kohë, por jashtë hapësirës, ​​dhe trupi lëviz në kohë dhe hapësirë. Prandaj ai që përpiqet të kuptojë se si Zoti përjetësisht i vërtetë dhe përjetësisht i pavdekshëm dhe i pandryshueshëm, pa lëvizur as në kohë e as në hapësirë, e lëviz krijimin e Tij në kohë dhe hapësirë, mendoj se nuk mund të krijojë një ide për këtë pa kuptuar më parë se si shpirti, pra shpirti i krijuar, duke lëvizur jo në hapësirë, por vetëm në kohë, e lëviz trupin në kohë dhe hapësirë. Sepse nëse një i tillë nuk është në gjendje të kuptojë atë që po ndodh në vetvete, a nuk do të jetë në gjendje të kuptojë atë që është mbi të? Sepse shpirti, i lidhur nga zakoni i shqisave trupore, mendon se ai vetë lëviz së bashku me trupin në hapësirë, përderisa trupi lëviz. Por nëse ajo është në gjendje të shikojë më nga afër se si ndodhen lloji i qendrave të anëtarëve të trupit të saj, duke shërbyer si pika mbështetëse gjatë lëvizjes, ajo do të shohë se ato anëtarë që lëvizin në një interval të caktuar hapësire lëvizin vetëm nga ato që vetë janë të palëvizshme. Kështu, asnjë gisht nuk mund të lëvizë nëse dora nuk është e palëvizshme, nga e cila, si nga një qendër e palëvizshme, ajo mund të lëvizë; në të njëjtën mënyrë, kur pëllëmba lëviz nga e gjithë nyja e bërrylit, bërryli nga nyja e shpatullës, supi nga mbrapa, atëherë derisa qendrat janë të palëvizshme, mbi të cilat lëvizja duket se mbështetet, anëtari lëvizës kalon një periudhë të caktuar hapësire. Po kështu, thembra përmban mbështetjen e këmbës, kur imobilizohet këmba lëviz, gjuri përmban mbështetjen e këmbës së poshtme dhe femuri përmban mbështetjen e të gjithë këmbës; dhe ne pergjithesi cdo anetar qe leviz me vullnet leviz vetem nga disa qendra te tij, e cila fillimisht kontrollohet nga vala e vullnetit, keshtu qe nga ajo qe nuk leviz ne nje interval te caktuar hapesire, ajo qe levizet mund te vihet ne levizje. Me pak fjalë, këmba nuk do të lëvizte gjatë ecjes nëse këmba tjetër nuk e mbante të gjithë trupin. Por edhe nëse në trup çdo pjesëtar i vullnetit nuk lëviz në asnjë mënyrë tjetër veçse nga një organ që nuk lëviz, megjithëse edhe pjesa e trupit që lëviz edhe ajo nga e cila lëvizjet e para kanë sasitë e veta trupore, me të cilat zënë intervale të caktuara të hapësirës; aq më tepër është vetë vala e shpirtit, së cilës i binden anëtarët, megjithëse shpirti është një natyrë jotrupore dhe nuk e mbush trupin në hapësirë, pasi uji mbush gëzofin ose sfungjerin, por në mënyrë të mahnitshme bie në kontakt me trupin, duke e ringjallur atë në mënyrë jotrupore - aq më tepër, unë them, vala e vullnetit në hapësirë për të lëvizur trupin në tërësinë e tij, kur nuk e lëviz trupin në hapësirë. lëviz pjesë të caktuara vetëm nëpër të tilla të cilat nuk lëvizin në hapësirë. Nëse kjo është e vështirë për t'u kuptuar, le t'i besojnë të dyve, d.m.th., si që një krijesë shpirtërore, pa lëvizur në hapësirë, lëviz një trup në hapësirë, dhe se Zoti, pa lëvizur në kohë, lëviz një krijesë shpirtërore në kohë. Për më tepër, për sa i përket shpirtit, kjo jo vetëm duhet besuar, por edhe kuptuar, nëse vetëm njeriu mendon për shpirtin si jotrupor, që është. Sepse kush do ta kishte të vështirë të kuptonte se diçka që nuk zë hapësirë ​​nuk mund të lëvizë në hapësirë? Dhe gjithçka që zë hapësirë ​​është trupi. Nga kjo rrjedh se shpirti nuk mund të lëvizë në hapësirë, pasi nuk është trup. Por nëse, siç fillova të them, dikush nuk dëshiron ta besojë këtë për shpirtin, nuk duhet ta qortojë shumë ashpër për këtë. Nëse ai nuk beson se substanca e Zotit nuk lëviz as në kohë as në hapësirë, atëherë rezulton se ai ende nuk beson plotësisht në pandryshueshmërinë e tij. Por meqenëse natyra e Trinisë është plotësisht e pandryshueshme dhe për rrjedhojë aq e përjetshme sa nuk mund të ketë asgjë të përjetshme për të, atëherë ajo lëviz brenda vetes dhe në vetvete krijesa që i nënshtrohet në kohë dhe hapësirë, duke krijuar natyra me mirësi dhe duke siguruar vullnetet me fuqi, kështu që në serinë e natyrave nuk ka asnjë që nuk është prej saj dhe midis vullneteve nuk mund të përdoret një e vetme për të mirën. mirë. Dhe meqenëse ajo nuk u ka dhënë vullnet të lirë të gjitha natyrave, ata të cilëve u ka dhënë janë më të larta dhe më të fuqishme, atëherë natyrat që nuk kanë vullnet duhet domosdoshmërisht t'i nënshtrohen atyre që e kanë atë, dhe kjo është me urdhër të Krijuesit, i Cili nuk e ndëshkon kurrë vullnetin e keq derisa t'i hiqet dinjiteti i tij natyror. Prandaj, çdo trup dhe çdo shpirt irracional, meqenëse nuk kanë vullnet të lirë, u nënshtrohen atyre natyrave që janë të pajisura me vullnet të lirë - jo të gjithë dhe të gjithë, por siç e shpërndau drejtësia e Krijuesit. Pra, providenca e Zotit, që drejton dhe disponon krijimin e saj, natyrat dhe vullnetet - natyrat që të ekzistojnë, dhe vullnetin që të mos mbeten të pafrytshme të mira dhe të liga pa u ndëshkuar, së pari i nënshtron gjithçka vetes, pastaj krijesën trupore - shpirtërore, të paarsyeshme - racionale, tokësore - qiellore, më pak të forta - femërore më të fuqishme, më të fuqishme, mashkullore. Në serinë e vullneteve, ajo ia nënshtron vullnetin e mirë vetes, dhe pjesën tjetër - të mirëve, duke i shërbyer Atij, në mënyrë që vullneti i keq t'i nënshtrohet asaj që do të bënte vullneti i mirë me urdhër të Zotit, qoftë nëpërmjet vetvetes, qoftë përmes vullnetit të keq, por (në rastin e fundit) vetëm në rrethin e objekteve të tilla që janë natyrshëm në varësi të vullnetit të këqij, në trupa. Sepse vullnetet e liga bartin brenda vetes dënimin e tyre të brendshëm dhe të njëjtën shthurje të tyre. Prandaj, engjëjve më të lartë, të cilët me përulësi kënaqen me Zotin dhe i shërbejnë Atij me lumturi, e gjithë natyra, çdo jetë e paarsyeshme, çdo vullnet i dobët ose i korruptuar u nënshtrohet, në mënyrë që ata të nënshtrojnë ndaj tyre atë që kërkon rendi i natyrës, me urdhrin e Atij të cilit gjithçka i nënshtrohet. Tek Ai ata shohin të Vërtetën e pandryshueshme dhe drejtojnë vullnetin e tyre në përputhje me të. Prandaj, ata gjithmonë marrin pjesë në përjetësinë, të vërtetën dhe vullnetin e Tij jashtë kohës dhe hapësirës. Ata lëvizin me urdhrin e Tij në kohë, megjithëse Ai vetë nuk lëviz në kohë - ata nuk lëvizin në atë mënyrë që të tërhiqen dhe të largohen nga soditja e Zotit, por në të njëjtën kohë ata e soditin Atë jashtë kohës dhe hapësirës dhe përmbushin urdhrat e Tij në rrethin e objekteve më të ulëta, duke lëvizur veten në kohë dhe trupat e tyre në kohë dhe hapësirë, për aq sa kjo korrespondon me veprimtarinë e tyre. Dhe për këtë arsye, Zoti, me Providencën e Tij dypjesëshe, është i pranishëm me të gjithë krijimin: me natyrat, në mënyrë që ato ekzistojnë, dhe me vullnetet, kështu që ata nuk bëjnë asgjë pa urdhrin ose lejen e Tij. Kështu, natyra trupore e universit nuk ruhet nga jashtë ose në mënyrë trupore. Sepse jashtë tij nuk ka trup; përndryshe, nuk është më universi. Por ruhet nga brenda, në një mënyrë jo trupore, pasi është vepër e Perëndisë që natyra (e marrë) në tërësi ekziston, sepse “të gjitha gjërat janë prej Tij, prej Tij dhe prej Tij” (Rom. 11:36). Pjesët e universit mbahen (ose më mirë të themi, vijnë në ekzistencë), nga njëra anë, nga brenda në mënyrë jo trupore, në mënyrë që të jenë natyra, dhe nga ana tjetër, nga jashtë trupore, për t'u bërë më të mira, si p.sh., nga ushqimi, bujqësia, mjekësia dhe gjithçka që bëhet deri tek zbukurimi, në mënyrë që të jenë jo vetëm më të bukura, por edhe më të shëndetshme dhe më të bukura. Natyra shpirtërore, nëse është e përsosur dhe e bekuar, ashtu si natyra e engjëjve të shenjtë - për sa i përket vetvetes, domethënë që është dhe është e mençur - mbështetet vetëm në një mënyrë jotrupore të brendshme. Sepse Zoti i flet asaj në një mënyrë të mahnitshme dhe të pashprehur nga brenda, dhe jo me ndihmën e Shkrimit, të transmetuar tek ne nëpërmjet shenjave trupore, ose tingujve trupor të arritshëm për dëgjim, ose, së fundi, ngjashmërive trupore, që ndodhin figurativisht në shpirt, për shembull, në një ëndërr, ose në një furi të caktuar të shpirtit, që në greqisht quhet εκστασις; Ne do ta përdorim këtë fjalë në vend të fjalës latine, sepse edhe pse ky lloj vizioni shfaqet në një mënyrë më të brendshme se ato që i komunikohen shpirtit nëpërmjet organeve trupore, megjithatë, duke qenë aq i ngjashëm me to, saqë kur ndodh, ose nuk mund të dallohet fare, ose me vështirësi dhe shumë rrallë mund të dallohet prej tyre, dhe nga ana tjetër, duke qenë më i jashtëm se vizionet që implikon në të vërtetën e saj shpirtërore, e vërteta e pandryshueshme. i gjykon të gjitha, ky lloj vizionesh, besoj, duhet të përfshihet në mesin e atyre që ndodhin jashtë. Pra, them unë, natyra shpirtërore, racionale, e përsosur dhe e bekuar, që është natyra e engjëjve, për sa i përket vetvetes, saqë është dhe mbetet e urtë dhe e bekuar, mbështetet vetëm nga brenda nga përjetësia, e vërteta dhe dashuria e Krijuesit. Nëse është e nevojshme të thuhet se mbështetet nga jashtë, atëherë mbështetet, ndoshta, nga fakti që engjëjt shohin njëri-tjetrin dhe i gëzohen Zotit me gjithë shoqërinë e tyre, si dhe nga fakti se, duke soditur të gjitha krijesat, falënderojnë dhe lavdërojnë Krijuesin. Sa i përket veprimtarisë së natyrës engjëllore, përmes së cilës provinca e Zotit vëzhgon brezat e të gjitha gjërave, veçanërisht të racës njerëzore, ajo vetë mbështetet nga jashtë me ndihmën, nga njëra anë, me vizione të ngjashme me ato të trupit dhe nga ana tjetër, të trupave që i nënshtrohen fuqisë engjëllore. Dhe nëse është kështu, nëse i gjithëfuqishmi, i gjithëfuqishmi dhe i pandryshueshëm në përjetësinë, të vërtetën dhe vullnetin e Tij, Zoti, duke mos lëvizur as në kohë e as në hapësirë, e lëviz krijesën shpirtërore në kohë dhe atë trupore në kohë dhe hapësirë, kështu që, duke mbështetur natyrën e brendshme me këtë lëvizje, ai i kontrollon ato nga jashtë, nga njëra anë, nëpërmjet vullneteve H në kohë dhe në varësi të tij. vullnetet në varësi të Tij dhe ato që përmendën vullnetet e trupave që Ai lëviz në kohë dhe hapësirë (dhe shkaku i kësaj kohe dhe hapësire në vetë Zotin është jeta pa kohë dhe hapësirë) - nëse, them unë, Zoti bën diçka të tillë, atëherë nuk duhet të mendojmë se substanca e Zotit është e ndryshueshme në kohë dhe hapësirë ose e lëvizshme në kohë dhe hapësirë, por duhet t'ia atribuojmë këtë veprimit të Providencës hyjnore; jo për veprimin me të cilin Zoti krijon natyrat, por për atë me të cilin Ai kontrollon natyrat e krijuara nga jashtë, duke qenë se Ai nuk është një madhësi hapësinore, por një fuqi e pandryshueshme dhe e shkëlqyer për çdo gjë, qoftë e brendshme, sepse gjithçka është e përfshirë në Të, dhe e jashtme, sepse Ai është mbi të gjitha. Po kështu, jo nga kohëzgjatja kohore, por nga përjetësia e pandryshueshme, Ai është më i lashti nga të gjithë, sepse Ai ekziston para të gjithëve dhe më i riu nga të gjithë, pasi në fund të fundit Ai mbetet i njëjtë. Prandaj, kur lexojmë fjalët e Shkrimit: "Dhe Zoti Perëndi e urdhëroi njeriun, duke thënë: "Ha nga çdo pemë e kopshtit, por nuk do të hash nga pema e njohjes së së mirës dhe të së keqes, sepse ditën që do të hash prej saj, do të vdesësh me siguri" (Zan. 2:16-17) (Zan. 2:16-17). nuk mund ta kuptojmë këtë metodë, megjithatë ne duhet të njohim të vërtetën më të padyshimtë që Zoti flet ose nëpërmjet substancës së Tij ose nëpërmjet një krijese në varësi të Tij. Por nëpërmjet substancës së Tij Ai flet ose për krijimin e të gjitha natyrave, ose, duke iu drejtuar natyrave shpirtërore dhe racionale, edhe për ndriçimin e tyre, kur ata mund ta kuptojnë fjalën e Tij, siç është në atë Fjalën e Tij, e cila “në fillim ishte me Perëndinë dhe Fjala ishte Perëndi” (Gjoni 1:1). Me ata që nuk mund ta kuptojnë këtë të folur, Ai flet vetëm përmes një krijese ose vetëm shpirtërore, qoftë në ëndrra, qoftë gjatë ekstazës - në ngjashmëri me objektet trupore, ose përmes trupit, kur ndonjë imazh i paraqitet shqisave tona trupore ose dëgjohen tinguj. Prandaj, nëse Adami ishte i aftë të kuptonte fjalimin e Zotit, të cilin Ai ua komunikon mendjeve engjëllore me substancën e Tij, atëherë nuk duhet të ketë dyshim se Zoti në një mënyrë të mahnitshme dhe të pashprehur e vuri mendjen e tij në lëvizje dhe skaliti në të një urdhërim të dobishëm dhe shpëtues të së vërtetës, duke treguar në mënyrë të pashprehur me këtë të vërtetë se çfarë dënimi duhet të jetë për një kriminel, po aq të mirë të padëgjuar në një urdhër të caktuar. koha kalon në shpirtrat e shenjtë (Dituria 7:27), megjithëse në vetvete nuk ka lëvizje në kohë. Nëse ai nuk do të ishte mjaft i drejtë dhe kishte nevojë edhe për autoritetin e një krijese tjetër, më të shenjtë dhe më të urtë, me ndihmën e së cilës ai mund të njihte vullnetin dhe urdhrin e Zotit, ashtu siç ne kemi nevojë për autoritetin e profetëve, dhe profetët kanë nevojë për autoritetin e engjëjve, atëherë çfarë na pengon të pranojmë se Zoti i foli atij nëpërmjet një krijese të tillë në atë mënyrë që ai (Adami) të kuptonte gjithçka? Sepse kushdo që e kupton besimin katolik nuk duhet në asnjë rast të dyshojë se ajo që është shkruar më tej, domethënë, se pasi mëkatuan (prindërit e parë) dëgjuan zërin e Zotit Perëndi duke ecur në parajsë (Zan. 3:8), nuk do të thotë një tingull trupor i shqiptuar nga substanca e Tij, por një tingull që u ngrit përmes mediumit të krijesës në varësi të Tij. Do të doja të flisja për këtë më në detaje, sepse disa heretikë besojnë se substanca e Birit të Perëndisë, edhe pa marrë trup, është në vetvete e dukshme, dhe për këtë arsye, edhe para se të merrte një trup nga Virgjëresha, Ai, thonë ata, ishte i dukshëm nga etërit (sikur të thuhej vetëm për Atin se "askush nuk ka parë dhe nuk mund të shohë" (1 Tim. 6:1). Një ligësi e tillë duhet të refuzohet nga mendjet katolike. “Dhe të gjithë pinë të njëjtën pije shpirtërore: sepse pinë nga guri shpirtëror që pasonte; guri ishte Krishti”: Në përkthimin sinodal ka një numër njëjës. - AB. Ju mund të jeni të interesuar në: