Книга 8

„A Pán Boh vysadil záhradu v Edene na východe a tam umiestnil človeka, ktorého stvoril“ (1 Moj 2,8). Viem, že o nebi bolo povedané veľa, veľa vecí, ale existujú tri najbežnejšie názory na túto tému. Prvý z nich patrí tým, ktorí chcú pochopiť nebo len vo fyzickom zmysle, druhý tým, ktorí ho chápu výlučne duchovne; po tretie - tým, ktorí prijímajú nebo v jednom a druhom zmysle: niekedy vo fyzickom a niekedy v duchovnom. Aby som bol stručný, hneď priznávam, že posledný uvedený názor sa mi zdá byť najlepší. A práve z tohto hľadiska, pokiaľ mi to Pán dovoľuje, teraz zamýšľam hovoriť o raji, veriac, že ​​človek, stvorený z prachu zeme (čo treba samozrejme pripísať ľudskému telu), bol umiestnený do telesného raja, lebo ako sám Adam, hoci znamená niečo iné, podľa slov apoštola, ktorý ho nazval (Rom). 5:14), bol človekom, viditeľným vo svojej vlastnej prirodzenosti, ktorý žil určitý počet rokov a zanechal po sebe početné potomstvo a zomrel tak, ako zomierali iní ľudia, hoci sa ako iní nenarodil z rodičov, ale bol stvorený zo zeme, ako mala byť pôvodne; takže raj, do ktorého ho Boh umiestnil, nebol ničím iným ako určitou oblasťou, teda krajinou, kde mohol žiť pozemský človek. V skutočnosti sa rozprávanie v týchto knihách vedie vo forme reči o témach, ktoré nie sú alegorické, ako v Piesni piesní, ale historické, ako v knihách kráľov a iných podobných. A keďže hovoríme o veciach, ktoré sú úplne známe zo skúsenosti ľudského života, nie je ťažké ich najprv pochopiť v doslovnom zmysle a potom z nich odvodiť, čo môžu v budúcnosti znamenať. Ale keďže na druhej strane hovorí aj o niečom, s čím sa tí, čo pozorujú bežný chod prírody, nestretnú, niektorí by to chceli brať nie v doslovnom, ale alegorickom zmysle, a história, teda príbeh historických predmetov, sa začína od okamihu, keď Adam a Eva, vyhnaní z raja, vstúpili do styku a začali rodiť. Akoby bolo pre nás bežnou vecou, ​​že žili toľko rokov, alebo že Enocha vzali do neba, alebo že sa zo starej a neplodnej ženy stala rodiaca žena atď.! Hovorí sa však, že jedna vec je rozprávať o zázračných udalostiach a druhá rozprávať o bežných veciach: tam práve táto nezvyčajnosť naznačuje, že existujú (rôzne) spôsoby (existencie) vecí: niektoré sú takpovediac prirodzené a iné sú zázračné; To, čo sa tu myslí, je obyčajný poriadok prírody. Na to by sa malo odpovedať takto: napokon, nezvyčajné udalosti sú nezvyčajné, pretože sa stávajú prvýkrát. V skutočnosti, čo môže byť v zložení svetských vecí také nezvyčajné a neporovnateľné ako svet samotný? Je možné si myslieť, že Boh nestvoril svet, pretože nestvoril viac svetov, alebo nestvoril slnko, pretože nestvoril viac sĺnk? Takto môžeme odpovedať tým, ktorých znepokojujú otázky nielen o raji, ale aj o človeku samotnom: keďže veria, že človek bol stvorený tak, ako to nikto iný následne nespravil, prečo nechcú veriť, že raj bol stvorený tak, ako vznikajú lesy pred ich očami? Je jasné, že to hovorím pre tých, ktorí uznávajú autoritu Písma, pretože niektorí z nás chcú raj chápať nie v doslovnom, ale v alegorickom zmysle. Čo sa týka tých, ktorí sú voči Písmu úplne nepriateľskí, hovorili sme s nimi inokedy a inak; hoci v našej súčasnej práci, pokiaľ je to možné, mienime obhajovať doslovný význam neba, aby títo ľudia kvôli duševnej zvrátenosti alebo hlúposti takýmto predmetom odmietli veriť, nenachádzali dôvod presviedčať ostatných o ich nepravdivosti. Prekvapujú ma však aj tí z nás, ktorí veria Božím Písmam a nechcú prijať raj v doslovnom zmysle slova, teda ako najkrajšie miesto, pokryté úrodnými stromami a napájané veľkým prameňom, len z toho dôvodu, že žiadne ľudské poľnohospodárstvo nevedie skrytým Božím pôsobením k takej hojnosti – som prekvapený, ako veria v človeka samotného, ​​ktorý nikdy nevideli. A ak by sa mal chápať alegoricky, kto v tomto prípade splodil Kaina a Seta? Alebo možno existovali len obrazne a neboli ľudia narodení z ľudí? Nech pokračujú v takýchto námietkach až do bodu, keď to neodporuje zdravému rozumu, a nech sa spolu s nami pokúsia prijať celé rozprávanie najskôr v jeho doslovnom význame. Lebo kto im bude prekážať, ak potom rozumejú tomu, čo sa rozpráva aj alegoricky, v zmysle duchovných prirodzeností a činov alebo budúcich predmetov? Je samozrejmé, že ak to, čo sa tu nazýva telesným, nemožno v žiadnom prípade prijať zdravou vierou v telesný význam, potom môžeme robiť, ako to chápať alegoricky, čo je, samozrejme, lepšie ako bezbožné odsudzovanie Svätého písma. Ak toto všetko, pochopené a telesne, nielenže nekomplikuje, ale naopak, posilní rozprávanie o Božom slove, potom, myslím, nikto nebude taký tvrdohlavý, aby, keď to všetko vyvodzuje z pravidla viery v pravom zmysle, radšej zostal pri svojom predchádzajúcom názore len preto, že sa mu predtým zdalo, že ho možno chápať len alegoricky. Sám som krátko po svojom obrátení napísal dve knihy proti manichejcom, ktorí sa nielen mýlia, že tieto starozákonné knihy neprijímajú tak, ako by mali, ale sa aj rúhajú, vôbec ich neprijímajú a odvracajú sa – napísal som to z túžby buď rýchlo vyvrátiť ich klebetenie, alebo vzbudiť pozornosť k hľadaniu kresťanskej a evanjelickej viery, ktorou v týchto pohŕdach pohŕdajú. A keďže sa mi vtedy nezdalo, ako sa dá všetko v nich chápať v správnom zmysle, ale skôr sa zdalo, že v tomto zmysle sa to buď nedá pochopiť vôbec, alebo sa to dá pochopiť len v ojedinelých prípadoch, bez meškania a s možnou stručnosťou a jasnosťou som vysvetlil v alegorickom zmysle to, čo som nemohol prijať v doslovnom zmysle, obávajúc sa, že by sa zľakli, asi by nechceli trvať na náročnom výklade, alebo by nechceli trvať. knihy) do ich rúk. Pamätajúc si však to, čo som najviac chcel, ale nemohol som urobiť, a to pochopiť všetko najprv v doslovnom a nie alegorickom zmysle, a nie úplne zúfalý, že sa to dá takto chápať, som v prvej časti druhej knihy vyjadril túto myšlienku takto: „Je samozrejmé,“ povedal som, „že každý, kto chce brať všetko povedané v doslovnom význame, t. j. a zároveň sa môže vyhnúť všetkému v súlade s písmenom my. Katolícka viera nielenže by nemala vzbudzovať naše odmietanie, ale naopak, mala by byť u nás uctievaná ako slávna a chvályhodná interpretka Ak sa však zdá, že neexistuje žiadna možnosť zbožného a dôstojného pochopenia toho, čo je napísané, okrem alegorického načrtnutia a hádaniek, potom sa podľa autority apoštolov, ktorí sa sami pridržiavajú metódy, ktorú rozlúštili v knihách Starého zákona toľko hádaniek. s pomocou Toho, ktorý nám prikazuje prosiť, hľadať a klopať (Mat. 7:7), vysvetľujúc všetky tieto obrazy vecí v súlade s katolíckou vierou tak, že sa týkajú buď histórie, alebo proroctiev, ale zároveň bez toho, aby sa tým usudzoval lepší a hodnotnejší výklad na našej strane alebo na strane tých, ktorých Pán poctí. To som vtedy napísal. V tomto čase Pán usúdil, že keď som sa na vec dôkladnejšie pozrel, neprišiel som nadarmo, ako sa mi zdá, k záveru, že to, čo je napísané, môžem vysvetliť aj vo svojom vlastnom, a nie alegorickom zmysle; (a presne takto) vykonávame výskum toho, o čom sme hovorili vyššie, aj toho, o čom teraz hovoríme. Takže „Pán Boh zasadil raj“ sladkostí (lebo práve to znamená „v Edene na východe“) „a umiestnil tam človeka, ktorého stvoril“. Je to tak napísané, pretože to tak bolo. Potom sa (spisovateľ všedného dňa) opäť pozastaví nad touto témou, chce ukázať, ako sa presne stalo to, čo nakrátko povedal, teda ako presne Boh zasadil raj a priviedol sem človeka, ktorého stvoril. Lebo vo svojej reči pokračuje takto: „A Pán Boh urobil zo zeme každý strom príjemný na pohľad a dobrý na rast“ (1 Moj 2,8.9). Nehovorí: "A Boh dal vyrásť zo zeme nové stromy." Preto aj vtedy, na tretí deň, zem zrodila každý strom, krásny na pohľad a dobrý na chuť; lebo na šiesty deň Boh hovorí: „Hľa, dal som vám každú bylinu prinášajúcu semeno, ktorá je na celej zemi, a každý strom, ktorý má ovocie prinášajúce semeno, „toto vám bude pokrmom.“ (1 Moj 1,29). Ale keďže v raji na tretí deň rástli stromy rovnakého druhu, ktoré Zem vyprodukovala skôr, teraz ich zrodila takpovediac vo svojom vlastnom čase, keďže to, čo je napísané, že Zem vyprodukovala (na tretí deň rastliny), hovorí o tom, čo sa potom na zemi vyprodukovalo kauzálne, t. j. vtedy zem dostala skrytú silu na ich produkciu (rastliny), a od tohto času viditeľnou cestou prichádza skutočnosť, že v tomto čase sa rodí skutočnosť. Z toho je jasné, že slová Boha vyslovené v šiesty deň: „Hľa, dal som vám každú bylinu nesúcu semeno, ktorá je na celej zemi“ atď., neboli vyslovené zmyslovým alebo dočasným spôsobom, ale ako tvorivá sila v Jeho Slove. Ale to, čo vyslovuje potichu, mohol ľuďom povedať len pomocou zvukov. Lebo toto sa malo stať iba v budúcnosti, aby človek, sformovaný z prachu zeme a oživený Jeho dychom, a potom z neho zostúpil celý ľudský rod, jedol to, čo vychádza zo zeme vďaka produktívnej sile, ktorú dostala. Stvoriteľ potom hovoril o príčinných základoch tejto budúcej udalosti vo stvorení, akoby už o existujúcej hmote - hovoril s pravdou, ktorá je Mu vlastná, ktorú ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ale o ktorej pisateľovi zjavil Jeho Duch. Je jasné, že nasledujúcim slovám, že Pán vypestoval „strom života uprostred raja a strom poznania dobra a zla“ (Gn 2,9), treba venovať osobitnú pozornosť, pretože je veľké pokušenie zredukovať ich na alegóriu, hovoria, že to neboli stromy, ale pod názvom stromy sa označuje niečo iné. Pravda, o múdrosti sa píše: „Je stromom života pre tých, čo si ju vydobyjú“ (Príslovia 3,18), no hoci je v nebi večný Jeruzalem, predsa bolo na zemi vybudované mesto, čo to znamenalo; hoci Sára a Hagar znamenali dve zmluvy (Gal. 4:24), boli to tiež dve slávne ženy; napokon, hoci nám Kristus skrze utrpenie dáva duchovnú vodu, bol zároveň kameňom, ktorý, keď narazil do stromu, priniesol vodu smädnému ľudu, ako sa hovorí: „Kameňom bol Kristus“ (1. Kor. 10:4). Všetky tieto predmety mali iný význam, než aký mali v sebe; a predsa existovali fyzicky. A príbeh spisovateľa každodenného života nie je len (a nie až tak) alegorickou rečou, ale aj trefným rozprávaním o skutočných predmetoch. Strom života teda existoval, rovnako ako Kristov kameň; Boh chcel, aby človek žil v raji nie bez duchovných sviatostí, ktoré mali fyzickú podobu. Preto mu iné stromy slúžili ako pokrm a strom života bol sviatosťou, ktorá neznamená nič iné ako múdrosť, ako sa hovorí: „Ona je stromom života pre tých, ktorí ju získajú,“ presne tak, ako sa dá povedať o Kristovi: „On je kameň, ktorý dáva piť všetkým, ktorí z neho pijú“ (1 Kor 10:4) 1 - AV.. Je právom nazývaný tým, ktorý predtým slúžil ako Jeho prototyp. On je baránok, ktorý bol zabitý na Veľkú noc; a predsa to bol predobraz nielen v reči, ale aj v skutkoch: lebo naozaj existoval baránok, ktorý bol zabitý a zjedený (2M 12:5), a predsa len niečo iné bolo predznamenané touto skutočnou udalosťou. Toto nie je ako tučné teľa, ktoré bolo zabité na sviatok navráteného najmladšieho syna (Lukáš 15:23). Tu je samotný príbeh alegóriou a nie transformačným významom skutočných predmetov. O tom nehovorí evanjelista, ale sám Pán; evanjelista iba sprostredkoval to, čo povedal Pán. Preto, ako hovorí evanjelista, takto to bolo, teda presne toto povedal Pán; samotný príbeh Pána je podobenstvom a v žiadnom prípade by sa nemal považovať za doslovný opis tých udalostí, ktoré slúžili ako predmet Pánovej reči. Kristus je kameň pomazaný Jakobom a zároveň „kameň, ktorý stavitelia zavrhli“, ale ktorý sa „stal uholnou hlavou“ (Ž 118:22); to prvé bolo skutočnou udalosťou, to druhé len obraznou predpoveďou; rozprávač minulosti píše o prvom a prediktor budúcnosti o druhom. Presne takým istým spôsobom je aj Múdrosť, t. j. Kristus predstavuje strom života v duchovnom raji, kam bol poslaný zlodej (Lukáš 23:43), ale aby to symbolizovalo, strom života bol stvorený vo fyzickom raji: o tom hovorí to isté Písmo, ktoré rozpráva o udalostiach, ktoré sa odohrali v jeho čase, a tiež hovorí, že v raji bolo stvorené telo a telo, ktoré bolo stvorené v raji. A ak si niekto na tomto základe začne myslieť, že duše sú po oddelení od tiel obsiahnuté na fyzicky viditeľnom mieste, hoci sú bez tela, nech si obhajuje svoj názor; Nájdu sa aj takí, ktorí na tento názor zareagujú súhlasne argumentujúc, že ​​tento smädný boháč (Lukáš 16:24) bol nepochybne na tele, a dokonca nebudú váhať vyhlásiť samotnú dušu za úplne telesnú vzhľadom na boháčov upchatý jazyk a kvapku vody, ktorú si želal z Lazarovho prsta: o takej dôležitej otázke sa s nimi nechcem hádať. Je lepšie pochybovať o najvnútornejšom, ako sa hádať o neznámom. Nepochybujem o tom, že boháča si treba predstaviť na bolestivom mieste a chudobného na chladnom a radostnom mieste. Ale ako si možno predstaviť tento pekelný plameň a toto Abrahámovo lono, jazyk tohto boháča a prst tohto chudobného, ​​tento spaľujúci smäd a túto chladnúcu kvapku – to všetko možno len ťažko zistiť pokojným výskumom, ale nikdy nie prudkým sporom. Aby sme sa nezaoberali touto hlbokou a zdĺhavou otázkou, povedzme si zatiaľ toto: ak sú duše po oddelení od tela na telesnom mieste, potom by tento zbojník mohol byť umiestnený do raja, v ktorom sa nachádzalo telo prvého človeka; pri analýze vhodnej pasáže Písma, ak si to nejaká potreba vyžaduje, ukážeme tak či onak, čo by sme mali vedieť alebo čo by sme si mali o tejto téme myslieť. V súčasnej dobe nepochybujem a nemyslím si, že by niekto pochyboval, že múdrosť nie je telo, a teda ani strom; a že v telesnom raji môže byť múdrosť označená cez strom, teda telesné stvorenie, ako nejaký druh sviatosti - nech to považuje za neuveriteľné, kto buď nevidí toľko telesných sviatostí duchovných predmetov v Písme, alebo tvrdí, že prvý človek nemal žiť s nejakou sviatosťou tohto druhu, hoci apoštol povedal, že manželia boli stvorení zo slov z Písma: "Preto muž opustí svojho otca a matku a priľne k svojej manželke." ich vlastné a dvaja budú jedným telom“ vysvetľuje takto: „Toto tajomstvo je veľké; Hovorím vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi.“ (Ef. 5:31–32). Ak sa o Hagar a Sáre alebo o Izmaelovi a Izákovi zhodujú, že to boli skutočné osoby a zároveň prototypy, potom nechápem, prečo nepriznajú, že strom života bol skutočne určitým stromom a predstavoval múdrosť. Ešte dodám, že hoci tento strom predstavoval telesnú potravu, bola to práve potrava, ktorá robila ľudské telo neustále zdravým, nie ako iné jedlo, ale kvôli nejakej skrytej inšpirácii zdravím. Lebo aj obyčajný chlieb obsahoval niečo viac, keď jedným nekvaseným chlebom Boh chránil človeka pred hladom štyridsať dní (1 Kráľ 19,8). Alebo možno budeme pochybovať o tom, že Boh prostredníctvom jedla z istého stromu, pre jeho mimoriadny význam, dal človeku príležitosť, aby jeho telo nezaznamenalo zmeny k horšiemu v zdraví aj veku, či dokonca nezomrelo - On, ktorý mohol dať takú úžasnú stabilitu samotnému ľudskému jedlu, že múka a olej, ktoré sa stratili v hlinených nádobách, sa opäť doplnili a nestali sa vzácnymi (1 Kráľ 17:16)? Ale možno aj tu sa objaví niekto z diskutujúceho a povie, že Boh mal robiť také zázraky v našich krajinách, ale nemal to robiť v raji; akoby stvoril muža z prachu zeme a ženu z rebra manžela, urobil tam väčší zázrak ako tu - vzkriesil ho z mŕtvych! Prejdime teraz k stromu poznania dobra a zla. Nepochybne bol tento strom, rovnako ako ostatné, viditeľný a telesný. Takže, že to bol strom, niet pochýb; musíte len preskúmať, prečo dostal taký názov. Pri hlbšom pohľade na vec nemôžem vyjadriť, do akej miery ma teší názor, že tento strom neškodil potravinám; lebo Ten, ktorý stvoril všetko „veľmi dobré“ (1 Moj 1,31), nemohol uviesť do raja nič zlé, ale prestúpenie prikázania bolo pre človeka zlé. Medzitým pre človeka, ktorý stál pod autoritou Pána Boha, bolo potrebné nejaké obmedzenie, aby poslušnosť bola pre neho čnosťou vedúcou k Pánovi; S dôverou vyhlasujem: poslušnosť je jedinou cnosťou každého rozumného tvora, ktorý koná pod Božou autoritou, ale prvou a najväčšou neresťou pýchy je túžba použiť svoju silu na vlastné zničenie; Názov tejto neresti je neposlušnosť. Človek by teda nemohol vedieť a cítiť, že má Pána, keby mu nebolo nič prikázané. Tento strom teda nebol zlý, ale bol nazývaný stromom dobra a zla, pretože v ňom, ak z neho človek jedol po prijatí zákazu, došlo v budúcnosti k zločinu prikázania a pri tomto zločine sa podstupovaním trestu mohol človek naučiť, aký je rozdiel medzi dobrom poslušnosti a zlom neposlušnosti. Preto tento strom netreba brať ako alegóriu, ale ako nejaký skutočný strom, ktorý dostal meno nie podľa ovocia alebo jablka, ktoré na ňom rástlo, ale podľa toho, čo sa v rozpore so zákazom malo stať tým, ktorí toto jablko zjedli. "Z Edenu tečie rieka, aby napájala záhradu, a potom sa rozdelila na štyri rieky. Meno jednej je Pison: obteká celú krajinu Chavila, kde je zlato; a zlato tej krajiny je dobré; je tam bdellium a kameň z ónyxu. Názov druhej rieky je Gihon: obteká celú krajinu Kúš. Názov štvrtej rieky: je to rieka Assidekel, tečie Hisria. Eufrat“ (1 Moj 2,10–14). Čo môžem povedať o týchto riekach okrem toho, že sú to skutočné rieky, a nie alegorické obrazy, ktoré v prírode neexistujú, pretože tieto rieky sú veľmi dobre známe krajinám, ktorými pretekajú, a takmer všetkým národom. A zo skutočnosti, že nepochybne existujú (hoci dvaja z nich zmenili svoje mená, rovnako ako sa Tiber teraz nazýva rieka, ktorá bývala Albula, menovite: Gihon sa teraz nazýva Níl a Pison Ganga; ďalšie dva, Tigris (Hiddekel) a Eufrat, si zachovali svoje prastaré mená), sme povzbudení, aby sme pochopili všetko ostatné, ale nie všetko, čo je v prvom rade myslené. sa rozpráva a to skutočne existuje, no zároveň znamená niečo iné. A to nie preto, že by si podobenstvo nemohlo požičať nič z toho, o čom je známe, že existuje v správnom zmysle; toto robí napríklad Pán, keď hovorí o tom, ktorý išiel z Jeruzalema do Jericha a padol medzi zbojníkov (Lk 10:30). Kto nechápe, že ide o podobenstvo, reč je úplne alegorická a predsa tie dve mestá, ktoré sa tu spomínajú, existujú dodnes. Podobne by sme prijali štyri (rajské) rieky, ak by nás nejaká nevyhnutnosť nútila prijať všetko ostatné, čo sa o raji hovorí nie vo vlastnom, ale v alegorickom zmysle; ale keďže nám nič nebráni porozumieť týmto riekam v doslovnom zmysle, prečo nemôžeme priamo nasledovať autoritu Písma v našom chápaní udalostí, ktoré sa udiali, najprv prijať tieto udalosti ako skutočné a potom preskúmať, čo tiež znamenajú ako alegórie. Možno sa však necháme ukolísať tým, čo hovoria o týchto riekach, totiž: že pramene niektorých z nich sú (teraz) známe, a preto nemožno brať doslovne legendu, že boli oddelené od jednej nebeskej rieky. Skôr tomu treba veriť, pretože práve miesto raja, kde sa tieto časti vôd rozdelili, je veľmi vzdialené ľudskému poznaniu, ako o tom svedčí najnepochybnejšie Písmo; ale tie rieky, o ktorých prameňoch sa hovorí, že sú známe, išli niekam do podzemia a potom vyšli na iných miestach, kde sa, ako sa hovorí, teraz stali známymi vo svojich prameňoch. Pretože kto nevie, že je to celkom bežný jav? O tom vedia len ľudia tam, kde rieky netečú pod zemou dlho. Takže z Edenu, teda z miesta sladkosti, vyšla rieka a zaliala raj, teda všetky krásne a plodné stromy, ktoré pokrývali zem tejto krajiny. "A Pán Boh vzal človeka a postavil ho do rajskej záhrady, aby ju obrábal a strážil. A Pán Boh prikázal človeku: Jedz zo všetkých stromov raja, ale zo stromu poznania dobra a zla nejedz, lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš" (Genesis 2:15–17). Hoci už bolo povedané, že Boh zasadil raj a priviedol tam človeka, ktorého stvoril, (pisateľ každodenného života) to zopakoval, aby povedal, ako bol raj štruktúrovaný. Teraz opäť spomína, ako Boh umiestnil človeka, ktorého stvoril, do raja. Zamyslime sa nad tým, čo znamená „pestovať ho a skladovať“. Čo presne pestovať a čo skladovať? Naozaj chcel Pán, aby sa prvý človek venoval poľnohospodárstvu? Je možné si myslieť, že ho odsúdil na prácu pred hriechom? Tak by sme si, samozrejme, mysleli, keby sme nevideli, že niektorí sa venujú farmárčeniu s takým duchovným potešením, že odvádzanie ich pozornosti od tejto činnosti je pre nich veľkým trestom. A bez ohľadu na to, aké potešenie môže teraz poľnohospodárstvo priniesť, potom to bolo oveľa väčšie, pretože toto zamestnanie sa nestretlo s ničím opačným ani zo zeme, ani z neba. Potom to už nebola bolestná práca, ale radostné potešenie, lebo všetko, čo Boh stvoril, potom rástlo oveľa hojnejšie a plodnejšie, a preto bol vo väčšej miere oslávený aj samotný Stvoriteľ, ktorý dal duši spojenej so zvieracím telom myšlienku práce a schopnosť ju vykonávať do tej miery, do akej slúžila na uspokojenie duchovných túžob, a nie do tej miery, do akej si to vyžadovali potreby tela. Vskutku, čo by mohlo byť ešte úžasnejšie divadlo, alebo kde inde sa môže ľudská myseľ takpovediac voľne rozprávať s prírodou, ak nie kde pomocou semien, pri pestovaní vrstvení, pri presádzaní mladých stromčekov, pri štepení odrezkov hrozna, sa zdá, že hľadá silu každého semena alebo koreňa, čo môže a nemôže robiť, prečo môže a prečo nemôže a prečo prichádza a čo znamená vnútorná sila a čo znamená táto neviditeľná sila k záveru, že „ten, kto sadí a kto polieva, nie je ničím, ale Boh všetko rozmnožuje“ (1. Kor. 3:7), keďže to, čo prichádza zvonka, prichádza cez toho, koho stvoril a ktorého Boh neviditeľne riadi a ktorým sa zbavuje. Ak odtiaľto nasmerujeme svoj duševný pohľad na samotný svet, ako na nejaký obrovský strom, potom v ňom objavíme aj dvojité pôsobenie Prozreteľnosti – prirodzené a dobrovoľné: prirodzené, uskutočnené prostredníctvom tajnej kontroly, ktorou Boh dáva rast stromom a bylinám, a dobrovoľné – prostredníctvom konania anjelov a ľudí. V súlade s prvým sú nebeské (javy) usporiadané hore a pozemské (javy) dole, svietidlá a hviezdy svietia, hustá hmota zeme je zavlažovaná a obmývaná vodami a vzduch prúdi hore, rastliny a zvieratá sú počaté a rodené, rastú, starnú a umierajú a všetko, čo sa deje vo veciach v dôsledku vnútorného a prirodzeného pohybu. V druhom sa dávajú, vysvetľujú a chápajú znamenia (signa), obrábajú sa polia, spravujú sa krajiny, rozvíjajú sa vedy a všetko ostatné sa uskutočňuje tak vo vysokej spoločnosti, ako aj v pozemskej a smrteľnej spoločnosti, takže starostlivosť o toto pôsobenie Prozreteľnosti zahŕňa aj cnostných aj zlomyseľných. Rovnaká dvojitá sila Prozreteľnosti sa nachádza v človeku, a to predovšetkým vo vzťahu k jeho telu: prirodzená - v spôsobe, akým sa pohybuje, rastie, starne a dobrovoľná - v spôsobe, akým je podporovaná jedlom, oblečením a liečbou. Potom je človek vo vzťahu k duši ovládaný prirodzene, aby žil a existoval, a dobrovoľne, aby sa učil a chápal. A tak ako v strome, aby mohol rásť a čo sa deje vnútorne, pomáha zvonka poľnohospodárstvo, tak u človeka vo vzťahu k telu, čo v ňom príroda robí vnútorne, pomáha zvonka medicína a vo vzťahu k duši, aby bola od prírody vnútorne šťastná, prispieva navonok veda. Ďalej, čo znamená nedbanlivosť pri starostlivosti o strom pre strom, nedbanlivosť v zaobchádzaní s ním pre telo a nedbalosť pri jeho výchove pre dušu. Napokon, čo znamená škodlivá vlhkosť pre strom, ničivá potrava pre telo a obscénne poučenie pre dušu. Teda predovšetkým Boh, ktorý všetko stvoril a všetko riadi, tvorí všetky prirodzenosti ako dobré, vládne všetkým vôľam ako spravodlivým. Prečo by sme sa mali odchyľovať od pravdy, ak veríme, že človek v raji bol v takom stave, že sa poľnohospodárstvom nezaoberal ako otrockou prácou, ale ako ušľachtilým duchovným potešením? Lebo čo je nevinnejšie ako táto práca pre tých, ktorí sa do nej zapájajú, a čo je úplnejšie ako komplexná diskusia pre rozumných? Čo skladovať? Je to naozaj nebo samotné? Od koho? Neohrozoval ho nepriateľský sused, votrelec, zlodej ani lupič. Ako môžeme pochopiť, že telesný raj môže byť fyzicky chránený osobou? Ale Písmo nehovorí „chrániť“, ale jednoducho „...zachovávať“ (Gn 2:15). Aj keď, ak je to doslovne preložené z gréčtiny, nie je úplne jasné, či zachovať raj alebo zostať v raji. Ale čo by sa malo uchovávať v nebi? Dá sa to chápať takto: to, čo človek vyprodukoval na zemi pomocou poľnohospodárstva, si musel pomocou vedy udržať v sebe, aby tak, ako ho pole poslúchalo ako pestovateľa, tak aj on sám poslúchal svojho rozkazujúceho Pána, aby po zjedení ovocia poslušnosti prikázaniu nedostal tŕne neposlušnosti? Preto, keďže si nechcel ponechať v sebe zdanie obrábania raja, po odsúdení dostal pre seba takú krajinu, o ktorej sa hovorí: „Vyrobí vám tŕnie a bodliaky“ (1 Moj 3,18). Ak pochopíme, že človek musel pestovať a zachovávať raj, potom mohol pestovať raj, ako bolo povedané vyššie, pomocou poľnohospodárstva a zachovať ho nie pred zlými a nepriateľskými ľuďmi, ktorí vtedy neexistovali, ale možno pred zvieratami. Ale ako a prečo? Boli už zvieratá zúrivé voči človeku, čo sa stalo len v dôsledku hriechu? Lebo človek, ako sa neskôr spomína, dal mená všetkým zvieratám, ktoré mu boli prinesené, a na šiesty deň podľa zákona Božieho slova dostal so všetkými spoločný pokrm (Gn 1,30). Alebo, ak sa už bolo pred šelmami čoho báť, ako by mohol jeden človek chrániť raj? Lebo to bol obrovský priestor, keďže ho napájala taká veľká rieka. Samozrejme, že by mal, keby to bolo možné, ohradiť raj takou stenou, aby tam hady neprenikli, ale bolo by prekvapujúce, keby sa mu podarilo všetky hady odtiaľ vyhnať skôr, ako si človek raj oplotil. Prečo však nepoužívame svoju myseľ pred očami? Človek bol skutočne umiestnený do raja, aby ho pestoval, ako už bolo vysvetlené vyššie, nie bolestným, ale príjemným poľnohospodárstvom a rozvážnou mysľou, vyhľadávajúc veľa užitočných vecí, a aby si ten istý raj ponechal pre seba, aby nepripustil nič, za čo by si zaslúžil vyhnanie z neho. Z toho dôvodu dostal aj prikázanie, aby mal v ňom prostriedok, ktorým si raj uchová pre seba a pri zachovaní ktorého z neho nebude vyhnaný. Správne totiž hovoria, že určitú vec nezachoval on, kto s ňou naložil tak, že ju stratil, hoci by sa dala zachrániť inému, ktorý by ju buď našiel, alebo by si ju zaslúžil dostať. V týchto slovách je ešte jeden význam, ktorý považujem za hodné ponúknuť, a to: že Boh sám človeka kultivoval a zachoval. Lebo ako človek obrábal zem nie preto, aby sa stala zemou, ale preto, aby bola obrobená a plodila, tak Boh robí človeka, stvoreného, ​​aby bol človekom, aby bol spravodlivý, ak človek sám neodíde od Boha pre svoju pýchu; lebo odpadnutie od Boha je to, čo Písmo nazýva počiatkom pýchy (Sir. 10:15). A keďže Boh je nemenné dobro a človek telom aj dušou je niečím premenlivým, môže sa stať spravodlivým a blaženým len tak, že sa obráti k nemennému dobru, Bohu. Preto, keď Boh stvoril človeka, aby bol človekom, sám ho pestuje a zachováva, aby bol spravodlivý a požehnaný. Preto výrok, že človek stvoril zem takú, že už je zemou, stala sa kultivovanou a úrodnou, je ekvivalentom výroku, že Boh skultivoval človeka, aby sa už ako človek stal zbožným a múdrym a zachoval si ju, pretože človek svojou vlastnou silou, ktorý sa ňou nadmieru zaoberá a zanedbáva Božiu zvrchovanosť, nemôže byť celistvý. Preto si myslím, že to nie je vôbec náhodné, ale preto, aby sme poukázali na niečo dôležité, od samého začiatku tejto božskej knihy, od jej prvých slov: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“ (Gn 1,1) a až po súčasnosť sa nikde nehovorí „Pán Boh“, ale iba „Boh“. No, keď ide o skutočnosť, že Boh umiestnil človeka do raja a dal prikázanie, aby ho pestoval a zachovával, Písmo hovorí: „Pán Boh“ (1 Moj 2:15); Nehovorí preto, že Boh nebol Pánom vyššie spomenutých stvorení, ale preto, že toto nebolo napísané pre anjelov a nie pre iné stvorenia, ale konkrétne pre človeka, aby mu pripomenulo, aké užitočné je pre neho mať Boha ako Pána, teda žiť poslušne pod Jeho vládou a nepoužívať svoju vlastnú silu; preto slovo „Pán“ nebolo pridané skôr. A preto sa hovorí: „A Pán Boh vzal človeka a postavil ho do rajskej záhrady, aby ju obrábal (to znamená, aby bol človek spravodlivý) a strážil“ (1. Mojž. 2:15) (to znamená, aby bol v bezpečí, keďže je práve pod Jeho nadvládou, čo je užitočné nie pre neho, ale pre nás). Nie On potrebuje naše otroctvo, ale my potrebujeme Jeho nadvládu, aby nás mohol kultivovať a chrániť; On jediný je pravý Pán, pretože nie sme Jeho otrokmi pre Neho, ale pre náš vlastný prospech a spásu. Lebo keby nás potreboval, nebol by tým pravým Pánom, pretože vďaka nám by vzrástlo jeho otroctvo, ktorého by bol otrokom. Žalmista teda správne hovorí: „Ty si môj Pán, nepotrebuješ moje požehnanie“ (Ž 15,2). Ale naše slová by sa nemali chápať tak, že slúžime Bohu výlučne pre náš prospech a našu spásu, akoby sme dúfali, že od Neho dostaneme niečo iné ako On, ktorý pre nás predstavuje najvyššie dobro a spásu. Lebo ho milujeme slobodne, slovami žalmistu: „Ale mne je dobré priblížiť sa k Bohu“ (Ž 73,28). V skutočnosti človek v žiadnom prípade nie je niečím takým, aby po tom, čo odišiel od svojho Stvoriteľa, mohol urobiť niečo dobré, akoby sám od seba: celá jeho cnosť spočíva v obrátení sa k Bohu, ktorý ho stvoril a od ktorého sa neustále stáva spravodlivým, zbožným a múdrym, a nie je hotový a potom opustený, pretože je vyliečený a potom opustený fyzickým lekárom; pretože fyzický lekár pôsobí navonok, pomáha prírode, ktorá koná vnútorne pod autoritou Boha, ktorý zariaďuje naše zdravie dvojitým pôsobením Prozreteľnosti, o ktorej sme hovorili vyššie. Preto by sa človek nemal obracať k Pánovi tak, že keď sa stane spravodlivým, mohol od Neho ustúpiť, ale tak, aby ho Boh neustále robil (spravodlivým). Pokiaľ teda človek neodchádza od Boha, Boh ho svojou prítomnosťou ospravedlňuje, posväcuje a robí požehnaným, čiže pestuje ho a ochraňuje, panuje nad ním, je poslušný a poddajný. Nie je to podobné tomu, ako človek obrába pôdu tak, že, ako sme povedali vyššie, stala sa kultivovanou a úrodnou a pôda, keď ju človek obrába, opustí, zostane buď oraná, alebo zasiata, alebo zavlažovaná, alebo nejakým iným spôsobom, zachovávajúc si prácu, ktorá na nej bola vykonaná, hoci robotník sám ju už opustil, ale skôr na to, že svetlo sa rozžiari, ako keby sa pred ňou rozžiarilo svetlo. už svetlom pred svetlom a nestalo sa svetlom z prítomnosti svetla, potom by zostalo svetlom aj v neprítomnosti svetla; rovnako aj človek: v Božej prítomnosti je posvätený, ale v Jeho neprítomnosti zostáva v ustavičnej tme, lebo sa od Boha vzďaľuje nie priestorovo, ale odporom jeho vôle. Takže ten, kto je nemenne dobrý, robí človeka dobrým a zachováva ho. Musíme byť stále (dobrí) a neustále sa zdokonaľovať, držať sa a zostať obrátení k Nemu, o ktorom sa hovorí: „Ale mne je dobré približovať sa k Bohu“ (Ž 72,28). Lebo sme Jeho stvorením nielen preto, že sme ľudia, ale aj preto, že sa stávame dobrými. Apoštol, pripomínajúc veriacim, ktorí sa odvrátili od bezbožnosti, milosť, ktorou sme spasení, hovorí: „Lebo milosťou ste spasení skrze vieru, a to nie z vás samých, je to Boží dar, nie zo skutkov, aby sa nikto nemohol chváliť. Sme totiž Jeho dielom, stvorení v Kristovi Ježišovi, aby sme konali dobré skutky, ktoré nám Boh vopred pripravil, aby sme do nich chodili“ (Eph–8:0). A na inom mieste, keď povedal: „S bázňou a chvením pracujte na svojom spasení“ (Flp 2:12), aby sme si to nepripisovali, akoby sme sa sami robili spravodlivými a dobrými, priamo dodáva: „Lebo je to Boh, ktorý pôsobí vo vás, aby ste chceli a konali podľa svojej vôle“ (Flp 2:13). Takže: „Pán Boh vzal človeka a umiestnil ho do záhrady Eden, aby ju kultivoval a strážil“. „A Pán Boh prikázal človeku: Z každého stromu záhrady jedz budeš, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedz, lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš“ (1 Moj 2,16). Ak by bol tento strom niečím zlým, a preto to Boh človeku zakázal, potom by sa ukázalo, že človek bol na smrť otrávený veľmi zlou povahou tohto stromu. Ale keďže Ten, ktorý stvoril všetko „veľmi dobré“, zasadil v raji iba dobré stromy a nebola tam ani jedna zlá prirodzenosť, keďže vo všeobecnosti nie je na svete zlá prirodzenosť (budeme o tom hovoriť, ak Pán dá, podrobnejšie, keď hovoríme o hadovi), tak z tohto stromu, ktorý nebol zlý, bolo zakázané (jesť) len z toho dôvodu, aby bol samotný človek dobrým a zlým pre prikázanie. Nebolo možné lepšie a presnejšie ukázať človeku, do akej miery je neposlušnosť sama o sebe zlá, pretože sa previnil neresťami, pretože sa v rozpore so zákazom dotkol predmetu, ktorého by sa bez takéhoto zákazu, samozrejme, nezhrešil. Predpokladajme napríklad, že niekto povie: „Nedotýkajte sa tejto trávy“, pretože je jedovatá a dotyk je smrteľný; v tomto prípade síce neposlušný zomrie, ale nezomrie preto, že nesplnil rozkaz, ale preto, že sa dotkol (jedovatej rastliny). Rovnako, ak niekto zakáže dotýkať sa predmetu, pretože to spôsobí škodu nie tomu, kto sa dotýka, ale tomu, kto to zakazuje, ako napríklad, ak by niekto siahol na cudzí majetok v rozpore so zákazom toho, komu tento majetok patrí, potom (porušenie) takéhoto zákazu by bolo hriechom, pretože by to mohlo spôsobiť škodu tomu, kto to zakázal. Ale keďže sa dotýkajú niečoho, čo nie je škodlivé ani pre dotykača (ak to nie je chránené zákazom), ani pre nikoho iného, ​​tak prečo inak je to chránené zákazom, ak nie naznačiť: poslušnosť sama o sebe je dobrá a neposlušnosť je zlo? Napokon, hriešnik len túži nebyť pod nadvládou Boha, pretože si dovoľuje niečo, v zákaze čoho sa musí riadiť výlučne príkazom Pána. A ak by sa mal riadiť iba týmto, tak to znamená, že nechce poslúchať Božiu vôľu, nemiluje Božiu vôľu a uprednostňuje pred ňou ľudskú vôľu. Pán, samozrejme, vie, prečo prikazuje; Jeho služobník musí robiť to, čo prikazuje, a ak je vynikajúci služobník, potom možno pochopí, prečo tak prikazuje. Nebudeme sa však dlho zdržiavať skúmaním dôvodu tohto príkazu, ak veľký úžitok pre človeka spočíva v tom, že slúži Bohu; Tým, že Boh prikazuje, robí užitočným čokoľvek, čo prikazuje, a v žiadnom prípade by sme sa nemali báť, že by mohol prikázať niečo, čo nie je užitočné. A nemôže sa stať, že vlastná vôľa (naša) nedopadne na človeka veľkou váhou pádu, ak ju arogantne uprednostní pred vyššou vôľou. Toto zažil človek, ktorý prestúpil Božie prikázanie a prostredníctvom tejto skúsenosti spoznal, aký je rozdiel medzi dobrom a zlom, dobrom poslušnosti a zlom neposlušnosti, teda pýchou a tvrdohlavosťou, zvráteným napodobňovaním Boha a zločineckou slobodou. A v súvislosti s ktorým stromom by sa to mohlo stať, z tejto okolnosti, ako je uvedené vyššie, strom dostal svoje meno. Nebolo by zlé, keby sme ho nepoznali zo skúsenosti, keďže by nebolo zlé, keby sme ho nespáchali. A vo všeobecnosti neexistuje povaha zla a meno zla sa odchýlilo od dobra. Boh je nepochybne nemenné dobro, ale človek z podstaty, v ktorej ho Boh stvoril, hoci je dobrý, nie je nemenným dobrom. Prechodné dobro, ktoré nasleduje po nemennom dobre, sa stáva lepším, len čo je oddané nemennému dobru, milovať Ho a slúžiť Mu našou rozumnou vôľou. Preto takáto prirodzenosť predstavuje aj veľké dobro, keďže je obdarená schopnosťou oddať sa najvyššiemu dobru. Ak taká nechce byť, je zbavená dobra, ktoré tvorí jej zlo, ktoré so sebou podľa Božej spravodlivosti prináša utrpenie. Veď čo iné by mohlo byť také nespravodlivé, ako keby zradca dobra zostal v blahobyte? Toto sa nemôže stať za žiadnych okolností; ale len niekedy nepociťujú zlo zo straty najvyššieho dobra, milujúc nižšie dobro. Ale podľa božskej spravodlivosti ten, kto vlastnou vôľou stratil dobro, ktoré mal milovať, stráca svoju milovanú so smútkom. Je tiež dobré, že sa smúti nad strateným dobrom: ak by v jeho prirodzenosti nezostalo nič dobré, potom by nebol ani smútok nad strateným dobrom. Kto však túži po dobrom nad rámec skúsenosti zla, teda kto skôr, ako pocíti stratu dobra, sa už rozhodol, že ho nestratí, toho treba postaviť nad všetkých ľudí. Lebo ak by toto nebolo nikomu zvlášť chválené, nezaslúžilo by si chválu ani to Dieťa, ktoré, keď sa stalo Emanuelom z izraelského rodu, čo znamená „Boh s nami“ (Matúš 1:23), zmierilo nás s Bohom, objavilo sa ako prostredník medzi ľuďmi a Bohom (1 Tim 2:5), Slovom s Bohom, telom s nami, Slovom-telom medzi Bohom. Lebo práve o Ňom prorok hovorí: „Pochopí, že zavrhne, čo je zlé, a vyberie si, čo je dobré“ (Iz. 7:15). A ako by mohol zanedbať alebo zvoliť to, čo nepoznal, ak nie, že dobro a zlo sú poznané jedným spôsobom prostredníctvom predzvedania dobra a iným prostredníctvom skúsenosti zla? Prostredníctvom predzvedania dobra je zlo poznané, ale nie pociťované; v tomto prípade sa dobro drží, aby nepociťovalo zlo kvôli jeho strate. Cez skúsenosť zla sa zasa učí dobro a ten, kto sa cíti zle zo straty dobra, cíti, čo stratil. Preto ten Mládež, predtým ako zo skúsenosti poznal buď dobro, ktoré môže stratiť, alebo zlo, ktoré mohol cítiť v súvislosti so stratou dobra, zanedbal zlo, aby si vybral dobro, teda nechcel stratiť dobro, ktoré mal, aby nepocítil stratu toho, čo stratiť nemal. Preto jediný príklad poslušnosti predstavuje Ten, ktorý neprišiel konať svoju vôľu, ale vôľu Toho, ktorý Ho poslal (Ján 6:38), na rozdiel od toho, ktorý sa rozhodol plniť svoju vôľu, a nie vôľu Toho, ktorý ho stvoril. Preto ako neposlušnosťou jedného sa mnohí stali hriešnikmi, tak sa poslušnosťou jedného mnohí stali spravodlivými (Rim 5:19); „Ako všetci umierajú v Adamovi, tak všetci budú žiť v Kristovi“ (1. Kor. 15:22). Medzitým sa niektorí márne púšťajú do rafinovaného skúmania otázky, ako by sa dal strom nazvať stromom poznania dobra a zla predtým, ako človek prestúpil prikázanie, a prostredníctvom tejto skúsenosti spoznali, aký je rozdiel medzi dobrom, ktoré stratil, a zlom, ktoré získal. Toto meno dostal tento strom len preto, aby si podľa zákazu dávali pozor, aby sa niečoho dotkli, čoho vnem mal z tohto dotyku vzniknúť. Lebo sa nestal stromom poznania dobra a zla preto, že by z neho jedli v rozpore so zákazom; naopak, ak by sa (predkovia) ukázali ako poslušní a nejedli z neho, tak v tom prípade by sa to, samozrejme, správne nazývalo, čo by sa im stalo, keby z neho jedli. Ak by sa teda strom nazýval stromom zdravia, pretože ľudia vďaka nemu mohli byť zdraví, prestal by mu tento názov zodpovedať, keby sa ho nikto nedotkol? Hovorí sa však, že ako mohol človek pochopiť, čo znamená strom poznania dobra a zla, keď vôbec nevedel, čo je to zlo? Tí, ktorí takto uvažujú, málo dbajú na to, že veľmi často neznáme chápeme z opaku známeho, takže aj mená neexistujúceho, podané v reči, majú pre poslucháča určitý význam. Lebo to, čo vôbec nie je (non est), nie je nijako pomenované; a medzitým týmto dvom slabikám rozumie každý, kto počuje a rozumie latinčine. Kde inde, ak nie z pochopenia toho, čo je a z jeho popierania, naše zmysly rozpoznajú, čo nie je? Keď teda povedia „prázdnota“, potom pochopíme, čo je plnosť, z jej negácie, ako z jej opaku, pochopíme to, čo sa nazýva prázdnota; pomocou sluchu posudzujeme nielen zvuky, ale aj ticho; tak isto sa človek vďaka nášmu vlastnému životu môže vystríhať všetkého, čo je s ním v rozpore, t.j. zbavenia života, nazývaného smrťou, a bez ohľadu na to, ako sa volá dôvod, kvôli ktorému môže stratiť to, čo miluje, t.j. Každý čin, pri ktorom by mohla nastať strata života (a taká príčina sa nazýva hriech alebo zlo), pochopí, že strata je označená týmto názvom. Ako vlastne rozumieme slovu vzkriesenie, ktoré sme nikdy nevideli? Necítime, čo to znamená žiť, a nazývame zbavenie života smrťou a návrat z neho k tomu, čo cítime, nazývajúc to vzkriesením? A nech už to nazveme akokoľvek iným menom a akoukoľvek rečou, naša myseľ dostane znamenie zo slov hovoriaceho, ktorým rozumie, čo si myslí okrem znamenia. A človek musí byť prekvapený, ako sa príroda vyhýba dokonca aj strate toho, čo vlastní, čo je skúsenosťou neznáme. Kto naučil dobytok vyhýbať sa smrti, ak nie inštinkt života? Kto naučil malé dieťa držať sa nosiča, ak mu hrozilo, že ho vyhodí z výšky? Je pravda, že to začína (robiť to) od určitého času, ale predtým, než zažije niečo podobné. Tak isto bol život láskavý k prvým ľuďom; Bezpochyby sa vyhli jej strate a akýmkoľvek spôsobom, akýmikoľvek slovami im to Boh určil, mohli Ho pochopiť. Nemohli by sa prikloniť k hriechu, keby sa predtým nepresvedčili, že týmto činom nezomrú, to znamená, že nestratí to, čo majú a vlastníctvo čoho ich napĺňalo radosťou; o ktorej však bude reč na jej správnom mieste. Nech tí, ktorých znepokojuje otázka, ako mohli (predkovia) pochopiť Boha, ktorý sa im vyhrážal niečím, čo nezažili, nech upriamia pozornosť na to, že bez najmenšieho zaváhania a pochybností rozumieme menám všetkého, čo sme nezažili, či už v protiklade k tomu, čo už poznáme, ak ide o negatívne mená, alebo v porovnaní, ak ide o konkrétne mená. Možno však niekoho znepokojuje otázka, ako mohli hovoriť a rozumieť hovorcovi ľudia, ktorí sa nenaučili hovoriť, pretože nevyrastali medzi inými hovoriacimi (ľudmi) a nenaučili sa to od učiteľa? Akoby bolo pre Boha ťažké naučiť tých, ktorých stvoril, hovoriť tak, aby sa to mohli naučiť aj od ľudí, keby len bol niekto od koho! Pýtajú sa tiež, či Boh dal toto prikázanie len manželovi, alebo aj manželke? Ale doteraz (pred vydaním zákazu) sa o stvorení manželky nehovorilo. Alebo možno už bol vytvorený, ale až toto bolo povedané neskôr? Lebo slová Písma sú usporiadané takto: „A Pán Boh prikázal človeku“ (nie „prikázal im“). Potom nasleduje: „Z každého stromu záhrady budeš jesť“ (nie „budeš“). Ďalej dodal: „Ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedz“ (1 Moj 2:16–17). Tu je už reč adresovaná obom, v množnom čísle, a samotný koniec prikázania je vyjadrený v množnom čísle. Je možné, že Boh, vediac, že ​​stvorí ženu, prikázal pre poriadok, aby sa manželka dozvedela o Pánovom prikázaní od svojho manžela? Apoštol podporuje tento poriadok aj v záležitostiach Cirkvi, keď hovorí: „Ak sa chcú niečo naučiť, nech sa na to doma spýtajú svojich manželov“ (1 Kor 14, 35). Otázka je možná aj o tom, ako Boh hovoril s človekom, ktorého stvoril, nepochybne už obdareného citmi a inteligenciou, aby človek počul a rozumel hovorcu? Lebo by nemohol prijať prikázanie, ktorého prestúpením sa stal vinným, keby nebol obdarený schopnosťou chápať. Ako k nemu prehovoril Boh? Je to vnútorne, v jeho mysli, mentálne, teda tak, že človek rozumovo chápe vôľu a prikázanie Božie bez akýchkoľvek telesných zvukov, alebo nejako materiálne? Písmo nám hovorí tak, že by sme si mali skôr myslieť, že Boh hovoril s človekom v raji tak, ako sa neskôr rozprával s praotcami, napríklad s Abrahámom a Mojžišom, teda v nejakej telesnej podobe. To je presne dôvod, prečo počuli Boží hlas kráčajúci v raji a skryli sa (Gn 3:8). Tu máme príležitosť obrátiť svoj pohľad, pokiaľ je to v našich silách a ako nám Boh v tom chce pomôcť, k dvojitému pôsobeniu Božej Prozreteľnosti, aby si myseľ čitateľa od tejto chvíle začala zvykať uvažovať o tom, čo nás najviac podporuje a čo nás chráni pred nehodnými myšlienkami o samotnej podstate Boha. Hovoríme teda, že najvyšší, pravý, jediný Boh, Otec, Syn a Duch Svätý, to znamená Boh, Jeho Slovo a Duch oboch, nezlúčená a nedeliteľná Trojica, Boh, ktorý jediný má nesmrteľnosť a žije v neprístupnom svetle, ktorého nikto nevidel a nemôže vidieť (1Tim 6:16), - tento Boh nie je obsiahnutý ani v konečnom, ani v konečnom priestore, ani nie je obsiahnutý v konečnom ani konečnom priestore. v nekonečnom. Lebo v Jeho substancii nie je nič, čo by bolo sčasti kratšie ako celok, ako je to nevyhnutne vo všetkom, čo je v priestore; Nebolo v ňom nič, čo by už neexistovalo, ako sa to stáva v tých povahách, ktoré sa môžu časom meniť. Tento, ktorý žije v nemennej večnosti, stvoril všetko naraz, z čoho už plynú časy, zapĺňajú sa priestory a stáročia rotujú s časovými a priestorovými pohybmi vecí. Z týchto vecí stvoril niečo duchovné a iné telesnú, tvoriacu hmotu, ktorú nie nik iný, ale On sám stvoril, beztvarú, ale schopnú vnímať formy, takže jej formovanie predchádza nie časovo, ale kauzálne. Postavil duchovné stvorenie nad telesné, keďže duchovné stvorenie sa môže meniť iba v čase a telesné - v čase a priestore. Náš duch je teda pohnutý milosťou, buď si pamätá, čo zabudol, alebo sa učí, čo nevedel, alebo túži po tom, čo nechcel; teleso sa pohybuje v priestore, buď zo zeme do neba, alebo z neba na zem, alebo z východu na západ, alebo nejakým iným spôsobom. A všetko, čo sa pohybuje v priestore, sa môže pohybovať aj v čase; Čo sa však pohybuje v čase, nemusí sa nevyhnutne pohybovať v priestore. Preto, ako je látka, ktorá sa pohybuje v priestore, nadradená látke, ktorá sa pohybuje iba v čase, je táto látka nadradená látke, ktorá sa nepohybuje ani v čase, ani v priestore. Stvorený duch sa pohybuje v čase a telo v čase a priestore; Duch Stvoriteľ sa pohybuje mimo čas a priestor, stvorený duch sa pohybuje v čase, ale mimo priestoru, a telo sa pohybuje v čase a priestore. Preto si myslím, že ten, kto sa snaží pochopiť, ako večne pravý, večne nesmrteľný a nemenný Boh pohybuje svojím stvorením v čase a priestore bez pohybu v čase a priestore, si o tom nemôže urobiť predstavu bez toho, aby najprv nepochopil, ako duša, teda stvorený duch, pohybujúci sa nie v priestore, ale iba v čase, pohybuje telom v čase a priestore. Lebo ak taký nie je schopný pochopiť, čo sa deje v ňom samom, nebude schopný pochopiť, čo je nad ním? Lebo duša, viazaná telesnými zmyslami, si myslí, že sa sama pohybuje spolu s telom v priestore, pokiaľ sa telo pohybuje. Ak sa však bude môcť bližšie pozrieť na to, ako sa nachádzajú akési centrá jej tela, ktoré slúžia ako otočné body pri pohybe, uvidí, že tie údy, ktoré sa pohybujú v určitom intervale priestoru, sa pohybujú len od tých, ktoré sú samy nehybné. Žiadny prst sa teda nemôže pohybovať, ak nie je ruka nehybná, z ktorej sa ako z nehybného stredu môže pohybovať; rovnakým spôsobom, keď sa dlaň pohybuje z celého lakťového kĺbu, lakeť z ramenného kĺbu, rameno zozadu, potom zatiaľ čo samotné centrá sú nehybné, na ktorých pohyb akoby spočíval, pohybujúci sa člen prejde určitý čas. Podobne päta obsahuje oporu chodidla, keď sa chodidlo imobilizuje, chodidlo sa pohybuje, koleno obsahuje oporu dolnej časti nohy a stehenná kosť obsahuje oporu celej nohy; a vo všeobecnosti každý člen, ktorý sa pohybuje vôľou, sa pohybuje len z niektorých svojich centier, ktoré sú spočiatku riadené vlnou vôle, takže z toho, čo sa v určitom intervale priestoru nepohybuje, sa môže dostať do pohybu to, čo sa hýbe. Noha by sa skrátka pri chôdzi nehýbala, keby druhá noha nepodopierala celé telo. Ale aj keby sa v tele každý úd vôle nepohyboval inak, než z orgánu, ktorým sa nehýbe, hoci aj tá časť tela, ktorá sa pohybuje, aj tá, z ktorej sa pohybuje prvá, majú svoje telesné veličiny, ktorými zaberajú určité intervaly priestoru; o to viac je to samotné vlnenie duše, ktorému sa členovia podriaďujú, hoci duša je netelesná prirodzenosť a nenapĺňa telo priestorovo, ako voda napĺňa srsť alebo špongiu, ale úžasným spôsobom prichádza do kontaktu s telom, oživuje ho netelesným spôsobom - o to viac, hovorím, vlna vôle s cieľom pohybovať telom v priestore, len keď sa nepohybuje cez určité časti tela, sa nepohybuje v priestore. také, ktoré sa nepohybujú v priestore. Ak je to ťažko pochopiteľné, nech veria oboje, t. j. aj to, že duchovný tvor, ktorý sa nepohybuje v priestore, pohybuje telom v priestore, ako aj to, že Boh bez pohybu v čase pohybuje duchovným tvorom v čase. Navyše, pokiaľ ide o dušu, malo by sa tomu nielen veriť, ale aj chápať, ak o duši len uvažujeme ako o netelesnej, ktorou je. Pre koho by bolo ťažké pochopiť, že niečo, čo nezaberá priestor, sa nemôže pohybovať v priestore? A všetko, čo zaberá priestor, je telo. Z toho vyplýva, že duša sa nemôže pohybovať v priestore, keďže nie je telom. Ale ak, ako som začal hovoriť, niekto tomu o duši nechce veriť, nemali by sme ho za to príliš tvrdo karhať. Ak neverí, že Božia substancia sa nepohybuje ani v čase, ani v priestore, potom sa ukazuje, že ešte celkom neverí v Jej nemennosť. Ale keďže povaha Trojice je úplne nezmeniteľná, a preto taká večná, že jej nemôže byť nič spoločné, pohybuje sa v sebe a v sebe stvorenstvo, ktoré je jej podriadené v čase a priestore, vytvára prírodu dobrotou a mocne zaisťuje vôľu, takže v rade prirodzeností nie je ani jedna, ktorá by nebola od nej, a medzi vôľami nie je ani jedna zlá, ktorú by nemohla použiť na dobro, ani jedna dobrá, ktorú by nemohla použiť na dobro. A keďže nedala slobodnú vôľu všetkým prirodzenostiam, tí, ktorým ich dala, sú vyššie a mocnejšie, potom prirodzenosti, ktoré vôľu nemajú, musia byť nevyhnutne podriadené tým, ktoré ju majú, a to je na príkaz Stvoriteľa, ktorý nikdy netrestá zlú vôľu, kým nie je zbavená svojej prirodzenej dôstojnosti. Preto každé telo a každá nerozumná duša, keďže nemajú slobodnú vôľu, sú podriadené tým prirodzenostiam, ktoré sú obdarené slobodnou vôľou – nie všetkým a všetkým, ale tak, ako to rozdelila spravodlivosť Stvoriteľa. Teda prozreteľnosť Božia, ktorá riadi a nakladá s jeho stvorením, prirodzenosťami a vôľami - prirodzenosťami, aby existovali, a vôľou, aby nezostali beztrestne bezvýsledne dobré a zlé - najprv všetko podriaďuje sebe, potom telesné stvorenie - duchovné, nerozumné - rozumné, pozemské - nebeské, ženské - mužské, menej silné - dokonalejšie, nedokonalejšie - V sérii vôlí podriaďuje dobré vôle sebe a ostatné - dobrým, slúžiacim Jemu, takže zlá vôľa podstúpi to, čo by urobila dobrá vôľa na Boží príkaz, buď cez seba, alebo cez zlú vôľu, ale (v druhom prípade) len v kruhu takých predmetov, ktoré sú prirodzene podriadené zlým vôli, teda v telách. Lebo zlé vôle v sebe nesú svoj vnútorný trest a rovnakú skazenosť. Najvyšším anjelom, ktorí sa pokorne tešia Bohu a blažene mu slúžia, je teda podriadená celá príroda, každý nerozumný život, každá slabá alebo skazená vôľa, aby z tých, ktorí sú im podriadení, urobili to, čo vyžaduje poriadok prírody, na príkaz Toho, ktorému je všetko podriadené. V Ňom vidia nemennú Pravdu a riadia svoju vôľu v súlade s ňou. Preto sa vždy zúčastňujú na Jeho večnosti, pravde a vôli mimo času a priestoru. Pohybujú sa na Jeho príkaz v čase, hoci On sám sa nepohybuje v čase – nepohybujú sa tak, že by ustupovali a vzďaľovali sa od kontemplácie Boha, ale zároveň Ho kontemplovali mimo čas a priestor a plnili Jeho príkazy v kruhu nižších predmetov, pohybujúc sa v čase a so svojimi telami v čase a priestore, pokiaľ to zodpovedá ich aktivite. A preto je Boh svojou dvojdielnou Prozreteľnosťou prítomný vo všetkom stvorení: s prirodzenosťami, aby existovali, a s vôľami, aby nerobili nič bez Jeho príkazu alebo dovolenia. Teda telesná povaha vesmíru nie je udržiavaná navonok ani telesným spôsobom. Lebo mimo nej niet tela; inak to už nie je vesmír. Ale je udržiavané vnútorne, netelesným spôsobom, keďže je dielom Boha, že príroda (vzatá) ako celok existuje, lebo „všetko je od Neho, skrze Neho a pre Neho“ (Rim 11,36). Časti vesmíru sú udržiavané (alebo lepšie povedané vznikajú), na jednej strane vnútorne netelesným spôsobom, aby boli prírodou, a na druhej strane navonok telesné, aby sa stali lepšími, ako napríklad z výživy, poľnohospodárstva, medicíny a všetkého, čo sa robí pre ozdobu, aby boli nielen zdravšie a úrodnejšie, ale aj krajšie. Duchovná prirodzenosť, ak je dokonalá a požehnaná, ako prirodzenosť svätých anjelov – pokiaľ ide o seba samú, to znamená, že je a je múdra – je podporovaná len vnútorne netelesným spôsobom. Lebo Boh k nej hovorí úžasným a nevýslovným spôsobom vnútorne, a nie pomocou Písma, ktoré nám odovzdáva telesnými znakmi alebo telesnými zvukmi prístupnými sluchu, alebo napokon telesnými podobnosťami, ktoré sa obrazne vyskytujú v duchu, napríklad vo sne, alebo v určitom šialenstve ducha, ktoré sa v gréčtine nazýva εκς;τασισιςστασισισσία. Použijeme toto slovo namiesto latinského, pretože tento typ videnia sa síce vyskytuje vnútornejším spôsobom ako tie, ktoré sa sprostredkúvajú duši prostredníctvom telesných orgánov, ale sú im také podobné, že keď sa objavia, buď ich nemožno odlíšiť vôbec, alebo len ťažko a veľmi zriedkavo, a na druhej strane, sú externejšie ako vízie, ktoré jej duchovná myseľ rozjíma, a to všetko v tomto najnemeniteľnejšom svetle. vízie by podľa mňa mali byť zaradené medzi tie, ktoré sa vyskytujú navonok. Hovorím teda, že duchovná, rozumná, dokonalá a požehnaná prirodzenosť, ktorá je prirodzenosťou anjelov, pokiaľ sa týka samej seba, aby bola a zostala múdra a požehnaná, je podporovaná iba vnútorne večnosťou, pravdou a láskou Stvoriteľa. Ak je potrebné povedať, že je podporovaná zvonka, potom je podporovaná možno tým, že anjeli sa navzájom vidia a radujú sa v Bohu s celou svojou spoločnosťou, a tiež tým, že kontemplujúc všetky stvorenia ďakujú a oslavujú Stvoriteľa. Čo sa týka činnosti anjelskej prirodzenosti, ktorou Božia prozreteľnosť pozoruje pokolenia všetkého, najmä ľudskú rasu, ona sama navonok podporuje na jednej strane pomocou vízií podobných tým telesným a na druhej strane tiel, ktoré sú pod vplyvom anjelskej moci. A ak áno, ak všemocný, všemohúci a nemenný vo svojej večnosti, pravde a vôli, Boh, nepohybujúci sa ani v čase, ani v priestore, hýbe duchovným stvorením v čase a telesným v čase a priestore tak, že vnútorne podopiera týmto pohybom prírodu, ovláda ich navonok, jednak cez vôľu, ktorá je Mu podriadená iba vôľou v čase a podriadenou Jemu na strane druhej, ktorú On sám hýbe. a tí spomenuli vôľu tiel, ktorými sa pohybuje v čase a priestore (a príčinou tohto času a priestoru v samom Bohu je život bez času a priestoru) - ak, hovorím, Boh niečo také robí, potom by sme si nemali myslieť, že Božia substancia je premenlivá v čase a priestore alebo pohyblivá v čase a priestore, ale musíme to pripísať pôsobeniu Božej Prozreteľnosti; nie na pôsobenie, ktorým Boh tvorí prirodzenosti, ale na to, ktorým stvorené prirodzenosti navonok ovláda, pričom sám nie je priestorovou veličinou, ale nemennou a výbornou silou pre každú vec, a to ako vnútornou, lebo všetko je v Ňom obsiahnuté, tak aj vonkajšou, lebo On je nad všetkým. Podobne, nie dĺžkou času, ale nemennou večnosťou, je najstarší zo všetkých, pretože existuje pred všetkými, a najnovší zo všetkých, pretože napokon zostáva rovnaký. Preto, keď čítame slová Písma: „A Pán Boh prikázal človeku a riekol: Z každého stromu záhrady budeš jesť, ale zo stromu poznania dobra a zla z neho nejedz, lebo v deň, keď by si z neho jedol, istotne zomrieš“ (Gn 2,16-17), hoci sme nemohli o Bohu umrieť, keď sme hovorili o horeuvedenej otázke, Aby sme pochopili práve túto metódu, musíme predsa uznať tú najnepochybnejšiu pravdu, ktorú Boh hovorí buď prostredníctvom svojej podstaty, alebo prostredníctvom jemu podriadeného stvorenia. Ale skrze svoju podstatu hovorí buď za stvorenie všetkých prirodzeností, alebo, obracajúc sa k duchovným a rozumným prirodzenostiam, aj za ich osvietenie, keď môžu porozumieť Jeho reči, ako je to v tom Jeho Slove, ktoré „na počiatku... bolo u Boha a to Slovo bolo Boh“ (Ján 1:1). S tými, ktorí nerozumejú tejto reči, hovorí len cez stvorenie alebo len cez duchovné, buď v snoch, alebo počas extázy – v podobnosti s telesnými predmetmi, alebo cez telo, keď sa našim telesným zmyslom predkladá nejaký obraz alebo zaznieva zvuky. Ak teda Adam bol taký, že bol schopný porozumieť Božej reči, ktorú sprostredkúva anjelským mysliam svojou substanciou, potom by nebolo pochýb o tom, že Boh úžasným a nevýslovným spôsobom uviedol do pohybu jeho myseľ a vpísal doňho užitočné a spásonosné prikázanie pravdy, pričom touto pravdou nevýslovne ukazuje, aký by mal byť trest pre zločinca, rovnako ako všetky dobré prikázania sú v istých časoch počuteľné a viditeľné v nevedomosti. (Múdrosť 7:27), hoci v sebe samom nie je žiadny pohyb v čase. Ak nebol dostatočne spravodlivý a potreboval aj autoritu iného, ​​svätejšieho a múdrejšieho stvorenia, s pomocou ktorého by mohol poznať vôľu a príkaz Boží, tak ako my potrebujeme autoritu prorokov a proroci autoritu anjelov, čo nám potom bráni priznať, že Boh k nemu prehovoril cez nejaké také stvorenie tak, že on (Adam) mohol všetkému rozumieť? Lebo kto rozumie katolíckej viere, v žiadnom prípade by nemal pochybovať o tom, že to, čo je ďalej napísané, totiž že zhrešili (prví rodičia) počuli hlas Pána Boha kráčajúceho v raji (Gn 3, 8), neznamená telesný zvuk, ktorý vydáva Jeho substancia, ale zvuk, ktorý zaznel prostredníctvom stvorenia Jemu podriadeného. Chcel by som o tom hovoriť trochu podrobnejšie, pretože niektorí heretici veria, že podstata Božieho Syna, aj keď na seba neprijme telo, je sama osebe viditeľná, a preto ho, ako hovoria, videli otcovia ešte predtým, než prijal telo od Panny (ako keby sa o samotnom Otcovi hovorilo, že „nikto nevidel ani nemôže vidieť“ (1 Tim 6,16), keďže Syn musel vidieť aj takú podobu svojho služobníka v podobe knôt. byť odmietnutý katolíckymi mysliami, ale o tom, ak sa to páči Pánovi, povieme podrobnejšie inokedy, keď sme dokončili túto knihu, prejdeme k úvahe o tom, ako bola žena stvorená z mužského rebra. „A všetci pili ten istý duchovný nápoj, lebo pili z duchovného kameňa, ktorý nasledoval, tým kameňom bol Kristus“: V synodálnom preklade je jednotné číslo. – AB. Mohlo by vás zaujímať: