Книга 8

„I zasadził Pan Bóg ogród w Edenie na wschodzie, i tam umieścił człowieka, którego stworzył” (Rdz 2,8). Wiem, że o niebie powiedziano wiele, wiele rzeczy, ale istnieją trzy najczęstsze opinie na ten temat. Pierwsza z nich należy do tych, którzy chcą zrozumieć niebo tylko w sensie fizycznym, druga do tych, którzy rozumieją je wyłącznie duchowo; po trzecie – tym, którzy przyjmują niebo w jednym i drugim sensie: czasem fizycznym, czasem duchowym. Krótko mówiąc, od razu przyznam, że ta druga opinia wydaje mi się najlepsza. I z tego właśnie punktu widzenia ja, o ile Pan mi na to pozwoli, zamierzam teraz mówić o raju, wierząc, że człowiek stworzony z prochu ziemi (co oczywiście należy przypisać ciału ludzkiemu) został umieszczony w raju cielesnym, gdyż podobnie jak sam Adam, chociaż oznacza on coś innego, zgodnie ze słowami apostoła, który nazwał go obrazem przyszłości (Rzym. 5,14), był człowiekiem widzialnym w swojej naturze, który żył określoną liczbę lat i pozostawiwszy liczne potomstwo, umarł tak samo, jak umierają inni ludzie, chociaż nie narodził się, jak inni, z rodziców, ale został stworzony z ziemi, jak powinno być pierwotnie; więc raj, w którym umieścił go Bóg, był niczym innym jak pewnym obszarem, to znaczy krajem, w którym mógł żyć ziemski człowiek. W rzeczywistości narracja w tych księgach prowadzona jest w formie mowy na tematy nie alegoryczne, jak w Pieśni nad pieśniami, ale historyczne, jak w księgach królewskich i innych podobnych. A ponieważ mówimy o rzeczach całkowicie znanych z doświadczenia ludzkiego życia, nietrudno je najpierw zrozumieć w sensie dosłownym, a następnie wywnioskować z nich, co mogą oznaczać w przyszłości. Ponieważ jednak z drugiej strony mówi także o czymś, czego nie spotykają obserwatorzy zwykłego biegu natury, niektórzy chcieliby o tym opowiedzieć nie w sensie dosłownym, ale alegorycznym, a historia, czyli historia obiektów historycznych, zaczyna się od momentu, w którym wypędzeni z raju Adam i Ewa weszli w stosunek i zaczęli rodzić. Jak gdyby dla nas było czymś powszechnym to, że żyli tyle lat, że Henoch został wzięty do nieba, albo że stara i bezpłodna kobieta stała się rodzącą itd.! Ale, jak mówią, co innego opowiadać o cudownych wydarzeniach, a co innego opowiadać o rzeczach zwyczajnych: w tym przypadku właśnie ta niezwykłość wskazuje, że istnieją (różne) sposoby (istnienia) rzeczy: niektóre są, że tak powiem, naturalne, a inne cudowne; Mamy tu na myśli zwyczajny porządek natur. Na to należy odpowiedzieć w ten sposób: w końcu niezwykłe zdarzenia są niezwykłe, ponieważ zdarzają się po raz pierwszy. Właściwie, co w składzie rzeczy doczesnych może być tak niezwykłe i niezrównane, jak nie sam świat? Czy można pomyśleć, że Bóg nie stworzył świata, bo nie stwarza więcej światów, albo nie stworzył słońca, bo nie stwarza więcej słońc? Oto, co możemy odpowiedzieć tym, których nurtują pytania nie tylko o raj, ale i o samego człowieka: skoro wierzą, że człowiek został stworzony w sposób, w jaki nikt inny później tego nie zrobił, dlaczego nie chcą uwierzyć, że raj został stworzony w taki sam sposób, w jaki na ich oczach powstają lasy? Jest oczywiste, że mówię to dla tych, którzy uznają autorytet Pisma Świętego, ponieważ niektórzy z nas chcą rozumieć raj nie w sensie dosłownym, ale w sensie alegorycznym. Jeśli chodzi o tych, którzy są całkowicie wrogo nastawieni do Pisma Świętego, rozmawialiśmy z nimi w innym czasie i inaczej; choć w naszej obecnej pracy w miarę możliwości zamierzamy bronić dosłownego znaczenia nieba, aby ci ludzie z powodu przewrotności psychicznej lub głupoty nie wierzyli w takie przedmioty, nie znaleźli powodu, aby przekonać innych o ich fałszywości. Dziwią mnie jednak także ci z nas, którzy wierzą Pismu Bożemu i nie chcą przyjąć raju w sensie dosłownym, to znaczy jako najpiękniejszego miejsca, porośniętego owocowymi drzewami i nawadnianego wielkim źródłem, tylko dlatego, że żadne rolnictwo ludzkie nie prowadzi przez ukryte działanie Boga do takiej obfitości – dziwię się, jak wierzą w samego człowieka, stworzonego w sposób, jakiego nigdy nie widzieli. A jeśli należy go rozumieć alegorycznie, kto w tym przypadku zrodził Kaina i Seta? A może istniały tylko w przenośni i czyż ludzie nie zrodzili się z ludzi? Niech kontynuują takie zarzuty, aż nie będą one sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem, i niech wraz z nami spróbują najpierw przyjąć całą narrację w jej dosłownym znaczeniu. Któż bowiem będzie im przeszkadzał, jeśli zrozumieją to, co jest opowiadane także alegorycznie, w znaczeniu duchowych natur i działań, czy też przyszłych obiektów? Jest rzeczą oczywistą, że jeśli to, co nazywa się tutaj cielesnością, w żadnym wypadku nie może zostać przyjęte przez zdrową wiarę w cielesnym znaczeniu, to cóż możemy zrobić, jak nie zrozumieć tego alegorycznie, co jest oczywiście lepsze niż niegodziwe potępianie Pisma Świętego. Jeśli to wszystko, rozumiane i cielesne, nie tylko nie komplikuje, ale wręcz przeciwnie, wzmacnia narrację słowa Bożego, to myślę, że nikt nie będzie na tyle uparty, aby widząc to wszystko wyprowadzone z reguły wiary we właściwym sensie, wolał pozostać przy swoim poprzednim mniemaniu tylko dlatego, że wcześniej wydawało mu się, że można je zrozumieć tylko alegorycznie. Ja sam, wkrótce po moim nawróceniu, napisałem dwie książki przeciwko Manichejczykom, którzy nie tylko się mylą, akceptując te księgi Starego Testamentu nie tak, jak powinni, ale także bluźnią, nie akceptując ich wcale i odwracając się - napisałem to z chęci szybkiego albo obalenia ich paplaniny, albo zwrócenia uwagi na poszukiwanie wiary chrześcijańskiej i ewangelickiej w tych Pismach, którymi gardzą. A ponieważ nie wydawało mi się wtedy, jak wszystko w nich można zrozumieć we właściwym sensie, ale raczej wydawało mi się, że w tym sensie albo nie da się tego w ogóle zrozumieć, albo można to zrozumieć tylko w rzadkich przypadkach, bezzwłocznie, z możliwie zwięzłością i jasnością, wyjaśniłem w sensie alegorycznym to, czego nie mogłem przyjąć w sensie dosłownym, obawiając się, że przestraszeni długością prezentacji lub trudnością badań być może nie zechcą wziąć (moich książek) w swoje ręce. Pamiętając jednak o tym, czego najbardziej chciałem, ale nie mogłem zrobić, a mianowicie zrozumieć najpierw wszystko w sensie dosłownym, a nie alegorycznym, i nie rozpaczając całkowicie, że można to tak zrozumieć, w pierwszej części drugiej księgi wyraziłem tę myśl w następujący sposób: „Jest rzeczą oczywistą – powiedziałem – że każdy, kto chce wszystko, co jest powiedziane w sensie dosłownym, tj. jak brzmi litera, brać, a jednocześnie może uniknąć bluźnierstw i mówić wszystko zgodnie z wiarą katolicką, nie tylko nie powinno budzić naszego odrzucenia, lecz wręcz przeciwnie, powinno być przez nas czczone jako chwalebny i godny pochwały interpretator. szukajcie i pukajcie (Mat. 7,7), wyjaśniając wszystkie te obrazy rzeczy zgodnie z wiarą katolicką, jako odnoszące się bądź do historii, bądź do proroctw, ale jednocześnie nie przesądzając lepszej i bardziej godnej interpretacji z naszej strony lub ze strony tych, których Pan uhonoruje. To właśnie wtedy napisałem. W chwili obecnej Pan raczył, że po dokładniejszym przyjrzeniu się sprawie nie na próżno doszedłem, jak mi się wydaje, do wniosku, że potrafię także wyjaśnić to, co jest napisane w moim własnym, a nie alegorycznym sensie; (i tak właśnie) prowadzimy badania zarówno nad tym, co zostało omówione powyżej, jak i nad tym, o czym mówimy teraz. Zatem „Pan Bóg zasadził raj” słodyczy (bo to właśnie oznacza „w Edenie na wschodzie”) „i umieścił tam człowieka, którego stworzył”. Tak jest napisane, bo tak było. Następnie (pisarz życia codziennego) ponownie zastanawia się nad tym tematem, chcąc pokazać, jak dokładnie wydarzyło się to, co przez krótki czas powiedział, czyli jak dokładnie Bóg zasadził raj i sprowadził tu stworzonego przez siebie człowieka. Kontynuuje bowiem swoje przemówienie w następujący sposób: „A z ziemi Pan Bóg uczynił wszelkie drzewo przyjemne z wyglądu i dobre do rośnięcia” (Rdz 2,8, 9). Nie mówi: „I Bóg sprawił, że wyrosły z ziemi nowe drzewa”. W rezultacie już wtedy, trzeciego dnia, ziemia zrodziła wszelkie drzewa, zarówno piękne w wyglądzie, jak i dobre w smaku; bo szóstego dnia Bóg mówi: „Oto dałem wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie. «To będzie dla was pokarm» (Rdz 1,29). Czy więc nie dał wtedy jednego, a teraz chciał dać coś innego? Nie zastanawiajcie się. Ale ponieważ w raju wyrosły drzewa tego samego gatunku, które ziemia wydała wcześniej, trzeciego dnia, teraz urodziła je jakby w swoim czasie, ponieważ to, co jest napisane, że ziemia wydała (rośliny trzeciego dnia), mówi o tym, co wówczas powstało na ziemi przyczynowo, tj. Wtedy ziemia otrzymała ukrytą moc produkowania (roślin) i z tej mocy wynika fakt, że teraz rodzi je w sposób widzialny i we właściwym czasie. Z tego jasno wynika, że ​​słowa Boga wypowiedziane szóstego dnia: „Oto dałem wam wszelkie ziele przynoszące ziarno po całej ziemi” itd. nie zostały wypowiedziane w sposób zmysłowy lub tymczasowy, ale jako twórcza moc w Jego Słowie. Ale to, co wypowiada po cichu, mógł przekazać ludziom jedynie za pomocą dźwięków. Miało to bowiem nastąpić dopiero w przyszłości, aby człowiek uformowany z prochu ziemi i ożywiony Jego tchnieniem, a potem z niego zstępujący cały rodzaj ludzki, dzięki otrzymanej mocy produkcyjnej jadł to, co wychodzi z ziemi. Stwórca mówił następnie o przyczynowych podstawach tego przyszłego zdarzenia w stworzeniu, jak gdyby już o materii istniejącej – mówił z tkwiącą w Nim prawdą, której ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ale którą Jego Duch objawił pisarzowi. Oczywiste jest, że należy zwrócić szczególną uwagę na następujące słowa, że ​​Pan wyrósł „drzewo życia w środku raju i drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2,9), gdyż istnieje wielka pokusa, aby sprowadzić je do alegorii, mówią, nie były to drzewa, ale pod nazwą drzew określono coś innego. Co prawda napisano o mądrości: „Jest drzewem życia dla tych, którzy ją zdobywają” (Przysłów 3,18), jednak chociaż w niebie jest wieczne Jeruzalem, to jednak na ziemi zbudowano miasto, co to oznaczało; chociaż Sara i Hagar oznaczały dwa przymierza (Gal. 4:24), były także dwiema sławnymi kobietami; w końcu, chociaż Chrystus przez swoje cierpienie daje nam duchową wodę, był także kamieniem, który uderzony przez drzewo, wylewał wodę spragnionym, jak powiedziano: „Kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:4). Wszystkie te przedmioty miały inne znaczenie niż to, które same w sobie miały; a jednak istniały fizycznie. A opowieść pisarza życia codziennego to nie tylko (i nie tylko) mowa alegoryczna, ale także trafna narracja o realnych przedmiotach. Zatem istniało drzewo życia, tak jak istniał kamień Chrystusowy; Bóg chciał, aby człowiek żył w raju nie bez duchowych sakramentów, które miały formę fizyczną. Dlatego inne drzewa służyły mu za pokarm, a drzewo życia było sakramentem, nie oznaczającym nic innego jak mądrość, jak się mówi: „jest drzewem życia dla tych, którzy ją zdobywają”, tak jak można powiedzieć o Chrystusie: „On jest kamieniem, który daje napój wszystkim, którzy z Niego piją” (1 Kor. 10:4) 1 - AV.. Słusznie nazywany jest tym, co wcześniej było Jego pierwowzorem. On jest barankiem zabitym na Paschę; a jednak był to typ nie tylko w mowie, ale także w działaniu: gdyż rzeczywiście był baranek, który został zabity i zjedzony (Wj 12:5), a jednak to prawdziwe wydarzenie zapowiadało coś innego. To nie jest tak, jak z tłustym cielcem, którego zabito na święto powrotu najmłodszego syna (Łk 15,23). Tutaj sama historia jest alegorią, a nie przemieniającym znaczeniem rzeczywistych przedmiotów. Nie ewangelista mówi o tym, ale sam Pan; ewangelista przekazał jedynie to, co powiedział Pan. Zatem, jak mówi ewangelista, tak właśnie było, czyli dokładnie tak powiedział Pan; historia samego Pana jest przypowieścią i w żadnym wypadku nie należy jej traktować jako dosłownego opisu wydarzeń, które były tematem przemówienia Pana. Chrystus jest zarówno kamieniem namaszczonym przez Jakuba, jak i „kamieniem odrzuconym przez budowniczych”, który jednak „stał się głowicą węgła” (Ps. 118:22); pierwsze było wydarzeniem rzeczywistym, drugie jedynie przepowiednią; narrator przeszłości pisze o pierwszym, a predyktor przyszłości pisze o drugim. Dokładnie tak samo jest z Mądrością, tzn. Chrystus reprezentuje drzewo życia w raju duchowym, do którego został wysłany złodziej (Łk 23,43), ale aby to symbolizować, w raju fizycznym stworzono drzewo życia: mówi o tym to samo Pismo Święte, które opowiadając wydarzenia, które miały miejsce w jego czasach, mówi także, że w raju był człowiek, który został stworzony cieleśnie i żył w ciele. A jeśli ktoś na tej podstawie zacznie sądzić, że dusza po oddzieleniu od ciał znajduje się w fizycznie widzialnym miejscu, chociaż nie ma ciała, niech broni swojego zdania; Znajdą się i tacy, którzy z aprobatą przyjmą tę opinię, argumentując, że ten spragniony bogacz (Łk 16,24) niewątpliwie przebywał w cielesnym miejscu i nie zawahają się nawet uznać samej duszy za całkowicie cielesną ze względu na zakrzepły język bogacza i kroplę wody, której zapragnął z palca Łazarza: w tak ważnej kwestii nie chcę wdawać się z nimi w pochopną dyskusję. Lepiej wątpić w to, co najskrytsze, niż kłócić się o nieznane. Nie wątpię, że bogatego człowieka należy sobie wyobrazić w miejscu pełnym bólu, a biednego w miejscu chłodnym i radosnym. Ale jak sobie wyobrazić ten piekielny płomień i łono Abrahama, język tego bogacza i palec tego biedaka, to palące pragnienie i tę chłodzącą kroplę – tego wszystkiego trudno odkryć spokojnymi badaniami, ale nigdy w drodze gorącej dyskusji. Aby nie rozwodzić się nad tą głęboką i przydługią kwestią, powiedzmy na razie tak: jeśli dusze po oddzieleniu od ciała znajdują się w miejscu cielesnym, to zbójcę można by umieścić w raju, w którym znajdowało się ciało pierwszego człowieka; analizując odpowiedni fragment Pisma Świętego, jeśli zajdzie taka potrzeba, pokażemy w taki czy inny sposób, co powinniśmy wiedzieć lub myśleć na ten temat. W chwili obecnej nie wątpię i nie sądzę, aby ktokolwiek miał wątpliwości, że mądrość nie jest ciałem, a zatem nie jest drzewem; i że w cielesnym raju mądrość mogłaby być wyznaczona przez drzewo, czyli cielesne stworzenie, jako swego rodzaju sakrament – niech za niewiarygodne uzna ten, kto albo nie widzi w Piśmie Świętym tak wielu cielesnych sakramentów przedmiotów duchowych, albo twierdzi, że pierwszy mężczyzna nie powinien był żyć z jakimś sakramentem tego rodzaju, chociaż apostoł wypowiedział słowa Pisma Świętego o żonie (która, jak wierzymy, została stworzona z żebra męża): „Dlatego mężczyzna opuści ojca, a matkę i złącz się ze swoją żoną”. swoich i będą oboje jednym ciałem” wyjaśnia w ten sposób: „Wielka jest ta tajemnica; Mówię w odniesieniu do Chrystusa i do Kościoła” (Ef 5,31-32) Zdumiewające jest, jak ludzie chcą rozumieć niebo jako rodzaj alegorycznej narracji, ale jednocześnie nie chcą go rozumieć jako alegorycznego działania. Jeśli zgadzają się co do Hagar i Sary lub co do Izmaela i Izaaka, że ​​były to rzeczywiste osoby i jednocześnie prototypy, to nie rozumiem, dlaczego nie przyznają, że drzewo życia było w rzeczywistości pewnym drzewem i reprezentowało mądrość. Dodam też, że choć drzewo to reprezentowało pokarm cielesny, to właśnie pożywienie sprawiało, że organizm ludzki był stale zdrowy, nie jak inne pożywienie, ale dzięki jakiejś ukrytej inspiracji zdrowiem. Bo nawet zwykły chleb zawierał coś więcej, gdy jednym chlebem przaśnym Bóg chronił człowieka przed głodem przez czterdzieści dni (1 Król. 19:8). A może będziemy wątpić, że Bóg poprzez pokarm z pewnego drzewa, ze względu na jego szczególne znaczenie, dał człowiekowi możliwość, aby jego ciało nie doświadczyło gorszych zmian zarówno w zdrowiu, jak i wieku, a nawet nie umarło - On, który mógł zapewnić tak cudowną stabilność samemu ludzkiemu pożywieniu, że mąka i olej utracone w glinianych naczyniach zostały ponownie uzupełnione i nie zaczęło ich brakować (1 Król. 17:16)? Ale być może i tutaj pojawi się ktoś z kręgu dyskursu i powie, że Bóg powinien był dokonać takich cudów w naszych krajach, ale nie powinien był tego dokonać w raju; jakby stworzywszy człowieka z prochu ziemi i żonę z żebra męża, dokonał tam większego cudu niż tutaj – wskrzeszając go z martwych! Przejdźmy teraz do drzewa poznania dobra i zła. Bez wątpienia to drzewo, podobnie jak inne, było widzialne i cielesne. Zatem nie ma wątpliwości, że było to drzewo; musisz tylko zbadać, dlaczego otrzymał taką nazwę. Przyglądając się bliżej sprawie, nie jestem w stanie wyrazić, w jakim stopniu cieszy mnie opinia, że ​​drzewo to nie było szkodliwe dla żywności; gdyż Ten, który stworzył wszystko „bardzo dobre” (Rdz 1,31), nie mógł wprowadzić do raju niczego złego, lecz przekroczenie przykazania było dla człowieka złem. Tymczasem dla człowieka pozostającego pod władzą Pana Boga konieczne było pewnego rodzaju ograniczenie, aby posłuszeństwo było dla niego cnotą prowadzącą do Pana; Z całą pewnością oświadczam: posłuszeństwo jest jedyną cnotą każdej rozumnej istoty działającej pod władzą Boga, natomiast pierwszą i największą wadą pychy jest chęć użycia swojej władzy na własną zagładę; Nazwą tego występku jest nieposłuszeństwo. Zatem człowiek nie miałby możliwości poznania i poczucia, że ​​ma Pana, gdyby nic nie zostało mu nakazane. Zatem to drzewo nie było złe, ale zostało nazwane drzewem dobra i zła, ponieważ w nim, jeśli ktoś zje z niego po otrzymaniu zakazu, groziła mu przyszła zbrodnia przykazania, a w tej zbrodni, ponosząc karę, człowiek mógł dowiedzieć się, jaka jest różnica między dobrem posłuszeństwa a złem nieposłuszeństwa. Dlatego nie należy tego drzewa uważać za alegorię, ale za jakieś prawdziwe drzewo, którego nazwa wzięła się nie od rosnącego na nim owocu czy jabłka, ale od tego, co powinno spotkać tych, którzy wbrew zakazowi zjedli to jabłko. "Z Edenu wypływa rzeka, aby nawodnić ogród, a potem dzieli się na cztery rzeki. Imię jednej to Pison; opływa całą ziemię Chawila, gdzie jest złoto; a złoto tej ziemi jest dobre; jest tam bdellium i onyks. Nazwa drugiej rzeki to Gichon; opływa ona całą ziemię Kusz. Nazwa trzeciej rzeki Chiddekel: płynie przed Asyrią. Czwarta rzeka to Eufrat” (Rdz 2:10–14). Co mogę powiedzieć o tych rzekach, z wyjątkiem tego, że są to rzeki prawdziwe, a nie alegoryczne obrazy, które nie istnieją w przyrodzie, ponieważ rzeki te są bardzo dobrze znane zarówno krajom, przez które przepływają, jak i prawie wszystkim narodom. A fakt, że niewątpliwie istnieją (chociaż dwa z nich zmieniły swoje nazwy, tak jak Tyber nazywa się obecnie rzeką, która była niegdyś Albulą, a mianowicie: Gichon nazywa się teraz Nilem, a Pison Gangesem; dwa pozostałe, Tygrys (Hiddekel) i Eufrat, zachowały swoje starożytne nazwy), zachęca nas, aby rozumieć wszystko inne przede wszystkim w dosłownym znaczeniu i myśleć, że nie jest to alegoria, ale właśnie to, co opowiadane i to naprawdę istnieje, ale jednocześnie oznacza coś innego. I nie dzieje się tak dlatego, że przypowieść nie może zapożyczyć niczego z tego, o czym wiadomo, że istnieje we właściwym znaczeniu; tak właśnie postępuje Pan, mówiąc na przykład o tym, który szedł z Jerozolimy do Jerycha i wpadł w ręce zbójców (Łk 10,30). Kto nie rozumie, że to przypowieść, przemówienie jest całkowicie alegoryczne, a przecież dwa wymienione tutaj miasta istnieją do dziś. W podobny sposób zaakceptowalibyśmy cztery (rajskie) rzeki, gdyby jakaś konieczność zmusiła nas do zaakceptowania wszystkiego innego, co mówi się o raju nie w jego własnym znaczeniu, ale w sensie alegorycznym; skoro jednak nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy zrozumieli te rzeki w sensie dosłownym, dlaczego nie możemy bezpośrednio kierować się autorytetem Pisma Świętego w naszym rozumieniu wydarzeń, które miały miejsce, najpierw przyjmując te wydarzenia jako rzeczywiste, a następnie badając, co oznaczają one również jako alegorie. Być może jednak przekona nas to, co mówią o tych rzekach, a mianowicie: że źródła niektórych z nich są (teraz) znane i dlatego nie da się dosłownie brać legendy, że były one oddzielone od jednej niebiańskiej rzeki. Należy raczej w to wierzyć, ponieważ samo miejsce raju, gdzie rozdzieliły się te części wód, jest bardzo odległe od ludzkiej wiedzy, jak świadczy najbardziej niewątpliwe Pismo Święte; ale te rzeki, których źródła podobno są znane, zeszły gdzieś pod ziemię, a następnie wypłynęły w innych miejscach, gdzie, jak mówią, stały się teraz znane w swoich źródłach. Bo kto nie wie, że jest to dość powszechne zjawisko? Wiedzą o tym tylko ludzie, gdzie rzeki nie płyną długo pod ziemią. I tak z Edenu, czyli z miejsca słodyczy, wypłynęła rzeka i nawodniła raj, czyli wszystkie piękne i owocne drzewa, które porastały ziemię tego kraju. "I wziął Pan Bóg człowieka i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł. I Pan Bóg nakazał człowiekowi, mówiąc: Będziesz jadł ze wszystkich drzew ogrodu, ale nie będziesz jadł z drzewa poznania dobra i zła, bo w dniu, w którym z niego spożyjesz, na pewno umrzesz" (Rdz 2,15-17). Chociaż zostało już powiedziane powyżej, że Bóg zasadził raj i sprowadził tam człowieka, którego stworzył, jednak (pisarz życia codziennego) powtórzył to jeszcze raz, aby opowiedzieć, jak zbudowany jest raj. Teraz ponownie wspomina, jak Bóg umieścił człowieka, którego stworzył, w raju. Zastanówmy się, co to znaczy „uprawiać i przechowywać”. Co dokładnie uprawiać i co przechowywać? Czy Pan naprawdę chciał, aby pierwszy człowiek zajął się rolnictwem? Czy można pomyśleć, że skazał go na pracę przed grzechem? Zatem oczywiście pomyślelibyśmy, gdybyśmy nie widzieli, że niektórzy zajmują się rolnictwem z taką duchową przyjemnością, że oderwanie ich od tej działalności jest dla nich wielką karą. I bez względu na to, ile przyjemności może teraz sprawiać rolnictwo, było ono o wiele większe, gdyż zajęcie to nie napotykało niczego przeciwnego ani z ziemi, ani z nieba. Wtedy nie była to bolesna praca, ale radosna przyjemność, gdyż wszystko stworzone przez Boga wtedy rosło znacznie obficiej i owocniej, dlatego w większym stopniu uwielbiony został sam Stwórca, który dał duszy zjednoczonej z ciałem zwierzęcym ideę pracy i możliwość jej wykonywania w takim stopniu, w jakim służyła ona zaspokojeniu pragnień duchowych, a nie w takim stopniu, w jakim wymagały tego potrzeby ciała. Bo cóż może być jeszcze bardziej zdumiewającego spektaklu lub gdzie indziej ludzki umysł może, że tak powiem, tak swobodnie rozmawiać z naturą, jeśli nie gdzie przy pomocy nasion, podczas uprawy warstw, przesadzania młodych drzew, szczepienia sadzonek winogron zdaje się szukać mocy każdego nasionka lub korzenia, co może, a czego nie może, dlaczego może i dlaczego nie może, co oznacza niewidzialna i wewnętrzna moc liczb oraz czym jest praca stosowana zewnętrznie, i na tej podstawie dochodzi do wniosku że „ten, kto sieje i kto podlewa, jest niczym, lecz Bóg wszystko pomnaża” (1 Kor. 3,7), gdyż to, co pochodzi z zewnątrz, przychodzi przez Tego, którego stworzył, a którym Bóg niewidzialnie rządzi i którym rozporządza. Jeśli stąd skierujemy wzrok mentalny na sam świat, jak na jakieś ogromne drzewo, to w nim odkryjemy także podwójne działanie Opatrzności – naturalne i dobrowolne: naturalne, realizowane poprzez tajemną kontrolę, przez którą Bóg daje wzrost drzewom i ziołom, oraz dobrowolne – poprzez działanie aniołów i ludzi. Zgodnie z pierwszym, niebiańskie (zjawiska) są uporządkowane powyżej, a ziemskie (zjawiska) poniżej, światła i gwiazdy świecą, gęsta masa ziemi jest nawadniana i obmywana przez wody, a powietrze przepływa powyżej, rośliny i zwierzęta rodzą się, rosną, starzeją się i umierają, i dzieje się wszystko, co dzieje się w rzeczach w wyniku wewnętrznego i naturalnego ruchu. W drugim dawane są, wyjaśniane i rozumiane znaki (signa), uprawiane są pola, zarządzane są kraje, rozwijana jest nauka i wszystko inne dokonuje się zarówno w społeczeństwie wyższym, jak i w społeczeństwie ziemskim i śmiertelnym, tak że zarówno cnotliwi, jak i niegodziwi zostają objęci opieką tego działania Opatrzności. Ta sama podwójna moc Opatrzności odnajduje się w człowieku, a przede wszystkim w odniesieniu do jego ciała: naturalna – w sposobie, w jaki się porusza, rośnie, starzeje się i dobrowolna – w sposobie, w jaki jest podtrzymywana przez pożywienie, ubranie i leczenie. Wtedy w stosunku do duszy człowiek jest sterowany naturalnie, aby żyć i istnieć, oraz dobrowolnie, aby się uczyć i rozumieć. I tak jak w drzewie, żeby rosło i co się dzieje wewnętrznie, rolnictwo pomaga zewnętrznie, tak u człowieka, w stosunku do ciała, temu, co natura w nim robi wewnętrznie, pomaga zewnętrznie medycyna, a w odniesieniu do duszy, aby był wewnętrznie szczęśliwy z natury, nauka przyczynia się zewnętrznie. Dalej, co zaniedbanie w opiece nad drzewem oznacza dla drzewa, zaniedbanie w jego leczeniu dla ciała, a zaniedbanie w wychowaniu dla duszy. Wreszcie, co oznacza szkodliwa wilgoć dla drzewa, niszczycielskie pożywienie dla ciała i nieprzyzwoite pouczenie dla duszy. Zatem przede wszystkim Bóg, który wszystko stworzył i wszystko kontroluje, stwarza całą naturę jako dobrą, rządzi wszelką wolą jako sprawiedliwą. Dlaczego mielibyśmy odstępować od prawdy, jeśli wierzymy, że człowiek w raju był w takim stanie, że zajmował się rolnictwem nie jako niewolniczą pracę, ale jako szlachetną przyjemność duchową? Cóż bowiem jest bardziej niewinnego niż ta praca dla tych, którzy się nią zajmują, i co jest pełniejsze niż wszechstronna dyskusja dla rozważnych? Co przechowywać? Czy to naprawdę samo niebo? Od kogo? Nie groził mu wrogi sąsiad, intruz, złodziej czy rozbójnik. Jak możemy zrozumieć, że cielesny raj mógłby być chroniony przez osobę fizycznie? Ale Pismo Święte nie mówi „chronić”, ale po prostu „... strzec” (Rdz 2:15). Choć jednak przetłumaczone dosłownie z języka greckiego, nie jest do końca jasne, czy zachować raj, czy też zachować go w raju. Ale czego należy przestrzegać w niebie? Czy można to zrozumieć w ten sposób: to, co człowiek wytworzył w ziemi za pomocą rolnictwa, musiał zachować w sobie za pomocą nauki, aby tak jak pole było mu posłuszne jako rolnikowi, tak i on sam był posłuszny swemu rozkazującemu Panu, aby spożywszy owoc posłuszeństwa przykazaniu, nie otrzymał cierni nieposłuszeństwa? Dlatego nie chcąc zachować w sobie pozorów uprawiania raju, po potępieniu przyjął dla siebie taką ziemię, o której powiedziano: „Wyrośnie wam ciernie i osty” (Rdz 3,18). Jeśli zrozumiemy, że człowiek miał uprawiać i strzec raju, to mógłby uprawiać raj, jak powiedziano powyżej, przy pomocy rolnictwa i chronić go nie przed złymi i wrogimi ludźmi, których wówczas nie było, ale być może przed zwierzętami. Ale jak i dlaczego? Czy zwierzęta były już zaciekłe wobec człowieka, co nastąpiło dopiero w wyniku grzechu? Człowiek bowiem, jak później wspomniano, nadał imiona wszystkim przyprowadzonym do niego zwierzętom i szóstego dnia, zgodnie z prawem słowa Bożego, otrzymał ze wszystkimi wspólny pokarm (Rdz 1,30). Albo, jeśli już było się czego bać ze strony bestii, jak jeden człowiek mógłby chronić raj? Była to bowiem przestrzeń ogromna, gdyż nawadniana była przez tak wielką rzekę. Oczywiście powinien, gdyby tylko było to możliwe, ogrodzić raj takim murem, aby węże nie mogły się tam przedostać, jednak byłoby zaskakujące, gdyby przed osobą ogrodzoną raj udało mu się wypędzić stamtąd wszystkie węże. Ale dlaczego nie używamy naszych umysłów przed oczami? Człowiek bowiem został umieszczony w raju, aby go uprawiać, jak wyjaśniono powyżej, poprzez nie bolesne, ale przyjemne rolnictwo i roztropny umysł, poszukując wielu pożytecznych rzeczy, i aby ten sam raj zachować dla siebie, aby nie dopuścić do tego, aby stało się coś, za co zasługiwałby na wygnanie z niego. Z tego też powodu otrzymał przykazanie, aby mieć w nim środek, dzięki któremu zachowa dla siebie raj i przy zachowaniu którego nie zostanie z niego wyrzucony. Słusznie bowiem mówią, że pewnej rzeczy nie zachował, kto ją tak rozporządził, że ją utracił, choć mogłaby ją uratować innemu, kto by ją znalazł lub na to zasługiwał. Te słowa mają jeszcze jedno znaczenie, które uważam za warte przedstawienia, a mianowicie: że sam Bóg kultywował i zachował człowieka. Bo jak człowiek uprawiał ziemię nie po to, aby stała się ziemią, ale po to, aby była uprawiana i płodna, tak Bóg stwarza człowieka, stworzony, aby był człowiekiem, aby był sprawiedliwy, jeśli sam człowiek nie odstąpi od Boga z powodu swojej pychy; gdyż odejście od Boga jest tym, co Pismo Święte nazywa początkiem pychy (Syr 10:15). A ponieważ Bóg jest dobrem niezmiennym, a człowiek zarówno w ciele, jak i w duszy jest czymś zmiennym, dlatego może stać się sprawiedliwym i błogosławionym jedynie poprzez zwrócenie się ku niezmiennemu dobru, czyli Bogu. Dlatego Bóg, stworzywszy człowieka, aby był człowiekiem, sam go kultywuje i strzeże, aby był sprawiedliwy i błogosławiony. Stąd powiedzenie, że człowiek uczynił ziemię taką, że będąc już ziemią, stała się uprawiana i urodzajna, jest równoznaczne ze stwierdzeniem, że Bóg tak ukształtował człowieka, że ​​będąc już człowiekiem, stał się pobożny i mądry, i zachował ją, gdyż człowiek swoją własną mocą, zajęty nią ponad miarę i zaniedbując zwierzchnictwo Boga, nie może być całością. Dlatego też, jak sądzę, nie jest to wcale przypadkowe, ale aby zwrócić uwagę na coś ważnego, już od samego początku tej boskiej księgi, od jej pierwszych słów: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1) i aż do chwili obecnej nigdzie nie jest powiedziane „Pan Bóg”, a tylko „Bóg”. Jeśli chodzi o fakt, że Bóg umieścił człowieka w raju i dał przykazanie, aby go uprawiał i zachowywał, Pismo mówi: „Pan Bóg” (Rdz 2,15); Mówi nie dlatego, że Bóg nie był Panem wyżej wymienionych stworzeń, ale dlatego, że zostało to napisane nie dla aniołów i nie dla innych stworzeń, ale specjalnie dla człowieka, aby mu przypomnieć, jak pożyteczne jest dla niego mieć Boga za Pana, to znaczy żyć posłusznie pod Jego panowaniem, a nie posługiwać się własną mocą; dlatego wcześniej nie dodano słowa „Pan”. I dlatego jest powiedziane: „I wziął Pan Bóg człowieka i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał (to znaczy, aby człowiek był sprawiedliwy) i strzegł go” (Rdz 2,15) (to znaczy, aby był bezpieczny, będąc właśnie pod Jego panowaniem, które jest pożyteczne nie dla Niego, ale dla nas). To nie On potrzebuje naszej niewoli, ale my potrzebujemy Jego panowania, aby mógł nas kultywować i chronić; Tylko On jest prawdziwym Panem, ponieważ jesteśmy Jego niewolnikami nie dla Niego, ale dla naszego własnego dobra i zbawienia. Gdyby bowiem nas potrzebował, nie byłby prawdziwym Panem, gdyż dzięki nam pogłębiłaby się Jego niewola, której byłby niewolnikiem. Słusznie więc powiada psalmista: „Ty jesteś moim Panem, nie potrzebujesz moich błogosławieństw” (Ps. 15,2). Jednak naszych słów nie należy rozumieć w ten sposób, że służymy Bogu wyłącznie dla naszego dobra i naszego zbawienia, jak gdyby w nadziei otrzymania od Niego czegoś innego niż On sam, który jest dla nas najwyższym dobrem i zbawieniem. Kochamy Go bowiem dobrowolnie, jak mówi psalmista: „Ale dobrze jest mi zbliżyć się do Boga” (Ps 73,28). W istocie człowiek nie jest bynajmniej czymś takim, że oddalając się od Stwórcy, może uczynić coś dobrego, jak gdyby sam: cała jego cnota polega na zwróceniu się do Boga, który go stworzył i przez którego stale staje się sprawiedliwym, pobożnym i mądrym, a nie kończy się, a potem zostaje porzucony, tak jak jest leczony, a następnie porzucany przez lekarza fizycznego; ponieważ fizjoterapeuta działa zewnętrznie, pomagając naturze, która działa wewnętrznie pod władzą Boga, który porządkuje nasze zdrowie poprzez podwójne działanie Opatrzności, o czym mówiliśmy powyżej. Dlatego człowiek powinien zwracać się do Pana nie w taki sposób, aby stać się sprawiedliwym, mógł się od Niego wycofać, ale w taki sposób, aby Bóg stale go czynił (sprawiedliwym). Dlatego dopóki człowiek nie odchodzi od Boga, Bóg swoją obecnością usprawiedliwia go, uświęca i czyni błogosławionym, to znaczy kultywuje go i chroni, rządząc nim, posłuszny i uległy. Nie jest to podobne do tego, jak ktoś uprawia ziemię, tak że, jak powiedzieliśmy powyżej, staje się ona uprawiana i żyzna, a ziemia, gdy ktoś ją uprawia, opuszcza ją, pozostaje albo zaorana, albo zasiana, albo nawodniona, albo w jakiś inny sposób, zachowując wykonaną na niej pracę, chociaż sam robotnik ją już opuścił, ale raczej na to, że tak jak powietrze nie rozjaśnia się przed światłem, ale staje się jasne od światła obecności, bo gdyby już było światło przed światłem i nie stało się światłem od obecności światła, to pozostało światłem nawet przy braku światła; tak samo człowiek: w obecności Boga zostaje uświęcony, lecz pod Jego nieobecność pozostaje w nieustannej ciemności, gdyż oddala się od Boga nie w sposób przestrzenny, lecz przez odwrócenie swojej woli. Tak więc Ten, który jest niezmiennie dobry, czyni człowieka dobrym i zachowuje go. Musimy stale być (dobrzy) i stale się doskonalić, trzymając się i pozostając zwróceni do Niego, o którym powiedziano: „Ale dobrze jest mi zbliżyć się do Boga” (Ps. 72:28). Jesteśmy bowiem Jego stworzeniem nie tylko dlatego, że jesteśmy ludźmi, ale także dlatego, że stajemy się dobrzy. Dlatego apostoł, przypominając wiernym, którzy nawrócili się od bezbożności, o łasce, dzięki której jesteśmy zbawieni, mówi: „Łaską bowiem zbawieni jesteście przez wiarę i to nie z was, jest to dar Boży, a nie z uczynków, aby nikt się nie chlubił. Jego dziełem bowiem jesteśmy stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, które Bóg z góry przygotował, abyśmy mogli chodzić” (Ef 2, 8–10). A w innym miejscu, mówiąc: „Z bojaźnią i drżeniem zabiegajcie o swoje zbawienie” (Flp 2,12), abyśmy nie przypisywali tego sobie, jakbyśmy sami stawali się sprawiedliwymi i dobrymi, dodaje bezpośrednio: „Albowiem to Bóg sprawia w was chcenie i wykonanie według swego upodobania” (Flp 2,13). Zatem „Pan Bóg wziął człowieka i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł”. „I Pan Bóg nakazał człowiekowi, mówiąc: Z każdego drzewa ogrodu będziesz jadł, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jeść, bo w dniu, w którym zjesz z niego, na pewno umrzesz” (Rdz 2:16). Gdyby to drzewo było czymś złym, dlatego Bóg zabronił tego człowiekowi, wówczas okazałoby się, że człowiek został zatruty na śmierć przez bardzo złą naturę tego drzewa. Ale ponieważ Ten, który stworzył wszystko „bardzo dobre”, zasadził w raju tylko dobre drzewa i nie było tam ani jednej złej natury, ponieważ w ogóle nie ma złej natury na świecie (porozmawiamy o tym, jeśli Pan pozwoli, bardziej szczegółowo, gdy będziemy mówić o wężu), to z tego drzewa, które nie było złe, zakazano (jeść) wyłącznie w tym celu, aby samo przestrzeganie przykazania było dobre dla człowieka, a jego przekroczenie byłoby złe. Nie sposób było lepiej i dokładniej pokazać człowiekowi, w jakim stopniu samo nieposłuszeństwo jest złe, skoro stał się winnym występku, ponieważ wbrew zakazowi dotknął przedmiotu, którego bez takiego zakazu oczywiście nie zgrzeszyłby. Załóżmy na przykład, że ktoś mówi: „Nie dotykaj tej trawy”, ponieważ jest trująca, a dotyk jest śmiertelny; w tym przypadku, choć nieposłuszny umiera, umiera nie dlatego, że nie wykonał rozkazu, ale dlatego, że dotknął (trującej rośliny). Podobnie, jeśli ktoś zabrania dotykania przedmiotu, bo wyrządzi to krzywdę nie dotykającemu, ale zakazującemu, jak np. gdyby ktoś sięgnął po cudzą własność wbrew zakazowi tego, do którego ta własność należy, to (naruszenie) takiego zakazu byłoby grzechem, gdyż mogłoby wyrządzić szkodę temu, kto zabronił. Skoro jednak dotykają czegoś, co nie jest szkodliwe ani dla dotykającego (jeśli nie jest to chronione zakazem), ani dla kogokolwiek innego, to dlaczego inaczej jest to chronione zakazem, jeśli nie po to, aby wskazać: posłuszeństwo samo w sobie jest dobre, a nieposłuszeństwo jest złe? Wreszcie grzesznik pragnie jedynie nie być pod panowaniem Boga, gdyż pozwala sobie na coś, w zakazie którego musi kierować się wyłącznie przykazaniem Pana. A jeśli ma się tylko tym kierować, to znaczy, że nie chce być posłuszny woli Bożej, nie miłuje woli Bożej i przedkłada nad nią wolę ludzką. Pan oczywiście wie, dlaczego nakazuje; Jego sługa musi robić to, co On nakazuje, a jeśli jest wybitnym sługą, to być może będzie w stanie zrozumieć, dlaczego tak nakazuje. Nie będziemy jednak długo zastanawiać się nad powodem tego nakazu, jeśli wielka korzyść dla człowieka polega na tym, że służy on Bogu; Rozkazując, Bóg czyni użytecznym wszystko, co nakazuje, i w żadnym wypadku nie należy się obawiać, że może nakazać coś niepożytecznego. I nie może być tak, że własna wola (nasza) nie spadła na osobę z wielkim ciężarem upadku, jeśli arogancko przedkłada ją nad wyższą wolę. Tego właśnie doświadczył człowiek, przekraczając przykazanie Boże i przez to doświadczenie poznał różnicę między dobrem a złem, dobrem posłuszeństwa i złem nieposłuszeństwa, czyli pychą i uporem, przewrotnym naśladownictwem Boga i wolnością przestępczą. I w związku z którym drzewem może się to zdarzyć, z tej okoliczności, jak wspomniano powyżej, drzewo otrzymało swoją nazwę. Nie byłoby bowiem zła, gdybyśmy tego nie znali z doświadczenia, bo nie byłoby zła, gdybyśmy tego nie popełnili. I w ogóle nie ma natury zła, a imię zła zostało oderwane od dobra. Nie ulega wątpliwości, że Bóg jest dobrem niezmiennym, lecz człowiek z natury, w jakiej go Bóg stworzył, choć jest dobry, nie jest dobrem niezmiennym. Dobro przemijające, które następuje po dobru niezmiennym, staje się lepsze, gdy tylko zostanie poświęcone dobru niezmiennemu, kochając Go i służąc Mu naszą rozumną wolą. Dlatego taka natura reprezentuje również wielkie dobro, ponieważ jest obdarzona zdolnością do poświęcenia się najwyższemu dobru. Jeśli nie chce taka być, zostaje pozbawiona dobra, które stanowi jej zło, które pociąga za sobą, zgodnie z Bożą sprawiedliwością, cierpienie. Cóż bowiem innego mogłoby być tak niesprawiedliwego, jak gdyby zdrajca dobra pozostał w dobrobycie? To nie może mieć miejsca w żadnych okolicznościach; ale tylko czasami nie odczuwają zła utraty najwyższego dobra, kochając dobro niższe. Ale według Bożej sprawiedliwości, kto z własnej woli utracił dobro, które powinien był miłować, traci ze smutkiem ukochaną. Dobrze też, że opłakuje utracone dobro: gdyby w jego naturze nie pozostało nic dobrego, nie byłoby smutku z powodu utraconego dobra. Kto jednak pragnie dobra ponad doświadczenie zła, czyli kto zanim odczuje utratę dobra, już zdecydował się go nie utracić, powinien być stawiany ponad wszystkimi ludźmi. Gdyby bowiem nikomu nie oddano tej szczególnej chwały, to na chwałę nie zasługiwałoby także to Dzieciątko, które stając się Emmanuelem z rodu Izraela, czyli „Bogiem z nami” (Mt 1,23), pojednało nas z Bogiem, objawiło się jako pośrednik między ludźmi a Bogiem (1 Tm 2,5), Słowo z Bogiem, Ciało z nami, Słowo-Ciało między Bogiem a nami. Bo to o Nim mówi prorok: „Zrozumie odrzucić to, co złe, a wybrać to, co dobre” (Iz 7,15). I jak mógłby zaniedbać lub wybrać to, czego nie znał, gdyby nie to, że dobro i zło można poznać w jeden sposób poprzez przewidywanie dobra, a w inny sposób poprzez doświadczenie zła? Dzięki wcześniejszej wiedzy o dobru zło jest znane, ale nie odczuwane; w tym przypadku dobro jest utrzymywane, aby nie odczuwać zła z powodu jego utraty. Z kolei poprzez doświadczenie zła uczy się dobra, a ten, kto czuje się źle z powodu utraty dobra, odczuwa to, co utracił. Stąd ów Młodość, zanim poznał z doświadczenia albo dobro, które może utracić, albo zło, które może odczuć w związku z utratą dobra, zaniedbał zło, aby wybrać dobro, to znaczy nie chciał utracić dobra, które posiadał, aby nie odczuć utraty tego, czego nie powinien był utracić. Dlatego jedynym przykładem posłuszeństwa jest Ten, który przyszedł, aby pełnić nie swoją wolę, ale wolę Tego, który Go posłał (Jana 6:38), w przeciwieństwie do tego, który zdecydował się pełnić swoją wolę, a nie wolę Tego, który go stworzył. Dlatego jak przez nieposłuszeństwo jednego wielu stało się grzesznikami, tak przez posłuszeństwo jednego wielu stało się sprawiedliwymi (Rzym. 5:19); „Jak w Adamie wszyscy umierają, tak wszyscy w Chrystusie będą żyć” (1 Kor. 15:22). Tymczasem niektórzy na próżno podejmują subtelne dociekania, jak drzewo można nazwać drzewem poznania dobra i zła, zanim człowiek przekroczy przykazanie i dzięki temu doświadczeniu dowie się, jaka jest różnica między dobrem, które utraciło, a złem, które zyskało. Nazwę tę nadano temu drzewu wyłącznie po to, aby zgodnie z zakazem wystrzegać się dotykania czegoś, czego odczucie powinno pojawić się po tym dotyku. Nie stało się bowiem drzewem poznania dobra i zła, ponieważ jedli z niego wbrew zakazowi; wręcz przeciwnie, gdyby (przodkowie) okazali się posłuszni i nie jedli z niego, to w takim przypadku oczywiście słusznie nazwałoby się to, co by się z nimi stało, gdyby zjedli z niego. Jeśli więc drzewo nazwano drzewem zdrowia, bo ludzie dzięki niemu mogli być zdrowi, to czy nazwa ta przestałaby mu odpowiadać, gdyby nikt go nie dotknął? Ale jak mówią, jak człowiek może zrozumieć, co oznacza drzewo poznania dobra i zła, skoro w ogóle nie wiedział, czym jest samo zło? Rozumujący w ten sposób niewiele uwagi zwracają na to, że bardzo często nieznane rozumiemy przez przeciwieństwo znanego, tak że nawet nazwy tego, co nieistniejące, podawane w mowie, mają dla słuchacza określone znaczenie. Bo to, czego w ogóle nie ma (non est), nie jest w żaden sposób nazwane; a tymczasem te dwie sylaby są zrozumiałe dla każdego, kto słyszy i rozumie łacinę. Gdzie indziej, jeśli nie na podstawie zrozumienia tego, co jest i zaprzeczenia temu, nasze zmysły rozpoznają to, czego nie ma? Tak więc, gdy mówią „pustka”, to rozumiejąc, czym jest pełnia, z jej zaprzeczenia, jak i z jej przeciwieństwa, rozumiemy to, co nazywa się pustką; za pomocą słuchu oceniamy nie tylko dźwięki, ale także ciszę; w ten sam sposób, ze względu na wrodzone nam życie, człowiek może wystrzegać się wszystkiego, co jest z nim sprzeczne, tj. pozbawienia życia, zwanego śmiercią, i bez względu na przyczynę, która jest nazywana, przez co może stracić to, co kocha, tj. Każde działanie, w wyniku którego może nastąpić utrata życia (a taka przyczyna nazywa się grzechem lub złem), zrozumie, że to imię oznacza stratę. Jak właściwie rozumiemy słowo zmartwychwstanie, którego nigdy nie widzieliśmy? Czyż nie czujemy, co to znaczy żyć, i pozbawienie życia nazywamy śmiercią, a powrót do tego, co czujemy, zmartwychwstaniem? I jakkolwiek inaczej to nazwiemy i w jakimkolwiek języku to nazwiemy, umysł nasz otrzymuje znak poprzez słowa mówiącego, dzięki którym rozumie on, co myśli poza znakiem. I trzeba się dziwić, jak natura unika nawet utraty tego, co posiada, czego nie zna doświadczenie. Kto nauczył bydło unikać śmierci, jeśli nie instynkt życia? Kto nauczył małe dziecko trzymać się nosidełka, jeśli groziło mu wyrzucenie z wysokości? To prawda, zaczyna (robić to) od pewnego czasu, ale zanim doświadczy czegoś podobnego. W ten sam sposób życie było łaskawe dla pierwszych ludzi; bez wątpienia unikali jej utraty i w jakikolwiek sposób, jakimikolwiek słowami Bóg im to określił, mogli Go zrozumieć. Nie mogliby mieć skłonności do grzechu, gdyby nie byli najpierw przekonani, że od tego czynu nie umrą, to znaczy nie stracą tego, co posiadali i czego posiadanie napełniało ich radością; co jednak zostanie omówione w odpowiednim miejscu. Niech ci, których niepokoi pytanie, jak (przodkowie) mogli zrozumieć Boga, który groził im czymś, czego nie doświadczyli, zwrócą uwagę na fakt, że bez najmniejszych wahań i wątpliwości rozumiemy nazwy wszystkiego, czego nie doświadczyliśmy, albo przez kontrast z tym, co już wiemy, jeśli są to nazwy negatywne, albo przez porównanie, jeśli są to nazwy konkretne. Ale może kogoś niepokoi pytanie, jak ludzie, którzy nie nauczyli się mówić, bo nie dorastali wśród innych mówców (ludzi) i nie nauczyli się tego od nauczyciela, mogą mówić i rozumieć mówiącego? Jakby trudno było Bogu nauczyć tych, których stworzył, mówić w taki sposób, aby mogli się tego nawet nauczyć od ludzi, gdyby tylko był od kogo! Pytają też, czy Bóg dał to przykazanie tylko mężowi, czy też żonie? Ale jak dotąd (zanim został wydany zakaz) nie było mowy o stworzeniu żony. A może już powstał, ale dopiero o tym powiedziano później? Albowiem słowa Pisma Świętego są ułożone w ten sposób: „I Pan Bóg rozkazał człowiekowi” (a nie „rozkazał im”). Następnie następuje: „Z każdego drzewa ogrodu będziecie jeść” (a nie „będziecie”). Dalej dodano: „Ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziecie z niego jeść” (Rdz 2,16-17). Tutaj mowa jest już skierowana jakby do obu, w liczbie mnogiej, a samo zakończenie przykazania jest wyrażone w liczbie mnogiej. Czy mogło być tak, że Bóg wiedząc, że stworzy żonę, nakazał dla porządku, aby żona dowiedziała się o przykazaniu Pana od męża? Apostoł popiera ten porządek także w sprawach Kościoła, mówiąc: „Jeśli chcą się czegoś dowiedzieć, niech pytają w domu swoich mężów” (1 Kor. 14,35). Możliwe jest także pytanie, w jaki sposób Bóg przemówił do człowieka, którego stworzył, niewątpliwie obdarzonego już uczuciami i inteligencją, aby człowiek mógł usłyszeć i zrozumieć mówiącego? Nie mógłby bowiem otrzymać przykazania, którego przekroczenie uczyniło go winnym, gdyby nie był obdarzony zdolnością rozumienia. Jak Bóg do niego mówił? Czy dzieje się to wewnętrznie, w jego umyśle, mentalnie, to znaczy tak, że człowiek intelektualnie rozumie wolę i przykazanie Boże bez żadnych dźwięków cielesnych, czy też w jakiś sposób materialnie? Pismo Święte mówi nam w ten sposób, że raczej powinniśmy sądzić, że Bóg przemówił do człowieka w raju, tak jak później rozmawiał z przodkami, na przykład z Abrahamem i Mojżeszem, czyli w jakiejś postaci cielesnej. Właśnie dlatego usłyszeli głos Boga przechadzającego się po raju i ukryli się (Rdz 3,8). Mamy tu okazję skierować na tyle, na ile możemy i na ile Bóg raczy nam w tym pomóc, nasz wzrok na podwójne działanie Bożej Opatrzności, tak aby umysł czytelnika od tego momentu zaczął przyzwyczajać się do zastanawiania się nad tym, co nas najbardziej wspiera i chroni przed niegodnymi myślami o samej istocie Boga. Mówimy więc, że najwyższy, prawdziwy, jedyny Bóg, Ojciec, Syn i Duch Święty, czyli Bóg, Jego Słowo i Duch Obojga, niezłączona i niepodzielna Trójca, Bóg, który jako jedyny ma nieśmiertelność i żyje w niedostępnej światłości, którego nikt nie widział ani nie może zobaczyć (1 Tm 6,16), - ten Bóg nie mieści się ani w skończonej, ani w nieskończonej przestrzeni i nie zmienia się w czasie, ani w skończonym, ani w nieskończonym. Nie ma bowiem w Jego istocie nic, co byłoby krótsze w części niż w całości, jak to z konieczności ma miejsce we wszystkim, co jest w przestrzeni; Nie było w nim też nic, co by już nie istniało, jak to bywa w naturach, które z biegiem czasu mogą ulegać zmianom. Ten, który żyje w niezmiennej wieczności, stworzył wszystko na raz, z czego czasy już płyną, przestrzenie się wypełniają, a wieki obracają się wraz z doczesnymi i przestrzennymi ruchami rzeczy. Z tych rzeczy stworzył materię duchową, a inne cielesną, tworzącą materię, której nie nikt inny, ale sam stworzył, bezkształtną, ale zdolną do postrzegania form, tak że poprzedza ona jej powstanie nie w czasie, ale przyczynowo. Stworzenie duchowe umieścił ponad cielesne, gdyż stworzenie duchowe może zmieniać się tylko w czasie, a cielesne – w czasie i przestrzeni. W ten sposób nasz duch porusza się łaską, albo pamiętając o tym, czego zapomniał, albo ucząc się tego, czego nie wiedział, albo pragnąc tego, czego nie chciał; ciało porusza się w przestrzeni albo z ziemi do nieba, albo z nieba na ziemię, albo ze wschodu na zachód, albo w jakiś inny sposób. I wszystko, co porusza się w przestrzeni, może również poruszać się w czasie; Jednak to, co porusza się w czasie, niekoniecznie porusza się w przestrzeni. Zatem tak jak substancja poruszająca się w przestrzeni jest lepsza od substancji poruszającej się tylko w czasie, tak ta ostatnia jest lepsza od substancji, która nie porusza się ani w czasie, ani w przestrzeni. Stworzony duch porusza się w czasie, a ciało w czasie i przestrzeni; Duch Stworzyciela porusza się poza czasem i przestrzenią, stworzony duch porusza się w czasie, ale poza przestrzenią, a ciało porusza się w czasie i przestrzeni. Dlatego ten, kto stara się zrozumieć, w jaki sposób wiecznie prawdziwy i wiecznie nieśmiertelny i niezmienny Bóg, nie poruszając się ani w czasie, ani w przestrzeni, porusza swoje stworzenie w czasie i przestrzeni, myślę, że nie może sobie o tym wyobrazić, jeśli najpierw nie zrozumie, w jaki sposób dusza, czyli duch stworzony, poruszając się nie w przestrzeni, ale tylko w czasie, porusza ciało w czasie i przestrzeni. Bo jeśli taki nie jest w stanie zrozumieć tego, co dzieje się w nim samym, czy nie będzie w stanie zrozumieć tego, co jest nad nim? Dusza bowiem, skrępowana przyzwyczajeniem zmysłów cielesnych, sądzi, że sama porusza się wraz z ciałem w przestrzeni, dopóki ciało się porusza. Jeśli jednak będzie w stanie przyjrzeć się bliżej umiejscowieniu środków członków jej ciała, służących jako punkty podparcia podczas ruchu, dostrzeże, że te członki, które poruszają się w określonym przedziale przestrzeni, poruszają się tylko od tych, które same są nieruchome. Zatem żaden palec nie może się poruszyć, jeśli nie porusza się ręka, z której może się poruszać, jak z nieruchomego środka; w ten sam sposób, gdy dłoń porusza się od całego stawu łokciowego, łokieć od stawu barkowego, ramię od tyłu, to podczas gdy same ośrodki są nieruchome, na których zdaje się opierać ruch, ruchomy członek przechodzi przez pewien okres przestrzeni. Podobnie pięta zawiera podparcie stopy, gdy unieruchomiona stopa się porusza, kolano zawiera podparcie podudzia, a kość udowa podporę całej nogi; i w ogóle każdy członek poruszany przez wolę porusza się tylko z niektórych jej ośrodków, które początkowo są kontrolowane przez falę woli, tak że z tego, co nie porusza się w pewnym przedziale przestrzeni, może wejść w ruch to, co się porusza. Krótko mówiąc, noga nie poruszałaby się podczas chodzenia, gdyby druga noga nie wspierała całego ciała. Ale nawet jeśli w ciele każdy członek woli porusza się nie inaczej, jak tylko z narządu, którym ona się nie porusza, chociaż zarówno część ciała, która się porusza, jak i ta, z której pierwszy się porusza, mają swoje własne ilości cielesne, z którymi zajmują pewne przedziały przestrzeni; tym bardziej jest to sama fala duszy, której członki są posłuszne, chociaż dusza jest naturą bezcielesną i nie wypełnia ciała przestrzennie, jak woda wypełnia futro czy gąbka, ale w zdumiewający sposób styka się z ciałem, ożywiając je w sposób bezcielesny - tym bardziej, powiadam, fala woli, aby poruszyć ciało w przestrzeni, sama nie porusza się w przestrzeni, gdy porusza całe ciało przez jego części, a pewne części porusza tylko przez takie, które nie poruszać się w przestrzeni. Jeśli trudno to zrozumieć, niech wierzą w jedno i drugie, tj. w to, że istota duchowa, nie poruszając się w przestrzeni, porusza ciało w przestrzeni, i że Bóg, nie poruszając się w czasie, porusza istotę duchową w czasie. Co więcej, jeśli chodzi o duszę, należy w to nie tylko wierzyć, ale także rozumieć, jeśli tylko pomyśli się o duszy jako o bezcielesnej, a nią jest. Komu bowiem byłoby trudno zrozumieć, że coś, co nie zajmuje przestrzeni, nie może poruszać się w przestrzeni? A wszystko, co zajmuje przestrzeń, jest ciałem. Wynika z tego, że dusza nie może poruszać się w przestrzeni, gdyż nie jest ciałem. Jeśli jednak, jak zacząłem mówić, ktoś nie chce w to wierzyć w odniesieniu do duszy, nie należy go za to zbyt surowo karcić. Jeśli nie wierzy, że substancja Boga nie porusza się ani w czasie, ani w przestrzeni, to okazuje się, że nie wierzy jeszcze do końca w Jej niezmienność. Ponieważ jednak natura Trójcy jest całkowicie niezmienna, a zatem tak wieczna, że ​​nie może być jej nic współwiecznego, wówczas porusza się ona w sobie i w sobie podporządkowanym jej w czasie i przestrzeni stworzeniu, tworząc natury dobrocią i zaopatrując wolę mocą, tak że w szeregu natur nie ma ani jednej, która nie jest z niej, a wśród woli nie ma ani jednej dobrej, której by nie pomogła, ani jednej złej, której nie mogłaby wykorzystać dla dobra. A ponieważ nie dała wolnej woli wszystkim naturom, ci, którym ją dała, są wyżsi i potężniejsi, zatem natury, które nie mają woli, muszą koniecznie zostać podporządkowane tym, które ją mają, i to z rozkazu Stwórcy, który nigdy nie karze złej woli, dopóki nie zostanie pozbawiona swojej naturalnej godności. Stąd każde ciało i każda dusza irracjonalna, nie posiadając wolnej woli, podlegają tym naturom, które są obdarzone wolną wolą – nie wszystkie i wszystkie, ale tak, jak rozdzieliła to sprawiedliwość Stwórcy. Tak więc Opatrzność Boża, rządząca i rozporządzająca swoim stworzeniem, naturami i wolą - naturami, aby istniały, i wolą, aby nie pozostały bezowocnie dobre i złe, najpierw podporządkowuje sobie wszystko, potem stworzenie cielesne - duchowe, nierozumne - rozumne, ziemskie - niebiańskie, żeńskie - męskie, mniej mocne - potężniejsze, niedoskonałe - doskonalsze. W szeregu woli podporządkowuje sobie dobrą wolę, resztę zaś dobrą, służąc Mu, tak że zła wola ulega temu, co dobra wola uczyniłaby na rozkaz Boga, czy to przez siebie, czy przez złą wolę, ale (w tym drugim przypadku) tylko w kręgu takich przedmiotów, które w sposób naturalny podlegają złej woli, czyli w ciałach. Albowiem zła wola niesie w sobie swą karę wewnętrzną i tę samą zepsucie. Dlatego też najwyższym aniołom, którzy pokornie rozkoszują się Bogiem i błogo Mu służą, cała przyroda, każde nierozsądne życie, każda słaba lub zepsuta wola, jest podporządkowana, aby z podległych sobie uczynili taki, jakiego wymaga porządek natury, na rozkaz Tego, któremu wszystko jest podporządkowane. W Nim widzą niezmienną Prawdę i zgodnie z nią kierują swoją wolę. Dlatego zawsze uczestniczą w Jego wieczności, prawdzie i woli poza czasem i przestrzenią. Poruszają się w czasie na Jego rozkaz, chociaż On sam nie porusza się w czasie – nie poruszają się w taki sposób, aby wycofywać się i oddalać od kontemplacji Boga, ale jednocześnie kontemplują Go poza czasem i przestrzenią i wypełniają Jego polecenia w kręgu niższych obiektów, poruszając się w czasie siebie, a swoje ciała w czasie i przestrzeni, o ile odpowiada to ich działaniu. I dlatego Bóg przez swoją dwuczęściową Opatrzność jest obecny w całym stworzeniu: w naturach, aby istniały, i w woli, aby nic nie czyniły bez Jego polecenia i pozwolenia. Zatem cielesna natura wszechświata nie jest utrzymywana zewnętrznie ani w sposób cielesny. Bo na zewnątrz nie ma ciała; w przeciwnym razie nie jest to już wszechświat. Jest ono jednak utrzymywane wewnętrznie, w sposób bezcielesny, gdyż dziełem Boga jest to, że przyroda (wzięta) istnieje jako całość, gdyż „wszystko pochodzi od Niego, przez Niego i dla Niego” (Rz 11,36). Części wszechświata są utrzymywane (a raczej powstają) z jednej strony wewnętrznie w sposób bezcielesny, aby być naturami, a z drugiej zewnętrznie cielesne, aby stać się lepszymi, jak na przykład od żywienia, rolnictwa, medycyny i wszystkiego, co się robi dla ozdoby, aby były nie tylko zdrowsze i płodniejsze, ale także piękniejsze. Natura duchowa, jeśli jest doskonała i błogosławiona na wzór natury świętych Aniołów – o ile dotyczy samej siebie, to znaczy, aby była i była mądra – podtrzymywana jest jedynie w sposób wewnętrznie bezcielesny. Bóg bowiem przemawia do niej w sposób zdumiewający i niewysłowiony wewnętrznie, a nie za pomocą Pisma Świętego, przekazywanego nam za pomocą znaków cielesnych, czy dostępnych dla słuchu dźwięków cielesnych, czy w końcu podobieństw cielesnych, które w przenośni występują w duchu, na przykład we śnie, lub w pewnym szaleństwie ducha, co po grecku nazywa się εκστασις; Będziemy używać tego słowa zamiast łacińskiego, bo chociaż ten rodzaj widzenia występuje w sposób bardziej wewnętrzny niż te, które przekazują duszy przez narządy ciała, jest jednak do nich na tyle podobny, że gdy już nastąpi, albo w ogóle, albo z trudem i bardzo rzadko można go od nich odróżnić, a z drugiej strony jest bardziej zewnętrzny niż wizje, które umysł duchowy kontempluje w najbardziej niezmiennej i wiecznej prawdzie i przy jego świetle osądza je wszystkie, jest to rodzaj Wierzę, że wizje należy zaliczyć do tych, które pojawiają się zewnętrznie. Mówię zatem, że natura duchowa, rozumna, doskonała i błogosławiona, będąca naturą aniołów, o ile dotyczy samej siebie, aby była i pozostaje mądra i błogosławiona, jedynie wewnętrznie wspiera się wiecznością, prawdą i miłością Stwórcy. Jeśli trzeba powiedzieć, że jest wspierana zewnętrznie, to być może opiera się na tym, że aniołowie widzą się nawzajem i radują się w Bogu całym swoim towarzystwem, a także na tym, że kontemplując wszystkie stworzenia, dziękują i wysławiają Stwórcę. Jeśli chodzi o działanie natury anielskiej, poprzez którą Opatrzność Boża obserwuje powstawanie wszystkich rzeczy, zwłaszcza rodzaju ludzkiego, to ona sama wspiera się zewnętrznie za pomocą z jednej strony wizji podobnych do cielesnych, a z drugiej – ciał podlegających mocy anielskiej. A jeśli tak, to skoro wszechmocny, wszechmocny i niezmienny w swojej wieczności, prawdzie i woli, Bóg, nie poruszając się ani w czasie, ani w przestrzeni, porusza istotę duchową w czasie, a cielesną w czasie i przestrzeni, tak że wewnętrznie wspierając tym ruchem naturę, steruje nią zewnętrznie, z jednej strony poprzez podległe Mu wolę, którymi porusza się jedynie w czasie, a z drugiej strony poprzez podległe Mu wole i wspomniane wole ciał, które porusza w czasie i przestrzeni (a przyczyną tego czasu i przestrzeni w samym Bogu jest życie bez czasu i przestrzeni) – jeśli, powiadam, Bóg czyni coś takiego, to nie powinniśmy sądzić, że istota Boga jest zmienna w czasie i przestrzeni lub poruszająca się w czasie i przestrzeni, ale należy to przypisać działaniu Boskiej Opatrzności; nie do działania, przez które Bóg stwarza natury, ale do tego, przez które kieruje naturami stworzonymi zewnętrznie, sam nie będąc wielkością przestrzenną, ale niezmienną i doskonałą mocą każdej rzeczy, zarówno wewnętrznej, bo wszystko jest w Nim zawarte, jak i zewnętrznej, bo On jest ponad wszystkim. Podobnie nie ze względu na trwanie czasu, ale ze względu na niezmienną wieczność jest On najstarszy ze wszystkich, ponieważ istnieje przed wszystkim, i najnowszy ze wszystkich, ponieważ mimo wszystko pozostaje ten sam. Dlatego też, gdy czytamy słowa Pisma Świętego: „I Pan Bóg nakazał człowiekowi, mówiąc: Z każdego drzewa ogrodu będziesz jadł, ale z drzewa poznania dobra i zła nie będziesz z niego jeść, bo w dniu, w którym zjesz z niego, na pewno umrzesz” (Rdz 2,16-17), to zastanawiając się nad tym, w jaki sposób Bóg wypowiedział powyższe słowa, chociaż nie możemy pojąć tego samego sposobu, musimy jednak rozpoznać najbardziej niewątpliwą prawdę, że Bóg przemawia albo przez swą istotę, albo przez podległe mu stworzenie. Ale przez swoją istotę przemawia albo w imieniu stworzenia wszystkich natur, albo, zwracając się do natur duchowych i rozumnych, także w celu ich oświecenia, gdy mogą zrozumieć Jego mowę, tak jak jest to w Jego Słowie, które „na początku... było u Boga, a Bogiem było Słowo” (Jan 1,1). Z tymi, którzy nie rozumieją tej mowy, przemawia On tylko przez stworzenie lub tylko duchowo, czy to we śnie, czy w czasie ekstazy – w podobieństwie do przedmiotów cielesnych, lub poprzez ciało, gdy naszym cielesnym zmysłom ukazuje się jakiś obraz lub słychać dźwięki. Jeżeli więc Adam był taki, że potrafił zrozumieć mowę Boga, którą swą istotą przekazuje umysłom anielskim, to nie powinno być wątpliwości, że Bóg w sposób zdumiewający i niewysłowiony pobudził jego umysł i wpisał w niego pożyteczne i zbawienne przykazanie prawdy, ukazując niewysłowienie przez tę prawdę, jaka powinna być kara dla przestępcy, tak jak wszystkie dobre przykazania są słyszalne i widoczne w najbardziej niezmiennej Mądrości, która w pewnym czasie przechodzi do świętych dusz (Mądrość 7:27), chociaż w Sobie Samej nie ma ruchu w czasie. Jeżeli nie był dość sprawiedliwy i potrzebował jeszcze autorytetu innego, świętszego i mądrzejszego stworzenia, przy pomocy którego mógł poznać wolę i rozkaz Boga, tak jak my potrzebujemy autorytetu proroków, a prorocy autorytetu aniołów, to co stoi na przeszkodzie, aby przyznać, że Bóg przemówił do niego przez takie stworzenie w taki sposób, że on (Adam) mógł wszystko zrozumieć? Kto bowiem rozumie wiarę katolicką, nie powinien w żadnym wypadku wątpić, że to, co jest napisane dalej, a mianowicie, że zgrzeszywszy (pierwsi rodzice) usłyszeli głos Pana Boga przechadzającego się po raju (Rdz 3,8), nie oznacza dźwięku cielesnego wydawanego przez Jego istotę, ale dźwięk, który powstał za pośrednictwem podporządkowanego Jej stworzenia. Chciałbym o tym porozmawiać nieco szerzej, ponieważ niektórzy heretycy uważają, że istota Syna Bożego, nawet bez przyjęcia ciała, jest sama w sobie widzialna, dlatego też jeszcze przed otrzymaniem ciała od Dziewicy był On, jak mówią, widzialny przez ojców (jak gdyby powiedziano o samym Ojcu, że „nikt nie widział ani nie może widzieć” (1 Tm 6,16), gdyż Syn był widzialny przed przyjęciem postaci sługi nawet w swojej istocie. Taką niegodziwość należy odrzucić. przez umysły katolickie. Ale o tym, jeśli Pan pozwoli, powiemy szerzej innym razem; teraz, po skończeniu tej książki, przejdziemy do rozważenia, jak żona została stworzona z żebra mężczyzny. „I wszyscy ten sam napój duchowy pili, pili bowiem z duchowego kamienia, który po nim nastąpił, a kamieniem był Chrystus”: W tłumaczeniu synodalnym występuje liczba pojedyncza. – AB. Może zainteresuje Cię: