Книга 8

„И Господ Бог засади градина во Еден на исток, и таму го смести човекот што го создаде“ (1. Мој. 2:8). Знам дека многу, многу работи се кажани за рајот, но има три најчести мислења во врска со оваа тема. Првиот од нив им припаѓа на оние кои сакаат да го разберат рајот само во физичка смисла, другиот на оние кои го разбираат исклучиво духовно; трето - на оние кои го прифаќаат рајот во едната и во другата смисла: понекогаш во физичка, а понекогаш во духовна. Накратко, веднаш признавам дека последново мислење ми се чини најдобро. И токму од оваа гледна точка, јас, колку што ми дава Господ да го правам тоа, сега имам намера да зборувам за рајот, верувајќи дека човекот, создаден од земниот прав (кој, се разбира, треба да му се припише на човечкото тело), ​​бил сместен во телесен рај, зашто како самиот Адам, иако тој означува нешто поинакво, во согласност со образот на иднината. 5:14), беше човек, видлив во својата природа, кој живееше одреден број години и, оставајќи бројни потомци, умре на ист начин како што умираат другите луѓе, иако тој, како другите, не беше роден од родители, туку беше создаден од земјата, како што требаше да биде првично; па рајот во кој Бог го сместил не бил ништо повеќе од одредена област, односно земја во која би можел да живее земниот човек. Всушност, раскажувањето во овие книги се води во форма на говор за теми не алегориски, како во Песна над песните, туку историски, како во книгите на кралевите и други слични. А бидејќи станува збор за работи кои се целосно познати од искуството на човечкиот живот, не е тешко да се разберат прво во буквална смисла, а потоа од нив да се заклучи што тие можат да означуваат во иднина. Но, бидејќи, од друга страна, зборува и за нешто што не го среќаваат оние што го набљудуваат обичниот тек на природата, некои би сакале приказната за ова да ја сфатат не во буквална, туку во алегорична смисла, а историјата, односно приказната за историските предмети, започнува од моментот кога Адам и Ева, протерани од рајот, стапиле во однос и почнале да раѓаат. Како да ни е вообичаена работа што живееле толку години, или дека Енох бил однесен во рајот, или дека стара и неплодна жена станала родилка итн.! Но, велат, едно е да се раскажуваат чудесни настани, а друго да се раскажуваат за обични нешта: таму токму оваа необичност укажува дека постојат (различни) начини на (постоење) на нештата: едни се, така да се каже, природни, а други се чудесни; Овде се мисли на обичниот ред на природи. На ова треба да се одговори вака: на крајот на краиштата, невообичаените настани се невообичаени затоа што се случуваат за прв пат. Всушност, што во составот на световните работи може да биде толку необично и неспоредливо како што не е самиот свет? Дали е можно да се мисли дека Бог не го создал светот, затоа што не создава повеќе светови, или не го создал сонцето, затоа што не создава повеќе сонца? Вака можеме да одговориме на оние кои се загрижени за прашањата не само за рајот, туку и за самиот човек: бидејќи тие веруваат дека човекот е создаден на начин на кој никој друг подоцна не го направил, зошто не сакаат да веруваат дека рајот е создаден на ист начин како што се создаваат шумите пред нивните очи? Јасно е дека ова го кажувам за оние кои ја препознаваат авторитетот на Светото писмо, бидејќи некои од нашите сакаат да го разберат рајот не во буквална, туку во алегорична смисла. Што се однесува до оние кои се целосно непријателски настроени кон Светото писмо, ние разговаравме со нив во друго време и поинаку; иако во нашата сегашна работа, колку што е можно, имаме намера да го одбраниме буквалното значење на рајот, така што овие луѓе, поради ментална перверзност или глупост, одбиваат да веруваат во таквите предмети, да не најдат причина да ги убедат другите во нивната лажност. Меѓутоа, изненаден сум и од оние од нас кои веруваат во божествените списи и не сакаат да го прифатат рајот во буквална смисла, односно како најубаво место, покриено со плодни дрвја и напоено од голем извор, единствено само поради тоа што ниедно човечко земјоделство не води, преку скриеното Божјо дејство, до такво изобилство - не сум изненаден на начин како тој самиот ги создал. И ако тој треба да се разбере алегорично, кој во овој случај ги роди Каин и Сет? Или можеби постоеле само фигуративно, а нели луѓето се родиле од луѓе? Нека продолжат со ваквите приговори до степен да не се коси со здравиот разум и нека се обидат заедно со нас да го прифатат целиот наратив прво во неговото буквално значење. Зашто, кој ќе им се меша ако потоа го разберат она што се раскажува и алегорично, во смисла на духовни природи и дејства или идни предмети? Се подразбира дека ако она што овде се нарекува телесно не може во никој случај да се прифати со здрава вера во телесно значење, тогаш што можеме да направиме освен да го разбереме алегорично, што, се разбира, е подобро од злобното осудување на Светото писмо. Ако сето ова, разбрано и телесно, не само што не го комплицира, туку, напротив, го зајакнува наративот на божествената реч, тогаш, мислам, никој нема да биде толку тврдоглав што, гледајќи го сето ова изведено од правилото на верата во вистинска смисла, да претпочита да остане на своето претходно мислење само затоа што претходно му се чинеше дека сето тоа може само горливо да се разбере. Јас самиот, набргу по моето преобраќање, напишав две книги против Манихејците, кои не само што грешат, прифаќајќи ги овие старозаветни книги не како што треба, туку и хулат, воопшто не прифаќајќи ги и оттргнав - ги напишав од желба брзо или да ги побијам нивните муабети или да предизвикам внимание на потрагата по христијанската и евангелската вера што ја опишуваат. И бидејќи во тоа време не ми се чинеше како сè во нив може да се разбере во правилна смисла, туку се чинеше дека во оваа смисла или воопшто не можеше да се разбере, или можеше да се разбере само во ретки случаи, јас без одлагање и со можна краткост и јасност објаснив во алегорична смисла што не можев да прифатам во буквална смисла, плашејќи се од тоа, или можеби од долготрајноста на презентацијата. не би сакал да ги земам (моите книги) во свои раце. Меѓутоа, сеќавајќи се на она што најмногу го сакав, а не можев да направам, имено, сè да разберам прво во буквална, а не алегорична смисла, и не очајувајќи целосно дека тоа може да се разбере на тој начин, во првиот дел од втората книга ја изразив оваа мисла на следниов начин: „Се подразбира“, реков, „дека секој што сака да земе сè што е кажано во буквата буква и во исто време, може да избегнува. богохулењето и говорењето на сè во согласност со католичката вера, не само што не треба да предизвика нашето отфрлање, туку, напротив, треба да биде почитувано од нас како славен и пофален толкувач, ако, сепак, не се чини дека постои можност за побожно и достоинствено разбирање на напишаното, освен како што е кажано во алегорично и во следните гатанки, алегориски, апостоли. Заветни книги, ние ќе се придржуваме до методот што самите си го наведовме со помош на Оној кој ни заповеда да бараме, бараме и чукаме (Мат. 7:7), објаснувајќи ги сите овие слики на нештата во согласност со католичката вера, како што се однесуваат или на историјата или на пророштвата, но во исто време без да се прејудицира подобро и подостојно толкување од наша страна или од страна на оние на кои Господ ќе им оддаде чест“. Така напишав тогаш. Во сегашно време, Господ удостои дека, гледајќи повнимателно на работата, не залудно, како што ми се чини, дојдов до заклучок дека можам да го објаснам напишаното и во моја, а не алегорична смисла; (и токму вака) спроведуваме истражување и за она што беше дискутирано погоре и за она што го зборуваме сега. Така, „Господ Бог засади рај“ на слатки (зашто токму тоа значи „во Еден на исток“), „и го постави таму човекот што го создаде“. Така е напишано затоа што така било. Потоа (писателот на секојдневниот живот) повторно се задржува на оваа тема, сакајќи да покаже како точно се случило тоа што го кажал накратко, односно како точно Бог го засадил рајот и го довел тука човекот што го создал. Зашто тој го продолжува својот говор вака: „И од земјата Господ Бог го направи секое дрво убаво за гледање и добро за да расте“ (1. Мој. 2:8, 9). Тој не вели: „И Бог направи нови дрвја да растат од земјата“. Следствено, дури и тогаш, на третиот ден, земјата го роди секое дрво, убаво за гледање и добро за вкус; зашто на шестиот ден Бог вели: „Ете, ви ја дадов секоја трева што дава семе што е на целата земја и секое дрво што дава плодови: „Ова ќе ви биде храна“ (1. Мој. 1:29) Па, зар не даде едно, а сега сакаше да даде друго? Не размислувајте. Но, бидејќи во рајот се одгледувале дрвја од истиот вид што земјата ги создала порано, на третиот ден, сега ги родила, како да се каже, во свое време, бидејќи она што е напишано дека земјата произвела растенија (на третиот ден) зборува за она што тогаш се создавало во земјата причински, т.е. време. Од ова е јасно дека зборовите Божји кажани на шестиот ден: „Еве, ти ја дадов секоја билка што носи семе на целата земја“ итн., не беа кажани на сетилен или привремен начин, туку како творечка сила во Неговата Реч. Но, она што Тој го изговара тивко, може да им го каже на луѓето само со помош на звуци. Зашто тоа требаше да се случи само во иднината, така што човекот, формиран од земниот прав и анимиран од Неговиот здив, а потоа целиот човечки род потекнува од него, да го јаде она што ќе излезе од земјата благодарение на производната моќ што ја прими. Потоа, Создателот зборуваше за причинско-последичните основи на овој иден настан во создавањето, како веќе за постоечка работа - зборуваше со вистината својствена за Него, која ниту окото ја видело, ниту увото не ја слушнало, но за која Неговиот Дух му открил на писателот. Јасно е дека на следните зборови дека Господ го израснал „дрвото на животот среде рајот и дрвото на спознанието на доброто и злото“ (1. Мој. 2:9) мора да им се посвети посебно внимание, бидејќи постои големо искушение да се сведат на алегорија, велат тие, тоа не биле дрвја, туку нешто друго е означено под името на дрвјата. Точно, за мудроста е напишано: „Таа е дрво на животот за оние што ја стекнуваат“ (Изреки 3,18), но, иако на небото има вечен Ерусалим, сепак, на земјата бил изграден град, што означувало дека; иако Сара и Агара означувале два завета (Гал. 4:24), тие биле и две познати жени; конечно, иако Христос ни дава духовна вода преку Неговото страдање, тој исто така беше камен, кој, кога ќе го удри дрвото, им извади вода на жедните луѓе, како што се вели: „Каменот беше Христос“ (1. Кор. 10,4). Сите овие предмети имаа поинакво значење од она што го имаа во себе; а сепак физички постоеле. А приказната за писател на секојдневниот живот не е само (и не толку) алегоричен говор, туку и точна нарација за вистински предмети. Така, дрвото на животот постоело, исто како што постоел каменот Христос; Бог сакал човекот да живее во рајот не без духовни тајни кои имале физичка форма. Затоа, други дрвја му служеа како храна, а дрвото на животот беше света тајна, што не значи ништо друго освен мудрост, како што се вели: „Таа е дрво на животот за оние што го стекнуваат“, исто како што може да се каже за Христа: „Тој е каменот што пие на сите што пијат од Него“ (1 Кор. 10:4) 1 - AV. Тој е јагнето што беше заклано за Пасха; а сепак тоа беше тип не само во говорот, туку и во делувањето: зашто навистина имаше јагне што беше заклано и изедено (2. Мој. 12:5), а сепак нешто друго беше претсликано со оваа вистинска појава. Ова не е како дебелото теле што беше заклано за празникот на вратениот најмлад син (Лука 15:23). Овде самата приказна е алегорија, а не трансформативно значење на реалните предмети. За ова не зборува евангелистот, туку самиот Господ; евангелистот само го пренесе она што го рекол Господ. Затоа, како што вели евангелистот, вака било, односно токму така рекол Господ; приказната за самиот Господ е парабола и во никој случај не треба да се третира како буквален опис на оние настани што служеле како тема на Господовиот говор. Христос е и каменот помазан од Јаков и „каменот што го отфрлија градителите“, но кој „стана глава на аголот“ (Пс. 118:22); првото беше вистински настан, второто само фигуративно предвидување; нараторот на минатото пишува за првото, а предвидувачот на иднината пишува за второто. На ист начин е и Мудроста, т.е. Христос го претставува дрвото на животот во духовниот рај, каде што бил испратен крадецот (Лука 23:43), но за да го симболизира, дрвото на животот е создадено во физичкиот рај: за тоа зборува истото Писмо, кое, раскажувајќи ги настаните што се случиле во негово време, кажува и дека човечкото тело е создадено во рајот. И ако некој, по оваа основа, почне да мисли дека душите, по одвојувањето од телата, се содржани на физички видливо место, иако се без тело, нека го брани своето мислење; Ќе има и такви кои ќе реагираат на ова мислење со одобрување, тврдејќи дека овој жеден богат човек (Лука 16:24) несомнено бил на телесно место, па дури и нема да се двоумат да ја прогласат самата душа за потполно телесно со оглед на згрчениот јазик на богатиот и капката вода што тој сакал да влезе во толку важно прашање од прстот. расправија со нив. Подобро е да се сомневате во најдлабокото отколку да се расправате за непознатото. Не се сомневам дека богатиот треба да се замисли на болно место, а сиромавиот на ладно и радосно место. Но, како треба да се замисли овој пеколен пламен и пазувите на овој Авраам, јазикот на овој богаташ и прстот на овој сиромав, оваа врела жед и оваа капка за ладење - сето тоа тешко може да се открие со мирно истражување, но никогаш преку жестока расправија. За да не се задржуваме на ова длабоко и долготрајно прашање, засега да го кажеме ова: ако душите, по одвојувањето од телото, се на телесно место, тогаш овој разбојник би можел да биде сместен во рајот, во кој се наоѓало телото на првиот човек; кога го анализираме соодветниот пасус од Светото Писмо, ако тоа го бара некоја потреба, на еден или друг начин ќе покажеме што треба да знаеме или мислиме во врска со оваа тема. Во моментов, јас не се сомневам, и не мислам дека некој би се сомневал, дека мудроста не е тело, па затоа не е дрво; и дека во телесниот рај мудроста може да се назначи преку дрво, односно телесно суштество, како некаква тајна - нека го смета за неверојатно кој или не гледа толку многу телесни тајни на духовни предмети во Светото Писмо, или тврди дека првиот човек не требало да живее со некаква света тајна, иако апостолката рече апостолката од овој вид, веруваме дека е создадена од реброто на нејзиниот сопруг): „Затоа мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се прилепи на својата жена“. нивни, и двајцата ќе станат едно тело“ објаснува вака: „Оваа мистерија е голема; Зборувам во врска со Христос и со Црквата“ (Ефес. 5:31–32) Неверојатно е како луѓето сакаат да го сфатат небото како еден вид алегориска наративност, но истовремено не сакаат да го сфатат како алегориско дејство. Ако се согласуваат за Агара и Сара или за Исмаил и Исак дека тоа биле вистински личности и во исто време прототипови, тогаш не разбирам зошто не признаваат дека дрвото на животот навистина било одредено дрво и претставувало мудрост. Ќе додадам и дека иако ова дрво претставуваше телесна храна, токму храната го правеше човечкото тело постојано здраво, не како секоја друга храна, туку поради некоја скриена инспирација за здравје. Зашто и обичниот леб содржел нешто повеќе, кога со еден бесквасен леб Бог четириесет дена го штител човекот од глад (1. Царевите 19:8). Или, можеби, ќе се сомневаме дека Бог, преку храната од одредено дрво, поради неговото посебно значење, му дал на човекот можност неговото тело да не доживее промени на полошо и во здравјето и во возраста, па дури и да умре - Тој, кој можеше да и даде таква прекрасна стабилност на самата човечка храна што брашното и маслото што беа изгубени во земјените садови повторно се надополнија и не станаа оскудни (176). Но, можеби и овде ќе се појави некој од спорната раса и ќе рече дека Бог требало да прави такви чуда во нашите земји, но не требало да го прави тоа во рајот; како да го создал човекот од земниот прав и жена од реброто на мажот, таму направил поголемо чудо отколку овде - го воскреснал од мртвите! Сега да преминеме на дрвото на спознанието на доброто и злото. Несомнено, ова дрво, како и другите, беше видливо и телесно. Значи, дека тоа било дрво, нема сомнеж; само треба да истражите зошто добил такво име. Гледајќи подлабоко во работата, не можам да изразам до кој степен сум задоволен од мислењето дека ова дрво не било штетно за храната; зашто Оној што создал сè „многу добро“ (1. Мој. 1:31) не можел да внесе ништо зло во рајот, но прекршувањето на заповедта било зло за човекот. Во меѓувреме, за човек кој стоел под власта на Господ Бог, било неопходно некакво ограничување за послушноста да биде за него доблест што води кон Господа; Самоуверено изјавувам: послушноста е единствената доблест за секое разумно суштество кое дејствува под власта на Бога, но првиот и најголем порок на гордоста е желбата да се користи својата моќ за сопствено уништување; Името на овој порок е непослушност. Така, не би имало начин човек да знае и да почувствува дека го има Господ, ако не му било наредено да прави ништо. Значи, ова дрво не било лошо, туку се нарекувало дрво на доброто и злото затоа што во него, ако некој јадел од него по добивањето на забраната, имало идно злосторство на заповедта, а во ова злосторство, со трпење казна, човекот можел да дознае која е разликата помеѓу доброто на послушноста и злото на непослушноста. Затоа ова дрво не треба да се земе како алегорија, туку како некое вистинско дрво, кое го добило името не од плодот или јаболкото што израснало на него, туку од она што требало да им се случи на оние што го јаделе ова јаболко, спротивно на забраната. „Од Еден излезе река за да ја напои градината, а потоа се раздели на четири реки: едната се вика Писон: тече околу целата земја Авила, каде што има злато; и златото од таа земја е добро; има бделиум и камен оникс. Името на втората река е Гион: тече околу целата земја Аскелија пред неа. четвртата река е Еуфрат“ (1. Мој. 2:10–14). Што да кажам за овие реки освен дека тоа се вистински реки, а не алегориски слики што не постојат во природата, бидејќи овие реки се многу добро познати и на земјите низ кои течат, и на речиси сите народи. И од фактот дека тие несомнено постојат (иако двајца од нив ги сменија имињата, исто како што Тибер сега се нарекува река што порано била Албула, имено: Гихон сега се нарекува Нил, а Писон Ганг; другите двајца, Тигар (Хидекел) и Еуфрат, го задржале своето античко значење и прво се охрабруваме да го разбереме сè друго, не е алегорија, туку самото нешто што се раскажува и што навистина постои, но истовремено значи нешто друго. И тоа не е затоа што параболата не може да позајми ништо од она што е познато дека постои во правилна смисла; тоа го прави Господ, на пример, кога зборува за оној кој тргнал од Ерусалим до Ерихон и паднал меѓу разбојници (Лука 10:30). Кој не разбира дека ова е парабола, говорот е целосно алегоричен, а сепак двата града што се споменуваат овде постојат до ден-денес. На сличен начин би ги прифатиле четирите (рајски) реки, ако некоја нужност не принуди да прифатиме сè друго што се кажува за рајот не во своја смисла, туку во алегориска смисла; но бидејќи ништо не нè спречува да ги разбереме овие реки во буквална смисла, зошто не можеме директно да го следиме авторитетот на Светото писмо во нашето разбирање на настаните што се случиле, прво прифаќајќи ги овие настани како реални, а потоа истражувајќи што тие исто така значат како алегории. Но, можеби ќе нè поколеба она што тие го велат за овие реки, имено: дека изворите на некои од нив се (сега) познати, и затоа е невозможно буквално да се сфати легендата дека тие биле одделени од една небесна река. Наместо тоа, мора да се верува, бидејќи самото место на рајот, каде што овие делови од водите биле поделени, е многу оддалечено од човечкото знаење, како што сведочи најнесомненото Свето писмо; но тие реки, за чии извори се вели дека се познати, отишле некаде под земја, а потоа излегле на други места, каде што, како што велат, сега станале познати во нивните извори. Бидејќи кој не знае дека ова е прилично честа појава? Само луѓето знаат за ова каде реките не течат долго под земја. Така, од Еден, односно од местото на сладоста, излезе река и го напои рајот, односно сите убави и плодни дрвја што ја покриваа земјата на оваа земја. „И Господ Бог го зеде човекот и го стави во Едемската градина за да ја обработува и да ја чува. И Господ Бог му заповеда на човекот, велејќи: „Јади од секое дрво во градината, но не јадеј од дрвото на познавањето на доброто и злото, зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“ (Битие 2:15-17). Иако веќе беше кажано погоре дека Бог го засадил рајот и го довел таму човекот што го создал, сепак (писателот на секојдневниот живот) тоа повторно го повторил за да каже како е структуриран рајот. Сега повторно спомнува како Бог го смести човекот што го создал во рајот. Да разгледаме што значи „да го одгледуваш и чуваш“. Што точно да се одгледува и што да се складира? Дали Господ навистина сакал првиот човек да се занимава со земјоделство? Дали е можно да се мисли дека Он го осудил да работи пред гревот? Така, се разбира, би помислиле да не видиме дека некои се занимаваат со земјоделство со такво духовно задоволство што нивното одвлекување од оваа дејност е голема казна за нив. И без разлика колку задоволство може да донесе земјоделството сега, тогаш тоа беше многу поголемо, зашто ова занимање не наиде на ништо спротивно ниту од земјата, ниту од небото. Тогаш тоа не беше болен труд, туку радосно задоволство, бидејќи сѐ што е создадено од Бога тогаш растеше многу пообилно и поплодно, поради што во поголема мера се прослави и самиот Создател, кој на душата, обединета со животинското тело, ѝ даде идеја за работа и способност да го прави тоа до степен до кој служеше за задоволување на духовната желба, а не во онаа мера што ја бараше телото. Навистина, што би можело да биде уште поневеројатен спектакл, или каде на друго место може човековиот ум, така да се каже, така слободно да разговара со природата, ако не каде, со помош на семиња, кога расте слоеви, кога се пресадуваат млади дрвја, кога се калемеат резници од грозје, се чини дека ја бара моќта на секое семе или корен, што може и не може да прави, зошто не може да направи и што не може да направи, зошто е внатрешно? применетата работа и во ова размислување доаѓа до заклучок дека „кој сади и кој наводнува е ништо, а Бог зголемува сè“ (1. Кор. 3:7), бидејќи она што доаѓа однадвор доаѓа преку оној што тој го создал и со кого Бог невидливо управува и располага. Ако оттука го насочиме нашиот умствен поглед кон самиот свет, како кон некое огромно дрво, тогаш во него ќе го откриеме и двојното дејство на Промислата - природно и доброволно: природно, остварено преку тајната контрола со која Бог им дава раст на дрвјата и билките, и доброволно - преку постапките на ангелите и луѓето. Во согласност со првото, небесните (појавите) се подредени горе, а земните (појавите) долу, светилниците и ѕвездите сјаат, густата маса на земјата се наводнува и се мие од водите, а воздухот тече горе, растенијата и животните се зачнуваат и се раѓаат, растат, стареат и умираат во нештата што се случуваат и умираат природно, и се случуваат природно во нештата што се случуваат и умираат. Во второто, знаците (signa) се даваат, објаснуваат и сфаќаат, полињата се обработуваат, земјите се управуваат, науките се развиваат и сè друго се остварува и во високото општество и во земното и смртното општество, така што и доблесните и порочните се опфатени со грижата на оваа акција на Промислата. Истата двојна моќ на Промислата се наоѓа кај човекот, а пред сè во однос на неговото тело: природна - во начинот на кој се движи, расте, старее и доброволно - во начинот на кој се поддржува со храна, облека и третман. Потоа, во однос на душата, човекот се контролира природно за да живее и постои, а доброволно за да учи и разбира. И како што во дрвото, за да расте и што се случува внатрешно, земјоделството помага надворешно, така и кај човекот, во однос на телото, она што природата го прави внатрешно во него, надворешно го помага медицината, а во однос на душата, за да биде внатрешно среќна по природа, науката надворешно придонесува. Понатаму, што значи за дрвото негрижата во грижата за дрвото, за телото значи негрижата во неговото лекување, а за душата негрижата во неговото образование. Конечно, што значи штетна влага за дрвото, деструктивна храна за телото, а непристојна поука за душата. Така, пред сè, Бог, кој создал сè и контролира сè, ги создава сите природи како добри, владее со сите волји како праведни. Зошто да отстапиме од вистината ако веруваме дека човекот во рајот бил во таква состојба што се занимавал со земјоделство не како ропска работа, туку како благородно духовно задоволство? Зашто што е поневино од оваа работа за оние кои се занимаваат со неа, а што е поцелосно од сеопфатна дискусија за разумните? Што да се складира? Дали е навистина самиот рај? Од кого? Нему не му се заканувал непријателски сосед, прекршител, крадец или разбојник. Како можеме да разбереме дека телесниот рај би можел да го заштити човек физички? Но, Светото писмо не вели „да се заштити“, туку едноставно „да се...чува“ (1. Мој. 2:15). Иако, сепак, ако се преведе буквално од грчки, не е сосема јасно дали да се чува рајот или да се чува во рајот. Но, што треба да се чува на небото? Дали е можно да се разбере вака: она што човекот го создал на земјата со помош на земјоделството, морал да го задржи во себе со помош на науката, така што како што полето му се покорувало како одгледувач, така и тој самиот го слушал својот заповедник Господ, така што јадејќи го плодот на послушноста на заповедта, да не добие трње на непослушноста? Затоа, не сакајќи да го задржи во себе привидот на одгледување рај, по осудата ја добил за себе онаква земја за која се вели: „Ќе ви роди трње и трн“ (1. Мој. 3:18). Ако разбереме дека човекот морал да го одгледува и чува рајот, тогаш тој би можел да го обработува рајот, како што е кажано погоре, со помош на земјоделството, и да го зачува не од лошите и непријателски луѓе, кои тогаш ги немало, туку можеби од животните. Но, како и зошто? Дали животните веќе биле жестоки кон човекот, што се случило само како резултат на гревот? Зашто човекот, како што е подоцна спомнато, им дал имиња на сите животни што му биле донесени, а на шестиот ден, според законот на Божјото слово, со сите добил заедничка храна (1. Мој. 1:30). Или, ако веќе имало од што да се плашиме од ѕверовите, како може еден човек да го заштити рајот? Зашто тоа беше огромен простор, бидејќи го наводнуваше толку голема река. Се разбира, тој треба, само да е можно, да го огради рајот со таков ѕид што змиите не можат да навлезат таму, но би било изненадувачки ако пред некој да го огради рајот, тој можел да ги избрка сите змии од таму. Но, зошто не го користиме нашиот ум пред нашите очи? Човекот навистина беше ставен во рајот за да го негува, како што е објаснето погоре, преку не болно, туку пријатно земјоделство и разумен ум, барајќи многу корисни работи и истиот рај да го задржи за себе, за да не дозволи да се случи нешто поради што би заслужил протерување од него. Поради оваа причина, тој ја примил и заповедта за да има во неа средство со кое ќе го зачува рајот за себе и со чие задржување нема да биде избркан од него. Зашто тие со право велат дека тој не зачувал одредена работа, кој ја отфрлил на таков начин што ја изгубил, иако би можело да се спаси на друг кој или би го нашол или заслужил да го прими. Има уште едно значење во овие зборови, што сметам дека е вредно да го понудам, имено: Бог самиот го одгледувал и сочувал човекот. Зашто, како што човекот ја обработуваше земјата не за да стане земја, туку за да биде обработена и плодна, така Бог го создава човекот, создаден за да биде човек, за да биде праведен, ако самиот човек не отстапи од Бога поради својата гордост; зашто отпаѓањето од Бога е она што Светото писмо го нарекува почеток на гордоста (Сир. 10:15). А бидејќи Бог е непроменливо добро, а човекот и по телото и по душата е нешто променливо, тој може да стане праведен и благословен само ако се обрати кон непроменливото добро, Бог. Затоа, Бог, откако го создал човекот да биде човек, Самиот го негува и чува за да биде праведен и благословен. Оттука и поговорката дека човекот ја направил земјата така што таа, веќе земја, станала обработена и плодна, е еквивалентна на изреката дека Бог го обработил човекот така што тој, веќе како човек, станал побожен и мудар и го сочувал, бидејќи со својата сопствена сила човекот, окупиран со неа неизмерно и занемарувајќи го Божјиот суверенитет, не може да биде цел. Затоа, мислам, тоа не е нималку случајно, но за да укажам на нешто важно, уште од самиот почеток на оваа божествена книга, уште од нејзините први зборови: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1) и до денес, никаде не се вели „Господ Бог“, туку само „Бог“. Сега, кога станува збор за фактот дека Бог го сместил човекот во рајот и дал заповед да го негува и чува, Светото писмо вели „Господ Бог“ (1. Мој. 2:15); Тој вели не затоа што Бог не бил Господар на горенаведените созданија, туку затоа што ова е напишано не за ангели и не за други суштества, туку конкретно за човекот, за да го потсети колку е корисно за него да го има Бога за Господ, односно да живее послушно под Неговата власт, а не да ја користи сопствената моќ; затоа зборот „Господ“ не бил додаден порано. И затоа се вели: „И Господ Бог го зеде човекот и го стави во рајската градина за да го обработува (т.е. човекот да биде праведен) и да го чува“ (1. Мој. 2:15) (односно, за да биде безбеден, да биде токму под Негова власт, што е корисно не за Него, туку за нас). Не Тој има потреба од нашето ропство, туку нам ни треба Неговото владеење, за да нè негува и зачува; Само Тој е вистинскиот Господ, бидејќи ние сме Негови робови не за Него, туку за наша корист и спасение. Зашто, ако му требаме, немаше да биде вистинскиот Господ, бидејќи благодарение на нас ќе се зголеми Неговото ропство, на кое ќе му биде роб. Така, со право вели псалмистот: „Ти си мојот Господ, не ти требаат моите благослови“ (Пс. 15:2). Но, нашите зборови не треба да се сфатат дека значат дека му служиме на Бога исклучиво за наша корист и наше спасение, како да се надеваме да добиеме од Него нешто друго освен Него, кој за нас претставува највисоко добро и спасение. Зашто, ние го сакаме слободно, според зборовите на псалмистот: „Но, добро е да се приближам кон Бога“ (Пс. 73:28). Всушност, човекот во никој случај не е нешто такво што, откако отстапи од својот Создател, може да направи нешто добро, како сам: целата негова доблест се состои во обраќањето кон Бога, Кој го создал и од Кого постојано се прави праведен, побожен и мудар, и не се прави, а потоа се напушта, како што е излечен, а потоа напуштен од лекар; затоа што физичкиот лекар делува надворешно, помагајќи ѝ на природата, која внатрешно дејствува под власта на Бога, кој го уредува нашето здравје преку двојното дејство на Промислата, за кое зборувавме погоре. Оттука, човекот треба да се обрати кон Господа не на таков начин што, откако станал праведен, да може да се повлече од Него, туку на таков начин што Бог постојано го прави (праведен). Затоа, сè додека човекот не отстапува од Бога, Бог со своето присуство го оправдува, го осветува и го благословува, односно го негува и заштитува, владеејќи над него, послушен и покорен. Ова не е слично на тоа како човекот ја обработува земјата за, како што рековме погоре, таа да стане обработена и плодна, а земјата, кога човек ја обработувал, ќе ја остави, останува или ора, или посеана, или наводнувана, или на некој друг начин, задржувајќи ја работата што била направена на неа, иако самиот работник веќе ја оставил, туку како што е светлината, не станува од светлината, како што е светлината. светлина, бидејќи ако таа веќе беше светлина пред светлината, а не станеше светлина од присуството на светлината, тогаш ќе останеше светлина дури и во отсуство на светлина; на ист начин и човекот: во присуство на Бога се осветува, но во Негово отсуство останува во постојан мрак, зашто од Бога се оддалечува не на просторен начин, туку со одбивност на неговата волја. Значи, Оној кој е непроменливо добар го прави човекот добар и го чува. Мораме постојано да бидеме (добри) и постојано да се подобруваме, да се прилепуваме и да останеме свртени кон Него, за Кого е речено: „Но, добро е да се приближам кон Бога“ (Пс. 72:28). Зашто ние сме Негово создание не само затоа што сме луѓе, туку и затоа што стануваме добри. Така, апостолот, потсетувајќи ги верните кои се одвратиле од безбожноста за благодатта со која сме спасени, вели: „Зашто по благодат сте спасени преку вера, а тоа не од вас самите, туку е дар Божји, а не од дела, за никој да не може да се пофали. А на друго место, велејќи: „Со страв и трепет работете го своето спасение“ (Фил. 2:12), за да не си го припишуваме тоа, како самите да се правиме праведни и добри, директно додава: „Зашто Бог работи во вас да сакате и да правите според Неговото добро“ (Фил. 2:13). Така, „Господ Бог го зеде човекот и го стави во Едемската градина за да го одгледува и чува“. „И Господ Бог му заповеда на човекот, велејќи: „Јади од секое дрво во градината, но од дрвото на спознанието на доброто и злото, не јадеј од него, зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:16). Ако ова дрво е нешто злобно, поради што Бог му го забранил на човекот, тогаш би испаднало дека човекот бил отруен до смрт од самата злобна природа на ова дрво. Но, бидејќи Оној што создал сè „многу добро“ засадил само добри дрвја во рајот и таму немало ниту една лоша природа, бидејќи генерално нема зла природа во светот (за ова ќе зборуваме, ако даде Господ, подетално кога зборуваме за змијата), тогаш од ова дрво, кое не било зло, било забрането (да се јаде таа цел за таа наредба). престапот би бил зло. Невозможно беше подобро и попрецизно да се покаже на човекот до кој степен самата непослушност е зло, бидејќи тој стана виновен за порок затоа што, спротивно на забраната, допрел предмет, допирајќи го кој без таква забрана, се разбира, не би згрешил. Да претпоставиме, на пример, некој вели: „Не допирајте ја оваа трева“, бидејќи е отровна и допирот е фатален; во овој случај, иако непослушниот умира, тој умира не затоа што не ја исполнил наредбата, туку затоа што го допрел (отровното растение). Исто така, ако некој забрани допирање на предмет затоа што ќе му нанесе штета не на допирачот, туку на оној што забранува, како на пример, ако некој посегне по туѓ имот спротивно на забраната на оној на кого му припаѓа овој имот, тогаш (прекршувањето на) таквата забрана би била грев, бидејќи може да му нанесе штета на тој што му припаѓа. Но бидејќи допираат нешто што не е штетно ниту за допирачот (ако не е заштитено со забрана) ниту за некој друг, тогаш зошто инаку е заштитено со забрана, ако не за да се укаже: послушноста сама по себе е добро, а непослушноста е зло? Конечно, грешникот сака само да не биде под Божја власт, бидејќи си дозволува нешто, во чие забранување мора да се води исклучиво по заповедта Господова. А ако треба да се води само по ова, тогаш тоа значи дека не сака да ја послуша волјата Божја, не ја сака Божјата волја и ја претпочита човечката волја пред неа. Господ, се разбира, знае зошто заповеда; Неговиот слуга мора да го прави она што Тој го заповеда, и ако е извонреден слуга, тогаш можеби ќе може да разбере зошто така заповеда. Меѓутоа, нема долго да се задржуваме на испитувањето на причината за оваа заповед, ако големата корист за човекот лежи во тоа што му служи на Бога; Со заповедта, Бог го прави корисно се што ќе заповеда и во никој случај не треба да се плаши дека може да заповеда нешто некорисно. И не може сопствената (нашата) волја да не падне врз човек со голема тежина на пад, ако тој надмено ја претпочита од повисока волја. Тоа го доживеал човекот, престапувајќи ја Божјата заповед и преку тоа искуство дознал која е разликата помеѓу доброто и злото, доброто на послушноста и злото на непослушноста, односно гордоста и тврдоглавоста, изопаченото имитација на Бога и криминалната слобода. И во врска со кое дрво може да се случи ова, од оваа околност, како што е наведено погоре, дрвото го добило своето име. Зашто не би било зло ако не го знаеме од искуство, бидејќи нема да има зло ако не го направиме. И воопшто не постои природа на злото, а името на злото е дерогирана од доброто. Несомнено, Бог е непроменливо добро, но човекот по природата во која Бог го создал, иако е добар, не е непроменливо добро. Преодното добро, кое го следи непроменливото добро, станува подобро штом му се посвети на непроменливото, љубејќи Го и служејќи Му со нашата разумна волја. Затоа, таквата природа претставува и големо добро, бидејќи е обдарена со способност да се посвети на највисокото добро. Ако таа не сака да биде таква, тогаш е лишена од доброто, кое го сочинува нејзиното зло, кое повлекува, според Божјата правда, страдање. Зашто што друго може да биде толку неправедно како предавникот на доброто да остане во просперитет? Ова не може да се случи под никакви околности; но само понекогаш не го чувствуваат злото на губењето на највисокото добро, сакајќи го пониското добро. Но, според божествената правда, оној кој по своја волја го изгубил доброто што требало да го сака, со тага ја губи својата сакана. Добро е и што тагува поради изгубеното добро: да не останало ништо добро во неговата природа, тогаш немало да има тага поради изгубеното добро. Но, кој сака добро надвор од искуството на злото, односно кој, пред да ја почувствува загубата на доброто, веќе решил да не го изгуби, тој треба да се стави над сите луѓе. Зашто, ако ова не му се даде посебна пофалба на никого, тогаш не би заслужил пофалба ниту тоа Дете, кое, откако стана Емануел од родот Израел, што значи „Бог со нас“ (Матеј 1:23), нè помири со Бога, се појави како посредник меѓу луѓето и Бог (1. Тим. 2:5), Словото со Бога, телото со нас, Словото со нас. Зашто за Него пророкот вели: „Ќе разбере да го отфрли лошото и да избере добро“ (Ис. 7:15). И како би можел да го занемари или да го избере она што не го знаел, ако не дека доброто и злото се познаваат на еден начин преку предзнаењето на доброто, а на друг начин преку искуството на злото? Преку предзнаењето на доброто, злото се познава, но не се чувствува; во овој случај, доброто се држи за да не се чувствува зло поради неговата загуба. За возврат, преку искуството на злото се учи доброто, а оној што се чувствува лошо од губењето на доброто, го чувствува тоа што го изгубил. Оттука, таа Младост, пред да познае од искуство или доброто што може да го изгуби, или злото што може да го почувствува во врска со губењето на доброто, го запостави злото за да го избере доброто, односно не сакаше да го изгуби доброто што го имаше, за да не ја почувствува загубата на она што не требаше да го изгуби. Затоа, единствениот пример на послушност е претставен со Оној кој дошол да не ја врши својата волја, туку волјата на Оној што Го испратил (Јован 6:38), наспроти оној што избрал да ја врши својата волја, а не волјата на Оној што го создал. Затоа, како што преку непослушноста на еден мнозина станаа грешници, така преку послушноста на еден мнозина стануваат праведни (Рим. 5:19); „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Во меѓувреме, некои залудно се впуштаат во суптилни испитувања на прашањето како едно дрво може да се нарече дрво на спознанието на доброто и злото пред некој да ја прекрши заповедта и преку ова искуство да дознае која е разликата помеѓу доброто што го изгубил и злото што го стекнал. Ова име го добило ова дрво со единствена цел, според забраната, да се чуваат да не допрат нешто, чија сензација требало да се појави од овој допир. Зашто тоа не стана дрво на познавањето на доброто и злото затоа што јадеа од него спротивно на забраната; напротив, ако (предците) испаднеле дека се послушни и не јаделе од него, тогаш во тој случај, се разбира, правилно би се нарекло што би им се случило ако јаделе од него. Значи, ако едно дрво се нарекува дрво на здравјето затоа што луѓето, благодарение на него, би можеле да бидат здрави, дали ова име ќе престане да одговара на него ако никој не го допре? Но, велат тие, како може човек да разбере што значи дрвото на спознанието на доброто и злото кога воопшто не знаел што е самото зло? Оние кои вака размислуваат малку обрнуваат внимание на тоа дека многу често непознатото го разбираме од спротивното на познатото, така што дури и имињата на непостоечките, дадени во говорот, имаат одредено значење за слушателот. Она што воопшто не е (non est) никако не е именувано; а во меѓувреме овие два слога ги разбира секој што слуша и разбира латински. Каде на друго место, ако не од разбирањето на она што е и од неговото негирање, нашите сетила препознаваат што не е? Така, кога велат „празнина“, тогаш разбирајќи што е полнота, од нејзината негација, како од нејзината спротивност, го сфаќаме она што се нарекува празнина; со помош на слух судиме не само звуци, туку и тишина; на ист начин, поради нашиот својствен живот, човекот може да се пази од сè што е спротивно на него, т.е. лишување од живот, наречено смрт, и без разлика како се нарекува причината, поради која може да го изгуби она што го сака, т.е. Секое дејство од кое може да дојде до загуба на живот (а таквата причина се нарекува грев или зло), тој ќе разбере дека загубата се означува со ова име. Како, всушност, го разбираме зборот воскресение, кој никогаш не сме го виделе? Не чувствуваме ли што значи да се живее, а лишувањето од животот го нарекуваме смрт, а враќањето од него на она што го чувствуваме, нарекувајќи го воскресение? И кое друго име и јазик и да го нарекуваме, зборовите на говорникот на нашиот ум добиваат знак, со кој тој разбира што мисли освен знакот. И мора да се изненади како природата избегнува дури и губење на она што го поседува, што е непознато во искуството. Кој го научил добитокот да ја избегнува смртта ако не и инстинктот на животот? Кој научи мало дете да се држи за носачот ако му се закануваат дека ќе го фрлат од височина? Навистина, почнува (да го прави ова) од одредено време, но пред да доживее нешто слично. На ист начин, животот бил љубезен кон првите луѓе; тие, без сомнение, избегнуваа да го изгубат и на кој било начин, со какви и да зборови Бог им го одредил, тие можеле да Го разберат. Тие не би можеле да се склонат кон грев, ако прво не се увереле дека нема да умрат од овој чин, односно дека нема да го загубат она што го имале и чие поседување ги исполнувало со радост; за што, сепак, ќе се дискутира на своето соодветно место. Оние кои се загрижени за прашањето како (предците) би можеле да го разберат Бога, кој им се заканувал со нешто што тие не го доживеале, нека го свртат вниманието на фактот дека без трошка двоумење или сомнеж ги разбираме имињата на сето она што не сме го доживеале, или спротивно од она што веќе го знаеме, дали се тоа негативни имиња, или споредбено, ако тоа се конкретни имиња. Но, можеби некој е загрижен за прашањето како луѓето кои не научиле да зборуваат, бидејќи не пораснале меѓу други говорници (луѓе) и не го научиле ова од наставник, би можеле да зборуваат и да го разберат говорникот? Како на Бога да му е тешко да ги научи оние што ги создал да зборуваат на таков начин што би можеле да го научат тоа од луѓето, само да има некој од кого! Тие исто така прашуваат дали Бог ја дал оваа заповед само на мажот, или и на жената? Но, досега (пред да се даде забраната) не се зборуваше за создавањето на сопругата. Или можеби веќе е создадено, но само ова беше кажано подоцна? Зашто зборовите на Писмото се распоредени вака: „И Господ Бог му заповеда на човекот“ (не „ги заповеда“). Потоа следи: „Од секое дрво во градината ќе јадеш“ (не „ќе“). Понатаму додаде: „Но од дрвото на познавање на доброто и злото, не јадете од него“ (1. Мој. 2:16–17). Овде говорот веќе е упатен како на двајцата, во множина, а самиот крај на заповедта се изразува во множина. Дали може Бог, знаејќи дека ќе создаде жена, заповедал заради ред, така што жената од својот маж ќе дознае за заповедта Господова? Апостолот исто така ја поддржува оваа наредба во работите на Црквата, велејќи: „Ако сакаат нешто да научат, нека ги прашаат своите мажи за тоа дома“ (1. Кор. 14,35). Можно е и прашањето како Бог му зборувал на човекот, кого го создал, несомнено веќе надарен со чувства и интелигенција, за да може човекот да го слушне и да го разбере говорникот? Зашто тој не можеше да ја прими заповедта, чиешто престап го направи виновен, ако не беше обдарен со способност за разбирање. Како Бог зборувал со него? Дали е тоа внатрешно, во неговиот ум, ментално, односно човек интелектуално ја разбира волјата и заповедта Божја без никакви телесни звуци или некако материјално? Светото писмо ни кажува на таков начин што повеќе треба да мислиме дека Бог зборувал со човекот во рајот како што подоцна им зборувал на предците, на пример, со Авраам и Мојсеј, т.е. во некаков телесен облик. Токму тоа е причината што тие го слушнале Божјиот глас како оди во рајот и се сокриле (1. Мој. 3:8). Овде имаме можност да се свртиме, колку што можеме и колку што Бог удостои да ни помогне во тоа, нашиот поглед кон двојното дејство на божествената Промисла, така што умот на читателот од овој момент почнува да се навикнува да размислува за она што најмногу нè поддржува и нè штити од недостојните мисли за самата суштина на Бога. Значи, велиме дека највисокиот, вистинскиот, еден и единствен Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух, односно Бог, Неговото Слово и Духот на обете, неспоивото и неделиво Троица, Бог, кој единствен има бесмртност и живее во недостапна светлина, која никој не ја видел или не може да ја види (1. Тим. 6:16) - овој Бог не го содржи или не го менува просторот. време, ниту во конечното, ниту во бесконечното. Зашто нема ништо во Неговата супстанција што е делумно пократко отколку во целината, како што е нужно случај во сè што е во просторот; Исто така, немаше ништо во него што повеќе не постои, како што се случува во оние природи кои можат да претрпат промени со текот на времето. Овој, Кој живее во непроменлива вечност, создал сè одеднаш, од кое веќе течат времиња, простори се исполнуваат и векови ротираат со временските и просторните движења на нештата. Од тие нешта Тој создал некои духовни, а други телесни, формирачка материја, која не некој друг, туку Тој самиот ја создал, безоблична, но способна да ги воочува облиците, така што таа му претходи на нејзиното формирање не временски, туку причински. Тој го постави духовното суштество над телесното, бидејќи духовното суштество може да се менува само во времето, а телесното - во времето и просторот. Така, нашиот дух е поттикнат од благодатта, или сеќавајќи се на она што го заборавил, или учејќи го она што не го знаел, или посакувајќи го она што не го сакал; телото се движи во просторот, или од земја на небо, или од небо на земја, или од исток кон запад или на некој друг начин. И сè што се движи во просторот може да се движи и во времето; Меѓутоа, она што се движи во времето не мора да се движи во просторот. Оттука, како што супстанцијата што се движи во просторот е супериорна во однос на супстанцијата што се движи само во времето, така и оваа последна е супериорна во однос на супстанцијата што не се движи ниту во времето, ниту во просторот. Создадениот дух се движи во времето, а телото во времето и просторот; Духот на Создателот се движи надвор од времето и просторот, создадениот дух се движи во времето, но надвор од просторот, а телото се движи во времето и просторот. Затоа, оној што се обидува да разбере како вечно вистинскиот и вечно бесмртниот и непроменлив Бог, без да се движи ниту во времето, ниту во просторот, го движи своето создание во времето и просторот, мислам дека не може да формира идеја за ова без претходно да разбере како душата, односно создадениот дух, движејќи се не во просторот, туку само во времето, го движи телото во времето и просторот. Зашто, ако таквиот не може да разбере што се случува во себе, нема да може да разбере што е над него? Зашто душата, врзана со навиката на телесните сетила, мисли дека таа самата се движи заедно со телото во просторот, сè додека телото се движи. Но, ако може да погледне одблизу како се наоѓаат центрите на членовите на нејзиното тело, кои служат како потпорни точки за време на движењето, таа ќе види дека оние членови што се движат во одреден интервал од просторот се движат само од оние кои самите се неподвижни. Така, ниту еден прст не може да се движи освен ако раката не е неподвижна, од која, како од неподвижен центар, може да се движи; на ист начин, кога дланката се поместува од целиот зглоб на лактот, лактот од рамениот зглоб, рамото од задниот дел, тогаш додека самите центри се неподвижни, на кои се чини дека движењето се потпира, членот што се движи поминува одреден период на простор. Исто така, петата ја содржи поддршката на стапалото, кога е имобилизирана стапалото се движи, коленото ја содржи потпорот на долниот дел од ногата, а бедрената коска ја содржи поддршката на целата нога; и воопшто, секој член што е придвижен од волјата се движи само од некои негови центри, што првично е контролирано од бранот на волјата, така што од она што не се движи во одреден интервал од просторот, она што се движи може да дојде во движење. Накратко, ногата не би се движела при одење доколку другата нога не го поддржува целото тело. Но, дури и ако во телото секој член на волјата не се движи поинаку освен од орган што не се движи, иако и делот од телото што се движи и оној од кој првите се движи имаат свои телесни количини, со кои зафаќаат одредени интервали од просторот; тогаш дотолку повеќе е и самиот бран на душата, на кој членовите му се покоруваат, иако душата е бестелесна природа и не го исполнува телото просторно, како што водата го полни крзното или сунѓер, туку на неверојатен начин доаѓа во контакт со телото, го оживува на бестелесен начин - дотолку повеќе, велам, бранот на волјата во просторот не го движи телото во просторот и не го движи телото низ целото тело. поместува одредени делови само низ такви кои не се движат во просторот. Ако тоа е тешко да се разбере, нека веруваат и на двете, т.е. и дека духовното суштество, без да се движи во просторот, движи тело во просторот, и дека Бог, без да се движи во времето, придвижува духовно суштество во времето. Згора на тоа, што се однесува до душата, ова не само што треба да се верува, туку и да се разбере, ако само се мисли на душата како бестелесна, што е. Зашто на кого би му било тешко да разбере дека нешто што не зафаќа простор не може да се движи во просторот? А сè што зафаќа простор е телото. Следи дека душата не може да се движи во просторот, бидејќи не е тело. Но, ако, како што почнав да кажувам, некој не сака да верува во ова за душата, не треба да го карате премногу грубо за ова. Ако тој не верува дека супстанцијата Божја не се движи ниту во времето, ниту во просторот, тогаш излегува дека тој сè уште не верува целосно во Неговата непроменливост. Но, бидејќи природата на Троица е целосно непроменлива и затоа е толку вечна што не може да има ништо вечно за неа, тогаш таа се движи во себе и само по себе создавањето кое му е подредено во времето и просторот, создавајќи природи со добрина и обезбедувајќи волји со моќ, така што во низата природи нема ниту една што не е од неа, а меѓу волјата нема ниту една зло што не би можела да ја искористи за едно добро. добро. И бидејќи таа не им дала слободна волја на сите природи, оние на кои им ја дала се повисоки и помоќни, тогаш природите што немаат волја мора нужно да бидат подредени на оние што ја имаат, а тоа е по наредба на Создателот, Кој никогаш не ја казнува злата волја додека не се лиши од нејзиното природно достоинство. Оттука, секое тело и секоја ирационална душа, бидејќи немаат слободна волја, се подложни на оние природи кои се обдарени со слободна волја - не сите и сите, туку како што тоа го разделила правдата на Создателот. Така, промислата Божја, управувајќи и располагајќи со своето создание, природите и волјата - природи за да постојат, и сака да не останат бесплодно добро и зло неказнето, прво потчинува сè на себе, потоа телесното суштество - духовно, неразумно - разумно, земно - небесно, помалку силно - посовршено, помоќно, женско, помоќно, Во низата волји, добрите волји ги потчинува на себе, а останатото - на добрите, служејќи Му, така што лошата волја претрпува она што добрата волја би го направила по заповед на Бога, или преку себе, или преку лошата волја, но (во вториот случај) само во кругот на такви предмети кои природно се подредени на злите тела. Зашто злите волји во себе ја носат својата внатрешна казна и нивната иста развратност. Затоа, на највисоките ангели, кои понизно му се насладуваат на Бога и блажено Му служат, сета природа, секој неразумен живот, секоја слаба или расипана волја им е подредена, така што од оние што им се подредени го прават она што го бара поредокот на природата, по заповед на Оној на Кому сè е подредено. Во Него тие ја гледаат непроменливата Вистина и ја насочуваат својата волја во согласност со неа. Затоа, тие секогаш учествуваат во Неговата вечност, вистина и волја надвор од времето и просторот. Тие се движат по Неговата заповед во времето, иако Тој самиот не се движи во времето - тие не се движат на таков начин што се повлекуваат и се оддалечуваат од созерцанието на Бога, но во исто време го созерцуваат надвор од времето и просторот и ги исполнуваат Неговите заповеди во кругот на пониските предмети, движејќи се себеси во времето и своите тела во времето и просторот, колку што тоа одговара на нивната активност. И затоа, Бог, по Својата дводелна Промисла, е присутен со сето создание: со природите, така што тие постојат и со волјата, така што тие не прават ништо без Негова заповед или дозвола. Така, телесната природа на универзумот не се одржува надворешно или на телесен начин. Зашто надвор од него нема тело; инаку, тоа веќе не е универзумот. Но, тоа се одржува внатрешно, на бестелесен начин, бидејќи Божјото дело е да постои природата (земена) како целина, бидејќи „сè е од Него, од Него и од Него“ (Рим. 11,36). Деловите на универзумот се одржуваат (или подобро кажано, настануваат), од една страна, внатрешно на бестелесен начин, за да бидат природи, а од друга, надворешно телесни, за да станат подобри, како, на пример, од исхрана, земјоделство, медицина и сè што се прави до украсување, за да бидат не само поубави, туку и поздрави и поздрави. Духовната природа, ако е совршена и благословена, како природата на светите ангели - колку што се однесува сама по себе, односно, така што е и е мудра - се поддржува само внатрешно бестелесно. Зашто Бог ѝ зборува на неверојатен и неискажлив начин внатрешно, а не со помош на Светото писмо, пренесено ни преку телесни знаци, или телесни звуци достапни за слух, или, конечно, телесни сличности, кои фигуративно се јавуваат во духот, на пример, во сон, или во одредено лудило на духот, што на грчки се нарекува; Овој збор ќе го користиме наместо латинскиот, затоа што иако овој вид на видување се јавува на повнатрешен начин од оние што ѝ се соопштуваат на душата преку телесните органи, сепак, толку слично на нив што кога ќе се појави, или воопшто не може, или тешко и многу ретко може да се разликува од нив, а од друга страна, понадворешно од визиите што ги вметнува во нејзиниот најдуховен ум. суди сите нив, ваквите визии, верувам, треба да се вклучат меѓу оние што се случуваат надворешно. Значи, велам, духовната, разумна, совршена и блажена природа, која е природата на ангелите, колку што се однесува сама по себе, така што таа е и останува мудра и благословена, е поткрепена само внатрешно со вечноста, вистината и љубовта на Создателот. Ако треба да се каже дека тоа е поддржано однадвор, тогаш тоа е поткрепено, можеби, од фактот што ангелите се гледаат и се радуваат на Бога со целото нивно друштво, а исто така и од фактот што, размислувајќи за сите суштества, му благодарат и го слават Создателот. Што се однесува до активноста на ангелската природа, преку која промислата Божја ги набљудува генерациите на сите нешта, особено на човечкиот род, таа самата надворешно ја поддржува со помош, од една страна, на видувања слични на телесните, а од друга страна на телата кои се подложни на ангелска сила. И ако е така, ако семоќниот, семоќниот и непроменливиот во Својата вечност, вистина и волја, Бог, не движејќи се ниту во времето ниту во просторот, го придвижува духовното суштество во времето, а телесното во времето и просторот, така што внатрешно поддржувајќи ја природата со ова движење, тој ги контролира надворешно, од една страна, преку волјата H во времето и подредена. волјите подредени на Него и оние што ги спомнаа волјите на телата што Тој ги движи во времето и просторот (а причината за ова време и простор во самиот Бог е животот без време и простор) - ако, велам, Бог прави нешто вакво, тогаш не треба да мислиме дека супстанцијата Божја е променлива во време и простор или подвижна во времето и просторот, туку тоа мора да го припишеме на дејството на божествената Промисла; не на дејството со кое Бог ги создава природите, туку на она со кое Тој ги контролира создадените природи надворешно, бидејќи Самиот не е просторна големина, туку непроменлива и одлична сила за секое нешто, и внатрешно, зашто сè е содржано во Него, и надворешно, бидејќи Тој е над сè. Исто така, не по должината на времето, туку по непроменливата вечност, Тој е најстариот од сите, затоа што постои пред сè, и најнов од сите, бидејќи сепак останува ист. Затоа, кога ги читаме зборовите од Светото Писмо: „И Господ Бог му заповеда на човекот, велејќи: „Јади од секое дрво во градината, но од дрвото на познавање на доброто и злото не јади од него, зашто во денот кога ќе јадеш од него, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:16-17). не можеме да го разбереме токму овој метод, сепак мораме да ја препознаеме најнесомнената вистина што Бог ја зборува или преку Неговата суштина или преку суштество подредено на Него. Но преку Својата суштина Тој зборува или за создавање на сите природи, или, свртувајќи се кон духовните и разумните природи, исто така и за нивното просветлување, кога тие можат да го разберат Неговиот говор, како што е во тоа Неговото Слово, кое „во почетокот... беше со Бога, и Словото беше Бог“ (Јован 1:1). Со оние кои не можат да го разберат овој говор, Тој зборува само преку суштество или само духовно, било во соништата или за време на екстаза - во сличности со телесни предмети или преку телото, кога некоја слика се прикажува на нашите телесни сетила или се слушаат звуци. Затоа, ако Адам бил таков што можел да го разбере Божјиот говор, кој Тој им го пренесува на ангелските умови со Својата суштина, тогаш не би требало да има сомнеж дека Бог на неверојатен и неискажлив начин го поттикнал неговиот ум и впишал во него корисна и спасителна заповед на вистината, покажувајќи неискажливо со оваа вистина каква казна треба да биде за еден злосторник, исто како што е највидливата заповед. времето минува во светите души (Мудрост 7:27), иако во себе нема движење во времето. Ако тој не бил доволно праведен и нему му била потребна власт на друго, посвето и помудро суштество, со помош на кое би можел да ја спознае волјата и заповедта Божја, исто како што нам ни е потребна власта на пророците, а на пророците им е потребна власта на ангелите, тогаш што нè спречува да признаеме дека Бог му зборувал преку некое такво суштество на таков начин што тој (Адам) може да разбере сè? Зашто, кој ја разбира католичката вера, во никој случај не треба да се сомнева дека она што е напишано понатаму, имено, дека згрешиле (првите родители) го слушнале гласот на Господ Бог како оди во рајот (1. Мој. 3:8), не значи телесен звук изговорен од Неговата супстанција, туку звук што се појавил преку медиумот на суштеството подредено на Него. Би сакал да зборувам за ова малку подетално, бидејќи некои еретици веруваат дека суштината на Синот Божји, дури и без да земе тело, сама по себе е видлива, и затоа, дури и пред да прими тело од Дева, Тој, велат тие, бил видлив од отците (како да е речено само за Отецот дека „никој не видел и не може да види“ (1. Тим. Таквата злоба мора да биде отфрлена од католичките умови. „И сите пиеја ист духовен пијалок: зашто пиеја од духовниот камен што следеше; каменот беше Христос“. Во синодалниот превод има еднина бројка. – АБ. Можеби ќе ве интересира: