Книга 8

„И Господ Бог насади градина в Едем на изток, и там постави човека, когото беше създал“ (Бит. 2:8). Знам, че много, много неща са казани за небето, но има три най-често срещани мнения по този въпрос. Първият от тях принадлежи на тези, които искат да разберат небето само във физически смисъл, другият на тези, които го разбират изключително духовно; трето - на тези, които приемат небето и в единия, и в другия смисъл: ту във физическия, ту в духовния. Накратко, веднага признавам, че последното мнение ми се струва най-добро. И от тази гледна точка аз, доколкото Господ ми дава да го направя, сега възнамерявам да говоря за рая, вярвайки, че човекът, създаден от пръстта на земята (което, разбира се, трябва да се припише на човешкото тяло), е бил поставен в телесен рай, тъй като като самия Адам, въпреки че означава нещо различно, в съответствие с думите на апостола, който го нарича образ на бъдещето (Рим. 5:14), беше човек, видим в собствената си природа, който живя определен брой години и, оставяйки многобройно потомство, умря по същия начин, както умират другите хора, въпреки че не беше като другите роден от родители, но беше създаден от земята, както би трябвало да бъде първоначално; така че раят, в който Бог го постави, не беше нищо повече от определена област, тоест страна, където земният човек можеше да живее. Всъщност разказът в тези книги се води под формата на реч по теми, които не са алегорични, както в Песен на песните, а исторически, както в книгите на царете и други подобни. И тъй като става дума за неща, които са напълно известни от опита на човешкия живот, не е трудно да ги разберем първо в буквалния смисъл, а след това да извлечем от тях какво могат да означават в бъдеще. Но тъй като, от друга страна, се говори и за нещо, което тези, които наблюдават обичайния ход на природата, не срещат, някои биха искали да приемат историята за това не в буквален, а в алегоричен смисъл, а историята, тоест историята на историческите обекти, започва от момента, когато Адам и Ева, изгонени от рая, влязоха в сношение и започнаха да раждат. Сякаш за нас е обичайно нещо, че са живели толкова години, или че Енох е бил взет на небето, или че стара и неплодна жена е станала родилка и т.н.! Но, казват те, едно е да се разказват чудотворни събития, а друго е да се разказва за обикновени неща: там самата тази необичайност показва, че има (различни) начини на (съществуване) на нещата: някои са, така да се каже, естествени, а други са чудотворни; Тук се има предвид обикновеният ред на природата. На това трябва да се отговори по следния начин: в крайна сметка необичайните събития са необичайни, защото се случват за първи път. Всъщност какво в състава на светските неща може да бъде толкова необичайно и несравнимо като самия свят? Възможно ли е да мислим, че Бог не е създал света, защото Той не създава повече светове, или че не е създал слънцето, защото Той не създава повече слънца? Ето как можем да отговорим на онези, които се вълнуват от въпросите не само за рая, но и за самия човек: след като вярват, че човекът е създаден по начин, който никой друг не е направил впоследствие, защо не искат да повярват, че раят е създаден по същия начин, по който се създават горите пред очите им? Ясно е, че го казвам за тези, които признават авторитета на Писанието, тъй като някои от нашите искат да разбират рая не в буквален, а в алегоричен смисъл. Що се отнася до онези, които са напълно враждебни към Писанията, ние говорихме с тях в друго време и различно; въпреки че в настоящата ни работа, доколкото е възможно, възнамеряваме да защитим буквалното значение на небето, така че тези хора, поради умствена извратеност или глупост, да отказват да вярват на такива обекти, да не намират причина да убеждават другите в тяхната фалшивост. Изненадан съм обаче и от тези от нас, които вярват в божествените писания и не искат да приемат рая в буквалния смисъл, тоест като най-красивото място, покрито с плодоносни дървета и напоявано от голям извор, само на основание, че никое човешко земеделие не води, чрез скритото действие на Бог, до такова изобилие - изненадан съм как вярват в самия човек, създаден по начин, който никога не са виждали. И ако трябва да се разбира алегорично, кой в ​​случая е родил Каин и Сет? Или може би са съществували само образно и не са ли хора родени от хора? Нека продължат с подобни възражения до точката, в която това не противоречи на здравия разум, и нека заедно с нас се опитат да приемат целия разказ първо в неговия буквален смисъл. Защото кой ще им попречи, ако тогава разбират това, което се разказва също алегорично, в смисъла на духовни същности и действия, или бъдещи обекти? От само себе си се разбира, че ако това, което тук се нарича телесно, в никакъв случай не може да бъде прието със здрава вяра в телесен смисъл, тогава какво можем да направим, освен да го разбираме алегорично, което, разбира се, е по-добре от нечестивото осъждане на Светото писание. Ако всичко това, разбирано и телесно, не само не усложнява, но, напротив, засилва разказа на божественото слово, тогава, мисля, никой няма да бъде толкова упорит, че, виждайки всичко това изведено от правилото на вярата в правилния смисъл, да предпочете да остане с предишното си мнение само защото преди това му се е струвало, че то може да бъде разбрано само алегорично. Самият аз, скоро след покръстването си, написах две книги срещу манихеите, които не само се заблуждават, приемайки тези старозаветни книги не както трябва, но и богохулстват, изобщо не ги приемат и се отвръщат - написах я от желание бързо или да опровергая тяхното бърборене, или да събудя внимание към търсенето на християнската и евангелската вяра в тези презирани от тях Писания. И тъй като тогава не ми се струваше как всичко в тях може да бъде разбрано в правилния смисъл, а по-скоро изглеждаше, че в този смисъл или не може да се разбере изобщо, или може да се разбере само в редки случаи, аз без забавяне и с възможната краткост и яснота обясних в алегоричния смисъл това, което не можех да приема в буквалния смисъл, опасявайки се, че, уплашени от дължината на изложението или трудността на изследването, те, може би, не биха искали да вземат (моите книги) в ръцете си. Спомняйки си обаче това, което най-много исках, но не можах да направя, а именно да разбирам всичко първо в буквален, а не в алегоричен смисъл, и без да се отчайвам напълно, че може да се разбере по този начин, в първата част на втората книга изразих тази мисъл по следния начин: „От само себе си се разбира, казах аз, че всеки, който иска да приеме всичко казано в буквалния смисъл, т.е., както звучи буквата, и в същото време може да избегне богохулството и говоренето на всичко в съответствие с католическата вяра не само не трябва да предизвиква нашето отхвърляне, но, напротив, трябва да бъде почитано от нас като славен и достоен за похвала тълкувател, ако обаче изглежда, че няма никаква възможност за благочестиво и достойно разбиране на написаното, освен както е казано алегорично и в гатанки, тогава, следвайки авторитета на апостолите, които решават толкова много гатанки в Стария завет. книги, ще се придържаме към метода, който сме очертали за себе си с помощта на Онзи, Който ни заповядва да питаме, търсим и хлопаме (Мат. 7:7), обяснявайки всички тези образи на нещата в съответствие с католическата вяра, като свързани или с историята, или с пророчеството, но в същото време без да предрешава по-добро и по-достойно тълкуване от наша страна или от страна на онези, които Господ ще почете. Това го написах тогава. В момента Господ благоволи, като разгледах въпроса по-внимателно, не напразно, както ми се струва, стигнах до заключението, че мога да обясня написаното и в моя собствен, а не в алегоричен смисъл; (и точно така) ние провеждаме проучване както на това, което беше обсъдено по-горе, така и на това, за което говорим сега. И така, „Господ Бог насади рай“ от сладкиши (защото точно това означава „в Едем на изток“), „и постави там човека, когото беше създал“. Така е написано, защото така е било. След това (писателят на ежедневието) отново се спира на тази тема, като иска да покаже как точно се е случило казаното от него накратко, т. е. как точно Бог е посадил рая и е довел тук човека, когото е създал. Защото той продължава речта си така: „И направи Господ Бог от земята всяко дърво приятно за гледане и добро за раждане на храна“ (Бит. 2:8, 9). Той не казва: „И Бог направи нови дървета да израснат от земята“. Следователно, дори тогава, на третия ден, земята роди всяко дърво, както красиво на вид, така и добро на вкус; защото на шестия ден Бог казва: "Ето, дадох ви всяка семеносна трева, която е по цялата земя, и всяко дърво, което има плод, което дава семе; "Това ще ви бъде храна" (Бит. 1:29). И така, не даде ли тогава едно, а сега искаше да даде друго? Не мислете. Но тъй като в рая са отгледани дървета от същия вид, които земята е произвела по-рано, на третия ден, сега тя ги е родила, така да се каже, в своето време, тъй като това, което е написано, че земята е произвела (на третия ден растения), говори за това, което тогава е било произведено в земята причинно, т.е. тогава земята е получила скритата сила да произвежда (растения), и от тази сила идва фактът, че сега ги ражда по видим начин и навреме. От това става ясно, че думите на Бог, изречени на шестия ден: „Ето, дадох ви всяка семеносна трева, която е по цялата земя” и т.н., не са били изречени по сетивен или временен начин, а като творческа сила в Неговото Слово. Но това, което Той произнася безмълвно, Той може да каже на хората само с помощта на звуци. Защото това трябваше да се случи само в бъдещето, така че човекът, образуван от земния прах и оживен от Неговия дъх, а след това цялата човешка раса произлязла от него, да яде това, което излиза от земята, благодарение на продуктивната сила, която получи. След това Творецът говори за причинно-следствените основи на това бъдещо събитие в творението, сякаш за вече съществуваща материя - той говори с истината, присъща на Него, която нито око е виждало, нито ухо е чувало, но за която Духът Му разкрива на писателя. Ясно е, че на следните думи, че Господ отгледа „дървото на живота всред рая и дървото за познаване на доброто и злото“ (Бит. 2:9) трябва да се обърне специално внимание, тъй като има голямо изкушение да се сведат до алегория, казват, това не били дървета, но нещо друго се обозначава под името дървета. Вярно е, че е писано за мъдростта: „Тя е дърво на живот за онези, които я придобиват“ (Притчи 3.18), но въпреки че има вечен Ерусалим на небето, все пак на земята е построен град, което означава това; въпреки че Сара и Агар означават два завета (Гал. 4:24), те също са две известни жени; накрая, въпреки че Христос ни дава духовна вода чрез Своето страдание, Той също беше камък, който, ударен в дърво, извади вода на жадните хора, както се казва: „Камъкът беше Христос“ (1 Кор. 10:4). Всички тези предмети имаха различно значение от това, което имаха сами по себе си; и все пак са съществували физически. И историята на един писател от ежедневието е не само (и не толкова) алегорична реч, но и точен разказ за реални обекти. И така, дървото на живота е съществувало, точно както е съществувал Христовият камък; Бог искаше човек да живее в рая не без духовни тайнства, които имаха физическа форма. Следователно други дървета му служеха за храна, а дървото на живота беше тайнство, което не означаваше нищо друго освен мъдрост, както се казва: „Тя е дървото на живота за онези, които го придобиват“, точно както може да се каже за Христос: „Той е камъкът, който напоява всички, които пият от Него“ (1 Кор. 10:4) 1 - AV.. Той правилно се нарича това, което преди е служило за негов прототип. Той е агнето, което беше заклано за Пасхата; и все пак това беше образ не само в речта, но и в действието: защото наистина имаше агне, което беше заклано и изядено (Изх. 12:5), и все пак нещо друго беше предобразено от това истинско събитие. Това не е като тлъстото теле, което беше заклано за празника на завърналия се най-малък син (Лука 15:23). Тук самата история е алегория, а не преобразуващото значение на реални обекти. Не евангелистът говори за това, а самият Господ; евангелистът само е предал казаното от Господ. Следователно, както казва евангелистът, така е било, т. е. точно така е казал Господ; самата история на Господ е притча и в никакъв случай не трябва да се разглежда като буквално описание на онези събития, които са послужили като предмет на речта на Господ. Христос е както камъкът, помазан от Яков, така и „камъкът, който отхвърлиха зидарите“, но който „стана глава на ъгъла“ (Пс. 118:22); първото беше действително събитие, второто само фигуративно предсказание; разказвачът на миналото пише за първия, а предсказателят на бъдещето пише за втория. Точно по същия начин е Мъдростта, т.е. Христос представлява дървото на живота в духовния рай, където е изпратен крадецът (Лука 23:43), но за да го символизира, дървото на живота е създадено във физическия рай: за това се говори от същото Писание, което, разказвайки събитията, които са се случили по това време, също разказва, че в рая е имало човек, който е бил създаден телесно и е живял в тяло. И ако някой въз основа на това започне да мисли, че душите след отделяне от телата се съдържат във физически видимо място, въпреки че са без тяло, нека защити мнението си; Ще има и такива, които ще реагират на това мнение с одобрение, като твърдят, че този жаден богаташ (Лука 16:24) несъмнено е бил на телесно място, и те дори няма да се поколебаят да обявят самата душа за напълно телесна с оглед на съсирения език на богаташа и капката вода, която той пожела от пръста на Лазар: относно толкова важен въпрос, не искам да говоря влезте в необмислен спор с тях. По-добре е да се съмнявате в най-съкровеното, отколкото да спорите за неизвестното. Не се съмнявам, че богатият човек трябва да се представя на болезнено място, а бедният човек на хладно и радостно място. Но как трябва да си представим този адски пламък и това Авраамово лоно, този език на богаташ и този пръст на бедния човек, тази изгаряща жажда и тази охлаждаща капка - всичко това едва ли може да се открие чрез спокойно изследване, но никога чрез разгорещен спор. За да не се спираме на този дълбок и дълъг въпрос, нека засега кажем следното: ако душите след отделяне от тялото се намират в телесно място, то този разбойник би могъл да бъде поставен в рая, в който се е намирало тялото на първия човек; когато анализираме подходящия пасаж от Писанието, ако някаква нужда го изисква, ще покажем по един или друг начин какво трябва да знаем или мислим по този въпрос. В момента не се съмнявам и не мисля, че някой би се съмнявал, че мъдростта не е тяло и следователно не е дърво; и че в телесния рай мъдростта може да бъде обозначена чрез дърво, тоест физическо създание, като някакъв вид тайнство - нека смята за невероятно този, който или не вижда толкова много телесни тайнства на духовни обекти в Писанието, или твърди, че първият човек не е трябвало да живее с някакво тайнство от този вид, въпреки че апостолът каза думите на Писанието за съпругата (която, както ние вярвам, е създадена от реброто на съпруга си): „По тази причина човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си.“ техните собствени и двамата ще бъдат една плът” обяснява по следния начин: “Тази тайна е велика; Говоря за Христос и за Църквата” (Еф. 5:31-32) Удивително е как хората искат да разбират небето като вид алегоричен разказ, но в същото време не искат да го разбират като алегорично действие. Ако те са съгласни за Агар и Сара или за Исмаил и Исак, че това са били реални личности и в същото време прототипи, тогава не разбирам защо не признават, че дървото на живота наистина е било определено дърво и е представлявало мъдрост. Ще добавя също, че въпреки че това дърво представляваше телесна храна, това беше храна, която правеше човешкото тяло постоянно здраво, не като всяка друга храна, а поради някакво скрито вдъхновение на здравето. Защото и обикновеният хляб съдържаше нещо повече, когато с един безквасен хляб Бог предпазваше човека от глад за четиридесет дни (3 Царе 19:8). Или може би ще се съмняваме, че чрез храната от определено дърво, поради особеното му значение, Бог е дал на човека възможност тялото му да не претърпи промени към по-лошо както в здравето, така и във възрастта, или дори да умре - Той, Който може да даде такава чудесна устойчивост на самата човешка храна, че брашното и маслото, изгубени в глинени съдове, отново се възстановяват и не стават оскъдни (3 Цар. 17:16)? Но може би и тук ще се появи някой от спорещата порода и ще каже, че Бог е трябвало да прави такива чудеса у нас, но не е трябвало да ги прави в рая; сякаш, като сътвори човека от пръстта на земята и жена от реброто на мъжа, Той извърши там по-голямо чудо, отколкото тук - възкресявайки го от мъртвите! Нека сега да преминем към дървото за познаване на доброто и злото. Несъмнено това дърво, както и другите, беше видимо и телесно. И така, че е било дърво, няма съмнение; просто трябва да проучите защо е получил такова име. Вглеждайки се по-задълбочено в въпроса, не мога да изразя до каква степен съм доволен от мнението, че това дърво не е вредно за храната; тъй като Този, Който е създал всичко „много добро” (Бит. 1:31), не може да въведе нищо зло в рая, но престъплението на заповедта е зло за човека. Междувременно за човек, който стоеше под властта на Господ Бог, беше необходимо някакво ограничение, така че покорството да бъде за него добродетел, водеща към Господа; Уверено заявявам: покорството е единствената добродетел за всяко разумно създание, действащо под властта на Бог, но първият и най-голям порок на гордостта е желанието да използваш силата си за собствено унищожение; Името на този порок е непокорство. Така че няма как човек да знае и да чувства, че има Господ, ако не му е наредено да направи нищо. И така, това дърво не беше лошо, но беше наречено дървото на доброто и злото, защото в него, ако човек яде от него, след като получи забраната, имаше бъдещо престъпление на заповедта и в това престъпление, като изтърпя наказание, човек можеше да научи каква е разликата между доброто на подчинението и злото на неподчинението. Ето защо това дърво не трябва да се приема като алегория, а като някакво истинско дърво, което е получило името си не от плода или ябълката, която расте на него, а от това, което е трябвало да се случи с онези, които ядат тази ябълка, противно на забраната. "От Едем дойде река, за да напоява градината; и след това се раздели на четири реки. Името на едната е Пизон: тя обикаля цялата земя Хавила, където има злато; и златото на тази земя е добро; има бделий и камък оникс. Името на втората река е Гион: тя тече около цялата земя Куш. Името на третата река е Хидекел: тя тече преди Асирия. Четвъртата река е Ефрат“ (Бит. 2:10–14). Какво мога да кажа за тези реки, освен че това са истински реки, а не алегорични образи, които не съществуват в природата, защото тези реки са много добре познати както на страните, през които текат, така и на почти всички народи. И от факта, че те несъмнено съществуват (въпреки че две от тях са променили имената си, точно както Тибър сега се нарича реката, която някога е била Албула, а именно: Гихон сега се нарича Нил, а Пизон Ганг; другите две, Тигър (Хидекел) и Ефрат, са запазили древните си имена), ние сме насърчени да разбираме всичко останало преди всичко в буквален смисъл и да мислим, че това не е алегория, а самото нещо, което се разказва и което наистина съществува, но в същото време означава нещо друго. И това не е така, защото притчата не може да заеме нищо от това, което е известно, че съществува в правилния смисъл; това прави Господ, например, когато говори за този, който последва от Йерусалим до Ерихон и попадна сред разбойници (Лука 10:30). Който не разбира, че това е притча, речта е напълно алегорична, но въпреки това двата града, които се споменават тук, съществуват и до днес. По подобен начин бихме приели четирите (райски) реки, ако някаква необходимост ни принуди да приемем всичко останало, което се разказва за рая не в собствен смисъл, а в алегоричен смисъл; но тъй като нищо не ни пречи да разберем тези реки в буквален смисъл, защо не можем директно да следваме авторитета на Писанието в нашето разбиране на събитията, които са се случили, първо приемайки тези събития като реални и след това изследвайки какво означават те също като алегории. Но може би ще бъдем повлияни от това, което казват за тези реки, а именно: че източниците на някои от тях (сега) са известни и следователно е невъзможно да се приеме буквално легендата, че са били отделени от една небесна река. По-скоро това трябва да се вярва, защото самото място на рая, където тези части от водите бяха разделени, е много далеч от човешкото познание, както свидетелства най-несъмненото Писание; но онези реки, за чиито извори се казва, че са известни, са отишли ​​някъде под земята и след това са излезли на други места, където, както се казва, сега са станали известни в своите източници. Защото кой не знае, че това е доста често срещано явление? Само хората знаят за това там, където реките не текат дълго под земята. И така, от Едем, тоест от мястото на сладостта, излезе река и напои рая, тоест всички красиви и плодовити дървета, които покриваха земята на тази страна. "И Господ Бог взе човека и го постави в Едемската градина, за да я обработва и да я пази. И Господ Бог заповяда на човека, като каза: От всяко дърво в градината да ядеш, но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядеш, защото в деня, в който ядеш от него, непременно ще умреш" (Битие 2:15-17). Въпреки че вече беше казано по-горе, че Бог е посадил рая и е довел там човека, когото е създал, обаче (писателят на всекидневния живот) повтори това отново, за да каже как е устроен раят. Сега той отново споменава как Бог постави човека, когото създаде в рая. Нека разгледаме какво означава „да го отглеждаме и съхраняваме“. Какво точно да отглеждаме и какво да съхраняваме? Наистина ли Господ е искал първият човек да се занимава със земеделие? Възможно ли е да се мисли, че Той го е осъдил да работи преди греха? Така че, разбира се, бихме си помислили, ако не видяхме, че някои се занимават със земеделие с такова духовно удоволствие, че отвличането им от тази дейност е голямо наказание за тях. И колкото и удоволствие да носи земеделието сега, тогава то е било много по-голямо, защото това занимание не среща нищо противно нито от земята, нито от небето. Тогава това не е бил мъчителен труд, а радостна наслада, тъй като всичко, създадено от Бога, тогава е растяло много по-изобилно и плодотворно, поради което е бил прославен в по-голяма степен самият Създател, който е дал на душата, съединена с животинското тяло, идеята за работа и способността да го върши дотолкова, доколкото това е служило за задоволяване на духовно желание, а не дотолкова, доколкото нуждите на тялото го изискват. Наистина, какво може да бъде още по-удивително зрелище или къде другаде може човешкият ум, така да се каже, да разговаря толкова свободно с природата, ако не къде, с помощта на семена, при отглеждане на отводки, при пресаждане на млади дръвчета, при присаждане на гроздови резници, той сякаш търси силата на всяко семе или корен, какво може и не може, защо може и защо не, какво означава невидимата и вътрешна сила на числата и какво е външно приложен труд и в това разсъждение той стига до извода, че „този, който сади и който напоява, е нищо, а Бог всичко умножава” (1 Кор. 3:7), тъй като това, което идва отвън, идва чрез този, когото е създал и когото Бог невидимо управлява и разполага. Ако от тук насочим умствения си взор към самия свят, като към някакво огромно дърво, то в него ще открием и двойното действие на Провидението – естествено и доброволно: естествено, осъществявано чрез тайния контрол, чрез който Бог дава растеж на дърветата и тревите, и доброволно – чрез действията на ангели и хора. В съответствие с първия, небесните (явления) са подредени отгоре, а земните (явления) отдолу, светилата и звездите блестят, плътната маса на земята се напоява и измива от води, а въздухът тече отгоре, растенията и животните се зачеват и раждат, растат, остаряват и умират, и всичко, което се случва в нещата поради вътрешно и естествено движение, се случва. Във втория се дават, обясняват и разбират знаци (signa), обработват се ниви, управляват се държави, развиват се науки и всичко останало се извършва както във висшето общество, така и в земното и смъртното общество, така че и добродетелните, и порочните да бъдат обхванати от грижата на това действие на Провидението. Същата двойна сила на Провидението се открива в човека и преди всичко по отношение на тялото му: естествена - в начина, по който се движи, расте, остарява, и доброволна - в начина, по който се поддържа от храна, дрехи и лечение. Тогава, по отношение на душата, човек се контролира естествено, за да живее и съществува, и доброволно, за да учи и разбира. И както при едно дърво, за да расте и каквото става вътрешно, външно помага земеделието, така и при човека по отношение на тялото, това, което природата прави вътрешно в него, се помага външно от медицината, а по отношение на душата, за да бъде тя вътрешно щастлива от природата, външно допринася науката. Освен това, какво означава небрежността в грижата за едно дърво за дървото, небрежността в лечението му означава за тялото и небрежността в неговото възпитание означава за душата. И накрая, какво означава вредна влага за едно дърво, пагубна храна за тялото и неприлични инструкции за душата. Така преди всичко Бог, който е създал всичко и контролира всичко, създава всички природи като добри, управлява всички воли като справедливи. Защо трябва да се отклоняваме от истината, ако вярваме, че човекът в рая е бил в такова състояние, че се е занимавал със земеделие не като робски труд, а като благородно духовно удоволствие? Защото какво е по-невинно от тази работа за тези, които се занимават с нея, и какво е по-пълно от изчерпателна дискусия за благоразумните? Какво да съхраняваме? Наистина ли е самият рай? от кого? Не беше заплашен от враждебен съсед, нарушител, крадец или разбойник. Как можем да разберем, че телесният рай може да бъде защитен от човек физически? Но Писанието не казва „да защитавам“, а просто „да... пазя“ (Бит. 2:15). Въпреки че, ако се преведе буквално от гръцки, не е съвсем ясно дали да запазим рая или да запазим в рая. Но какво трябва да се съхранява на небето? Възможно ли е да разберем това по следния начин: това, което човек е произвел на земята с помощта на земеделието, той е трябвало да запази в себе си с помощта на науката, така че както полето да се подчинява на него като земеделец, така и той самият да се покорява на своя заповядващ Господ, така че, като яде плода на покорството на заповедта, да не получи тръни на непокорството? Ето защо, като не искаше да запази в себе си подобие на обработващ рай, след осъждане той получи за себе си онази земя, за която се казва: „Ще ви ражда тръни и бодили” (Бит. 3:18). Ако разберем, че човек е трябвало да култивира и запази рая, тогава той би могъл да култивира рая, както казахме по-горе, с помощта на земеделието и да го опази не от лоши и враждебни хора, каквито тогава не е имало, а може би от животни. Но как и защо? Дали животните вече са били свирепи към човека, което се е случило само в резултат на греха? Защото човекът, както се споменава по-късно, даде имена на всички животни, които му бяха донесени, и на шестия ден, според закона на Божието слово, получи обща храна с всички тях (Бит. 1:30). Или, ако вече имаше нещо, от което да се страхуват от зверовете, как би могъл един човек да защити рая? Защото това беше огромно пространство, тъй като беше напоявано от такава голяма река. Разбира се, ако беше възможно, той трябваше да огради рая с такава стена, че змиите да не могат да проникнат там, но би било изненадващо, ако преди човек да огради рая, той успя да изгони всички змии оттам. Но защо не използваме ума си пред очите си? Човекът наистина е бил поставен в рая, така че да го обработва, както беше обяснено по-горе, чрез не болезнено, но приятно земеделие и разумен ум, търсейки много полезни неща, и да запази същия рай за себе си, за да не позволи да се случи нещо, за което да заслужи изгонване от него. По тази причина той също получи заповедта, за да има в нея средство, чрез което да запази рая за себе си и с чието запазване да не бъде изгонен от него. Защото те правилно казват, че не е запазил определено нещо, който се е разпоредил с него по такъв начин, че го е загубил, въпреки че би било спасимо за друг, който или би го намерил, или би заслужил да го получи. Има и друг смисъл в тези думи, който считам за уместно да предложа, а именно: че Бог е култивирал и съхранил самия човек. Защото, както човекът е обработвал земята не за да стане земя, а за да бъде обработвана и плодоносна, така и Бог прави човека, създаден, за да бъде човек, за да бъде праведен, ако самият човек не се отдалечи от Бога поради своята гордост; тъй като отпадането от Бога е това, което Писанието нарича начало на гордостта (Сир. 10:15). И тъй като Бог е неизменно благо, а човекът, както в тялото, така и в душата, е нещо изменчиво, той може да стане праведен и блажен само като се обърне към неизменното добро, Бог. Следователно Бог, като е създал човека да бъде човек, Сам го отглежда и съхранява, за да бъде той праведен и благословен. Следователно поговорката, че човекът е направил земята такава, че тя, вече като земя, е била обработена и плодородна, е еквивалентна на поговорката, че Бог е култивирал човека, така че той, вече като човек, да стане благочестив и мъдър, и да го запази, защото със собствената си сила човекът, зает с нея извън границите на мярката и пренебрегвайки суверенитета на Бога, не може да бъде цял. Затова мисля, че съвсем не е случайно, но за да се посочи нещо важно, от самото начало на тази божествена книга, още от първите й думи: „В началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1) и чак до сегашното място, никъде не се казва „Господ Бог”, а само „Бог”. Сега, когато става дума за факта, че Бог е поставил човека в рая и е дал заповед да го обработва и съхранява, Писанието казва „Господ Бог“ (Бит. 2:15); Той казва не защото Бог не беше Господар на гореспоменатите създания, а защото това беше написано не за ангели и не за други създания, а специално за човека, за да му напомни колко полезно е за него да има Бог за Господар, тоест да живее покорно под Неговото управление, а не да използва собствената си сила; затова думата „Господ” не е добавена по-рано. И затова се казва: „И Господ Бог взе човека и го настани в Едемската градина, за да я обработва (т.е. за да бъде човекът праведен) и да я пази” (Бит. 2:15) (т.е. за да бъде в безопасност, намирайки се именно под Неговото господство, което е полезно не за Него, а за нас). Не Той се нуждае от нашето робство, а ние се нуждаем от Неговото господство, за да може Той да ни култивира и запази; Само Той е истинският Господ, тъй като ние сме Негови роби не за Него, а за наша собствена полза и спасение. Защото, ако Той имаше нужда от нас, Той нямаше да бъде истинският Господ, защото благодарение на нас щеше да се увеличи Неговото робство, на което Той щеше да бъде роб. И така, правилно казва псалмистът: „Ти си мой Господ, нямаш нужда от моите благословения“ (Пс. 15:2). Но нашите думи не трябва да се разбират в смисъл, че ние служим на Бога единствено за наша полза и нашето спасение, като че ли се надяваме да получим от Него нещо друго освен Него самия, който представлява най-висшето благо и спасение за нас. Защото ние Го обичаме свободно, по думите на псалмиста: „Но за мен е добре да се приближа до Бога“ (Пс. 73:28). Всъщност човекът в никакъв случай не е нещо такова, че след като се е отдалечил от своя Създател, той може да направи нещо добро, сякаш сам: цялата му добродетел се състои в това да се обърне към Бога, Който го е създал и от Когото той непрекъснато става праведен, благочестив и мъдър, а не се прави и след това изоставен, както е излекуван и след това изоставен от физически лекар; защото физическият лекар действа външно, помагайки на природата, която действа вътрешно под властта на Бога, който урежда нашето здраве чрез двойното действие на Провидението, за което говорихме по-горе. Следователно човек трябва да се обърне към Господа не така, че след като стане праведен, да може да отстъпи от Него, а така, че Бог постоянно да го прави (праведен). Следователно, докато човек не се отдалечи от Бога, Бог чрез присъствието Си го оправдава, освещава и го прави благословен, тоест, той го култивира и го защитава, управлявайки го, послушен и покорен. Това не е подобно на начина, по който човек обработва земята, така че, както казахме по-горе, тя да стане обработена и плодородна, и земята, когато човек, след като я е обработил, я напусне, остава или разорана, или засята, или напоена, или по някакъв друг начин, запазвайки работата, която е била извършена върху нея, въпреки че самият работник вече я е напуснал, а по-скоро на факта, че, както въздухът не просветлява пред светлината, но става светло от светлината на присъствието, защото ако вече беше светлина преди светлината и не беше станало светлина от присъствието на светлина, тогава щеше да остане светлина дори в отсъствието на светлина; по същия начин човекът: в присъствието на Бог той е осветен, но в Неговото отсъствие той остава в постоянна тъмнина, тъй като той се отдалечава от Бога не по пространствен начин, а чрез отвращение от волята си. И така, Който е неизменно добър, той прави човека добър и го съхранява. Ние трябва постоянно да бъдем (добри) и постоянно да се усъвършенстваме, прилепвайки и оставайки обърнати към Него, за Когото е казано: „Но за мен е добре да се приближавам до Бога” (Пс. 73:28). Защото ние сме Негово творение не само защото сме хора, но и защото ставаме добри. Така апостолът, напомняйки на верните, които са се отвърнали от нечестието, за благодатта, чрез която се спасяваме, казва: "Защото по благодат сте спасени чрез вяра, и това не е от вас, това е дар от Бога; не от дела, за да не се похвали никой. Защото ние сме Негово творение, създадени в Христа Исуса да вършим добри дела, които Бог предварително е подготвил, за да ходим в тях" (Еф. 2:8-10). И на друго място, като каза: „Изработвайте своето спасение със страх и трепет” (Фил. 2:12), той, за да не си приписваме това, като че ли сами правим себе си праведни и добри, директно добавя: „Защото Бог е, Който работи във вас да желаете и да вършите според благоволението Си” (Фил. 2:13). И така, „Господ Бог взе човека и го постави в Едемската градина, за да я обработва и пази“. „И Господ Бог заповяда на човека, като каза: От всяко дърво в градината да ядеш; но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядеш от него; защото в деня, когато ядеш от него, непременно ще умреш“ (Бит. 2:16). Ако това дърво беше нещо зло, поради което Бог го забрани на човека, тогава щеше да се окаже, че човекът е бил отровен до смърт от самата зла природа на това дърво. Но тъй като Онзи, който създаде всичко „много добро“, посади само добри дървета в рая и там нямаше нито една зла природа, тъй като като цяло няма зла природа в света (ще говорим за това, ако Господ даде, по-подробно, когато говорим за змията), тогава от това дърво, което не беше зло, беше забранено (да се яде) с единствената цел самото спазване на заповедта да бъде добро за човека и нейното престъплението би било зло. Невъзможно беше по-добре и по-точно да се покаже на човек до каква степен самото непокорство е зло, тъй като той стана виновен за порок, защото, противно на забраната, докосна предмет, докосвайки който без такава забрана, той, разбира се, не би съгрешил. Да предположим, например, че някой казва: „Не докосвайте тази трева“, тъй като тя е отровна и докосването е фатално; в този случай, въпреки че непокорният умира, той умира не защото не е изпълнил заповедта, а защото е докоснал (отровното растение). По същия начин, ако някой забранява докосването на предмет, защото това ще причини вреда не на докосващия, а на този, който забранява, както например, ако някой посегне към чужда собственост противно на забраната на този, на когото тази собственост принадлежи, тогава (нарушаването на) такава забрана би било грях, защото може да причини вреда на този, който е забранил. Но след като те докосват нещо, което не е вредно нито за докосващия (ако не е защитено от забрана), нито за някой друг, тогава защо иначе е защитено от забрана, ако не за да посочи: подчинението само по себе си е добро, а непокорството е зло? И накрая, грешникът само желае да не бъде под властта на Бога, тъй като той си позволява нещо, в забраната на което трябва да се ръководи единствено от заповедта на Господа. И ако трябва да се ръководи само от това, то това означава, че той не иска да се подчинява на волята Божия, не обича волята Божия и предпочита човешката воля пред нея. Господ, разбира се, знае защо заповядва; Неговият слуга трябва да прави това, което Той заповядва, и ако той е изключителен слуга, тогава може би ще разбере защо Той заповядва така. Ние обаче няма да се спираме дълго върху изследването на причината за тази заповед, ако голямата полза за човека се състои в това, че той служи на Бога; Като заповядва, Бог прави полезно всичко, което заповядва, и в никакъв случай не трябва да се страхуваме, че Той може да заповяда нещо безполезно. И не може собствената (нашата) воля да не се стовари върху човека с голямата тежест на падение, ако той високомерно я предпочита пред по-висша воля. Това е преживял човекът, като е престъпил Божията заповед и чрез този опит е научил каква е разликата между доброто и злото, доброто на послушанието и злото на непокорството, тоест гордостта и упорството, извратеното подражание на Бога и престъпната свобода. И във връзка с кое дърво може да се случи това, от това обстоятелство, както беше посочено по-горе, дървото получи името си. Защото не би било зло, ако не го знаехме от опит, тъй като нямаше да има зло, ако не го извършихме. И като цяло няма природа на злото и името на злото е дерогирано от доброто. Несъмнено Бог е неизменно благо, но човекът по естеството, в което Бог го е създал, въпреки че е добър, не е неизменно благо. Преходното благо, което следва неизменното добро, става по-добро, щом се посвети на неизменното добро, обичайки Го и Му служейки с разумната си воля. Следователно такава природа също представлява голямо благо, тъй като е надарена със способността да бъде посветена на най-висшето благо. Ако тя не иска да бъде такава, тогава тя се лишава от доброто, което съставлява нейното зло, което включва, според Божията справедливост, страдание. Защото какво друго може да бъде толкова несправедливо, ако предателят на доброто остане в благоденствие? Това не може да се случи при никакви обстоятелства; но само понякога не усещат злото от загубата на най-висшето благо, обичайки нисшето добро. Но според божието правосъдие този, който е изгубил по своя воля доброто, което е трябвало да обича, губи любимата си със скръб. Хубаво е също така, че той скърби за изгубеното добро: ако в природата му не беше останало нищо добро, тогава нямаше да има скръб за изгубеното добро. Но който желае добро отвъд опита на злото, тоест който, преди да почувства загубата на добро, вече е решил да не го губи, той трябва да бъде поставен над всички хора. Защото, ако това не се възхваляваше никому, то не би заслужило похвала и онова Дете, което, като стана Емануил от рода на Израил, което означава „с нас Бог” (Матей 1:23), ни примири с Бога, яви се като посредник между хората и Бога (1 Тим. 2:5), Словото с Бога, плътта с нас, Словото-плът между Бога и нас. Защото именно за Него пророкът казва: „Той ще разбере да отхвърли злото и да избере доброто” (Ис. 7:15). И как би могъл Той да пренебрегне или да избере това, което не знаеше, ако не, че доброто и злото се познават по един начин чрез предузнаването на доброто и по друг чрез опита на злото? Чрез предузнаването на доброто злото се познава, но не се усеща; в този случай доброто се държи, за да не се почувства зло поради загубата му. От своя страна, чрез опита на злото, доброто се научава и този, който се чувства зле от загубата на добро, чувства какво е загубил. Следователно този младеж, преди да разбере от опит или доброто, което може да загуби, или злото, което може да почувства във връзка със загубата на добро, пренебрегна злото, за да избере доброто, тоест не искаше да загуби доброто, което имаше, за да не почувства загубата на това, което не трябваше да губи. Следователно единственият пример за покорство е представен от Онзи, Който е дошъл да върши не собствената си воля, а волята на Този, Който Го е изпратил (Йоан 6:38), за разлика от този, който е избрал да върши собствената си воля, а не волята на Този, Който го е създал. Следователно, както чрез непокорството на един мнозина станаха грешници, така и чрез послушанието на един мнозина станаха праведни (Рим. 5:19); „Както в Адам всички умират, така в Христос всички ще живеят” (1 Кор. 15:22). Междувременно някои напразно се впускат в фини изследвания на въпроса как едно дърво може да се нарече дърво за познаване на доброто и злото, преди човек да престъпи заповедта и чрез този опит да научи каква е разликата между доброто, което е загубил, и злото, което е спечелил. Това име е дадено на това дърво с единствената цел, според забраната, да се пазят от докосване на нещо, чието усещане трябва да се появи от това докосване. Защото не стана дървото за познаване на доброто и злото, защото ядоха от него противно на забраната; напротив, ако (предците) се бяха оказали послушни и не бяха яли от него, тогава в такъв случай, разбира се, правилно щеше да се нарече това, което би им се случило, ако бяха яли от него. И така, ако едно дърво се нарича дървото на здравето, защото хората, благодарение на него, могат да бъдат здрави, това име ще престане ли да съответства на него, ако никой не го докосне? Но, казват те, как би могъл човек да разбере какво означава дървото за познаване на доброто и злото, когато изобщо не знаеше какво е самото зло? Тези, които разсъждават по този начин, обръщат малко внимание на факта, че много често ние разбираме неизвестното от противоположното на известното, така че дори имената на несъществуващите, дадени в речта, имат определено значение за слушателя. Защото това, което изобщо не е (non est), не е назовано по никакъв начин; и междувременно тези две срички се разбират от всеки, който чуе и разбере латински. Откъде другаде, ако не от разбирането за това, което е и от отричането му, нашите сетива разпознават това, което не е? Така, когато казват „празнота“, тогава разбирайки какво е пълнота, от нейното отрицание, като от нейната противоположност, ние разбираме това, което се нарича празнота; с помощта на слуха преценяваме не само звуците, но и тишината; по същия начин, поради присъщия ни живот, човек може да се пази от всичко, което е противно на него, т.е. лишаването от живот, наречено смърт, и без значение каква се нарича причината, поради която той може да загуби това, което обича, т.е. Всяко действие, от което може да настъпи загуба на живот (и такава причина се нарича грях или зло), той ще разбере, че това име означава загуба. Как всъщност да разбираме думата възкресение, което никога не сме виждали? Не усещаме ли какво означава да живееш и лишаването от живот да наричаме смърт, а връщането от него към това, което чувстваме, да го наричаме възкресение? И с каквото и друго име и на какъвто и език да го наречем, на нашия ум се дава знак от думите на говорещия, по който той разбира какво мисли извън знака. И човек трябва да се изненада как природата избягва дори загубата на това, което притежава, което е непознато в опита. Кой научи добитъка да избягва смъртта, ако не инстинктът на живота? Кой е научил малко дете да се вкопчва в носача си, ако е заплашено да бъде хвърлено от високо? Вярно е, че започва (да прави това) от определено време, но преди да преживее нещо подобно. По същия начин животът е бил благосклонен към първите хора; те, без съмнение, избягваха да го загубят и по какъвто и начин, с каквито и думи Бог да им го посочи, те можеха да Го разберат. Те не биха могли да склонят към грях, ако първо не бяха убедени, че няма да умрат от този акт, тоест няма да загубят това, което имат и притежаването на което ги изпълва с радост; за който обаче ще стане дума на правилното му място. Нека онези, които се вълнуват от въпроса как (предците) са могли да разберат Бог, Който ги е заплашвал с нещо, което не са преживели, да насочат вниманието си към факта, че без ни най-малко колебание или съмнение ние разбираме имената на всичко, което не сме преживели, било чрез контраст с това, което вече знаем, ако това са отрицателни имена, или чрез сравнение, ако това са конкретни имена. Но може би някой се притеснява от въпроса как хора, които не са се научили да говорят, защото не са израснали сред други говорещи (хора) и не са научили това от учител, могат да говорят и да разбират говорещия? Като че ли му е трудно Бог да научи тези, които е създал, да говорят така, че дори да го научат от хората, само да има от кого! Те също питат дали Бог е дал тази заповед само на съпруга или и на съпругата? Но досега (преди да бъде дадена забраната) не се е говорило за създаването на съпругата. Или може би вече е създадено, но само това е разказано по-късно? Защото думите на Писанието са подредени така: „И Господ Бог заповяда на човека“ (а не „им заповяда“). След това следва: „От всяко дърво в градината ще ядеш“ (а не „ще“). Освен това се добавя: „Но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядеш от него“ (Бит. 2:16–17). Тук речта вече е насочена сякаш към двамата, в множествено число, и самият край на заповедта е изразен в множествено число. Възможно ли е Бог, знаейки, че ще създаде жена, да е заповядал заради реда, така че съпругата да научи за Господната заповед от съпруга си? Апостолът също подкрепя този ред в делата на Църквата, като казва: „Ако искат да научат нещо, нека питат за това мъжете си у дома” (1 Кор. 14:35). Възможен е и въпросът как Бог е говорил на човека, когото е създал, несъмнено вече надарен с чувства и интелигентност, така че човекът да чува и разбира говорещия? Защото той не би могъл да получи заповедта, чието нарушаване го направи виновен, ако не беше надарен със способността да разбира. Как Бог му говори? Вътрешно ли, в ума си, ментално, тоест така, че човек интелектуално да разбере волята и заповедта на Бог без никакви телесни звуци, или някак материално? Писанието ни казва по такъв начин, че по-скоро трябва да мислим, че Бог е говорил на човека в рая, както по-късно е говорил на праотците, например с Авраам и Мойсей, тоест в някаква телесна форма. Именно това е причината те да чуят гласа на бога, ходещ в рая, и да се скрият (Бит. 3:8). Тук имаме възможност да насочим, доколкото можем и доколкото Бог благоволи да ни помогне в това, погледа си към двойното действие на божественото Провидение, така че умът на читателя от този момент да започне да свиква да мисли за това, което най-много ни подкрепя и предпазва от недостойни мисли за самата същност на Бога. И така, ние казваме, че най-висшият, истински, един и единствен Бог, Отец, Син и Свети Дух, тоест Бог, Неговото Слово и Духът на двамата, неслитата и неделима Троица, Бог, който единствен има безсмъртие и живее в непристъпна светлина, когото никой не е видял и не може да види (1 Тим. 6:16), - този Бог не се съдържа нито в крайно, нито в безкрайно пространство и не се променя във времето, нито в крайното, нито в безкрайното. Защото няма нищо в Неговата субстанция, което да е по-кратко отчасти, отколкото в цялото, както е задължително във всичко, което е в пространството; Освен това в него нямаше нищо, което вече не съществува, както се случва в онези природи, които могат да претърпят промени с течение на времето. Този, Който живее в неизменна вечност, е създал всичко наведнъж, от което времената вече изтичат, пространствата са запълнени, а вековете се въртят с времевите и пространствени движения на нещата. От тези неща Той създаде едни духовни, а други телесни, образуваща материя, която не някой друг, а самият Той създаде, безформена, но способна да възприема форми, така че тя предшества своето образуване не във времето, а причинно. Той постави духовното създание над телесното, тъй като духовното създание може да се променя само във времето, а телесното – във времето и пространството. Така нашият дух се движи от благодатта, или си спомня това, което е забравил, или научава това, което не е знаел, или желае това, което не е искал; тялото се движи в пространството или от земята към небето, или от небето към земята, или от изток на запад, или по някакъв друг начин. И всичко, което се движи в пространството, може да се движи и във времето; Но това, което се движи във времето, не е задължително да се движи в пространството. Следователно, точно както вещество, което се движи в пространството, превъзхожда вещество, което се движи само във времето, така последното превъзхожда вещество, което не се движи нито във времето, нито в пространството. Сътвореният дух се движи във времето, а тялото във времето и пространството; Духът-Създател се движи извън времето и пространството, създаденият дух се движи във времето, но извън пространството, а тялото се движи във времето и пространството. Ето защо този, който се опитва да разбере как вечно истинският и вечно безсмъртен и неизменен Бог, без да се движи нито във времето, нито в пространството, движи Своето творение във времето и пространството, мисля, че не може да си създаде представа за това, без преди това да разбере как душата, тоест сътвореният дух, движейки се не в пространството, а само във времето, движи тялото във времето и пространството. Защото, ако такъв не може да разбере какво става в самия него, няма ли да разбере какво е над него? Защото душата, вързана от навика на телесните сетива, мисли, че самата тя се движи заедно с тялото в пространството, докато тялото се движи. Но ако успее да погледне по-отблизо как са разположени своеобразните центрове на членовете на нейното тяло, служещи като опорни точки по време на движение, тя ще види, че тези членове, които се движат в определен интервал от пространството, се движат само от онези, които сами са неподвижни. Така нито един пръст не може да се движи, освен ако ръката не е неподвижна, от която, като от неподвижен център, може да се движи; по същия начин, когато дланта се движи от цялата лакътна става, лакътят от раменната става, рамото отзад, тогава докато самите центрове са неподвижни, върху които сякаш почива движението, движещият се член преминава през определен период от време. По същия начин петата съдържа опората на стъпалото, когато е обездвижена, стъпалото се движи, коляното съдържа опората на подбедрицата, а бедрената кост съдържа опората на целия крак; и като цяло, всеки член, който се движи от волята, се движи само от някои от своите центрове, които първоначално се контролират от вълната на волята, така че от това, което не се движи в определен интервал от пространство, това, което се движи, може да се задвижи. Накратко, кракът няма да се движи при ходене, ако другият крак не поддържа цялото тяло. Но дори ако в тялото всеки член на волята не се движи по друг начин освен от орган, който не движи, въпреки че и частта от тялото, която се движи, и тази, от която се движи първата, имат свои собствени телесни количества, с които заемат определени интервали от пространството; тогава още повече и самата вълна на душата, на която се подчиняват членовете, въпреки че душата е безплътна природа и не изпълва тялото пространствено, както водата изпълва козината или гъбата, но по удивителен начин влиза в контакт с тялото, съживявайки го по безплътност - още повече, казвам, вълната на волята, за да движи едно тяло в пространството, не се движи сама в пространството, когато движи цялото тяло през неговите части и се движи определени части само чрез такива, които не се движат в пространството. Ако това е трудно за разбиране, нека вярват и в двете, т.е. и в това, че духовно създание, без да се движи в пространството, движи тяло в пространството, и че Бог, без да се движи във времето, движи духовно създание във времето. Освен това, що се отнася до душата, в това трябва не само да се вярва, но и да се разбира, ако само човек мисли за душата като за безплътна, каквато е. Защото кой би се затруднил да разбере, че нещо, което не заема пространство, не може да се движи в пространството? И всичко, което заема пространство, е тялото. От това следва, че душата не може да се движи в пространството, тъй като не е тяло. Но ако, както започнах да казвам, някой не иска да повярва в това за душата, не трябва да го карате твърде сурово за това. Ако той не вярва, че субстанцията на Бога не се движи нито във времето, нито в пространството, тогава се оказва, че той все още не вярва напълно в Нейната неизменност. Но тъй като природата на Троицата е напълно неизменна и следователно толкова вечна, че не може да има нищо вечно за нея, тогава тя движи вътре в себе си и в себе си творението, подчинено на нея във времето и пространството, създавайки естества с доброта и осигурявайки воли със сила, така че в поредицата от естества няма никоя, която да не е от нея, и сред волите няма нито една добра, на която тя да не помогне, нито една зла, за която тя не би могла да я използва добре. И тъй като тя не е дала свободна воля на всички природи, тези, на които ги е дала, са по-висши и по-могъщи, то естествата, които нямат воля, непременно трябва да бъдат подчинени на тези, които я имат, и това е по заповед на Твореца, Който никога не наказва злата воля, докато тя не бъде лишена от естественото си достойнство. Следователно всяко тяло и всяка неразумна душа, тъй като нямат свободна воля, са подвластни на онези природи, които са надарени със свободна воля - не всички и всички, но както справедливостта на Твореца е разпределила това. Така Божието провидение, управляващо и разпореждащо се със своето творение, естествата и волите - естествата, така че да съществуват, и волите, за да не остават безплодни добри и зли безнаказано, първо подчинява всичко на себе си, след това телесното създание - духовно, неразумно - разумно, земно - небесно, женско - мъжко, по-малко силно - по-могъщо, несъвършено - по-съвършено. В поредицата от воли тя подчинява добрите воли на себе си, а останалите - на добрите, служещи Му, така че злата воля претърпява това, което добрата воля би направила по заповед на Бога, или чрез себе си, или чрез злата воля, но (в последния случай) само в кръга на такива обекти, които са естествено подчинени на злите воли, тоест в телата. Защото злите воли носят в себе си своето вътрешно наказание и същата своя поквара. Следователно на най-висшите ангели, които смирено се наслаждават на Бога и блажено Му служат, цялата природа, всеки неразумен живот, всяка слаба или покварена воля е подчинена, така че те правят от подчинените им това, което изисква редът на природата, по заповед на Този, на когото всичко е подчинено. В Него те виждат неизменната Истина и насочват волята си в съответствие с нея. Следователно те винаги участват в Неговата вечност, истина и воля извън времето и пространството. Те се движат по Негова заповед във времето, въпреки че самият Той не се движи във времето – те не се движат така, че да се оттеглят и отдалечават от съзерцанието на Бога, но в същото време Го съзерцават извън времето и пространството и изпълняват Неговите заповеди в кръга на низшите обекти, движейки се във времето, а телата си във времето и пространството, доколкото това съответства на тяхната дейност. И следователно Бог, чрез Неговото двустранно Провидение, присъства с цялото творение: с естествата, за да съществуват, и с волите, за да не правят нищо без Неговата заповед или разрешение. По този начин телесната природа на вселената не се поддържа външно или по телесен начин. Защото извън нея няма тяло; в противен случай това вече не е вселената. Но тя се поддържа вътрешно, по безтелесен начин, тъй като дело на Бог е природата (взета) като цяло да съществува, защото „всичко е от Него, от Него и за Него“ (Римляни 11.36). Частите на вселената се поддържат (или по-добре казано, възникват), от една страна, вътрешно по безтелесен начин, за да бъдат естества, а от друга, външно телесни, за да станат по-добри, като например от храненето, земеделието, медицината и всичко, което се прави за украса, така че да са не само по-здрави и по-плодородни, но и по-красиви. Духовното естество, ако е съвършено и благословено, както естеството на светите Ангели – доколкото се отнася до себе си, т. е. дотолкова, че е и е мъдро – се поддържа само вътрешно безплътно. Защото Бог й говори по удивителен и неизразим начин вътрешно, а не с помощта на Писанието, предадено ни чрез телесни знаци, или телесни звуци, достъпни за слуха, или, накрая, телесни подобия, които образно се случват в духа, например в сън, или в известна лудост на духа, която на гръцки се нарича εκστασις; Ние ще използваме тази дума вместо латинската, защото въпреки че този вид видение се случва по по-вътрешен начин от тези, които се съобщават на душата чрез телесните органи, обаче, тъй като е толкова подобен на тях, че когато се случи, той или изобщо не може, или трудно и много рядко може да бъде разграничен от тях, и от друга страна, е по-външен от виденията, които духовният ум съзерцава в най-неизменната и вечна истина и по своята светлина, съди всички тях, този вид видения, според мен, трябва да бъдат включени сред тези, които се случват външно. И така, казвам, духовната, разумна, съвършена и благословена природа, която е природата на ангелите, доколкото се отнася сама по себе си, така че да бъде и да остане мъдра и благословена, се поддържа само вътрешно от вечността, истината и любовта на Създателя. Ако е необходимо да се каже, че се поддържа външно, тогава това се подкрепя може би от факта, че ангелите се виждат един друг и се радват в Бога с цялата си компания, а също и от факта, че, съзерцавайки всички създания, те благодарят и прославят Твореца. Що се отнася до дейността на ангелската природа, чрез която Божието провидение наблюдава поколенията на всички неща, особено на човешкия род, самата тя се поддържа външно с помощта, от една страна, на видения, подобни на тези на тялото, и от друга, на тела, подчинени на ангелска сила. И ако е така, ако всемогъщият, всемогъщият и неизменният в Своята вечност, истина и воля Бог, като не се движи нито във времето, нито в пространството, движи духовното създание във времето, а телесното във времето и пространството, така че вътрешно поддържайки природата с това движение, той ги контролира външно, от една страна, чрез подчинените Му воли, които Той движи само във времето, и от друга страна, чрез воли, подчинени на Него и споменатите воли на телата, които Той движи във времето и пространството (и причината за това време и пространство в самия Бог е живот без време и пространство) - ако, казвам, Бог прави нещо подобно, тогава не трябва да мислим, че субстанцията на Бог е променлива във времето и пространството или подвижна във времето и пространството, но трябва да припишем това на действието на божественото Провидение; не на действието, чрез което Бог създава природата, а на тази, чрез която Той контролира сътворената природа външно, като Самият той не е пространствена величина, а неизменна и отлична сила за всяко нещо, както вътрешно, защото всичко се съдържа в Него, така и външно, защото Той е над всичко. По същия начин, не по продължителност на времето, а по неизменна вечност, Той е най-древният от всички, защото съществува преди всичко, и най-новият от всички, тъй като остава същият в края на краищата. Затова, когато четем думите на Писанието: „И Господ Бог заповяда на човека, казвайки: От всяко дърво в градината да ядеш, но от дървото за познаване на доброто и злото да не ядеш от него, защото в деня, в който ядеш от него, непременно ще умреш“ (Бит. 2:16-17), тогава, спирайки се на въпроса как Бог изрече горното думи, въпреки че не можем да разберем самия този метод, ние все пак трябва да признаем най-безспорната истина, която Бог говори или чрез Своята субстанция, или чрез създание, подчинено на Него. Но чрез Своята същност Той говори или за създаването на всички природи, или, обръщайки се към духовните и разумни природи, също и за тяхното просветление, когато могат да разберат речта Му, както е в това Негово Слово, което „в началото... беше у Бога и Словото беше Бог“ (Йоан 1:1). С онези, които не могат да разберат тази реч, Той говори само чрез създание или само чрез духовно, или в сънища, или по време на екстаз - в подобия на телесни предмети, или чрез тялото, когато някакъв образ се представя на нашите телесни сетива или се чуват звуци. Следователно, ако Адам е бил такъв, че е могъл да разбере речта на Бог, която Той съобщава на ангелските умове със Своята субстанция, тогава не трябва да има съмнение, че Бог по удивителен и неизразим начин е задвижил ума му и е вписал в него полезна и спасителна заповед на истината, показвайки неизразимо чрез тази истина какво трябва да бъде наказанието за престъпника, точно както всички добри заповеди са чути и видими в най-непреходната Мъдрост, която на известно време преминава в светите души (Мъдрост 7:27), въпреки че само по себе си няма движение във времето. Ако той не е бил достатъчно праведен и също така се е нуждаел от авторитета на друго, по-свято и мъдро създание, с помощта на което да знае волята и заповедта на Бог, както ние се нуждаем от авторитета на пророците, а пророците имат нужда от авторитета на ангелите, тогава какво ни пречи да признаем, че Бог му е говорил чрез някакво такова създание по такъв начин, че той (Адам) да може да разбере всичко? Защото всеки, който разбира католическата вяра, в никакъв случай не трябва да се съмнява, че написаното по-нататък, а именно, че съгрешили (първите родители) са чули гласа на Господ Бог, ходещ в рая (Бит. 3:8), не означава телесен звук, произнесен от Неговата субстанция, а звук, възникнал чрез посредничеството на създанието, подчинено на Него. Бих искал да говоря за това малко по-подробно, защото някои еретици вярват, че субстанцията на Божия Син, дори без да приема тяло, сама по себе си е видима и следователно, дори преди да получи тяло от Девата, Той, казват те, е бил видим от бащите (сякаш само за Отца е казано, че „нито човек не е видял, нито може да види“ (1 Тим. 6:16), тъй като Синът е бил видим, преди да приеме образа на слуга дори в Неговия Подобно нечестие трябва да бъде отхвърлено от католическите умове, но ако е угодно на Господа, ще кажем по-подробно друг път, след като завършим тази книга, ще преминем към разглеждането на това как жената е създадена от реброто на мъжа. „И всички те пиха едно и също духовно питие: защото пиха от духовния камък, който последва; камъкът беше Христос“: В синодалния превод има единствено число. – АБ. Може да се интересувате от: