Книга 7

„И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7). Претходну књигу смо започели разматрањем ових речи Светог писма, а о самом створеном човеку, углавном о његовом телу, рекли смо оно што нам се чинило у складу са Светим писмом, колико смо сматрали довољним. Али пошто је питање људске душе веома сложено питање, радије смо га одложили до ове књиге, не знајући колико ће Господ помоћи нашој жељи да о томе правилно говоримо, али знајући сигурно да ћемо правилно говорити само онолико колико Он жели. А право значи истинито, ништа смело не одбацивати и ништа непромишљено не потврђивати, док за веру или хришћанску науку остају сумње, биле истините или лажне; исто оно што се може сазнати или из очигледног поретка ствари, или из несумњивог ауторитета Писма, прихваћеног без икакве сумње. Али, пре свега, обратимо пажњу на саму изреку: „Удахнух му у лице дах живота“. Јер у неким кодовима се може наћи „удахнуо“ или „престао дах на лицу“. Али пошто Грци читају: ενεφυσησεν, онда, несумњиво, треба разумети „надуван“ или „развејан“. У претходној књизи већ смо говорили о рукама Божијим када смо говорили о формирању човека из праха; исто се мора рећи и за изреку „Бог је дунуо“: као што није створио човека својим рукама, није дувао својим грлом и уснама. Уз све ово, по мом мишљењу, овим речима нам Свето писмо помаже у разматрању садашњег изузетно тешког питања. Други су, на основу израза, веровали да је душа или одређени део божанске супстанце, или исте природе као Бог; мислили су тако јер када човек дише, он нешто емитује из себе. Али управо то треба да нас подстакне да такво мишљење одбацимо као непријатељско према католичкој вери. Верујемо да је природа или супстанца Бога, коју многи препознају у Тројству, али мало ко спекулише, апсолутно непроменљива. А ко сумња да се душа може променити на боље или на горе? Стога је мишљење да су душа и Бог једна супстанца безбожно мишљење. Јер шта из тога следи, ако не да је Бог променљив? Отуда се мора веровати и мислити онако како права вера учи, наиме: да душа (постоји) од Бога као нешто што је Он створио, а не као нешто рођено или на било који начин изведено из саме Његове природе. Али, приговориће нам, како је написано: „Дах живота удахну му у ноздрве, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7). ако душа није део или чак супстанција. Напротив, из ове изреке је сасвим јасно да је у питању нешто сасвим друго. Јер када човек дише, нема сумње да његова душа покреће подређену природу тела и производи дах из ње, а не из себе; Да ли су ови окорели дебатери заиста толико глупи да не знају: дисање долази од оног периодичног удисаја и издисаја којим или уносимо или испуштамо ваздух из ваздуха око нас. Али (дисање није само кретање) удахнутог и издахнутог ваздуха који је изван нас, већ када удишемо из саме природе нашег тела испуштамо нешто, онда ипак природа тела и природа душе нису исте, са чиме се, наравно, такође слажу. Дакле, и у овом случају је супстанца душе, која управља и покреће тело, једно, а сасвим друго је дах који управљајућа и покретна душа производи из себи подређеног тела, а не из себе саме, којој је тело подређено. То значи да пошто душа контролише тело које му је потчињено, а Бог контролише Њему подређено створење, зашто онда реч „удахнути“ не схватити да значи да је Бог створио душу од створења које му је подређено, јер иако душа влада својим телом, а не на исти начин као што од Бога влада васељеном, она ипак не производи свој дах кретањем и телом које је створио. И мада се може рећи да душа човекова није сам дах Божији, већ да је Бог дахом створио душу у човеку, не треба сматрати да је оно што је створио речју боље од онога што је створио кроз дах, само на основу тога што је код нас реч боља од даха. Међутим, из наведеног уопште не следи да душу не можемо назвати дахом Божијим, схватајући не да је душа природа и супстанца Божија, већ да дувати (од Бога) значи исто што и стварати дах, а стварати дах је исто што и стварати душу. Ово мишљење потврђује и оно што Бог каже преко Исаије: „Дух и сваки дах који сам створио пропашће преда мном. А да Он не говори ни о каквом телесном дисању показује даљи ток приче. Јер ове речи су праћене: „Разгневих се због греха његове лакомости и побих га“ (Ис. 57:16-17). Шта Он назива дахом, ако не душу која је ожалошћена и погођена грехом? У овом случају, „сваки дах који сам створио“ значи исто што и „свака душа коју сам створио“. Дакле, ако бисмо Бога сматрали душом нашег света, за који се свет јавља као тело једног јединог живог бића, онда бисмо тиме рекли да је Бог, дисањем, створио телесну душу човека из Њему подложног ваздуха, односно из Његовог тела; међутим, оно што би Он у овом случају створио и дао својим дахом, треба да сматрамо дато не од Њега, него из ваздуха Његовог тела које је Њему потчињено, као што наша душа производи дах од предмета који јој је подређен, то јест из нашег тела, а не из себе саме. Али пошто је не само тело света потчињено Богу, него је Он изнад сваког телесног и духовног створења, морамо мислити да Он није својим дахом створио душу ни од Себе, ни од телесних елемената. Али од чега: од нечега што уопште није постојало, или од нечега што је већ духовно створено од Њега, а још није било душа? Ако не мислимо да Бог и даље ствара из ничега након што је све одједном створио, него верујемо да је Он „починуо... од свих дела Својих која је учинио“ (Пост. 2, 2), тако да је од тих (дела) створено све што Он после створи, онда не знам како је могуће мислити да Он из ничега ствара душе. Да ли је могуће претпоставити да је у пословима првих шест дана Бог створио тај скривени дан, или, боље речено, духовно-душевну природу, односно природу анђелског сједињења, и света, односно неба и земље, и у тим већ постојећим природама створио начела других, будућих (природа), али не и саме ове природе; у супротном, да су већ створени онаквим каквима је требало да буду (у стварности), не би били будућност. А ако јесте, онда никаква природа људске душе још није постојала у створеним стварима, а почела је своје постојање када ју је Бог створио својим дахом и ставио у човека. Али ово још увек не разрешава питање да ли је Бог створио природу, која се зове душа и која раније није постојала, из ничега, као да се Његов дах појавио не из неке Њему подређене супстанце, као што смо рекли о даху који душа производи из свог тела, него из апсолутно ничега, када се удостојио да дише и овај дах је постао душа човека; или је већ постојало нешто духовно, иако оно, шта год да је било, није била природа душе, него је из ње произашао дах Божији, који је постао природа душе, као што природа људског тела још није постојала пре него што га је Бог створио од праха земаљског, јер овај прах није био тело човека, него је постојало нешто из чега је дошло тело, што још није постојало. Али да ли је могуће да је Бог у првим чиновима од шест дана створио не само каузални принцип будућег људског тела, већ и саму његову материју, односно земљу, од чијег је праха настало; а притом створио само почетак душе, а не неку врсту материје из које би се појавила? Јер ако би душа била непроменљива, онда у овом случају не би требало постављати питање њене материје; У међувремену, променљивост душе сасвим јасно показује да је понекад унакажена пороцима и лажима, али се образује врлином и поуком у истини. Али (она је таква) већ по својој природи, по којој је душа, као што је, пак, месо по својој природи, по којој је тело, и украшено здрављем и унакажено болешћу и ранама. А пошто ово последње, поред тога што је месо и стога се или побољшава, постаје лепше, или опада и постаје ружно, има и материју, тј. земља из које је настала да би коначно постала тело, онда је, можда, душа, пре него што је постала природа, која се већ назива душом или лепа од врлине, или ружна од порока, могла имати неку врсту духовне материје која је у складу са својом врстом, која још није била душа, као што је земља од које је створено тело већ нешто, иако још није тело. Али је земља, пре него што је из ње изашло људско тело, већ испунила собом доњи део света, дајући целовитост васељени, тако да и да се из ње није појавило месо неке животиње, ипак би својом појавом испунила ону структуру света и ону светску масу, по којој се свет назива небом и земљом; али ако је постојала или постоји нека врста духовне материје из које се душа појавила или душе, шта је онда? Какво име, какав облик, какво значење има међу створеним стварима? Да ли је жива или није? Ако је жив, шта ради и шта доноси у живот универзума? Живи ли она животом благословеним, или бедним, или је слободна и од овога и остаје беспослена на неком скривеном месту васионе, лишена будности и кретања живота? Ако је потпуно лишен живота, како би онда материја будућег живота могла бити нека бестелесна, али беживотна материја? Ово је или лажно или крајње мистериозно. С друге стране, ако није живела ни блажено ни бедно, како је онда била разумна? И ако је постало разумно када је људска природа створена од ове материје, онда је разумна материја, односно људска душа, била неразуман живот. Која је онда разлика између њега и (душе) животиње? Или је можда већ била интелигентна, али само у могућности, а не у самој способности? Јер ако видимо да дечја душа, већ потпуно људска, још није почела да се служи разумом, а ипак је називамо рационалном, зашто онда не бисмо помислили да је способност мирног мишљења била својствена материји од које је душа створена на исти начин као и дечја душа, која је, будући да је већ људска душа, способна за расуђивање, иако (ово стање још увек остаје у стању? У ствари, ако је већ постојао блажени живот из којег је створена људска душа, онда је, очигледно, она (у облику душе) постала гора, и стога то треба сматрати не материјом душе, већ душом – њеном еманацијом. Јер када се било која ствар обрађује, посебно од Бога, она се несумњиво обрађује на боље. Али чак и ако би се људска душа могла сматрати еманацијом неког живота који је Бог створио у неком блаженом стању, у сваком случају морамо разумети да се она у неком чину својих заслуга почела испољавати тек од тренутка од кога је започела сопствени живот, односно постала је душа која оживљава тело, користећи своје органе као своје гласнике, и схватајући да живи у себи, својом вољом и памћењем. Јер ако постоји нешто из чега је Бог удахнуо ову еманацију у тело које је створио, као да овим дахом ствара душу, и ако је то нешто благословено, то се ни у ком случају не може померити или променити, и не губи ништа када оно из чега је душа. То није тело које може да се мења, као да испарава. Ако, међутим, ирационална душа служи као нека врста материје од које се образује разумна душа, онда се поставља питање одакле долази сама та ирационална душа, јер ју је створио нико други до Творац свих природа. Можда из телесне материје? Зашто онда разумна душа није направљена од тога? На крају крајева, нико неће порећи да Бог може истовремено да створи оно што замишљамо да се дешава узастопно. И без обзира на то које међукарике овде претпостављамо, али пошто је тело материја ирационалне душе, а ирационална душа материја разумне душе, јасно је да је тело материја разумне душе. Али ко би се усудио да предложи тако нешто? Осим ако није особа која саму душу ставља у категорију некаквог тела. Даље, ако признамо да ирационална душа служи као нека врста материје из које се рађа разумна душа, онда треба да се чувамо да неко не помисли да је могуће да душа пређе са животиње на човека (што је потпуно супротно католичкој вери и истини); Штавише, променивши се на боље, то ће бити душа човека, а променивши се на горе, постаће душа животиње. Чак се и њихови потомци стиде ове басне коју су неки филозофи измислили и кажу да нису тако мислили, већ да су били погрешно схваћени. И чини ми се као да је неко почео да изводи сличну мисао из нашег Светог Писма, који каже: „Човек који је честит и безуман је као животиње које пропадају“ (Пс. 49,21); или: „Не дај душе своје грлице звери“ (Пс. 73:19). На крају крајева, јеретици читају католичко писмо и јеретици су само зато што, погрешно схватајући Свето писмо, потврђују своја лажна мишљења супротна њиховој истини. Али какво год мишљење филозофа о преображају душа, у сваком случају, католичкој је вери одвратно мислити да се душе животиња преселе у људе, а душе људи у животиње. Нема сумње да су људи по свом начину живота слични животињама; О томе гласно говори искуство људског живота, а Свето писмо сведочи. Ово укључује одломак који сам споменуо: „Човек који је честит и безуман је као животиње које пропадају“ (Пс. 49:21); али, наравно, (ово важи) за овај живот, а не за оно што је после смрти. Зато је онај који је питао: „Не издај душе грлице своје звери“ (Пс. 73,19) мислио на оне звери од којих Господ опомиње говорећи да су обучене у овчију кожу, а унутра су вуци грабљиви (Мт. 7, 15), или сам ђаво, јер се зове змај, а он је такође змај П. 90:13). У ствари, какав аргумент дају филозофи када тврде да се душе људи после смрти селе у животиње, а душе животиња у људе? Наравно, чињеница да је такво пресељење вођено њиховом сличношћу морала, на пример, шкрти – са мравима, крволочни – са змајевима, окрутни и горди – са лавовима, љубитељи нечистих ужитака – са свињама итд. Управо то је доказ који они наводе, али не примећују да такав аргумент ни у ком случају не може да докаже могућност преласка човека у човека. Јер свиња никада неће бити више као човек него свиња, а када се лавови припитоме, више су као пси, или чак овце, него као људи. Дакле, ако животиње не заостају за моралом животиња, па чак и оне од њих које се понекад разликују од осталих ипак су сличније својој раси него људској, и много су удаљеније од људи него од животиња, онда људске душе никада неће бити душе животиња, иако ће усвојити морал који их чини донекле сличним животињама. А ако је овај аргумент лажан, како онда само мишљење може бити истинито, пошто ништа друго није дато што би ово мишљење учинило, ако не истинитим, онда барем вероватним? Стога сам и сам склон да верујем да су људи који су се први на овај начин изразили у својим списима били, како то желе да схвате њихови каснији следбеници, мишљења да људи у стварном животу постају као животиње и да се због неке изопачености и срамности свог морала у извесној мери претварају у звери, али тако да, одбацивши ову срамоту, могу да заостану у својим изопаченим жељама. У ствари, ако се, како кажу, деси да се неки као да се сете у чијим су телима били, онда су такве приче или лажне, или је ово сећање у њиховим душама плод спрдње демона. Јер ако се човеку у сну чини да је био нешто што није, учинио нешто што није учинио, шта онда чуди ако, по праведном суду Божијем, демони могу да произведу нешто слично у срцима оних који су будни? Али манихејци, који себе желе да сматрају хришћанима, у свом учењу о пресељењу или преображају душа много су гори и нечувенији од паганских филозофа и других људи који размишљају на сличан начин: ови други разликују природу душе од природе Божије, а они, проповедајући да душа није ништа друго до сама суштина Бога, у исто време се не плаше и не плаше се. срамно променљиво да не постоји таква врста траве или црва у коју се, по њиховом мишљењу, не би мешала или у коју се несхватљивом неразумношћу не би могла претворити. Међутим, ако су манихејци, одвративши ум од питања о тајанственим предметима, препуштајући им се својим телесним срцем, неминовно упадали у лажна, штетна и апсурдна мишљења, чврсто се држали оне једине мисли, природно и истински својствене свакој разумној души, да је Бог потпуно непроменљив, да је онда непроменљив, да се кроз њих хиљаду ових целина понављају у целини. измишљали ништа друго него недостојни, одмах би се срушили. променљивост Бога. Дакле, неразумна душа не служи као материја људске душе. Шта је то, од чега је душа створена дахом Божијим? Можда је ово неко земаљско и влажно тело? Нема шансе; напротив, ту је створено месо. Јер шта је друго прљавштина осим влажне земље? Такође не треба мислити да је душа створена само од влаге, као да је месо од земље, а душа од воде. Јер крајње је апсурдно мислити да је душа човека створена од исте ствари од које је направљено месо риба и птица. Али можда из ничега? Истина, дисање се такође приближава овом елементу; али наше, а не Божје. Зато смо горе рекли да бисмо могли тако размишљати ако бисмо Бога замислили као душу света, као да је душа једног највећег живог бића: у овом случају, Он би душу произвео дишући из ваздуха свог тела, као што наша (душа) производи дах из свог тела. Али када је одлучено да је Бог неупоредиво виши од сваког тела на свету и сваког духа који је створио, како се онда тако нешто може тврдити? Може ли се рећи да што је Он несхватљивије свеприсутнији у целој творевини, пре би могао да произведе из ваздуха дах који би постао душа човека? Али пошто је душа бестелесна, а ипак је све што потиче од телесних елемената света нужно телесно, а међу стихијама света спада и ваздух, онда не треба ни веровати да је душа створена од стихије чисте и небеске ватре. Истина, било је много оних који су тврдили да се свако тело може трансформисати у било које (друго) тело. Али не знам никога ко би помислио да се било које земаљско или небеско тело претвара у душу и постаје бестелесно; Да, и вера то пориче. На крају, треба обратити пажњу на оно што лекари кажу. И не само да то кажу, већ и сматрају доказаним. Према њима, иако се свако месо састоји углавном од (елемената) земље, оно садржи и нешто ваздуха, који се налази у плућима и одступа од срца кроз вене зване артерије; затим – ватра, а њено топлотно својство је концентрисано у јетри, док се светлосно својство, кажу, уздиже до горњег дела мозга, као до неба нашег тела, одакле теку зраци вида. Из овог мозга, као из својеврсног центра, танке цевчице иду не само до очију, већ и до других органа: ушију, ноздрва, непца, захваљујући којима постоје слух, мирис и укус. Сам чулни орган, који припада целом телу, контролише исти мозак уз помоћ цервикалне и коштане сржи смештене у кичменом гребену, одакле се кроз све чланове разилазе најтањи тубули, који чине чулне органе. Тако, уз помоћ ових гласника, душа сагледава све што јој постаје познато из области телесних предмета. Међутим, она сама је нешто толико другачије да када жели да има сазнање о божанском, или о Богу, или о себи и да усредсреди своју снагу на сагледавање истинитог и несумњивог, она се одвлачи чак и од светлости својих очију, осећајући да он не само да му ту не може помоћи, већ чак и служи као сметња, и јури на умно созерцање. И ако јесте, како се може сматрати да припада истој области (чулних) предмета, ако је највиши од њих светлост која излази из очију, захваљујући којој се опажају облици и боје? Стога, иако се природа душе не састоји ни од земље, ни од воде, ни од ваздуха, ни од ватре, она управља материјом свог грубог тела, односно неке влажне земље претворене у својства меса, уз помоћ природе суптилнијег тела, то јест светлости и ваздуха. Јер без ова два (елемента) нема осећаја на делу душе, нема вољног покрета у телу. И као што визија мора да претходи акцији, тако и осећај мора да претходи покрету. Дакле, душа, будући бестелесна, делује прво на тело блиско бестелесном, односно ватри, или боље речено, светлости и ваздуху, а преко њих на друге, грубље (елементе) тела, односно воду и земљу, од којих се састоји густа маса наше телесности и који су подложнији дејству, док су први подложнији дејству. Тако се речи: „И постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7) говоре, чини ми се, у смислу да је стекао чула у телу своме, што несумњиво служи као знак живог и живог тела. Јер и дрвеће се креће, не само под утицајем спољашње силе, на пример, њишући се од ветра, већ и унутрашњим кретањем, захваљујући чему се влага усмерава ка корену и претвара у оно од чега се састоји природа биљака, обезбеђујући њихов раст и формирање одговарајућег облика. Али ово унутрашње кретање се не може назвати вољним покретом, који је комбинован са осећајем за контролу тела, као што видимо код животиња, и који се у Светом писму назива „жива душа“. Наравно, да немамо кретање прве врсте (вегетативно), онда наше тело, коса и нокти не би расли. Али да нам је само такво кретање својствено, без сензације и вољног покрета, онда се за човека не би рекло да је постао „жива душа“. Дакле, будући да се предњи део мозга, одакле су распоређена сва чула, налази на челу, а главни чулни органи се налазе на лицу, са изузетком органа додира, који, међутим, иако су распоређени по целом телу, воде порекло из истог предњег дела мозга, одакле преко венца и врата стижу до кичмене мождине, што је резултат горе поменутог чула у лицу (као што је резултат додира). него остало тело, док се вид, слух, мирис и укус везују само за лице, колико ми се чини, каже се да је Бог у лице човеку удахнуо дах живота, да би он постао „душа жива“ (Пост. 2,7). Стога је предњи део пожељнији од задњег: иде напред, а овај га већ прати; из тог произилази осећај, а из овога долази покрет, као што мишљење претходи акцији. А будући да се телесни покрети који прате осећај не дешавају без временских интервала, а кроз такве добровољне покрете можемо да пролазимо само уз помоћ памћења, постоје три одељења мозга: предња, која је одговорна за осећаје, задња, која контролише кретање, и средња, у којој се, у ствари, налази сећање између осећаја и покрета, који врши однос. Све то, кажу (лекари), доказује чињеница да када ове области мозга буду захваћене болешћу, нарушавају се управо оне (функције) за које су одговорне. Поред тога, већ је познато како се лече ове болести. Али душа, иако делује у тим органима, сама не припада њиховом броју: она све оживљава и свиме управља, а она се брине о телу и о оном животу у коме је човек постао „душа жива“ (Пост. 2,7). Дакле, када питају одакле долази душа, односно од које материје је Бог произвео дах који се зове душа, не треба замишљати ништа телесно. Јер као што Бог превазилази свако створење, тако и душа по достојанству своје природе превазилази све телесно. Међутим, она контролише тело, али контролише кроз медијум светлости и ваздуха, који су, заузврат, најбоља тела у нашем свету; акција је прикладнија за њих него за земљу и воду чији је карактеристичан квалитет рецептивна (акциона) маса. Телесна светлост служи као нека врста гласника за душу, али је сасвим друге врсте од ње, њеног гласника. А када осети патњу тела, брине се да ће јој овај телесни поремећај ометати активности, а та брига се зове туга. На исти начин, ваздух распршен у нервима служи да воља покреће чланове (тела), али она сама није воља. Исто тако, средњи део (мозак) даје до знања покрете чланова тако да се они чувају у меморији, али он сам није памћење. Најзад, када ове, да тако кажем, слуге (душе) дођу у потпуни пад због неког оштећења или нереда, тада је нестанком гласника осећаја и слуга кретања душа, немајући више разлога за своје даље присуство у телу, напушта. Ако пад још није достигао фазу праћену смрћу, онда медицина прискаче у помоћ, колико је то могуће. А да је душа једно, а сасвим друго су њени телесни слуге, или гласници, или органи, или како год хоћете да је назовете – то се јасно види из чињенице да је врло често, снажном напетошћу мисли, одвучена од свега, тако да не примећује шта се дешава пред очима отворених и потпуно здравих очију. Са још јачом концентрацијом, човек се смрзава, јер душа престаје да контролише органе кретања; ако је напетост (мисли) нешто слабија, иако још прилично јака, онда особа, настављајући да се креће, можда неће приметити куда иде, као да заборавља на сврху свог кретања и механички пролази поред куће у коју је кренуо. Али сувишно је питати се да ли је Господ са неба које се пружа изнад нас помешао или причврстио за тело већ живог (човека) неке материјалне честице, односно (честице) светлости и ваздуха, који су, будући да су ближи бестелесној природи него вода и земља, вероватније да примају надахнуће душе која оживљава тело, тако да је под њиховим утицајем читава маса нашег тела или је под њиховом управом створено тело или је под њиховом контролом тело, од праха земаљског. Јер је вероватно да се свако тело може променити у било које друго, али је немогуће да се било које тело може променити у душу. Дакле, не треба се обазирати на мишљење оних који тврде да постоји неко пето тело из којег долази душа и које није ни земља, ни вода, ни ваздух, ни ватра, ни наше, облачније, ни небеско, чисто и светло, и не знам шта, али у сваком случају – тело. Ако они који овако постављају тело називају исто што и ми, односно сваку природу која својом дужином, ширином и висином заузима место у простору, онда то неће бити ни душа ни оно од чега је створена. Јер све овако је, између осталог, дељиво и просторно ограничено; о души се не може рећи ништа слично, али и кад би било могуће, како онда, у овом случају, она познаје границе које се не могу прећи дуго, када такве границе не могу постојати у телу. А ни са чим оваквим душа не наилази у себи, чак ни када се испитује у циљу самосазнања. У ствари, када се душа бави овим истраживањем, она зна шта је то што истражује, а то не би могла знати да сама не зна. Јер она себе не проучава однекуд, већ изнутра. А пошто је позната, она сама себе истражује, онда то значи да је сама себи позната; даље, све што она зна, она зна не било којим делом себе, већ са читавом собом; дакле, она себе не познаје као нешто друго (свој део), већ управо као сву себе. Зашто би, онда, сама себе испитивала, пошто она већ зна себе као да истражује себе? Али она познаје себе онакву каква јесте и истражује шта је била или шта ће бити. Дакле, такво сазнање није слично познању тела, те стога душа не треба да сматра себе телом: она познаје себе више од земље и неба, које посматра помоћу телесних очију. Да не говоримо о чињеници да та способност, за коју неки мисле да поседују и животиње и птице, да увек проналазе пут у њихове рупе и гнезда, и којом опажају слике телесних ствари, сама по себи ни по чему није слична било ком телу. У исто време, очигледно је да та способност душе којом се опажају слике телесних ствари мора бити сличнија телу него било којој другој. Али ако то није тело, пошто се зна да се телесне слике у души не само задржавају памћењем, већ могу и у њој по вољи настајати колико год пута се хоће, колико су онда друге способности душе, као и сама душа, мање сличне телу! Ако се из неког другог разлога све што постоји, односно свака природа и супстанца назива телом, онда, иако не би требало дозволити оваква вербална уопштавања, да смисао изговорених фраза не би измицао и да бисмо некако могли да одвојимо чулно од разумљивог, ипак се не треба превише замарати именима. На крају крајева, такође кажемо да душа не припада позната четири елемента, будући да су тела, а истовремено инсистирамо да она није оно што Бог јесте. Испоставило се да би његова најбоља дефиниција била управо да је то душа, или дах живота. Додао сам реч „живот“, јер се ваздух понекад назива дахом. Међутим, ваздух се назива и душом, па је тешко изабрати име да означимо ту природу, која није ни тело, ни Бог, ни живот без осећаја, који се може претпоставити у дрвећу, нити живот без мислећег ума, који се посматра код животиња, али живот у садашњем времену је нижи од живота анђела, а у будућности, ако будемо живели на земљи по заповести нашег Творца, он ће бити по заповести наших. Али иако остаје отворено питање од чега је душа створена – од неке савршене и блажене природе или из ничега, нико не би смео ни најмање да сумња да је, и пре и сада, створена од Бога да буде „душа жива“ (Пост. 2,7), будући да је (у почетку) или била ништа, или нешто што сада није. Међутим, о суштини (питања) које смо поставили, односно (питања) од какве материје је душа створена, већ смо довољно рекли. Поставља се питање: ако уопште није било душе, како онда разумети горе изречену идеју да је њен каузални принцип постојао већ у првим шестодневним делима Божијим, када је Бог створио човека по свом лику, а таквог га је створио само по души? Зар се овде не треба плашити да се изречени став да је Бог, када је створио све одједном, створио не саме природе и супстанције, већ нека њихова каузална начела, некоме може изгледати потпуна бесмислица? Јер која су то била начела по којима се може рећи да је Бог створио човека по свом обличју, када тело још није било створено од праха земаљског и његова душа још није била створена дахом? А ако је постојала материја од које је тело требало да настане, односно земља, у којој се, као у семену, могао сакрити њен (телесни) почетак, где је онда био скривен узрочни принцип душе, односно (почетак) тог даха, који је касније постао душа човека, у време када је Бог рекао: „Човека начинимо по обличју своме“ (Г. 1,26) (а ово треба разумети само у односу на душу), да онда није било природе у којој би ово начело било положено? Јер ако је овај почетак био у Богу, а не у творевини, онда, дакле, још није био створен: како онда да разумемо речено, да је Бог створио човека по свом обличју? А ако је било у творевини, односно у ономе што је Бог одједном створио, онда у каквом створењу – духовном или телесном? Ако је духовно, да ли је оно узимало икакво активно учешће у телима света, небеском или земаљском, или је остало доконо у својој природи пре него што је човек створен, као што у самом човеку, који већ живи сопственим животом, моћ рађања остаје скривена и беспослена, делујући само у тренутку сношаја? Или, можда, сама природа духовног створења, у којој је тај принцип постојао скривен, није била заузета неким својим послом? Ако јесте, зашто је створен? Да ли можда зато да у себи садржи почетак будуће душе или свих будућих душа, као да оне не могу постојати саме по себи, већ само у неком створењу које већ живи својим животом, као што моћ рађања може постојати само у већ постојећим и савршеним природама? У овом случају, родоначелник душе је извесно духовно створење, у коме лежи почетак будуће душе, али душа, међутим, добија своје постојање од овог почетка тек када је Бог својим дахом произведе у човеку. Уосталом, и семе у човеку и само његово потомство сачињава нико други до Бог Својом Премудрошћу, која продире у све, и у том његовом продирању „од краја... до краја“, у коме Она „управља свим добрима“ (Муд. 8, 1), ништа се нечисто (тј. телесно) не лепи за њега. Али не знам како да објасним да је у ту сврху створено извесно духовно створење, које се, иначе, не помиње у низу ствари које су настале током шест дана, док се каже да је шестог дана Бог створио човека, али га није створио у својој природи, већ само узрочно у неком непомињаном створењу. Напротив, требало је указати на ово конкретно створење, које је већ било створено, а није још требало да буде створено према претходном каузалном принципу. Али, можда је Бог положио каузално начело душе у природу тог дана, коју је првобитно створио (уосталом, под овим даном мислимо на умни дух), положио га је када је шестог дана створио човека по свом лику, односно по природи и по принципу по коме га је створио касније, после шест дана. Испада да је Бог створио каузални принцип људског тела у природи земље, а узрочни принцип душе – у природи тога дана. Из овога можемо закључити да је анђеоски дух, такорећи, родоначелник људске душе, јер је у њему положен разлог за стварање ове душе, као што је разлог његовог будућег потомства положен у самом човеку. Отуда су људи преци људских тела, а анђели преци душа; Творац и једног и другог је Бог, али само су тела од људи, а душе су од анђела; или: прво тело – од земље, а прва душа – од анђелске природе, где су претходила њихова узрочна начела, када је Бог првобитно створио човека у ономе што је створио одједном. Наравно, назвати душу ћерком анђела или анђела је грубо, али је много грубље назвати је ћерком небеског тела или, још горе, мора и земље. Стога, ако је апсурдно веровати да је Бог узрочно створио душе од анђеоске природе, још је апсурдније мислити да је каузално начело душе положено у некој телесној природи, када је Бог створио човека по свом обличју, пре него што га је, саобразивши га од праха земаљског, оживео својим дахом. Погледајмо сада да ли може бити истинито такво гледиште (а на први поглед изгледа највероватније) да је међу првим и истовремено створеним делима Бог створио људску душу, коју је у одговарајуће време удахнуо у тело настало од праха земаљског, за које је створен и одговарајући почетак. Јер „по лику Његовом“ се може разумети само у смислу душе, а „мушко и женско“ (Пост. 1,27) – у смислу тела. Отуда, осим ако то није у супротности са ауторитетом Светог писма или доказом истине, може се мислити да је човек шестог дана створен тако да је каузални принцип његовог тела створен у елементима света, али је његова душа створена на исти начин као и сам првобитни дан, и, већ створена, била је сакривена у делима Божијим од свог даха у тело, све док је Бог није ставио у тело. Али овде се поставља питање које се не може одбацити: ако је душа већ створена и остала скривена, онда је, очигледно, било боље тамо (него у телу). Због чега је она, живећи невино, уведена у живот ове плоти, сагрешењем којим је увредила Творца, услед чега је претрпела муке рада и казну осуде? Или да верујемо да је она сама добровољно изабрала за себе пут живота у телу и управљања њиме, да би, имајући прилику да живи праведно или неправедно, добила оно што је заслужила: награду за праведност и казну за неправду? И ово (мишљење) није у супротности са речима апостола да још нерођени нису чинили ни добро ни зло (Рим. 9, 11). Заиста, склоност ка телу још увек није радња, праведна или неправедна, за коју се мора полагати рачун на суду Божијем, када ће свако добити „по ономе што је чинио док је живео у телу, добро или лоше“ (2. Кор. 5:10). Али зашто онда не помислити да је душа ушла у тело по вољи Божијој, и ако овде живи по заповести Његовој, заслужује награду вечног живота, тј. анђеоско сједињење, и ако занемари ову заповест, трпи праведну казну вечног огња? Да ли је то зато што је таква претпоставка донекле у супротности са апостоловом тврдњом да они који још нису рођени не чине ништа добро ни лоше, док је сама послушност (душе) вољи Божијој, наравно, добар поступак? А ако је тако, онда ћемо морати да признамо да душа није првобитно створена у таквом реду да је могла да предвиди своја будућа праведна и неправедна дела. Јер крајње је невероватно да би она својом слободном вољом могла да се приклони животу у телу када би предвидела да ће у другим (телима) бити толико грешна да ће бити подвргнута заслуженој вечној казни. Творац је праведно прослављен што је створио све „добро“ (Пост. 1, 31), а треба да буде слављен не само због оних којима је дао предзнање, него и што је створио животиње, над којима људска природа има предност и са свим својим гресима. True, man’s nature is from God, and not his depravity, into which he fell by making bad use of his freedom; however, if he did not have this freedom, he would be less perfect in this world. На крају крајева, човек који живи праведно нема далековидост, а превасходност добре воље мора се видети у тој мери у којој она не омета достојанствено и богоугодно живљење, јер не знајући будућност, праведник живи вером. Дакле, свако ко не жели да ово створење (човек) постоји у свету, противи се доброти Божијој, а ко не жели да она трпи казну за грехе, противник је правде. Али ако је душа створена да би се послала телу, онда се може запитати: да ли је овамо привучена силом ако то не жели? Помислимо боље да је то њена природна жеља, као што је природно да желимо да живимо; живети лоше више није потреба природе, већ избор изопачене воље, која заслужено чека казну. Зато је узалуд питати од какве је материје створена душа, све док верујемо да је створена међу првима, када је „једног дана“ настала (Пост. 1, 5). Јер као што су се извршиле ове ствари, које се раније нису дешавале, тако је и она извршена међу њима. Ако је, међутим, постојала нека уобличена материја, телесна или духовна, али створена, наравно, од Бога, од кога су све ствари, материја која је претходила свом настанку не временом, него по пореклу, као глас (претходи) певању, онда није логичније мислити да је душа створена од духовне материје? А ако неко жели да верује да је душа створена тек када је дувана у већ формирано тело, нека размисли како да одговори на питање од чега је створена. У ствари, он ће или рећи да је Бог нешто створио или да нешто ствара из ничега по завршетку Својих (стваралачких) дела, а затим ће морати да објасни (оно што је речено) да је шестог дана човек створен по лику Божијем (а то се може правилно разумети само у примени на душу), односно у оној природи у којој је створен каузални принцип тог предмета који још није постојао; или ће тврдити да је душа створена од нечега што је већ постојало, а у овом случају биће принуђен да истражује питање какве је то природе била – телесна или духовна, односно питање које смо такође испитивали горе, јер ће и он морати да реши тежак проблем, у којој супстанци створења је створена у року од шест дана од чега је Бог створио или још није тако или из ничега створио каузални принцип од чега је Бог још створио, или из ничега. Ако хоће да заобиђе ово питање говорећи да је од праха земаљског човек створен већ шестог дана, па се то помиње други пут, онда нека обрати пажњу на оно што се каже о жени: „Мушко и женско створи их, и благослови их“ (Пост. 1, 27–28). Ако одговори да је жена истог дана створена од ребра човека, онда нека размисли како (Писмо) каже да су шестог дана створене птице које су доведене Адаму, док исто Писмо извештава да је цео род птица створен од воде петог дана; исто се може питати и за дрвеће засађено у рају: да ли је оно стварно створено у шести дан, када то и Свето Писмо каже у трећи? Нека размисли о томе шта значе речи: „И учини Господ Бог свако дрво које је пријатно за поглед и добро за јело“ (Пост. 2,9); да ли је могуће да је дрвеће које је створио трећег дана било непријатно за поглед и неприкладно за храну, иако је све то Бог препознао као „добро“? А шта значе речи: „Из земље створи Господ Бог сваку звер полску и сваку птицу небеску“ (Пост. 2,19)? Да ли је заиста било могуће да се сви раније нису школовали, или уопште нису?! И не каже се да је Он формирао неке друге раније неоформљене расе, него све. Нека размисли и о томе како је, с једне стране, Бог створио све у року од шест дана, и то: првог дана – сам овај дан, другог – небеског свода, трећег – лик земље и мора, а од земље – траву и дрвеће, четврте – звезде и светила, пете – животиње из воде, с петог – животиње из воде, с петог – животиње из воде, с петог – животиње из воде, с петог – животиње из воде, с друге стране, а затим шестог – животињу из земље, када каже: “ Бог је створио небо и земљу, и сваки грм у пољу који још није био на земљи, и сваку траву пољску која још није израсла“ (Пост. 2,4–5)? Како је Бог створио жбуње и траву пре него што су израсле из земље? Нека размишља и о томе како је могуће створити све одједном, а да притом одвоји стварање једног од стварања другог, не само по сатима, него чак и по данима. Нека покаже како је могуће без унутрашње противречности спојити оно што је речено у књизи Постања, да је Он почивао „у седми дан од свих дела Својих“ (Пост. 2,2) и шта „чини до сада“, како је Господ рекао (Јн. 5,17)? Нека обрати пажњу и на то како се оно што се зове остварено назива и започето. Сва ова сведочанства Божанског Писма, у чију истинитост могу сумњати само неверни и зли, довела су нас до мишљења које смо изнели да је од почетка века Бог створио све одједном: нешто у свом сопственом, већ завршеном облику, нешто у припремним разлозима, то јест, Он, Свемогући, створен је не само као садашњост, већ је и као створено од тада, потпуног управљања и индустријског одмора Његовог. већ сам поредак времена и свега временског, те је стога, с једне стране, довршио стварање, стављајући границу свим његовим врстама, а с друге стране, започео га је, полажући почетак времена; тако да се са становишта завршеног одморио, али са становишта започетог још увек то ради. Ипак, ако неко све ово боље објасни, радо ћу прихватити и послушати. О души, коју је Бог дахом у лице удахнуо човеку, ја само тврдим: да је од Бога, али није Његова супстанца; да је бестелесна, односно не тело, него дух, који не потиче од Његове супстанце, али није створен тако да се било која природа тела или неразумна душа преобрази у његову природу; да је створена ни из чега; да је бесмртна због одређеног начина живота, који ни у ком случају не може изгубити, међутим, због неке своје променљивости, због које може бити боља или гора, с правом се може назвати смртном, јер истинску бесмртност има само Он, за кога се каже: „Само Он има бесмртност“ (1 Тим. 6,16). Међутим, све остало о чему сам говорио у овој књизи, надам се, биће од користи читаоцу, тако да ће знати да истражује предмете о којима Писмо не говори довољно јасно без смелих изјава, а ако му се не допада овај метод истраживања, онда нека боље истражује, да би онда мене поучио, или потражи некога са знањем да нас обоје научи. Можда ће вас занимати: