Книга 7

« Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière du sol, et il souffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Nous avons commencé le livre précédent par une considération de ces paroles de l'Écriture, et de l'homme créé lui-même, principalement de son corps, nous avons dit ce qui nous a semblé conforme à l'Écriture, dans la mesure où nous l'avons jugé suffisant. Mais comme la question de l'âme humaine est une question très complexe, nous avons préféré la reporter à ce livre, ne sachant pas à quel point le Seigneur aidera notre désir d'en parler correctement, mais sachant avec certitude que nous en parlerons correctement seulement autant qu'Il le souhaite. Et le bien signifie honnêtement, ne rien rejeter hardiment et ne rien affirmer imprudemment, alors que des doutes subsistent pour la foi ou la science chrétienne, qu'elles soient vraies ou fausses ; la même chose qui peut être connue soit par l'ordre évident des choses, soit par l'autorité incontestable des Écritures, acceptée sans aucun doute. Mais, avant tout, prêtons attention au dicton lui-même : « Je lui ai insufflé au visage le souffle de la vie ». Car dans certains codes, on peut trouver « respiré » ou « renoncé à respirer sur son visage ». Mais puisque les Grecs lisent : ἐνεφύσησεν, alors, sans doute, il faut comprendre « soufflé » ou « soufflé ». Dans le livre précédent, nous avons déjà parlé des mains de Dieu lorsque nous avons discuté de la formation de l'homme à partir de la poussière ; il faut en dire autant du dicton « Dieu a soufflé » : de même qu’il n’a pas créé l’homme avec ses mains, il n’a pas non plus soufflé avec sa gorge et ses lèvres. Avec tout cela, à mon avis, avec ces paroles, l’Écriture nous aide à considérer la question actuelle extrêmement difficile. D'autres, sur la base de l'expression, croyaient que l'âme était soit une certaine partie de la substance divine, soit de la même nature que Dieu ; ils pensaient cela parce que lorsqu'une personne respire, elle émet quelque chose d'elle-même. Mais c’est précisément ce qui devrait nous inciter à rejeter une telle opinion comme hostile à la foi catholique. Nous croyons que la nature ou substance de Dieu, que beaucoup reconnaissent dans la Trinité, mais que peu spéculent, est absolument immuable. Et qui doute que l’âme puisse changer pour le meilleur ou pour le pire ? Par conséquent, l’opinion selon laquelle l’âme et Dieu ne font qu’une seule substance est une opinion impie. Car qu’en résulte-t-il, sinon que Dieu est changeant ? Par conséquent, il faut croire et penser comme l’enseigne la vraie foi, à savoir : que l’âme (a une existence) de Dieu comme quelque chose créé par Lui, et non comme quelque chose de né ou dérivé de quelque manière que ce soit de Sa nature même. Mais, nous objecteront-ils, comment est-il écrit : « Un souffle de vie souffla dans ses narines, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). si l'âme n'est pas une partie ou même une substance. Au contraire, ce dicton montre clairement qu’il s’agit de quelque chose de complètement différent. Car lorsqu'un homme respire, il n'y a aucun doute que son âme meut la nature subordonnée du corps et produit un souffle à partir de lui, et non à partir d'elle-même ; Ces débatteurs invétérés sont-ils vraiment si stupides qu’ils ne le savent pas : la respiration vient de ces inspirations et expirations périodiques avec lesquelles nous aspirons ou rejetons l’air de l’air qui nous entoure. Mais (la respiration n'est pas seulement le mouvement) de l'air inhalé et expiré qui est à l'extérieur de nous, mais lorsque nous respirons, nous émettons quelque chose qui vient de la nature même de notre corps, alors la nature du corps et la nature de l'âme ne sont pas les mêmes, ce avec quoi, bien sûr, elles s'accordent également. Par conséquent, même dans ce cas, la substance de l'âme, qui contrôle et meut le corps, est une chose, et une tout autre chose est le souffle que l'âme gouvernante et motrice produit à partir du corps qui lui est subordonné, et non d'elle-même, auquel le corps est subordonné. Cela signifie que puisque l'âme contrôle le corps qui lui est subordonné, et que Dieu contrôle la créature qui lui est subordonnée, alors pourquoi ne pas comprendre le mot « respiré » comme signifiant que Dieu a créé l'âme à partir de la créature qui lui est subordonnée, car bien que l'âme règne sur son corps et non de la même manière que Dieu règne sur l'univers qu'il a créé, elle produit cependant le souffle par le mouvement du corps, et non à partir de sa substance. Et bien qu'on puisse dire que l'âme de l'homme n'est pas le souffle même de Dieu, mais que Dieu a créé l'âme dans l'homme par le souffle, il ne faut pas considérer que ce qu'Il a créé par la parole est meilleur que ce qu'Il a créé par le souffle, au seul motif que chez nous la parole est meilleure que le souffle. Cependant, de ce qui précède, il ne s'ensuit pas du tout que nous ne pouvons pas appeler l'âme le souffle de Dieu, sachant non pas que l'âme est la nature et la substance de Dieu, mais que souffler (de Dieu) signifie la même chose que créer le souffle, et créer le souffle équivaut à créer une âme. Cette opinion est également confirmée par ce que Dieu dit à travers Isaïe : « L’esprit et tout souffle que j’ai créé disparaîtront devant moi. » Et le fait qu’Il ​​ne parle d’aucune respiration corporelle est démontré par la suite de l’histoire. Car ces paroles sont suivies de : « À cause de son péché de convoitise, je me suis irrité et je l'ai frappé » (Is. 57, 16-17). Qu’appelle-t-Il la respiration, sinon une âme attristée et frappée à cause du péché ? Dans ce cas, « chaque souffle que j’ai créé » signifie la même chose que « chaque âme que j’ai créée ». Ainsi, si nous considérions Dieu comme l'âme de notre monde, pour laquelle le monde apparaît comme le corps d'un seul être vivant, alors nous dirions par là que Dieu, par la respiration, a créé l'âme corporelle de l'homme à partir de l'air qui lui est soumis, c'est-à-dire de son corps ; mais ce qu'il aurait créé et donné dans ce cas avec son souffle, nous devons le considérer comme donné non pas de lui-même, mais de l'air de son corps qui lui est subordonné, de la même manière que notre âme produit le souffle à partir d'un objet qui lui est subordonné, c'est-à-dire de notre corps, et non d'elle-même. Mais puisque non seulement le corps du monde est subordonné à Dieu, mais qu'il est au-dessus de toute créature physique et spirituelle, nous devons penser qu'il n'a créé l'âme avec son souffle ni à partir de lui-même, ni à partir des éléments corporels. Mais de quoi : de quelque chose qui n'existait pas du tout, ou de quelque chose qui avait déjà été créé spirituellement par Lui, mais qui n'était pas encore une âme ? Si nous ne pensons pas que Dieu continue encore à créer quelque chose à partir de rien après avoir tout créé à la fois, mais croyons qu'Il « s'est reposé... de toutes ses œuvres qu'Il avait faites » (Gen. 2 : 2), de sorte que tout ce qu'Il crée ensuite est créé à partir de ces (actions), alors je ne sais pas comment il est possible de penser qu'Il crée des âmes à partir de rien. Est-il possible de supposer que dans les affaires des six premiers jours, Dieu a créé ce jour caché, ou, pour mieux dire, la nature spirituelle-mentale, c'est-à-dire la nature de l'union angélique, et le monde, c'est-à-dire le ciel et la terre, et dans ces natures déjà existantes, il a créé les principes d'autres (natures) futures, mais pas ces natures elles-mêmes ; sinon, s’ils avaient déjà été créés comme ils étaient censés l’être (en réalité), ils n’auraient pas été futurs. Et si tel est le cas, alors aucune nature de l’âme humaine n’existait encore dans les choses créées, et elle a commencé son existence lorsque Dieu l’a créée par Son souffle et l’a mise dans l’homme. Mais cela ne résout toujours pas la question de savoir si Dieu a créé à partir de rien la nature, qui s'appelle l'âme et qui n'existait pas auparavant, comme si son souffle apparaissait non pas d'une substance qui lui est subordonnée, comme nous l'avons dit du souffle produit par l'âme à partir de son corps, mais d'absolument rien, lorsqu'il a daigné respirer et que ce souffle est devenu l'âme de l'homme ; ou bien il y avait déjà quelque chose de spirituel, quoique quoi que ce soit, ce n'était pas la nature de l'âme, mais de là venait le souffle de Dieu, qui est devenu la nature de l'âme, tout comme la nature du corps humain n'existait pas encore avant que Dieu ne le forme de la poussière de la terre, car cette poussière n'était pas la chair de l'homme, mais il y avait quelque chose d'où venait la chair, qui n'existait pas encore. Mais est-il possible que, dans les premiers actes de six jours, Dieu ait créé non seulement le principe causal du futur corps humain, mais encore sa matière même, c'est-à-dire la terre, de la poussière dont il a été formé ; et en même temps créé seulement le commencement de l'âme, et non une sorte de matière à partir de laquelle elle apparaîtrait ? Car si l’âme était immuable, alors nous ne devrions pas poser la question de sa matière ; Cependant, la variabilité de l'âme montre très clairement qu'elle est parfois défigurée par les vices et le mensonge, mais qu'elle se forme par la vertu et l'enseignement de la vérité. Mais (elle est ainsi) déjà par sa nature, par laquelle elle est âme, tout comme, à son tour, la chair, par sa nature, par laquelle elle est chair, est à la fois ornée de santé et défigurée par les maladies et les blessures. Et puisque cette dernière, en plus d'être chair et donc soit de s'améliorer en devenant belle, soit de décliner et de devenir laide, a aussi de la matière, c'est-à-dire la terre d'où elle est née pour finalement devenir chair, alors peut-être l'âme, avant de devenir nature, que l'on appelle déjà l'âme soit belle par vertu, soit laide par vice, pourrait-elle avoir une sorte de matière spirituelle conforme à son espèce, qui n'était pas encore une âme, tout comme la terre à partir de laquelle la chair a été créée était déjà quelque chose, bien que pas encore chair. Mais la terre, avant que le corps humain n'en sorte, avait déjà rempli d'elle-même la partie inférieure du monde, conférant ainsi l'intégrité à l'univers, de sorte que même si la chair d'un animal n'en était pas sortie, elle aurait néanmoins rempli de son apparence cette structure du monde et cette masse du monde, selon lesquelles le monde est appelé ciel et terre ; mais s'il y avait ou existe une sorte de matière spirituelle à partir de laquelle l'âme ou les âmes apparaissent, alors quelle est-ce ? Quel nom, quelle forme, quel sens a-t-il parmi les choses créées ? Est-elle vivante ou pas ? S'il est vivant, que fait-il et qu'apporte-t-il à la vie de l'univers ? Mene-t-elle une vie heureuse ou misérable, ou bien en est-elle libre et reste-elle oisive dans quelque endroit caché de l'univers, privée de veille et de mouvement de vie ? Si elle est complètement dépourvue de vie, alors comment la matière de la vie future pourrait-elle être une matière incorporelle mais sans vie ? C'est soit faux, soit extrêmement mystérieux. D’un autre côté, si elle ne vivait ni dans le bonheur ni dans la misère, alors en quoi était-elle raisonnable ? Et si elle est devenue rationnelle lorsque la nature humaine a été créée à partir de cette matière, alors la matière rationnelle, c'est-à-dire l'âme humaine, était la vie irrationnelle. Quelle est donc la différence entre lui et l’âme d’un animal ? Ou peut-être était-elle déjà intelligente, mais seulement dans la possibilité, et pas encore dans la capacité elle-même ? Car si nous voyons que l’âme d’un enfant, déjà pleinement humaine, n’a pas encore commencé à utiliser la raison, et pourtant nous la qualifions de rationnelle, alors pourquoi ne pas penser que la capacité de penser dans un état calme était inhérente à la matière à partir de laquelle l’âme a été créée, de la même manière que l’âme de l’enfant, qui, étant déjà une âme humaine, est capable de raisonner, bien que (cette capacité) reste encore dans un état calme ? En fait, s'il existait déjà une vie bénie à partir de laquelle l'âme humaine a été créée, alors, évidemment, elle (sous la forme de l'âme) est devenue pire, et donc elle devrait être considérée non pas comme la matière de l'âme, mais comme l'âme - son émanation. Car lorsqu’une question est traitée, en particulier par Dieu, elle est sans aucun doute traitée pour le mieux. Mais même si l'âme humaine pouvait être considérée comme l'émanation d'une vie créée par Dieu dans un état de félicité, nous devons en tout cas comprendre qu'elle n'a commencé à se manifester dans un acte de ses mérites qu'à partir du moment où elle a commencé sa propre vie, c'est-à-dire qu'elle est devenue une âme qui anime la chair, utilisant ses organes comme messagers et réalisant qu'elle vit en elle-même, par sa propre volonté, sa raison et sa mémoire. Car s'il y a quelque chose dont Dieu a insufflé cette émanation dans la chair qu'Il a formée, comme si par ce souffle il créait l'âme, et si ce quelque chose est béni, il ne peut en aucun cas bouger ou changer, et ne perd rien lorsque celui dont l'âme est émanée. Ce n’est pas un corps qui peut changer, comme s’il s’évaporait. Mais si l'âme irrationnelle est une sorte de matière à partir de laquelle est formée l'âme rationnelle, alors la question se pose d'où vient cette âme irrationnelle elle-même, car elle n'est créée que par le Créateur de toutes les natures. Peut-être de la matière corporelle ? Pourquoi, alors, l’âme rationnelle n’est-elle pas faite d’elle ? Après tout, personne ne niera que Dieu puisse créer simultanément ce que nous imaginons se produire séquentiellement. Et quels que soient les liens intermédiaires que nous supposons ici, mais puisque le corps est la matière de l'âme irrationnelle et que l'âme irrationnelle est la matière de l'âme rationnelle, il est clair que le corps est la matière de l'âme rationnelle. Mais qui oserait suggérer une telle chose ? À moins qu'il ne s'agisse d'une personne qui met l'âme elle-même dans la catégorie d'une sorte de corps. De plus, si nous admettons que l’âme irrationnelle est une sorte de matière à partir de laquelle naît l’âme rationnelle, alors nous devons nous méfier que quiconque imagine qu’il est possible pour l’âme de passer d’un animal à un être humain (ce qui est complètement contraire à la foi et à la vérité catholiques) ; De plus, ayant changé pour le mieux, ce sera l'âme d'une personne, et ayant changé pour le pire, elle deviendra l'âme d'un animal. Même leurs descendants ont honte de cette fable inventée par certains philosophes et disent qu'ils ne le pensaient pas, mais qu'ils ont été mal compris. Et il me semble que c'est comme si quelqu'un commençait à déduire une pensée similaire de nos Écritures, qui disent : « L'homme honoré et insensé est comme des animaux qui périssent » (Ps. 49, 21) ; ou : « Ne livre pas l'âme de ta tourterelle aux bêtes » (Ps. 73 : 19). Après tout, les hérétiques lisent les Écritures catholiques et ne sont hérétiques que parce que, comprenant mal les Écritures, ils affirment leurs fausses opinions contraires à leur vérité. Mais quelle que soit l’opinion des philosophes sur la transformation des âmes, il est en tout cas dégoûtant pour la foi catholique de penser que les âmes des animaux transmigrent en humains et les âmes des hommes en animaux. Il ne fait aucun doute que les humains ressemblent aux animaux dans leur mode de vie ; L’expérience de la vie humaine en dit long, et l’Écriture en témoigne. Cela inclut le passage que j'ai mentionné : « L'homme honoré et insensé est comme un animal qui périt » (Ps. 49 :21) ; mais, bien sûr, (cela s'applique) à cette vie, et non à ce qui est après la mort. C'est pourquoi celui qui demandait : « Ne livre pas l'âme de ta tourterelle aux bêtes » (Ps. 73, 19) voulait dire ces bêtes contre lesquelles le Seigneur met en garde, disant qu'elles sont vêtues de vêtements de brebis, mais qu'à l'intérieur ce sont des loups voraces (Matthieu 7, 15), ou le diable lui-même et ses anges, car il est aussi appelé lion et dragon (Ps. 90, 13). En fait, quel argument les philosophes avancent-ils lorsqu’ils prétendent que les âmes des hommes se transforment après la mort en animaux, et les âmes des animaux en humains ? Bien sûr, le fait qu'une telle relocalisation soit motivée par leur similitude de mœurs, par exemple avares - avec les fourmis, assoiffés de sang - avec les cerfs-volants, cruels et fiers - avec les lions, amateurs de plaisirs impurs - avec les cochons, etc. C'est précisément la preuve qu'ils citent, mais ne remarquez pas qu'un tel argument ne peut en aucun cas prouver la possibilité de la transition posthume de l'âme d'un animal en un humain. Car un porc ne ressemblera jamais plus à un homme qu'un porc, et lorsque les lions sont apprivoisés, ils ressemblent plus à des chiens, ou même à des moutons, qu'à des hommes. C'est pourquoi, si les animaux ne sont pas à la traîne par rapport aux mœurs des animaux, et même ceux d'entre eux qui sont parfois différents des autres sont encore plus semblables à leur propre race qu'à la race humaine, et sont beaucoup plus éloignés des hommes que des animaux, alors les âmes humaines ne seront jamais les âmes des animaux, bien qu'elles adoptent des mœurs qui les rendent quelque peu semblables aux animaux. Et si cet argument est faux, alors comment l’opinion elle-même peut-elle être vraie, puisque rien d’autre n’est donné qui rendrait cette opinion, sinon vraie, du moins plausible ? C'est pourquoi je suis moi-même enclin à croire que les premiers à s'être exprimés de cette manière dans leurs écrits, comme leurs disciples ultérieurs veulent le comprendre, pensaient que les hommes dans la vie réelle deviennent comme des animaux et, à cause d'une certaine perversité et d'une certaine honte de leurs mœurs, se transforment dans une certaine mesure en bêtes, mais de telle manière que, se débarrassant de cette honte, ils peuvent rester à la traîne de leurs désirs pervers. En effet, si, comme on dit, il arrive que certains semblent se souvenir dans le corps de quels animaux ils étaient, alors ou de telles histoires sont fausses, ou bien ce souvenir dans leur âme est le fruit de la moquerie des démons. Car si, dans un rêve, il semble à une personne qu'elle était quelque chose qu'elle n'était pas, qu'elle a fait quelque chose qu'elle n'a pas fait, alors quoi d'étonnant si, selon le juste jugement de Dieu, les démons peuvent produire quelque chose de similaire dans le cœur de ceux qui sont éveillés ? Mais les manichéens, qui veulent se considérer comme chrétiens, dans leur enseignement sur la transmigration ou la transformation des âmes, sont bien pires et plus scandaleux que les philosophes païens et d'autres personnes qui pensent de la même manière : ces derniers distinguent la nature de l'âme de la nature de Dieu, et eux, prêchant que l'âme n'est rien d'autre que la substance même de Dieu et est exactement la même que Dieu, n'ont en même temps pas peur de la qualifier de si honteusement changeante qu'il n'existe pas d'herbe ou de ver comme auquel, à leur avis, il ne serait pas mélangé ou dans lequel, pour une déraison incompréhensible, il ne pourrait pas se transformer. Cependant, si, après avoir détourné leur esprit des questions sur les objets mystérieux, s'y livrant avec leur cœur charnel, les Manichéens tombaient inévitablement dans des opinions fausses, nuisibles et absurdes, ils s'étaient fermement accrochés à cette seule pensée, naturellement et véritablement inhérente à toute âme raisonnable, que Dieu est complètement immuable et incorporel, alors tout ce conte de fées, répété de mille manières par eux, qu'ils ont inventé pour rien d'autre qu'indigne, se serait instantanément effondré. la variabilité de Dieu. Ainsi, l’âme déraisonnable ne constitue pas la matière de l’âme humaine. Qu'est-ce que c'est, à partir de quoi est créée l'âme par le souffle de Dieu ? Peut-être s'agit-il d'une sorte de corps terrestre et humide ? Certainement pas; au contraire, c'est là que la chair a été créée. Car qu’est-ce que la terre sinon la terre humide ? Il ne faut pas non plus penser que l'âme est créée uniquement à partir de l'humidité, comme si la chair venait de la terre et l'âme de l'eau. Car il est extrêmement absurde de penser que l’âme de l’homme soit créée à partir de la même chose dont est faite la chair des poissons et des oiseaux. Mais peut-être à partir de rien ? Certes, la respiration se rapproche aussi de cet élément ; mais le nôtre, pas celui de Dieu. C’est pourquoi nous avons dit plus haut que nous pourrions penser de cette façon si nous imaginions Dieu comme l’âme du monde, comme s’il s’agissait de l’âme d’un des plus grands êtres vivants : dans ce cas, Il produirait l’âme en respirant à partir de l’air de Son corps, tout comme notre (âme) produit le souffle à partir de son corps. Mais une fois qu’il a été décidé que Dieu est incomparablement plus élevé que tout corps dans le monde et tout esprit qu’Il ​​a créé, alors comment peut-on affirmer une telle chose ? Est-il possible de dire que plus Il est incompréhensiblement omniprésent dans toute la création, plus tôt Il pourrait produire de l’air un souffle qui deviendrait l’âme de l’homme ? Mais puisque l'âme est incorporelle, et pourtant tout ce qui vient des éléments corporels du monde est nécessairement corporel, et que l'air est aussi parmi les éléments du monde, alors il ne faut même pas croire que l'âme a été créée à partir de l'élément du feu pur et céleste. Certes, nombreux étaient ceux qui affirmaient que n’importe quel corps pouvait être transformé en n’importe quel (autre) corps. Mais je ne connais personne qui penserait qu'un corps terrestre ou céleste se transforme en âme et devient incorporel ; Oui, et la foi le nie. Enfin, vous devez faire attention à ce que disent les médecins. Et non seulement ils le disent, mais ils le considèrent également comme prouvé. Selon eux, bien que toute chair soit principalement constituée de (éléments de) terre, elle contient également un peu d'air, qui est contenu dans les poumons et diverge du cœur par des veines appelées artères ; puis - le feu, et sa propriété thermique est concentrée dans le foie, tandis que la propriété lumineuse, dit-on, s'élève jusqu'à la partie supérieure du cerveau, comme vers le ciel de notre corps, d'où découlent les rayons de la vision. De ce cerveau, comme d'une sorte de centre, de fins tubes partent non seulement vers les yeux, mais aussi vers d'autres organes : oreilles, narines, palais, grâce auxquels existent l'ouïe, l'odorat et le goût. L'organe sensoriel lui-même, qui appartient à tout le corps, est contrôlé par le même cerveau à l'aide de la moelle cervicale et osseuse située dans la crête vertébrale, d'où les tubules les plus fins divergent à travers tous les membres qui composent les organes sensoriels. Ainsi, avec l’aide de ces messagers, l’âme perçoit tout ce qui lui est connu du domaine des objets corporels. Pendant ce temps, elle-même est quelque chose de si différent que lorsqu'elle veut avoir des connaissances sur le divin, ou sur Dieu, ou sur elle-même et concentrer ses forces sur la compréhension du vrai et de l'incontestable, elle est distraite même de la lumière de ses yeux, sentant que non seulement il ne peut pas aider ici, mais sert même d'obstacle, et se précipite vers la contemplation mentale. Et si oui, comment peut-on considérer qu'il appartient à la même région des objets (sensibles), si le plus élevé d'entre eux est la lumière émanant des yeux, grâce à laquelle les formes et les couleurs sont perçues ? Par conséquent, bien que la nature de l'âme ne soit ni terre, ni eau, ni air, ni feu, elle contrôle la matière de son corps grossier, c'est-à-dire une terre humide convertie en propriétés de chair, avec l'aide de la nature d'un corps plus subtil, c'est-à-dire de la lumière et de l'air. Car sans ces deux (éléments) il n’y a pas de sensation de la part de l’âme, pas de mouvement volontaire dans le corps. Et de même que la vision doit précéder l’action, la sensation doit précéder le mouvement. Ainsi, l'âme, étant incorporelle, agit d'abord sur un corps proche de l'incorporel, c'est-à-dire le feu, ou mieux encore, la lumière et l'air, et à travers eux sur d'autres (éléments) plus grossiers du corps, c'est-à-dire l'eau et la terre, dont est constituée la masse dense de notre corporéité et qui sont plus susceptibles de souffrir, tandis que les premiers sont plus susceptibles d'agir. Ainsi les paroles : « Et l'homme devint une âme vivante » (Gen. 2, 7) sont dites, me semble-t-il, dans le sens qu'il acquiert des sensations dans son corps, ce qui sert sans doute de signe de chair vivante et animée. Car les arbres se déplacent également, non seulement sous l'influence d'une force externe, par exemple le balancement du vent, mais aussi par un mouvement interne, grâce auquel l'humidité est dirigée vers les racines et transformée en ce qui constitue la nature des plantes, assurant leur croissance et la formation de la forme appropriée. Mais ce mouvement interne ne peut pas être appelé un mouvement volontaire, qui se combine avec la sensation pour contrôler le corps, comme nous le voyons chez les animaux, et que l’Écriture appelle « l’âme vivante ». Bien sûr, si nous n’avions pas de mouvement du premier type (végétatif), notre corps, nos cheveux et nos ongles ne pousseraient pas. Mais si seulement un tel mouvement nous était inhérent, sans sensation ni mouvement volontaire, alors on ne dirait pas de l’homme qu’il est devenu une « âme vivante ». Ainsi, puisque la partie antérieure du cerveau, d'où sont distribués tous les sens, est située dans le front, et que les principaux organes des sens sont situés sur le visage, à l'exception des organes du toucher, qui, bien que répartis dans tout le corps, ont leur origine dans la même partie antérieure du cerveau, d'où, à travers la couronne et le cou, ils atteignent la moelle épinière (comme mentionné ci-dessus), de sorte que le sens du toucher est inhérent au visage tout autant qu'au reste du corps, tandis que la vision, l'audition, l’odorat et le goût ne sont associés qu’au visage, dans la mesure où, me semble-t-il, il est dit que Dieu a insufflé dans le visage de l’homme un souffle de vie, afin qu’il devienne « une âme vivante » (Gen. 2, 7). La partie avant est donc préférable à l'arrière : elle avance, et cette dernière la suit déjà ; de là vient la sensation, et de là vient le mouvement, de même que la pensée précède l'action. Et comme le mouvement corporel qui suit une sensation ne se produit pas sans intervalles de temps et que nous ne pouvons effectuer de tels mouvements volontaires qu'avec l'aide de la mémoire, il existe trois divisions du cerveau : la division antérieure, qui est responsable des sensations, la postérieure, qui contrôle le mouvement, et celle du milieu, dans laquelle se trouve en fait la mémoire, qui réalise, pour ainsi dire, la relation entre sensation et mouvement. Tout cela, disent-ils (les médecins), est prouvé par le fait que lorsque ces zones du cerveau sont touchées par une maladie, celles-là mêmes (les fonctions) dont elles sont responsables deviennent perturbées. De plus, on sait déjà comment traiter ces affections. Mais l’âme, bien qu’elle agisse dans ces organes, n’en fait pas partie elle-même : elle anime tout et contrôle tout, et elle prend soin du corps et de cette vie dans laquelle l’homme est devenu une « âme vivante » (Gn 2, 7). Ainsi, lorsqu’on demande d’où vient l’âme, c’est-à-dire de quelle matière Dieu a produit le souffle appelé âme, il ne faut pas imaginer quelque chose de corporel. Car de même que Dieu surpasse toute créature, de même l'âme, par la dignité de sa nature, surpasse tout ce qui est corporel. Cependant, elle contrôle le corps, mais elle le contrôle par l'intermédiaire de la lumière et de l'air, qui, à leur tour, sont les meilleurs corps de notre monde ; l'action leur est plus appropriée qu'à la terre et à l'eau, dont la qualité caractéristique est la masse réceptrice (d'action). La lumière corporelle sert en quelque sorte de messager à l’âme, mais elle est d’une tout autre nature que celle-ci, son messager. Et lorsqu'elle ressent la souffrance du corps, elle craint que ce désordre corporel n'entrave ses activités, et cette inquiétude s'appelle le chagrin. De même, l'air diffusé dans les nerfs sert à permettre à la volonté de mouvoir les membres (du corps), mais il n'est pas lui-même la volonté. De même, la partie médiane (du cerveau) fait connaître les mouvements des membres afin qu'ils soient stockés en mémoire, mais elle-même n'est pas de la mémoire. Enfin, lorsque ces, pour ainsi dire, serviteurs (âmes) tombent en déclin complet à cause de quelque dommage ou désordre, alors avec la disparition des messagers de la sensation et des serviteurs du mouvement, l'âme, n'ayant plus aucune raison de sa présence ultérieure dans le corps, le quitte. Si le déclin n’a pas encore atteint le stade suivi de la mort, alors la médecine vient à la rescousse, dans la mesure du possible. Et que l'âme est une chose, et une tout autre chose sont ses serviteurs corporels, ou messagers, ou organes, ou peu importe comment vous voulez l'appeler - cela ressort clairement du fait que très souvent, avec une forte tension de pensée, elle est distraite de tout, de sorte qu'elle ne remarque pas ce qui se passe à la vue d'yeux ouverts et complètement sains. Avec une concentration encore plus forte, une personne se fige, car l'âme cesse de contrôler les organes du mouvement ; si la tension (de la pensée) est un peu plus faible, bien qu'encore assez forte, alors la personne, continuant à bouger, peut ne pas remarquer où elle va, comme si elle oubliait le but de son mouvement et passait machinalement devant la maison où elle se dirigeait. Mais il est inutile de se demander si, du ciel qui s'étend au-dessus de nous, le Seigneur a mélangé ou attaché au corps d'un (homme) déjà vivant des particules matérielles, c'est-à-dire des (particules de) lumière et d'air, qui, étant plus proches de la nature incorporelle que l'eau et la terre, sont plus susceptibles de recevoir l'inspiration de l'âme qui anime le corps, de sorte que sous leur influence immédiate la masse entière de notre corps soit contrôlée, ou si Dieu les a créés, comme le corps, de la poussière de la terre. Car il est probable que n’importe quel corps puisse se transformer en n’importe quel autre, mais il est impossible qu’aucun corps puisse se changer en âme. Par conséquent, il ne faut pas prêter attention à l'opinion de ceux qui prétendent qu'il existe un certain cinquième corps d'où vient l'âme et qui n'est ni terre, ni eau, ni air, ni feu, et ni le nôtre, plus nuageux, ni céleste, pur et lumineux, et je ne sais quoi, mais en tout cas - un corps. Si ceux qui posent ainsi appellent corps comme nous, c'est-à-dire toute nature qui occupe une place dans l'espace par sa longueur, sa largeur et sa hauteur, alors ce ne sera ni l'âme ni ce dont elle est créée. Car tout ce qui est ainsi est, entre autres choses, divisible et limité dans l'espace ; rien de tel ne peut être dit à propos de l'âme, mais même si c'était possible, alors comment, dans ce cas, connaît-elle les limites qui ne peuvent pas être franchies pendant longtemps, alors que de telles frontières ne peuvent pas exister dans le corps. Et l'âme ne rencontre rien de pareil en elle-même, même lorsqu'elle s'examine dans le but de se connaître elle-même. En fait, lorsque l’âme est engagée dans cette recherche, elle sait ce qu’elle recherche, et elle ne pourrait pas le savoir si elle ne le savait pas elle-même. Car elle ne s’étudie pas depuis un autre endroit, mais depuis l’intérieur d’elle-même. Et puisqu’elle est connue, elle s’explore elle-même, alors cela veut dire qu’elle est connue d’elle-même ; de plus, tout ce qu'elle sait, elle le sait non pas avec n'importe quelle partie d'elle-même, mais avec elle tout entière ; par conséquent, elle se connaît non pas comme autre chose (sa part), mais précisément comme elle-même tout entière. Pourquoi alors devrait-elle s’examiner elle-même, puisqu’elle se sait déjà entièrement en train de s’explorer elle-même ? Mais elle se connaît telle qu'elle est et explore ce qu'elle était ou sera. Ainsi, une telle connaissance n'est pas semblable à la connaissance du corps, et donc l'âme ne doit pas se considérer comme un corps : elle se connaît plus que la terre et le ciel, qu'elle observe à l'aide des yeux corporels. Sans parler du fait que cette capacité, que certains pensent que possèdent aussi les animaux et les oiseaux, qui trouvent toujours leur chemin dans leurs trous et leurs nids, et avec laquelle ils perçoivent des images de choses corporelles, n'est en elle-même en aucune manière semblable à aucun corps. En même temps, il est évident que la faculté de l’âme par laquelle les images des choses corporelles sont perçues doit ressembler davantage au corps qu’à toute autre. Mais s'il ne s'agit pas d'un corps, puisqu'on sait que les images corporelles dans l'âme sont non seulement retenues par la mémoire, mais peuvent aussi y apparaître à volonté autant de fois qu'on le souhaite, alors combien de fois les autres capacités de l'âme, ainsi que l'âme elle-même, sont-elles moins semblables au corps ! Si, pour une autre raison, tout ce qui existe, c'est-à-dire toute nature et substance, est appelé corps, alors même si de telles généralisations verbales ne devraient pas être autorisées, afin que le sens des phrases prononcées ne nous échappe pas et que nous puissions en quelque sorte séparer le sensible de l'intelligible, nous ne devrions pas trop nous soucier des noms. Après tout, nous disons aussi que l’âme n’appartient pas aux quatre éléments connus, puisqu’ils sont des corps, et en même temps nous insistons sur le fait que ce n’est pas ce qu’est Dieu. Il s’avère que sa meilleure définition serait précisément qu’il s’agit d’une âme, ou d’un souffle de vie. J'ajoute le mot « vie », car l'air est parfois appelé respiration. Cependant, l'air est aussi appelé âme, il est donc difficile de choisir un nom pour désigner cette nature, qui n'est ni corps, ni Dieu, ni vie sans sensations, qui peut être assumée dans les arbres, ni vie sans esprit pensant, qui est observée chez les animaux, mais la vie à l'heure actuelle est inférieure à la vie des anges, et à l'avenir, si nous vivons sur terre selon les commandements de notre Créateur, elle sera la même que la leur. Mais bien que la question de savoir de quoi l'âme a été créée - à partir d'une nature parfaite et bénie ou à partir de rien - reste ouverte, personne ne devrait avoir le moindre doute sur le fait que, tant avant qu'aujourd'hui, elle a été créée par Dieu pour être une « âme vivante » (Gen. 2 : 7), puisqu'elle (au départ) soit n'était rien, soit quelque chose qu'elle n'est pas maintenant. Cependant, sur l'essence de la (question) que nous avons posée, c'est-à-dire (la question) sur le type de matière à partir de laquelle l'âme est créée, nous en avons déjà assez dit. La question se pose : s'il n'y avait pas d'âme du tout, alors comment pouvons-nous comprendre l'idée exprimée ci-dessus selon laquelle son principe causal existait déjà dans les six premiers jours de l'œuvre de Dieu, lorsque Dieu a créé l'homme à son image, et il l'a créé comme tel uniquement selon l'âme ? Ne devrions-nous pas craindre ici que la position déclarée selon laquelle Dieu, lorsqu'il a tout créé à la fois, n'a pas créé les natures et les substances elles-mêmes, mais certains de leurs principes causals, puisse sembler à quelqu'un un non-sens complet ? Car quels étaient ces principes par lesquels on peut dire que Dieu a créé l'homme à sa propre image, alors que le corps n'avait pas encore été créé de la poussière de la terre et que son âme n'avait pas encore été créée par un souffle ? Et s’il y avait une matière à partir de laquelle le corps devait être formé, c’est-à-dire la terre, dans laquelle, comme dans une graine, pouvait être caché son commencement (du corps), alors où était caché le principe causal de l’âme, c’est-à-dire (le commencement) de ce souffle, qui devint plus tard l’âme de l’homme, à l’époque où Dieu dit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » (Gen. 1:26) (et cela ne doit être compris que par rapport à l'âme), si alors il n'y avait pas de nature dans laquelle ce principe aurait été posé ? Car si ce commencement était en Dieu, et non dans la création, alors il n'avait pas encore été créé : comment alors pouvons-nous comprendre ce qui a été dit, que Dieu a créé l'homme à sa propre image ? Et si c'était dans la création, c'est-à-dire dans ce que Dieu a créé immédiatement, alors dans quelle créature - spirituelle ou physique ? Si elle est spirituelle, a-t-elle pris une part active aux corps du monde, célestes ou terrestres, ou est-elle restée oisive dans sa propre nature avant la création de l'homme, tout comme chez l'homme lui-même, qui vit déjà sa propre vie, la puissance de procréation reste cachée et oisive, n'agissant qu'au moment des rapports sexuels ? Ou, peut-être, la nature même de la créature spirituelle, dans laquelle ce principe existait caché, n'était-elle occupée par aucune de ses propres affaires ? Si oui, pourquoi a-t-il été créé ? Est-ce peut-être pour contenir en soi le commencement de l'âme future ou de toutes les âmes futures, comme si elles ne pouvaient exister en elles-mêmes, mais seulement dans quelque créature vivant déjà sa propre vie, tout comme la puissance de naissance ne peut exister que dans des natures déjà existantes et parfaites ? Dans ce cas, l'ancêtre de l'âme est une certaine créature spirituelle dans laquelle se trouve le commencement de l'âme future, mais l'âme ne reçoit son existence de ce commencement que lorsque Dieu la produit dans l'homme par son souffle. Après tout, la graine d'une personne et sa descendance elle-même sont formées par nul autre que Dieu avec Sa Sagesse, qui pénètre tout, et dans cette pénétration « d'un bout à l'autre », dans laquelle Elle « contrôle tout bien » (Sagesse 8 : 1), rien d'impur (c'est-à-dire corporel) n'y adhère. Mais je ne sais pas comment expliquer que c'est dans ce but qu'une certaine créature spirituelle a été créée, qui d'ailleurs n'est pas mentionnée dans la série des choses créées pendant six jours, alors qu'il est dit que le sixième jour, Dieu a créé l'homme, mais il ne l'a pas créé dans sa propre nature, mais seulement causalement dans une créature non mentionnée. Il aurait plutôt fallu indiquer cette créature particulière, qui avait déjà été créée, et qui n'aurait pas encore dû être créée selon un principe causal antérieur. Mais, peut-être, Dieu a posé le principe causal de l'âme dans la nature de ce jour qu'Il a créé initialement (après tout, par ce jour nous entendons l'esprit intelligent), l'a posé lorsque, le sixième jour, Il a créé l'homme à son image, c'est-à-dire selon la nature et selon le principe par lequel Il l'a créé plus tard, après six jours. Il s'avère que Dieu a créé le principe causal du corps humain dans la nature de la terre, et le principe causal de l'âme - dans la nature de ce jour-là. De là, nous pouvons conclure que l'esprit angélique est pour ainsi dire l'ancêtre de l'âme humaine, car la raison de la création de cette âme était inscrite en elle, tout comme la raison de sa future progéniture était inscrite dans l'homme lui-même. Ainsi, les hommes sont les ancêtres des corps humains, et les anges sont les ancêtres des âmes ; Le Créateur des deux est Dieu, mais seuls les corps viennent des hommes et les âmes viennent des anges ; ou : le premier corps - de la terre, et la première âme - de la nature angélique, où préexistaient leurs principes causals, lorsque Dieu créa initialement l'homme dans ce qu'il créa immédiatement. Bien sûr, appeler l’âme la fille d’un ou de plusieurs anges est impoli, mais il est bien plus impoli de l’appeler fille d’un corps céleste ou, pire encore, de la mer et de la terre. Donc, s'il est absurde de croire que Dieu a créé causalement les âmes d'une nature angélique, il est encore plus absurde de penser que le principe causal de l'âme a été déposé dans quelque nature corporelle, lorsque Dieu a créé l'homme à sa propre image, avant de l'avoir formé de la poussière de la terre, il l'a animé de son souffle. Voyons maintenant si une telle opinion peut être vraie (et à première vue elle semble la plus plausible) selon laquelle, parmi les premières œuvres créées simultanément, Dieu a créé l'âme humaine, qu'il a insufflée au moment opportun dans un corps formé de la poussière de la terre, pour lequel un commencement correspondant a également été créé. Car « à son image » ne peut être compris que dans le sens de l'âme, et « mâle et femelle » (Genèse 1 : 27) - dans le sens du corps. Par conséquent, à moins que cela ne contredise l'autorité des Écritures ou l'évidence de la vérité, on peut penser que l'homme au sixième jour a été créé de telle manière que le principe causal de son corps a été créé dans les éléments du monde, mais que son âme a été créée de la même manière que le jour originel lui-même, et, déjà créée, était cachée dans les œuvres de Dieu jusqu'à ce que Dieu la mette avec son souffle dans le corps formé de la poussière de la terre. Mais ici se pose une question qui ne peut être écartée : si l'âme était déjà créée et restait cachée, alors, évidemment, elle était meilleure là-bas (que dans le corps). Pour quelle raison, vivant innocemment, a-t-elle été amenée à la vie de cette chair, par un péché dans lequel elle a offensé le Créateur, à la suite duquel elle a subi les difficultés du travail et le châtiment de la condamnation ? Ou devrions-nous croire qu'elle a elle-même volontairement choisi le chemin de la vie dans son corps et de sa gestion, afin que, ayant la possibilité de vivre dans la droiture ou l'injustice, elle reçoive ce qu'elle mérite : une récompense pour la justice et un châtiment pour l'injustice ? Et ceci (opinion) ne contredit pas les paroles de l'apôtre selon lesquelles ceux qui ne sont pas encore nés n'ont fait ni bien ni mal (Rom. 9 : 11). En effet, l’inclination vers le corps n’est pas encore une action, juste ou injuste, dont il faudra rendre compte au jugement de Dieu, lorsque chacun recevra « selon ce qu’il a fait pendant qu’il vivait dans le corps, du bien ou du mal » (2 Cor. 5 : 10). Mais pourquoi alors ne pas penser que l'âme est entrée dans le corps par ordre de Dieu, et si elle vit ici selon son commandement, elle mérite la récompense de la vie éternelle, c'est-à-dire union angélique, et s'il néglige ce commandement, il subit le juste châtiment du feu éternel ? Est-ce parce qu’une telle hypothèse est quelque peu en contradiction avec l’affirmation de l’apôtre selon laquelle ceux qui ne sont pas encore nés ne font rien de bon ou de mauvais, alors que l’obéissance même (de l’âme) à la volonté de Dieu est, bien sûr, une bonne action ? Et si c’est le cas, alors nous devrons admettre que l’âme n’a pas été créée à l’origine dans un ordre tel qu’elle puisse prévoir ses futures actions justes et injustes. Car il est extrêmement incroyable qu'elle puisse, de sa propre volonté, incliner vers la vie dans le corps, si elle prévoyait que dans d'autres (corps), elle serait une telle pécheresse qu'elle serait soumise au châtiment éternel mérité. Le Créateur est à juste titre glorifié pour avoir créé toutes choses « bonnes » (Gen. 1 : 31), et il devrait également être glorifié non seulement pour ceux à qui il a donné la prescience, mais aussi pour avoir créé les animaux sur lesquels la nature humaine a la supériorité même avec tous ses péchés. Il est vrai que la nature de l’homme vient de Dieu, et non de la dépravation dans laquelle il est tombé en faisant un mauvais usage de sa liberté ; cependant, s’il n’avait pas cette liberté, il serait moins parfait dans ce monde. Après tout, celui qui vit dans la justice n’a pas de prévoyance, et la supériorité de la bonne volonté doit être vue dans la mesure où elle n’interfère pas avec la vie digne et agréable à Dieu, car, ne connaissant pas l’avenir, le juste vit par la foi. Par conséquent, celui qui ne veut pas que cette créature (l'homme) existe dans le monde s'oppose à la bonté de Dieu, et celui qui ne veut pas qu'elle soit punie pour ses péchés est un adversaire de la justice. Mais si l'âme est créée pour être envoyée au corps, alors on peut se demander : est-elle attirée ici par la force si elle ne le veut pas ? Pensons plutôt que tel est son désir naturel, tout comme il est naturel pour nous de vouloir vivre ; vivre mal n'est plus un besoin de la nature, mais le choix d'une volonté pervertie, qui attend à juste titre le châtiment. Il est donc vain de se demander de quelle sorte de matière l’âme a été créée, aussi longtemps que nous croyons qu’elle a été créée parmi les premières choses, quand « un jour » est apparu (Gen. 1 : 5). Car de même que ces choses qui n'étaient pas arrivées auparavant furent accomplies, ainsi elle fut transportée parmi elles. S'il existait cependant une matière formable, corporelle ou spirituelle, mais créée, bien sûr, par Dieu, de qui sont toutes choses, matière qui a précédé sa formation non pas dans le temps, mais dans l'origine, comme une voix (précède) le chant, alors n'est-il pas plus logique de penser que l'âme a été créée à partir de la matière spirituelle ? Et si quelqu'un veut croire que l'âme n'a été créée que lorsqu'elle a été soufflée dans un corps déjà formé, qu'il réfléchisse à la façon de répondre à la question de savoir de quoi elle a été créée. En fait, soit il dira que Dieu a créé quelque chose, soit il crée quelque chose à partir de rien après l'achèvement de ses œuvres (créatrices), et il devra alors expliquer (ce qui a été dit) que le sixième jour, l'homme a été créé à l'image de Dieu (et cela ne peut être correctement compris qu'en application à l'âme), c'est-à-dire dans cette nature dans laquelle a été créé le principe causal de cet objet qui n'existait pas encore ; ou bien il affirmera que l'âme a été créée à partir de quelque chose qui existait déjà, et dans ce cas il sera obligé d'examiner la question de savoir de quelle sorte de nature il s'agissait - corporelle ou spirituelle, c'est-à-dire la question que nous avons également examinée plus haut, car lui aussi devra résoudre le problème difficile, dans quelle substance des créatures créées en six jours Dieu a créé le principe causal de l'âme, qu'il n'avait encore lui-même créé ni à partir de rien ni à partir de rien. S'il veut contourner cette question en disant que l'homme a été créé de la poussière de la terre déjà le sixième jour, et que cela est mentionné une deuxième fois, alors qu'il prête attention à ce qui est dit à propos de la femme : "Il les créa mâle et femelle. Et il les bénit" (Gen. 1 : 27-28). S'il répond que la femme a été créée à partir d'une côte de l'homme le même jour, alors qu'il réfléchisse à la façon dont (l'Écriture) dit que le sixième jour les oiseaux qui ont été amenés à Adam ont été créés, tandis que la même Écriture rapporte que toute la race des oiseaux a été créée à partir de l'eau le cinquième jour ; on peut se demander la même chose à propos des arbres plantés au paradis : ont-ils réellement été créés le sixième jour, alors que l'Écriture dit aussi cela le troisième ? Laissez-le réfléchir à ce que signifient ces mots : « Et l'Éternel Dieu fit pousser de terre tout arbre agréable à voir et bon à manger » (Genèse 2 :9) ; Se pourrait-il que les arbres qu'Il a créés le troisième jour soient désagréables à regarder et impropres à la nourriture, bien que tout cela ait été reconnu par Dieu comme « bon » ? Et que signifient les mots : « L’Éternel Dieu a formé de terre toutes les bêtes des champs et tous les oiseaux du ciel » (Gen. 2 : 19) ? Était-il vraiment possible que tous n’aient pas été éduqués auparavant, ou pas du tout ?! Et il n’est pas dit qu’Il ​​a formé d’autres races auparavant informes, mais toutes. Qu'il réfléchisse aussi à la façon dont, d'une part, Dieu a tout créé en six jours, à savoir : le premier jour - ce jour lui-même, le deuxième - le firmament, le troisième - l'image de la terre et de la mer, et de la terre - l'herbe et les arbres, le quatrième - les étoiles et les luminaires, le cinquième - les animaux de l'eau, le sixième - les animaux de la terre, et d'autre part, alors il est dit : « Au temps où le Seigneur Dieu créa les cieux et la terre, et tout le buisson des champs qui n'était pas encore sur la terre, et toute herbe des champs qui n'a pas encore poussé » (Genèse 2 :4-5) ? Comment Dieu a-t-il créé les buissons et les herbes avant qu’elles ne sortent de terre ? Qu'il réfléchisse aussi à la façon dont il est possible de tout créer en même temps, et en même temps de séparer la création de l'un de la création de l'autre, non seulement par heures, mais même par jours. Qu'il montre comment il est possible de combiner sans contradiction interne ce qui est dit dans le livre de la Genèse, qu'il s'est reposé « le septième jour de toute son œuvre » (Gen. 2 : 2), et ce qu'il « fait jusqu'à présent », comme le dit le Seigneur (Jean 5 : 17) ? Qu'il fasse également attention à ce que ce qu'on appelle accompli s'appelle aussi commencé. Tous ces témoignages de l'Écriture divine, dont seuls les incroyants et les méchants peuvent douter, nous ont conduits à l'opinion que nous avons exprimée selon laquelle, dès le début du siècle, Dieu a tout créé à la fois : quelque chose sous sa forme propre, déjà achevée, quelque chose dans des raisons préparatoires, c'est-à-dire que Lui, le Tout-Puissant, a créé non seulement comme le présent, mais aussi comme l'avenir, et s'est reposé des actes accomplis, puis organiser par sa gestion et son industrie est déjà l'ordre même des temps et tout ce qui est temporel, et donc, d'une part, il a achevé la création, en mettant une limite à tous ses types, et d'autre part, il l'a commencé, en posant le commencement des temps ; donc du point de vue de ce qui a été achevé, il s'est reposé, mais du point de vue de ce qui a été commencé, il le fait toujours. Cependant, si quelqu’un m’explique mieux tout cela, j’accepterai et obéirai avec plaisir. À propos de l’âme que Dieu a insufflée à l’homme par son souffle sur le visage, j’affirme seulement : qu’elle vient de Dieu, mais non de sa substance ; qu'il est incorporel, c'est-à-dire non pas un corps, mais un esprit, non originaire de sa substance, mais non créé de telle manière qu'une nature quelconque du corps ou une âme irrationnelle se transforme en sa nature ; qu'elle a été créée à partir de rien ; qu'elle est immortelle en raison d'un certain mode de vie, qu'elle ne peut en aucun cas perdre, cependant, en raison d'une partie de sa variabilité, grâce à laquelle elle peut être meilleure ou pire, elle peut à juste titre être qualifiée de mortelle, car Lui seul a la véritable immortalité, à propos de qui il est dit : « Lui seul a l'immortalité » (1 Tim. 6.16). Cependant, tout ce que j'ai discuté dans ce livre, je l'espère, sera utile au lecteur, afin qu'il sache comment enquêter sur des sujets sur lesquels l'Écriture ne parle pas assez clairement sans des déclarations audacieuses, et s'il n'aime pas cette méthode de recherche, qu'il enquête mieux, pour ensuite m'enseigner, ou chercher une personne plus compétente pour nous enseigner tous les deux. Vous pourriez être intéressé par :