Книга 7

“Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Gén. 2:7). Comenzamos el libro anterior considerando estas palabras de la Escritura, y acerca del hombre creado mismo, principalmente de su cuerpo, dijimos lo que nos pareció coherente con las Escrituras, en la medida que nos pareció suficiente. Pero como la cuestión del alma humana es una cuestión muy compleja, preferimos posponerla hasta este libro, sin saber cuánto ayudará el Señor a nuestro deseo de hablar correctamente de ello, pero sabiendo con certeza que hablaremos correctamente sólo en la medida que Él desee. Y lo correcto significa sinceramente, no rechazar nada audazmente ni afirmar nada imprudentemente, mientras queden dudas sobre si la fe o la ciencia cristiana son verdaderas o falsas; lo mismo que se puede conocer ya sea por el orden obvio de las cosas, o por la indudable autoridad de las Escrituras, aceptadas sin duda alguna. Pero, antes que nada, prestemos atención al dicho mismo: “Soplé en su rostro aliento de vida”. Porque en algunos códigos se puede encontrar "respiró" o "dejó el aliento en la cara". Pero como los griegos leen: ἐνεφύσησεν, entonces, sin duda, deberíamos entender “explotado” o “explotado”. En el libro anterior ya hablamos de las manos de Dios cuando hablamos de la formación del hombre a partir del polvo; lo mismo hay que decir respecto del dicho “Dios sopló”: así como no creó al hombre con sus manos, tampoco sopló con su garganta y sus labios. Con todo esto, en mi opinión, con estas palabras la Escritura nos ayuda a considerar la extremadamente difícil cuestión actual. Otros, basándose en la expresión, creían que el alma era una determinada parte de la sustancia divina o de la misma naturaleza que Dios; Pensaban esto porque cuando una persona respira, emite algo de sí misma. Pero esto es precisamente lo que debería impulsarnos a rechazar tal opinión por considerarla hostil a la fe católica. Creemos que la naturaleza o sustancia de Dios, que muchos reconocen en la Trinidad, pero pocos especulan, es absolutamente inmutable. ¿Y quién duda de que el alma puede cambiar para bien o para mal? Luego la opinión de que el alma y Dios son una sola sustancia es opinión impía. ¿Qué se sigue de ello sino que Dios es mudable? Por lo tanto, uno debe creer y pensar como enseña la fe correcta, a saber: que el alma (tiene existencia) de Dios como algo creado por Él, y no como algo nacido o derivado de alguna manera de Su misma naturaleza. Pero nos objetarán cómo está escrito: “Sopló aliento de vida en su nariz, y el hombre se convirtió en alma viviente” (Gén. 2:7). si el alma no es una parte o incluso una sustancia. Al contrario, de este dicho se desprende claramente que se trata de algo completamente diferente. En efecto, cuando el hombre respira, no hay duda de que su alma mueve la naturaleza subordinada del cuerpo y produce el aliento a partir de él, y no de sí misma; ¿Son realmente tan estúpidos estos polemistas empedernidos que no lo saben: la respiración proviene de esa inhalación y exhalación periódica con la que aspiramos o expulsamos el aire del aire que nos rodea? Pero (la respiración no es sólo el movimiento) del aire inhalado y exhalado que está fuera de nosotros, pero cuando respiramos emitimos algo de la naturaleza misma de nuestro cuerpo, entonces todavía la naturaleza del cuerpo y la naturaleza del alma no son la misma, con lo cual, por supuesto, también están de acuerdo. Por lo tanto, también en este caso una cosa es la sustancia del alma, que controla y mueve el cuerpo, y otra muy distinta es el aliento que el alma que gobierna y mueve produce del cuerpo que le está subordinado, y no de ella misma, al que está subordinado el cuerpo. Esto significa que dado que el alma controla el cuerpo subordinado a ella, y Dios controla la criatura subordinada a Él, entonces ¿por qué no entender la palabra "respirado" en el sentido de que Dios creó el alma a partir de la criatura subordinada a Él, porque aunque el alma gobierna su cuerpo y no de la misma manera que Dios gobierna el universo que Él creó, sin embargo produce aliento por el movimiento del cuerpo, y no por su sustancia? Y aunque se puede decir que el alma del hombre no es el aliento mismo de Dios, sino que Dios creó el alma en el hombre mediante el aliento, no se debe considerar mejor lo que creó mediante la palabra que lo que creó mediante el aliento, por el solo hecho de que entre nosotros la palabra es mejor que el aliento. Sin embargo, de lo anterior no se sigue en absoluto que no podamos llamar al alma el aliento de Dios, sin entender que el alma es la naturaleza y sustancia de Dios, sino que soplar (de Dios) significa lo mismo que crear aliento, y crear aliento es lo mismo que crear un alma. Esta opinión también se ve confirmada por lo que Dios dice a través de Isaías: “El espíritu y todo aliento que he creado desfallecerán delante de Mí”. Y que no se trata de ninguna respiración corporal, lo demuestra el desarrollo posterior de la historia. Porque a estas palabras sigue: “Por el pecado de su avaricia me enojé y lo herí” (Is 57, 16-17). ¿A qué llama aliento, sino a un alma entristecida y afligida por el pecado? En este caso, “cada aliento que creé” significa lo mismo que “cada alma que creé”. Así, si consideráramos a Dios como el alma de nuestro mundo, para quien el mundo aparece como el cuerpo de un solo ser vivo, entonces diríamos que Dios, al respirar, creó el alma corporal del hombre a partir del aire sujeto a Él, es decir, de Su cuerpo; Sin embargo, lo que Él en este caso habría creado y dado con Su aliento, debemos considerarlo no de Él mismo, sino del aire de Su cuerpo subordinado a Él, de la misma manera que nuestra alma produce aliento de un objeto subordinado a ella, es decir, de nuestro cuerpo, y no de sí misma. Pero como no sólo el cuerpo del mundo está subordinado a Dios, sino que Él está por encima de toda criatura física y espiritual, debemos pensar que Él no creó el alma con su aliento ni de sí mismo ni de los elementos corporales. Pero, ¿de qué: de algo que no existía en absoluto, o de algo que ya fue creado espiritualmente por Él, pero que aún no era un alma? Si no pensamos que Dios todavía sigue creando algo de la nada después de haber creado todo de una vez, sino que creemos que Él “descansó... de todas sus obras que había hecho” (Gén. 2:2), de modo que todo lo que Él crea después es creado de esas (obras), entonces no sé cómo es posible pensar que Él crea almas de la nada. ¿Es posible suponer que en los asuntos de los primeros seis días Dios creó ese día oculto, o, mejor dicho, la naturaleza espiritual-mental, es decir, la naturaleza de la unión angelical, y el mundo, es decir, el cielo y la tierra, y en estas naturalezas ya existentes creó los principios de otras (naturalezas) futuras, pero no estas naturalezas mismas; de lo contrario, si ya hubieran sido creados como debían ser (en realidad), no habrían sido futuros. Y si es así, entonces ninguna naturaleza del alma humana existía todavía en las cosas creadas, y comenzó su existencia cuando Dios la creó con Su aliento y la puso en el hombre. Pero esto aún no resuelve la cuestión de si Dios creó de la nada la naturaleza, que se llama alma y que antes no existía, como si su aliento no apareciera de alguna sustancia subordinada a Él, como dijimos del aliento producido por el alma a partir de su cuerpo, sino de absolutamente nada, cuando se dignó respirar y este aliento se convirtió en el alma del hombre; o ya había algo espiritual, aunque, fuera lo que fuese, no era naturaleza del alma, sino que de él procedía el soplo de Dios, que se hizo naturaleza del alma, así como la naturaleza del cuerpo humano aún no existía antes de que Dios lo formara del polvo de la tierra, porque este polvo no era carne del hombre, pero había algo de donde procedía la carne, que aún no existía. Pero, ¿es posible que en los primeros actos de seis días Dios haya creado no sólo el principio causal del futuro cuerpo humano, sino también su materia misma, es decir, la tierra, de cuyo polvo se formó? ¿Y al mismo tiempo creó solo el comienzo del alma, y ​​no algún tipo de materia de la cual aparecería? Porque si el alma fuera inmutable, entonces no deberíamos plantearnos la cuestión de su materia; Mientras tanto, la variabilidad del alma muestra muy claramente que a veces está desfigurada por los vicios y la mentira, pero se forma por la virtud y la instrucción en la verdad. Pero (ella es así) ya por su naturaleza, por la que es alma, así como, a su vez, la carne por su naturaleza, por la que es carne, está a la vez adornada de salud y desfigurada por enfermedades y heridas. Y como este último, además de ser carne y, por tanto, o mejora, se vuelve bello, o decae y se vuelve feo, también tiene materia, es decir, la tierra de la que surgió para finalmente hacerse carne, entonces, tal vez, el alma, antes de convertirse en naturaleza, que ya se llama alma o bella por virtud, o fea por vicio, podría tener alguna materia espiritual acorde a su especie, que aún no era alma, así como la tierra de donde surgió la carne ya era algo, aunque todavía no carne. Pero la tierra, antes de que el cuerpo humano emergiera de ella, ya había llenado consigo misma la parte inferior del mundo, impartiendo integridad al universo, de modo que incluso si la carne de algún animal no hubiera aparecido de ella, con su apariencia habría llenado esa estructura del mundo y esa masa del mundo, según la cual el mundo se llama cielo y tierra; pero si hubo o existe alguna clase de materia espiritual de donde apareció el alma o aparecen las almas, entonces ¿qué es? ¿Qué nombre, qué forma, qué significado tiene entre las cosas creadas? ¿Está viva o no? Si está vivo, ¿qué hace y qué aporta a la vida del universo? ¿Vive una vida bendita o miserable, o está libre incluso de esto y permanece ociosa en algún lugar escondido del universo, privada de la vigilia y del movimiento de la vida? Si está completamente desprovisto de vida, ¿cómo podría entonces la materia de la vida futura ser una materia incorpórea pero sin vida? Esto es falso o extremadamente misterioso. Por otra parte, si no vivía ni feliz ni miserablemente, ¿cómo podía ser razonable? Y si se volvió racional cuando la naturaleza humana fue creada a partir de esta materia, entonces la materia racional, es decir, el alma humana, era vida irracional. ¿Cuál es entonces la diferencia entre ella y el (alma) de un animal? ¿O tal vez ella ya era inteligente, pero sólo en la posibilidad, y aún no en la habilidad en sí? Porque si vemos que el alma de un niño, ya plenamente humana, aún no ha comenzado a utilizar la razón, y sin embargo la llamamos racional, ¿por qué no pensar que la capacidad de pensar en un estado de calma era inherente a la materia de la que fue creada el alma, del mismo modo que el alma del niño, que, siendo ya un alma humana, es capaz de razonar, aunque (esta capacidad) todavía permanece en un estado de calma? De hecho, si ya existía una vida bendita a partir de la cual se creó el alma humana, entonces, obviamente, (en la forma del alma) empeoró y, por lo tanto, no se debe considerar la materia del alma, sino el alma, su emanación. Porque cuando cualquier asunto es procesado, especialmente por Dios, sin duda es procesado para mejor. Pero incluso si el alma humana pudiera ser considerada una emanación de alguna vida creada por Dios en algún estado de bienaventuranza, en cualquier caso debemos entender que comenzó a manifestarse en algún acto de sus méritos sólo desde el momento en que comenzó su propia vida, es decir, se convirtió en un alma que anima la carne, utilizando sus órganos como sus mensajeros, y comprendiendo que vive en sí misma, por su propia voluntad, razón y memoria. Porque si hay algo de lo que Dios sopló esta emanación en la carne que formó, como si con este soplo creara el alma, y ​​si ese algo es bendito, en ningún caso puede moverse ni cambiar, y no pierde nada cuando aquello de lo que emana el alma. No es un cuerpo que pueda cambiar, como si se evaporara. Sin embargo, si el alma irracional sirve como una especie de materia a partir de la cual se forma el alma racional, entonces surge la pregunta de dónde viene esta alma irracional, ya que fue creada nada menos que por el Creador de todas las naturalezas. ¿Quizás de materia corpórea? ¿Por qué entonces el alma racional no está hecha de él? Después de todo, nadie negará que Dios puede crear simultáneamente lo que imaginamos que sucede secuencialmente. Y no importa qué vínculos intermedios supongamos aquí, pero como el cuerpo es la materia del alma irracional, y el alma irracional es la materia del alma racional, está claro que el cuerpo es la materia del alma racional. ¿Pero quién se atrevería a sugerir tal cosa? A menos que sea una persona que ponga el alma misma en la categoría de algún tipo de cuerpo. Además, si admitimos que el alma irracional sirve como una especie de materia de la cual nace el alma racional, entonces debemos tener cuidado de que nadie imagine que es posible que el alma pase de un animal a un ser humano (lo cual es completamente contrario a la fe y a la verdad católicas); Además, habiendo cambiado para mejor, será el alma de una persona, y habiendo cambiado para peor, se convertirá en el alma de un animal. Incluso sus descendientes se avergüenzan de esta fábula inventada por algunos filósofos y dicen que no lo creían así, sino que fueron mal entendidos. Y me parece que es como si alguien comenzara a deducir un pensamiento parecido de nuestras Escrituras, que dicen: “El hombre honrado y necio es como animales que perecen” (Sal. 49:21); o: “No entregues el alma de tu tórtola a las fieras” (Sal. 73:19). Después de todo, los herejes leen las Escrituras católicas y son herejes sólo porque, al malinterpretar las Escrituras, afirman sus opiniones falsas contrarias a su verdad. Pero sea cual sea la opinión de los filósofos sobre la transformación de las almas, en cualquier caso, a la fe católica le resulta repugnante pensar que las almas de los animales transmigran en personas y las almas de las personas en animales. No hay duda de que las personas son similares a los animales en su forma de vida; La experiencia de la vida humana habla claramente de esto, y las Escrituras lo atestiguan. Esto incluye el pasaje que mencioné: “El hombre honrado y necio es como animales que perecen” (Sal. 49:21); pero, por supuesto, (esto se aplica) a esta vida, y no a la que hay después de la muerte. Por eso el que preguntó: “No entregues el alma de tu tórtola a las bestias” (Sal. 73:19), se refería a esas bestias de las cuales el Señor advierte, diciendo que están vestidas con piel de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces (Mateo 7:15), o el mismo diablo y sus ángeles, porque también se le llama león y dragón (Sal. 90:13). De hecho, ¿qué argumento dan los filósofos cuando afirman que las almas de las personas después de la muerte se convierten en animales y las almas de los animales en personas? Por supuesto, el hecho de que tal traslado esté motivado por su similitud de costumbres, por ejemplo, tacaños - con las hormigas, sanguinarios - con los milanos, crueles y orgullosos - con los leones, fanáticos de los placeres inmundos - con los cerdos, etc. Ésta es precisamente la prueba que citan, pero no nos damos cuenta de que tal argumento en ningún caso puede probar la posibilidad de una transición póstuma del alma de un animal a la humana. Porque un cerdo nunca se parecerá más a un hombre que un cerdo, y cuando los leones son domesticados, se parecen más a perros, o incluso a ovejas, que a hombres. Por lo tanto, si los animales no van a la zaga de la moral de los animales, e incluso aquellos de ellos que a veces son diferentes del resto, son aún más similares a su propia raza que a la raza humana, y están mucho más alejados de las personas que de los animales, entonces las almas humanas nunca serán almas de animales, aunque adoptarán costumbres que las hagan algo similares a los animales. Y si este argumento es falso, entonces ¿cómo puede ser verdadera la opinión misma, si no se da nada más que haga que esta opinión, si no es verdadera, al menos sea plausible? Por lo tanto, yo mismo me inclino a creer que las personas que por primera vez se expresaron de esta manera en sus escritos eran, como quieren entender sus seguidores posteriores, de la opinión de que las personas se vuelven como animales en la vida real y, a través de cierta perversidad y vergüenza de su moral, se convierten en cierta medida en bestias, pero de tal manera que, habiendo desechado esta vergüenza, pueden quedarse atrás de sus deseos perversos. De hecho, si, como dicen, sucede que algunos parecen recordar en el cuerpo de qué animales eran, entonces o tales historias son falsas, o este recuerdo en sus almas es fruto de la burla de los demonios. Porque si en un sueño a una persona le parece que era algo que no era, que hizo algo que no hizo, ¿qué hay de sorprendente si, según el justo juicio de Dios, los demonios pueden producir algo similar en el corazón de los que están despiertos? Pero los maniqueos, que quieren considerarse cristianos, en sus enseñanzas sobre la transmigración o transformación de las almas son mucho peores y más escandalosos que los filósofos paganos y otras personas que piensan de manera similar: estos últimos distinguen la naturaleza del alma de la naturaleza de Dios, y ellos, predicando que el alma no es más que la sustancia misma de Dios y es exactamente igual a Dios, al mismo tiempo no temen llamarla tan vergonzosamente cambiante que no existe tal clase de hierba o gusano como al que, en su opinión, no se mezclaría o al que, por incomprensible sinrazón, no podría convertirse. Sin embargo, si los maniqueos, habiendo distraído sus mentes de las preguntas sobre objetos misteriosos, entregándose a ellos con su corazón carnal, caen inevitablemente en opiniones falsas, dañinas y absurdas, se hubieran aferrado firmemente a ese único pensamiento, natural y verdaderamente inherente a toda alma racional, de que Dios es completamente inmutable e incorpóreo, entonces todo este cuento de hadas, repetido de mil maneras por ellos, que inventaron sobre nada más que indigno, se habría derrumbado instantáneamente. variabilidad de Dios. Así pues, el alma irracional no sirve como materia del alma humana. ¿Qué es, de qué es creada el alma por el soplo de Dios? ¿Quizás se trate de una especie de cuerpo terrenal y húmedo? De ninguna manera; al contrario, aquí es donde se creó la carne. ¿Qué otra cosa es la suciedad sino tierra mojada? Tampoco se debe pensar que el alma se crea únicamente a partir de humedad, como si la carne fuera de la tierra y el alma del agua. Porque es extremadamente absurdo pensar que el alma del hombre está creada de lo mismo que la carne de los peces y de las aves. ¿Pero tal vez de la nada? Es cierto que la respiración también se acerca a este elemento; pero el nuestro, no el de Dios. Por eso dijimos anteriormente que podríamos pensar de esta manera si imagináramos a Dios como el alma del mundo, como si fuera el alma de un ser viviente más grande: en este caso, Él produciría el alma respirando del aire de Su cuerpo, así como nuestra (alma) produce aliento de su cuerpo. Pero una vez que se ha decidido que Dios es incomparablemente superior a todos los cuerpos del mundo y a todos los espíritus que Él creó, ¿cómo se puede afirmar tal cosa? ¿Es posible decir que cuanto más incomprensiblemente omnipresente sea Él en toda la creación, más pronto podría producir del aire un soplo que se convertiría en el alma del hombre? Pero como el alma es incorpórea y, sin embargo, todo lo que proviene de los elementos corpóreos del mundo es necesariamente corpóreo, y el aire también se encuentra entre los elementos del mundo, entonces ni siquiera se debe creer que el alma fue creada a partir del elemento fuego puro y celestial. Es cierto que hubo muchos que argumentaron que cualquier cuerpo puede transformarse en cualquier (otro) cuerpo. Pero no conozco a nadie que piense que cualquier cuerpo terrestre o celestial se convierte en alma y se vuelve incorpóreo; Sí, y la fe lo niega. Por último, debes prestar atención a lo que dicen los médicos. Y no sólo lo dicen, sino que lo dan por probado. Según ellos, aunque toda carne se compone principalmente de (elementos de) tierra, también contiene algo de aire, que está contenido en los pulmones y diverge del corazón a través de venas llamadas arterias; luego, el fuego, y su propiedad térmica se concentra en el hígado, mientras que la propiedad luminosa, dicen, se eleva a la parte superior del cerebro, como al cielo de nuestro cuerpo, desde donde fluyen los rayos de la visión. Desde este cerebro, como desde una especie de centro, finos tubos van no solo a los ojos, sino también a otros órganos: oídos, fosas nasales, paladar, gracias a los cuales existen el oído, el olfato y el gusto. El propio órgano sensorial, que pertenece a todo el cuerpo, está controlado por el mismo cerebro con la ayuda del cuello uterino y la médula ósea ubicada en la cresta espinal, desde donde divergen los túbulos más delgados a lo largo de todos los miembros, que forman los órganos sensoriales. Así, con la ayuda de estos mensajeros, el alma percibe todo lo que llega a conocer en el ámbito de los objetos corporales. Mientras tanto, ella misma es algo tan diferente que cuando quiere tener conocimiento sobre lo divino, o sobre Dios, o sobre sí misma y concentrar sus fuerzas en comprender lo verdadero e indudable, se distrae incluso de la luz de sus ojos, sintiendo que no sólo no puede ayudar en esto, sino que incluso sirve como un obstáculo, y se apresura a la contemplación mental. Y si es así, ¿cómo se puede considerar que pertenece a la misma región de los objetos (sensibles), si el más elevado de ellos es la luz que emana de los ojos, gracias a la cual se perciben formas y colores? Por lo tanto, aunque la naturaleza del alma no consiste en tierra, ni en agua, ni en aire, ni en fuego, ella controla la materia de su cuerpo denso, es decir, una cierta tierra húmeda convertida en las propiedades de la carne, con la ayuda de la naturaleza de un cuerpo más sutil, es decir, la luz y el aire. Porque sin estos dos (elementos) no hay sensación por parte del alma, ni movimiento voluntario en el cuerpo. Y así como la visión debe preceder a la acción, la sensación debe preceder al movimiento. Así, el alma, al ser incorpórea, actúa primero sobre un cuerpo cercano al incorpóreo, es decir, el fuego, o mejor aún, la luz y el aire, y a través de ellos sobre otros (elementos) más burdos del cuerpo, es decir, el agua y la tierra, que constituyen la masa densa de nuestra corporalidad y que son más susceptibles al sufrimiento, mientras que los primeros son más susceptibles a la acción. Así, las palabras: “Y el hombre se convirtió en alma viviente” (Gén. 2, 7) se dicen, me parece, en el sentido de que adquirió sensaciones en su cuerpo, lo que sin duda sirve como signo de carne viva y animada. Porque los árboles también se mueven, no sólo bajo la influencia de fuerzas externas, por ejemplo, el balanceo del viento, sino también mediante movimientos internos, gracias a los cuales la humedad se dirige a las raíces y se transforma en lo que constituye la naturaleza de las plantas, asegurando su crecimiento y formación de la forma adecuada. Pero este movimiento interno no puede llamarse movimiento voluntario, que se combina con la sensación para controlar el cuerpo, como vemos en los animales, y que en las Escrituras se llama “alma viviente”. Por supuesto, si no tuviéramos movimiento del primer tipo (vegetativo), entonces nuestro cuerpo, cabello y uñas no crecerían. Pero si ese movimiento fuera inherente a nosotros, sin sensación ni movimiento voluntario, entonces no se diría del hombre que se convirtió en un "alma viviente". Así, dado que la parte anterior del cerebro, desde donde se distribuyen todos los sentidos, se ubica en la frente, y los principales órganos de los sentidos se ubican en la cara, a excepción de los órganos del tacto, que, sin embargo, aunque distribuidos por todo el cuerpo, tienen su origen en la misma parte anterior del cerebro, desde donde a través de la coronilla y el cuello llegan a la médula espinal (como se mencionó anteriormente), por lo que el sentido del tacto es inherente al rostro no menos que al resto del cuerpo, mientras que la visión, el oído, el olfato y el gusto están asociados sólo con el rostro, en la medida en que me parece, se dice que Dios sopló en el rostro del hombre aliento de vida, para que se convirtiera en “alma viviente” (Gén. 2:7). Por tanto, la parte delantera es preferible a la trasera: va hacia adelante y esta última ya la sigue; de ahí viene la sensación, y de éste el movimiento, así como el pensamiento precede a la acción. Y dado que el movimiento corporal que sigue a una sensación no ocurre sin intervalos de tiempo, y podemos realizar tales movimientos voluntarios solo con la ayuda de la memoria, hay tres divisiones del cerebro: la anterior, que es responsable de las sensaciones, la posterior, que controla el movimiento, y la media, en la que, de hecho, se encuentra la memoria, que mantiene, por así decirlo, la relación entre sensación y movimiento. Todo esto, dicen (los médicos), lo demuestra el hecho de que cuando estas áreas del cerebro se ven afectadas por una enfermedad, exactamente aquellas (funciones) de las que son responsables se alteran. Además, ya se sabe cómo tratar estas dolencias. Pero el alma, aunque actúa en estos órganos, no pertenece a ellos: todo lo anima y lo controla todo, y ésta cuida del cuerpo y de aquella vida en la que el hombre se ha convertido en “alma viviente” (Gén. 2, 7). Por eso, cuando preguntan de dónde viene el alma, es decir, de qué materia produjo Dios el aliento llamado alma, no se debe imaginar nada corpóreo. Porque así como Dios supera a toda criatura, así el alma, por la dignidad de su naturaleza, supera todo lo corpóreo. Sin embargo, ella controla el cuerpo, pero lo controla a través de la luz y el aire, que, a su vez, son los mejores cuerpos de nuestro mundo; la acción es más apropiada para ellos que para la tierra y el agua, cuya cualidad característica es la masa receptiva (de acción). La luz corporal sirve como una especie de mensajera para el alma, pero es de un tipo completamente diferente a ella, su mensajera. Y cuando siente el sufrimiento del cuerpo, le preocupa que este desorden corporal obstaculice sus actividades, y esta preocupación se llama dolor. De la misma manera, el aire difundido en los nervios sirve para permitir que la voluntad mueva los miembros (del cuerpo), pero él mismo no es voluntad. Asimismo, la parte media (del cerebro) da a conocer los movimientos de los miembros para que queden almacenados en la memoria, pero ella misma no es memoria. Finalmente, cuando estos, por así decirlo, sirvientes (almas) entran en completo declive debido a algún daño o desorden, entonces con la desaparición de los mensajeros de la sensación y los sirvientes del movimiento, el alma, sin tener ya ningún motivo para su mayor presencia en el cuerpo, lo abandona. Si el declive aún no ha llegado a la etapa seguida por la muerte, entonces la medicina viene al rescate, en la medida de lo posible. Y que una cosa es el alma y otra muy distinta son sus servidores corporales, o mensajeros, o órganos, o como quieran llamarlo, esto se desprende claramente del hecho de que muy a menudo, con una fuerte tensión de pensamiento, se distrae de todo, de modo que no se da cuenta de lo que sucede a la vista de los ojos abiertos y completamente sanos. Con una concentración aún mayor, una persona se congela, porque el alma deja de controlar los órganos del movimiento; si la tensión (del pensamiento) es algo más débil, aunque todavía bastante fuerte, entonces la persona, que continúa moviéndose, puede no darse cuenta de hacia dónde se dirige, como si se olvidara del propósito de su movimiento y pasara mecánicamente por la casa a la que se dirigía. Pero es inútil preguntar si desde el cielo que se extiende sobre nosotros, el Señor mezcló o unió al cuerpo de un (hombre) ya vivo algunas partículas materiales, es decir (partículas de) luz y aire, que, estando más cerca de la naturaleza incorpórea que el agua y la tierra, tienen más probabilidades de recibir la inspiración del alma que anima el cuerpo, de modo que bajo su influencia inmediata se controla toda la masa de nuestro cuerpo, o si Dios los creó, como el cuerpo, del polvo de la tierra. Porque es probable que cualquier cuerpo pueda transformarse en cualquier otro, pero es imposible que cualquier cuerpo pueda transformarse en alma. Por tanto, no se debe prestar atención a la opinión de quienes afirman que existe cierto quinto cuerpo del que procede el alma y que no es ni tierra, ni agua, ni aire, ni fuego, ni el nuestro, más turbio, ni celestial, puro y brillante, y no sé qué, pero en cualquier caso, un cuerpo. Si quienes así plantean llaman cuerpo a la misma cosa que nosotros, es decir, a toda naturaleza que ocupa un lugar en el espacio por su longitud, anchura y altura, entonces ésta no será ni el alma ni aquello de lo que ha sido creada. Pues todo esto es, entre otras cosas, divisible y espacialmente limitado; Nada de eso se puede decir sobre el alma, pero incluso si fuera posible, entonces, ¿cómo, en este caso, conoce los límites que no se pueden cruzar durante mucho tiempo, cuando tales límites no pueden existir en el cuerpo? Y el alma no encuentra nada parecido en sí misma, ni siquiera cuando se examina a sí misma con el fin de conocerse a sí misma. En efecto, cuando el alma se ocupa en esta investigación, sabe qué es lo que investiga, y esto no podría saberlo si no lo conociera ella misma. Porque ella no se estudia a sí misma desde otra parte, sino desde dentro de sí misma. Y como ella es conocida, ella misma se explora a sí misma, entonces significa que ella misma se conoce a sí misma; Además, todo lo que sabe, lo sabe no con una parte cualquiera de sí misma, sino con toda ella; por tanto, se conoce a sí misma no como otra cosa (su parte), sino precisamente como toda ella misma. ¿Por qué, entonces, debería examinarse a sí misma, si ya sabe que ella misma se explora a sí misma? Pero ella se conoce tal como es y explora lo que fue o será. Entonces, tal conocimiento no es similar al conocimiento del cuerpo, y por eso el alma no debe considerarse un cuerpo: se conoce a sí misma más que la tierra y el cielo, que observa con la ayuda de los ojos corporales. Por no hablar del hecho de que esa capacidad, que algunos creen que también poseen los animales y los pájaros, encontrando siempre el camino hacia sus madrigueras y nidos, y con la que perciben imágenes de cosas corporales, no se parece en nada a ningún cuerpo. Al mismo tiempo, es evidente que la facultad del alma por la que se perciben las imágenes de las cosas corpóreas debe parecerse más al cuerpo que cualquier otra. Pero si no es un cuerpo, ya que se sabe que las imágenes corporales en el alma no sólo se conservan en la memoria, sino que también pueden surgir en ella a voluntad tantas veces como se desee, ¡cuántas veces las demás capacidades del alma, así como el alma misma, son menos similares al cuerpo! Si, por alguna otra razón, todo lo que existe, es decir, toda naturaleza y sustancia, se llama cuerpo, entonces, aunque no se deben permitir tales generalizaciones verbales, para que el significado de las frases habladas no se pierda y de alguna manera podamos separar lo sensible de lo inteligible, tampoco deberíamos preocuparnos demasiado por los nombres. Al fin y al cabo, también decimos que el alma no pertenece a los cuatro elementos conocidos, ya que son cuerpos, y al mismo tiempo insistimos en que no es lo que Dios es. Resulta que su mejor definición sería precisamente que es un alma, o el aliento de vida. Agrego la palabra “vida”, porque a veces al aire se le llama aliento. Sin embargo, el aire también se llama alma, por lo que es difícil elegir un nombre para designar esa naturaleza, que no es ni cuerpo, ni Dios, ni vida sin sensaciones, que se puede asumir en los árboles, ni vida sin mente pensante, que se observa en los animales, pero la vida en el presente es inferior a la vida de los ángeles, y en el futuro, si vivimos en la tierra según los mandamientos de nuestro Creador, será igual a la de ellos. Pero aunque la cuestión de de qué fue creada el alma, de alguna naturaleza perfecta y bendita o de la nada, permanece abierta, nadie debería tener la menor duda de que, tanto antes como ahora, fue creada por Dios para ser un "alma viviente" (Génesis 2:7), ya que (inicialmente) o era nada o algo que no es ahora. Sin embargo, sobre la esencia de la (pregunta) que hemos planteado, es decir (la pregunta) sobre de qué tipo de materia se crea el alma, ya hemos dicho suficiente. Surge la pregunta: si no había alma en absoluto, ¿cómo podemos entender la idea expresada anteriormente de que su principio causal ya existía en las primeras obras de seis días de Dios, cuando Dios creó al hombre a su imagen, y lo creó como tal sólo según el alma? ¿No deberíamos temer aquí que la posición afirmada de que Dios, cuando creó todo a la vez, no creó las naturalezas y sustancias mismas, sino algunos de sus principios causales, pueda parecerle a alguien una completa tontería? Porque ¿cuáles eran estos principios por los cuales se puede decir que Dios creó al hombre a su imagen, cuando el cuerpo aún no había sido creado del polvo de la tierra y su alma aún no había sido creada por un soplo? Y si había materia de la cual se iba a formar el cuerpo, es decir, tierra, en la cual, como en una semilla, se podía esconder su comienzo (del cuerpo), entonces ¿dónde estaba escondido el principio causal del alma, es decir (el comienzo) de ese aliento, que luego se convirtió en el alma del hombre, en el momento en que Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Gén. 1:26) (y esto debe entenderse sólo en relación con el alma), ¿si entonces no hubiera una naturaleza en la que se hubiera establecido este principio? Porque si este principio fue en Dios, y no en la creación, entonces, entonces, aún no había sido creado: ¿cómo, entonces, podemos entender lo que se dijo, que Dios creó al hombre a su imagen? Y si fue en la creación, es decir, en lo que Dios creó a la vez, ¿en qué criatura, espiritual o física? Si es espiritual, ¿tuvo entonces alguna parte activa en los cuerpos del mundo, celestial o terrenal, o permaneció inactivo en su propia naturaleza antes de la creación del hombre, así como en el hombre mismo, que ya vive su propia vida, el poder de procreación permanece oculto e inactivo, actuando sólo en el momento de la relación sexual? ¿O tal vez la naturaleza misma de la criatura espiritual, en la que este principio existía oculto, no estaba ocupada en ninguno de sus propios asuntos? Si es así, ¿por qué se creó? ¿Será tal vez para contener en sí el comienzo del alma futura o de todas las almas futuras, como si no pudieran existir en sí mismas, sino sólo en alguna criatura que ya vive su propia vida, así como la potencia del nacimiento sólo puede existir en naturalezas ya existentes y perfectas? En este caso, el antepasado del alma es una determinada criatura espiritual, en la que se encuentra el comienzo del alma futura, pero el alma, sin embargo, recibe su existencia de este comienzo sólo cuando Dios la produce en el hombre con su aliento. Al fin y al cabo, tanto la semilla en el hombre como su descendencia son formados nada menos que por Dios con su Sabiduría, que lo penetra todo, y en esta penetración “de un extremo a otro”, en la que Ella “controla todo bien” (Sab. 8,1), nada impuro (es decir, corporal) se le pega. Pero no sé cómo explicar que para esto fue creada cierta criatura espiritual, la cual, dicho sea de paso, no se menciona en la serie de cosas creadas durante seis días, mientras que se dice que en el sexto día Dios creó al hombre, pero no lo creó en su propia naturaleza, sino sólo causalmente en alguna criatura no mencionada. Más bien, debería haberse indicado esta criatura en particular, que ya había sido creada y que aún no debería haber sido creada según un principio causal previo. Pero, tal vez, Dios puso el principio causal del alma en la naturaleza de ese día, que creó inicialmente (después de todo, por este día nos referimos al espíritu inteligente), lo puso cuando, en el sexto día, creó al hombre a su imagen, es decir, según la naturaleza y según el principio por el cual lo creó más tarde, después de seis días. Resulta que Dios creó el principio causal del cuerpo humano en la naturaleza de la tierra, y el principio causal del alma, en la naturaleza de ese día. De esto podemos concluir que el espíritu angelical es, por así decirlo, el antepasado del alma humana, porque en él se puso la razón de la creación de esta alma, así como en el hombre mismo se puso la razón de su futura descendencia. Por tanto, las personas son los antepasados ​​de los cuerpos humanos y los ángeles son los antepasados ​​de las almas; El Creador de ambos es Dios, pero sólo los cuerpos provienen de las personas y las almas son de los ángeles; o: el primer cuerpo - de la tierra, y la primera alma - de la naturaleza angelical, donde sus principios causales preexistían, cuando Dios creó inicialmente al hombre en lo que creó de inmediato. Por supuesto, llamar al alma hija de un ángel o ángeles es de mala educación, pero es mucho más grosero llamarla hija de un cuerpo celeste o, peor aún, del mar y la tierra. Por tanto, si es absurdo creer que Dios creó las almas causalmente a partir de una naturaleza angélica, más absurdo aún es pensar que el principio causal del alma se estableció en alguna naturaleza corpórea, cuando Dios creó al hombre a su imagen, antes de haberlo formado del polvo de la tierra, lo animó con su aliento. Veamos ahora si puede ser cierta esta opinión (y a primera vista parece la más plausible) de que entre las primeras obras creadas simultáneamente, Dios creó el alma humana, que en el momento oportuno insufló en un cuerpo formado del polvo de la tierra, para el cual también se creó un comienzo correspondiente. Porque "a su imagen" sólo puede entenderse en el sentido del alma, y ​​"varón y hembra" (Génesis 1:27), en el sentido del cuerpo. Por lo tanto, a menos que contradiga la autoridad de las Escrituras o la evidencia de la verdad, se puede pensar que el hombre en el sexto día fue creado de tal manera que el principio causal de su cuerpo fue creado en los elementos del mundo, pero su alma fue creada de la misma manera que el día original mismo, y, ya creada, quedó escondida en las obras de Dios hasta que Dios la puso con Su aliento en el cuerpo formado del polvo de la tierra. Pero aquí surge una pregunta que no se puede descartar: si el alma ya fue creada y permaneció oculta, entonces, obviamente, estaba mejor allí (que en el cuerpo). ¿Por qué ella, viviendo inocentemente, fue traída a la vida de esta carne, con un pecado en el que ofendió al Creador, por lo que sufrió las penalidades del trabajo y el castigo de la condenación? ¿O deberíamos creer que ella misma eligió voluntariamente el camino de vivir en el cuerpo y administrarlo, para que, teniendo la oportunidad de vivir recta o injustamente, recibiera lo que merecía: una recompensa por la justicia y un castigo por la injusticia? Y esta (opinión) no contradice las palabras del apóstol de que los que aún no han nacido no han hecho ni bien ni mal (Rom. 9:11). En efecto, la inclinación hacia el cuerpo aún no es una acción, justa o injusta, de la que deba rendirse cuenta en el juicio de Dios, cuando cada uno recibirá “según lo que hizo mientras vivía en el cuerpo, bueno o malo” (2 Cor. 5:10). Pero entonces, ¿por qué no pensar que el alma entró en el cuerpo por orden de Dios, y si vive aquí según Su mandamiento, merece la recompensa de la vida eterna, es decir? unión angelical, y si descuida este mandamiento, sufre el justo castigo del fuego eterno? ¿Es porque tal suposición está en cierto modo en desacuerdo con la afirmación del apóstol de que aquellos que aún no han nacido no hacen nada bueno ni malo, mientras que la misma obediencia (del alma) a la voluntad de Dios es, por supuesto, una buena acción? Y si es así, entonces tendremos que admitir que el alma no fue creada originalmente en un orden tal que pudiera prever sus futuras acciones justas e injustas. Porque es sumamente increíble que ella pudiera, por su propia voluntad, inclinarse a la vida en el cuerpo si previera que en otros (cuerpos) sería tan pecadora que sería sometida al merecido castigo eterno. El Creador es justamente glorificado por haber creado todas las cosas “buenas” (Génesis 1:31), y también debe ser glorificado no sólo por aquellos a quienes dio presciencia, sino también por haber creado los animales, sobre los cuales la naturaleza humana tiene superioridad incluso con todos sus pecados. Es cierto que la naturaleza del hombre proviene de Dios, y no su depravación, en la que cayó por hacer mal uso de su libertad; sin embargo, si no tuviera esta libertad, sería menos perfecto en este mundo. Después de todo, una persona que vive con rectitud no tiene previsión, y la superioridad de la buena voluntad debe verse en la medida en que no interfiere con vivir con dignidad y agradar a Dios, porque sin conocer el futuro, el justo vive por la fe. Por tanto, quien no quiere que esta criatura (el hombre) exista en el mundo se opone a la bondad de Dios, y quien no quiere que sufra el castigo por los pecados es opositor de la justicia. Pero si el alma es creada para ser enviada al cuerpo, entonces uno puede preguntarse: ¿es atraída aquí por la fuerza si no la quiere? Mejor pensemos que éste es su deseo natural, así como es natural que nosotros queramos vivir; Vivir mal ya no es una necesidad de la naturaleza, sino una elección de una voluntad pervertida, que merece merecidamente el castigo. Por tanto, es en vano preguntar de qué clase de materia fue creada el alma, mientras creamos que fue creada entre las primeras cosas, cuando “un día” surgió (Gén. 1:5). Porque así como se cumplieron estas cosas que no habían sucedido antes, así también se cumplió ella entre ellos. Pero si existió alguna materia formable, corporal o espiritual, pero creada, por supuesto, por Dios, de quien proceden todas las cosas, materia que precedió a su formación no en el tiempo, sino en el origen, como una voz (precede) al canto, entonces ¿no es más lógico pensar que el alma fue creada a partir de materia espiritual? Y si alguien quiere creer que el alma fue creada sólo cuando fue soplada en un cuerpo ya formado, que piense en cómo responder a la pregunta de de qué fue creada. De hecho, dirá que Dios creó algo o crea algo de la nada después de la finalización de Sus obras (creadoras), y luego tendrá que explicar (lo que se dijo) que en el sexto día el hombre fue creado a imagen de Dios (y esto sólo puede entenderse correctamente en su aplicación al alma), es decir, en aquella naturaleza en la que fue creado el principio causal de ese objeto que aún no existía; o afirmará que el alma fue creada a partir de algo que ya existía, y en este caso se verá obligado a investigar la cuestión de qué tipo de naturaleza era: corporal o espiritual, es decir, la cuestión que también examinamos anteriormente, porque él también necesitará resolver el difícil problema de en qué sustancia de las criaturas creadas en seis días creó Dios el principio causal del alma, que aún no se había creado ni de la nada ni de nada. Si quiere eludir esta pregunta diciendo que del polvo de la tierra el hombre fue creado ya en el sexto día, y luego esto se menciona por segunda vez, entonces preste atención a lo que se dice de la mujer: "Varón y hembra los creó, y los bendijo" (Gén. 1:27-28). Si responde que la mujer fue creada de la costilla del hombre en el mismo día, entonces que piense en cómo (La Escritura) dice que en el sexto día fueron creadas las aves que fueron traídas a Adán, mientras que la misma Escritura informa que toda la raza de las aves fue creada del agua en el quinto día; Lo mismo se puede preguntar sobre los árboles plantados en el paraíso: ¿fueron realmente creados en el sexto día, cuando la Escritura también dice que en el tercero? Déjele pensar en lo que significan las palabras: “Y el Señor Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer” (Génesis 2:9); ¿Podría ser que los árboles que creó al tercer día fueran desagradables a la vista y no aptos para comer, aunque todo esto fue reconocido por Dios como “bueno”? ¿Y qué significan las palabras: “Jehová Dios formó de la tierra toda bestia del campo y toda ave del cielo” (Génesis 2:19)? ¿Era realmente posible que no todos hubieran recibido educación antes, o que no hubieran sido educados en absoluto? Y no se dice que formó algunas otras razas anteriormente no formadas, sino todas ellas. Que piense también en cómo, por un lado, Dios creó todo en seis días, a saber: en el primer día - este día mismo, en el segundo - el firmamento, en el tercero - la imagen de la tierra y el mar, y de la tierra - hierba y árboles, en el cuarto - estrellas y luminarias, en el quinto - animales del agua, en el sexto - animales de la tierra, y por otro lado, luego dice: "En el momento en que el Señor Dios creó los cielos y la tierra, y cada arbusto del campo que aún no estaba en la tierra, y de toda hierba del campo que aún no había crecido” (Gén. 2:4-5)? ¿Cómo creó Dios los arbustos y la hierba antes de que crecieran de la tierra? Que piense también en cómo es posible crear todo a la vez, y al mismo tiempo separar la creación de uno de la creación de otro, no sólo por horas, sino incluso por días. ¿Que muestre cómo es posible combinar sin contradicción interna lo que se dice en el libro del Génesis, que Él descansó “en el séptimo día de toda su obra” (Gén. 2:2), y lo que “hace hasta ahora”, como dijo el Señor (Juan 5:17)? Preste atención también a que lo que se llama consumado, también se llama iniciado. Todos estos testimonios de la Divina Escritura, cuya verdad sólo los incrédulos y los impíos pueden dudar, nos llevaron a la opinión que expresamos de que desde principios de siglo Dios creó todo a la vez: algo en su propia forma, ya completa, algo en razones preparatorias, es decir, Él, el Todopoderoso, creó no solo como el presente, sino también como el futuro, y descansó de las obras realizadas, luego disponiendo con su gestión e industrial ya el orden mismo de los tiempos y todo lo temporal, y por lo tanto, de una parte completó la creación, poniendo límite a todos sus tipos, y de otra parte, la inició poniendo el principio de los tiempos; así que desde el punto de vista de lo que se completó, descansó, pero desde el punto de vista de lo que se inició, todavía lo está haciendo. Sin embargo, si alguien explica mejor todo esto, lo aceptaré y obedeceré con mucho gusto. Del alma que Dios sopló en el hombre con el aliento en su rostro, sólo afirmo: que es de Dios, pero no de su sustancia; que es incorpóreo, es decir, no un cuerpo, sino un espíritu, que no proviene de su sustancia, pero no está creado de tal manera que cualquier naturaleza del cuerpo o del alma irracional se transforme en su naturaleza; que ella fue creada de la nada; que ella es inmortal debido a una determinada forma de vida, que no puede perder en ningún caso, sin embargo, debido a algo de su variabilidad, por lo que puede ser mejor o peor, con razón se la puede llamar mortal, porque sólo Él tiene la verdadera inmortalidad, de quien se dice: “Sólo él tiene inmortalidad” (1 Tim. 6,16). Sin embargo, espero que todo lo demás que he discutido en este libro sea útil para el lector, para que sepa investigar temas sobre los cuales las Escrituras no hablan con suficiente claridad sin declaraciones audaces, y si no le gusta este método de investigación, que investigue mejor, para luego enseñarme, o busque una persona con más conocimientos para enseñarnos a ambos. Quizás te interese: