Книга 7
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"وجبل الرب الإله الإنسان ترابًا من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفسًا حية" (تك 2: 7). لقد بدأنا السفر السابق بدراسة كلمات الكتاب المقدس هذه، وعن الإنسان المخلوق نفسه، وخاصة عن جسده، وقلنا ما بدا لنا متسقًا مع الكتاب المقدس، بقدر ما اعتبرناه كافيًا. ولكن بما أن مسألة النفس البشرية هي مسألة معقدة للغاية، فقد فضلنا تأجيلها إلى هذا الكتاب، دون أن نعرف كم سيساعد الرب رغبتنا في التحدث عنها بشكل صحيح، ولكننا نعلم يقينًا أننا لن نتحدث بشكل صحيح إلا بقدر ما يشاء. والحق يعني الصدق، وعدم رفض أي شيء بجرأة وعدم التأكيد على أي شيء بتهور، بينما تبقى الشكوك في الإيمان أو العلم المسيحي، سواء كانت صحيحة أم خاطئة؛ نفس الشيء الذي يمكن معرفته إما من النظام الواضح للأشياء، أو من سلطة الكتاب المقدس التي لا شك فيها، والمقبولة دون أي شك.
ولكن قبل كل شيء، دعونا ننتبه إلى القول نفسه: "نَفَخْتُ فِي وَجْهِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ". لأنه في بعض الرموز يمكن للمرء أن يجد كلمة "تنفس" أو "ألقى أنفاسه على وجهه". ولكن بما أن اليونانيين قرأوا: ἐνεφύσησεν، فلا شك أننا يجب أن نفهم "منتفخ" أو "منتفخ". سبق أن تحدثنا في الكتاب السابق عن يدي الله عندما ناقشنا تكوين الإنسان من التراب؛ وكذلك يقال في قول "الله نفخ": فكما أنه لم يخلق الإنسان بيديه، لم ينفخ بحلقه وشفتيه.
مع كل هذا، في رأيي، يساعدنا الكتاب المقدس بهذه الكلمات في النظر في السؤال الصعب للغاية الحالي. واعتقد آخرون، على أساس هذا التعبير، أن النفس إما جزء معين من الجوهر الإلهي، أو من نفس طبيعة الله؛ ظنوا ذلك لأن الإنسان عندما يتنفس يخرج شيئاً من نفسه. ولكن هذا هو بالضبط ما يجب أن يدفعنا إلى رفض هذا الرأي باعتباره معاديًا للعقيدة الكاثوليكية. نحن نؤمن أن طبيعة الله أو جوهره، الذي يعترف به الكثيرون في الثالوث، ولكن قليلون هم الذين يخمنون ذلك، هو غير قابل للتغيير على الإطلاق. ومن يشك في أن النفس يمكن أن تتغير إلى الأفضل أو إلى الأسوأ؟ ولذلك فإن القول بأن النفس والله جوهر واحد هو رأي كافر. فماذا يترتب على ذلك، إن لم يكن أن الله متغير؟ ولذلك يجب على المرء أن يؤمن ويفكر كما يعلّمه الإيمان الصحيح، وهو: أن النفس من الله كشيء مخلوق منه، وليس كشيء مولود أو مشتق بأي شكل من الأشكال من طبيعته ذاتها.
ولكنهم سيعترضون علينا كيف هو مكتوب: "ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفسًا حية" (تك 2: 7). إذا لم تكن الروح جزءًا أو حتى مادة. على العكس من ذلك، فمن الواضح تمامًا من هذا القول أن الأمر مختلف تمامًا. فإن الإنسان عندما يتنفس فلا شك أن روحه تحرك الطبيعة التابعة للجسد وتتنفس منه، وليس من نفسه؛ هل هؤلاء المتناظرون المتحمسون أغبياء حقًا لدرجة أنهم لا يعرفون: التنفس يأتي من الشهيق والزفير الدوري الذي من خلاله نأخذ الهواء أو نطلقه من الهواء المحيط بنا. لكن (التنفس ليس مجرد حركة) للهواء المستنشق والزفير الموجود خارجنا، ولكن عندما نتنفس ننبعث شيئًا من طبيعة جسدنا ذاتها، فإن طبيعة الجسد وطبيعة الروح ليستا هي نفسها، والتي، بالطبع، يتفقان عليها أيضًا.
ولذلك، فحتى في هذه الحالة، فإن جوهر النفس الذي يتحكم في الجسد ويحركه، شيء، والنفس الذي تخرجه النفس الحاكمة والمتحركة من الجسد التابع لها، وليس من نفسه الذي يخضع له الجسد، شيء آخر تمامًا. وهذا يعني أنه بما أن النفس تتحكم في الجسد التابع لها، والله يتحكم في المخلوق التابع له، فلماذا لا نفهم كلمة "تنفس" على أنها تعني أن الله خلق النفس من المخلوق التابع له، لأن النفس وإن كانت تحكم على جسدها وليس كما يحكم الله في الكون الذي خلقه، إلا أنها تنتج النفس بحركة الجسد، وليس من جوهره.
ومع أنه يمكن القول إن نفس الإنسان ليست هي نفس نفخة الله، بل إن الله خلق الروح في الإنسان بالنفخة، فلا يجوز اعتبار ما خلقه بالكلمة أفضل مما خلقه بالنفخة، على أساس أن الكلمة عندنا أفضل من النفخة. ومع ذلك، مما سبق لا يترتب على ذلك على الإطلاق أننا لا نستطيع أن نطلق على النفس نفخة الله، لأننا لا نفهم أن النفس هي طبيعة الله وجوهره، ولكن أن النفخ (من الله) يعني نفس خلق النفس، وخلق النفس هو نفس خلق النفس. ويؤكد هذا الرأي أيضًا ما يقوله الله على لسان إشعياء: "الروح وكل نسمة صنعتها تزول أمامي". وأنه لا يتحدث عن أي تنفس جسدي يظهر من خلال المسار الإضافي للقصة. فإن هذه الكلمات يتبعها: "لخطية طمعه غضبت وضربته" (أش 57: 16-17). ماذا يسميه نفسًا إن لم يكن نفسًا حزينة ومنكوبة بسبب الخطية؟ في هذه الحالة، "كل نفس خلقته" يعني نفس "كل نفس خلقتها".
وهكذا، إذا اعتبرنا الله روح عالمنا، الذي يظهر فيه العالم كجسد كائن حي واحد، فإننا نقول بذلك أن الله، بالتنفس، خلق الروح الجسدية للإنسان من الهواء الخاضع له، أي من جسده؛ ومع ذلك، فإن ما كان سيخلقه في هذه الحالة ويعطيه بأنفاسه، يجب أن نعتبره ليس من نفسه، بل من هواء جسده التابع له، بنفس الطريقة التي تنتج بها روحنا التنفس من شيء تابع لها، أي من جسدنا، وليس من نفسها. ولكن بما أن جسد العالم ليس فقط خاضعًا لله، بل هو فوق كل مخلوق جسدي وروحي، فيجب أن نعتقد أنه لم يخلق النفس بنسمته لا من ذاته ولا من عناصر الجسد.
ولكن من ماذا: من شيء لم يكن موجودًا على الإطلاق، أم من شيء خلقه روحيًا بالفعل، لكنه لم يكن روحًا بعد؟ إذا كنا لا نعتقد أن الله لا يزال مستمرًا في خلق شيء من العدم بعد أن خلق كل شيء دفعة واحدة، ولكننا نعتقد أنه "استراح ... من جميع أعماله التي عمل" (تك 2: 2)، بحيث أن كل ما يخلقه بعد ذلك هو مخلوق من تلك (الأفعال)، فأنا لا أعرف كيف يمكن أن نعتقد أنه يخلق النفوس من العدم. هل من الممكن أن نفترض أنه في شؤون الأيام الستة الأولى، خلق الله ذلك اليوم المخفي، أو، بشكل أفضل، الطبيعة الروحية العقلية، أي طبيعة الاتحاد الملائكي، والعالم، أي السماء والأرض، وفي هذه الطبائع الموجودة بالفعل خلق مبادئ (طبائع) مستقبلية أخرى، ولكن ليس هذه الطبائع نفسها؛ وإلا فلو كانت قد خلقت على النحو الذي خلقت فيه لما كانت مستقبلا. وإذا كان الأمر كذلك، فلم تكن طبيعة النفس البشرية موجودة بعد في الأشياء المخلوقة، وقد بدأت وجودها عندما خلقها الله بروحه ووضعها في الإنسان.
ولكن هذا لا يحل سؤال هل خلق الله الطبيعة التي تسمى النفس والتي لم تكن موجودة من قبل من العدم، وكأن نفخته لم تظهر من مادة تابعة له، كما قلنا عن النفخة التي تخرجها النفس من جسدها، بل من العدم على الإطلاق، عندما تنازل وصار هذا النفس نفس الإنسان؛ أو كان هناك بالفعل شيء روحي، مع أنه مهما كان لم يكن من طبيعة النفس، بل منه جاء نفخة الله التي صارت طبيعة النفس، كما أن طبيعة الجسد البشري لم تكن موجودة بعد قبل أن يشكله الله من تراب الأرض، لأن هذا التراب لم يكن جسد إنسان، بل كان هناك شيء جاء منه جسد، ولم يكن موجودًا بعد.
ولكن هل من الممكن أنه في الأفعال الأولى من الأيام الستة، لم يخلق الله المبدأ السببي لجسم الإنسان المستقبلي فحسب، بل خلق أيضًا مادته ذاتها، أي الأرض، التي تشكلت منها؛ وفي الوقت نفسه خلق بداية الروح فقط، وليس نوعا من المادة التي ستظهر منها؟ لأنه إذا كانت النفس غير متغيرة، فلا ينبغي لنا في هذه الحالة أن نطرح مسألة مادتها؛ وفي الوقت نفسه، فإن تقلب الروح يظهر بوضوح تام أنها في بعض الأحيان تشوهها الرذائل والأكاذيب، ولكنها تتشكل بالفضيلة والتعليم في الحقيقة. لكنها (هي كذلك) بالفعل بطبيعتها، التي بها هي روح، تمامًا كما الجسد بطبيعتها، الذي به هي جسد، مزين بالصحة ومشوه بالأمراض والجروح. وبما أن هذا الأخير، بالإضافة إلى كونه جسدًا، وبالتالي إما أن يتحسن فيصير جميلًا، أو يتراجع فيصير قبيحًا، فإن له أيضًا مادة، أي.
الأرض التي نشأت منها لكي تصبح أخيرًا جسدًا، إذن، ربما تكون الروح، قبل أن تصبح طبيعة، والتي تسمى بالفعل الروح إما جميلة من الفضيلة، أو قبيحة من الرذيلة، يمكن أن يكون لها نوع من المادة الروحية المتوافقة مع نوعها، والتي لم تكن روحًا بعد، تمامًا كما كانت الأرض التي خلق منها الجسد شيئًا بالفعل، رغم أنها لم تكن جسدًا بعد.
لكن الأرض، قبل أن يخرج منها جسم الإنسان، كانت قد ملأت بالفعل الجزء السفلي من العالم بنفسها، مما أضفى التكامل على الكون، بحيث حتى لو لم يظهر منها لحم حيوان ما، فإنها مع ظهورها تملأ ذلك الكنيسة العالمي وتلك الكتلة العالمية، التي بموجبها يُسمى العالم السماء والأرض؛ ولكن إذا كان هناك أو يوجد نوع من المادة الروحية التي ظهرت منها النفس أو ظهرت منها النفوس، فما هي؟ ما هو الاسم، ما الشكل، ما المعنى الذي يحمله بين الكائنات المخلوقة؟ هل هي على قيد الحياة أم لا؟ وإذا كان حيا فماذا يفعل وماذا يضيف لحياة الكون؟ هل تعيش حياة سعيدة أم تعيسة، أم أنها تتحرر حتى من هذا وتظل خاملة في مكان خفي من الكون، محرومة من اليقظة وحركة الحياة؟ إذا كانت خالية تمامًا من الحياة، فكيف يمكن لمسألة الحياة المستقبلية أن تكون مادة غير مادية ولكنها هامدة؟ وهذا إما كاذب أو غامض للغاية.
ومن ناحية أخرى، إذا لم تكن تعيش في سعادة أو تعاسة، فكيف كانت عاقلة؟ وإذا صارت عاقلة عندما خلقت الطبيعة الإنسانية من هذه المادة، فإن المادة العاقلة، أي النفس الإنسانية، كانت حياة غير عاقلة. فما الفرق بينها وبين (روح) الحيوان؟ أو ربما كانت ذكية بالفعل، ولكن فقط في الإمكانية، وليس بعد القدرة نفسها؟ فإذا رأينا أن نفس الطفل، وهي إنسانة بالفعل، لم تبدأ بعد في استخدام العقل، ومع ذلك نسميها عقلانية، فلماذا لا نعتقد أن القدرة على التفكير في حالة هادئة كانت متأصلة في المادة التي خلقت منها النفس بنفس الطريقة التي خلقت بها روح الطفل، التي هي بالفعل نفس بشرية، قادرة على التفكير، مع أن (هذه القدرة) لا تزال في حالة هادئة؟
في الواقع، إذا كانت هناك بالفعل حياة مباركة خلقت منها النفس البشرية، فمن الواضح أنها (في شكل روح) أصبحت أسوأ، وبالتالي لا ينبغي اعتبارها مسألة الروح، بل الروح - انبثاقها. فإن أي أمر عندما تتم معالجته، خاصة من قبل الله، فإنه بلا شك يعالج للأفضل. ولكن حتى لو كان من الممكن اعتبار النفس البشرية انبثاقًا لحياة ما خلقها الله في حالة سعيدة، فيجب علينا على أي حال أن نفهم أنها بدأت تظهر نفسها في بعض أعمال مزاياها فقط منذ اللحظة التي بدأت فيها حياتها الخاصة، أي أنها أصبحت روحًا تحيي الجسد، مستخدمة أعضائها كرسل لها، ومدركة أنها تعيش في ذاتها، بإرادتها وعقلها وذاكرتها. لأنه إذا كان هناك شيء نفخ الله منه هذا الفيض في الجسد الذي خلقه، كما لو كان بهذا النفخ خلق النفس، وإذا كان هذا الشيء مباركًا، فلا يمكنه بأي حال من الأحوال أن يتحرك أو يتغير، ولا يفقد شيئًا عندما انبثقت النفس منه.
إنه ليس جسدًا يمكن أن يتغير، كما لو كان يتبخر.
ومع ذلك، إذا كانت النفس غير العاقلة بمثابة نوع من المادة التي تتكون منها النفس العاقلة، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو من أين تأتي هذه النفس غير العاقلة نفسها، لأنها لم تخلق إلا من قبل خالق جميع الطبائع. ربما من مادة جسدية؟ فلماذا إذن لا تصنع منها النفس العاقلة؟ ففي نهاية المطاف، لن ينكر أحد أن الله يستطيع أن يخلق في نفس الوقت ما نتخيل حدوثه بالتتابع. ومهما افترضنا الروابط الوسيطة هنا، لكن بما أن الجسد هو مادة النفس غير العاقلة، والنفس غير العاقلة هي مادة النفس الناطقة، فمن الواضح أن الجسد هو مادة النفس الناطقة. لكن من يجرؤ على اقتراح شيء كهذا؟
إلا إذا كان الشخص هو الذي يضع الروح نفسها في فئة نوع ما من الجسد. علاوة على ذلك، إذا سلمنا أن النفس غير العاقلة هي بمثابة نوع من المادة التي تولد منها النفس العاقلة، فعلينا أن نحذر من أن يتصور أحد أنه من الممكن أن تنتقل النفس من حيوان إلى إنسان (وهو ما يتعارض تمامًا مع الإيمان والحقيقة الكاثوليكية)؛ علاوة على ذلك، بعد أن تغيرت للأفضل، ستكون روح الإنسان، وتغيرت للأسوأ، ستصبح روح الحيوان. وحتى أحفادهم يخجلون من هذه الخرافة التي اخترعها بعض الفلاسفة، ويقولون إنهم لم يعتقدوا ذلك، بل أسيء فهمهم. ويبدو لي أن أحدًا بدأ يستنبط فكرة مماثلة من كتبنا المقدسة التي تقول: "الرجل الكريم والجاهل مثل البهائم التي تباد" (مز 49: 21)؛ أو: "لا تسلم للبهائم نفس يمامتك" (مز 73: 19). بعد كل شيء، يقرأ الهراطقة الكتاب المقدس الكاثوليكي وهم هراطقة فقط لأنهم، بسبب سوء فهم الكتاب المقدس، يؤكدون آرائهم الخاطئة التي تتعارض مع حقيقتهم.
ولكن مهما كان رأي الفلاسفة حول تحول النفوس، فإنه على أية حال، فإنه من المثير للاشمئزاز للعقيدة الكاثوليكية الاعتقاد بأن أرواح الحيوانات تنتقل إلى البشر وأرواح الناس إلى حيوانات.
لا شك أن الناس يشبهون الحيوانات في أسلوب حياتهم؛ إن تجربة الحياة البشرية تتحدث بصوت عالٍ عن هذا، والكتاب المقدس يشهد بذلك. ومن ذلك المقطع الذي ذكرته: "الرجل الكريم والجاهل مثل البهائم التي تباد" (مز 49: 21)؛ ولكن بالطبع (هذا ينطبق) على هذه الحياة، وليس على ما بعد الموت. ولهذا الذي سأل: "لا تسلم نفس يمامتك للبهائم" (مز 73: 19) كان يقصد تلك الحيوانات التي يحذر منها الرب قائلاً إنها لابسة ثياب حملان ولكن في داخلها ذئاب خاطفة (مت 7: 15)، أو الشيطان نفسه وملائكته، إذ يُدعى أيضًا أسدًا وتنينًا (مز 90: 13).
وفي الواقع، ما هي الحجة التي يسوقها الفلاسفة عندما يزعمون أن أرواح الناس تنتقل بعد الموت إلى الحيوانات، وأرواح الحيوانات إلى الناس؟ بالطبع، حقيقة أن مثل هذا النقل مدفوع بتشابههم في الأخلاق، على سبيل المثال، البخيل - مع النمل، المتعطش للدماء - مع الطائرات الورقية، القاسية والفخورة - مع الأسود، عشاق المتعة النجسة - مع الخنازير، وما إلى ذلك. هذا هو بالضبط الدليل الذي يستشهدون به، لكن لا تلاحظ أن مثل هذه الحجة لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تثبت إمكانية انتقال روح الحيوان بعد وفاته إلى إنسان. لأن الخنزير لن يكون أبدًا مثل الإنسان أكثر من الخنزير، وعندما يتم ترويض الأسود، فإنها تشبه الكلاب، أو حتى الأغنام، أكثر من البشر. ومن ثم، إذا كانت الحيوانات لا تتخلف عن أخلاق الحيوانات، وحتى تلك التي تختلف في بعض الأحيان عن بقية الحيوانات لا تزال تشبه جنسها أكثر من الجنس البشري، وتكون أبعد بكثير عن الناس من الحيوانات، فلن تكون النفوس البشرية أبدًا أرواح الحيوانات، على الرغم من أنها ستتبنى أخلاقًا تجعلها مشابهة إلى حد ما للحيوانات.
وإذا كانت هذه الحجة باطلة، فكيف يكون الرأي نفسه صحيحا، حيث لم يتم تقديم أي شيء آخر من شأنه أن يجعل هذا الرأي، إن لم يكن صحيحا، على الأقل معقولا؟ لذلك، أنا نفسي أميل إلى الاعتقاد بأن الأشخاص الذين عبروا عن أنفسهم لأول مرة بهذه الطريقة في كتاباتهم، كانوا، كما يريد أتباعهم اللاحقون أن يفهموا، يعتقدون أن الناس يصبحون مثل الحيوانات في الحياة الواقعية، ومن خلال بعض الانحراف والعار في أخلاقهم، يتحولون إلى حد ما إلى وحوش، ولكن بطريقة تجعلهم، بعد أن يتخلصوا من هذا العار، يتخلفون عن رغباتهم المنحرفة.
في الواقع، إذا حدث، كما يقولون، أن البعض يتذكرون في أجسادهم الحيوانات التي كانوا عليها، فإما أن هذه القصص كاذبة، أو أن هذا التذكر في نفوسهم هو ثمرة استهزاء الشياطين. لأنه إذا بدا للإنسان في الحلم أنه شيء لم يكن، أو فعل شيئًا لم يفعله، فما الذي يثير الدهشة إذا، وفقًا لحكم الله العادل، يمكن للشياطين أن يحدثوا شيئًا مشابهًا في قلوب المستيقظين؟
لكن المانويين، الذين يريدون اعتبار أنفسهم مسيحيين، في تعليمهم عن تناسخ النفوس أو تحولها هم أسوأ بكثير وأكثر شناعة من الفلاسفة الوثنيين وغيرهم من الأشخاص الذين يفكرون بطريقة مماثلة: هؤلاء الأخيرون يميزون طبيعة النفس عن طبيعة الله، وهم يبشرون بأن النفس ليست سوى جوهر الله ذاته وهي تمامًا مثل الله، وفي الوقت نفسه لا يخافون من تسميتها قابلة للتغيير بشكل مخجل لدرجة أنه لا يوجد مثل هذا النوع من العشب أو الدودة مثل والتي، في رأيهم، لن يتم خلطها أو التي، بسبب غير معقول، لا يمكن أن تتحول. ومع ذلك، إذا صرف المانويون أذهانهم عن الأسئلة المتعلقة بالأشياء الغامضة، وانغمسوا فيها بقلوبهم الجسدية، فقد وقعوا حتمًا في آراء كاذبة وضارة وسخيفة، وتمسكوا بشدة بتلك الفكرة الواحدة، المتأصلة بشكل طبيعي وحقيقي في كل نفس عاقلة، وهي أن الله غير قابل للتغيير تمامًا وغير مادي، فإن هذه الحكاية الخيالية بأكملها، التي كرروها بألف طريقة، والتي اخترعواها عن لا شيء سوى ما لا يستحق، ستنهار على الفور. قابلية الله للتغيير.
لذلك، فإن النفس غير المعقولة لا تكون بمثابة مادة النفس البشرية. ما هو، من أي شيء خلقت النفس بنسمة الله؟ ربما هذا نوع من الجسم الأرضي والرطب؟ مستحيل؛ على العكس من ذلك، هذا هو المكان الذي خُلق فيه الجسد. فما هو التراب إلا الأرض الرطبة؟ ولا ينبغي أن يظن أيضًا أن النفس مخلوقة من الرطوبة وحدها، وكأن الجسد من الأرض، والروح من الماء. فمن السخافة البالغة أن نعتقد أن نفس الإنسان مخلوقة مما يتكون منه لحم السمك والطير.
ولكن ربما من فراغ؟ صحيح أن التنفس يقترب أيضًا من هذا العنصر؛ ولكن لنا، وليس لله. لهذا السبب قلنا أعلاه أنه يمكننا أن نفكر بهذه الطريقة إذا تخيلنا الله باعتباره روح العالم، كما لو كانت روح أعظم كائن حي: في هذه الحالة، سوف ينتج الروح عن طريق التنفس من هواء جسده، تمامًا كما تنتج (روحنا) نفسًا من جسدها. ولكن بمجرد أن تقرر أن الله أعلى بما لا يقاس من كل جسد في العالم وكل روح خلقها، فكيف يمكن الجزم بمثل هذا الشيء؟ هل من الممكن أن نقول إنه كلما كان حضوره في كل مكان غير قابل للفهم في كل الخليقة، كلما تمكن بشكل أسرع من إخراج نسمة من الهواء تصبح روح الإنسان؟ ولكن بما أن النفس غير مادية، ومع ذلك فإن كل ما يأتي من العناصر الجسدية للعالم هو بالضرورة جسدي، والهواء أيضًا من عناصر العالم، فلا ينبغي للمرء حتى أن يعتقد أن النفس مخلوقة من عنصر النار النقية السماوية. صحيح أن هناك الكثير ممن جادلوا بأن أي جسد يمكن أن يتحول إلى أي جسد (آخر).
لكني لا أعرف أحداً يظن أن أي جسم أرضي أو سماوي يتحول إلى روح ويصبح غير مادي؛ نعم، والإيمان ينفي ذلك.
وأخيرا، يجب عليك الانتباه إلى ما يقوله الأطباء. وهم لا يقولون ذلك فحسب، بل يعتبرونه مثبتًا أيضًا. وعندهم: إن الجسد كله وإن كان أغلبه من التراب، فإنه فيه أيضا بعض الهواء الذي يوجد في الرئتين، ويخرج من القلب عبر أوردة تسمى الشرايين؛ ثم - النار، وتتركز خصائصها الحرارية في الكبد، في حين أن خاصية الضوء، كما يقولون، ترتفع إلى الجزء العلوي من الدماغ، كما لو كانت في سماء جسدنا، حيث تتدفق أشعة الرؤية. من هذا الدماغ، كما هو الحال من نوع من المركز، لا تذهب الأنابيب الرفيعة إلى العينين فحسب، بل أيضًا إلى الأعضاء الأخرى: الأذنين والأنف والحنك، والتي بفضلها يوجد السمع والشم والذوق. يتم التحكم في العضو الحسي نفسه، الذي ينتمي إلى الجسم كله، بواسطة نفس الدماغ بمساعدة عنق الرحم ونخاع العظم الموجود في الحافة الشوكية، حيث تتباعد الأنابيب الدقيقة في جميع الأعضاء التي تشكل الأعضاء الحسية.
وهكذا تدرك النفس بمساعدة هؤلاء الرسل كل ما يعرفها من عالم الأجسام. في هذه الأثناء، هي نفسها شيء مختلف تمامًا لدرجة أنها عندما تريد معرفة ما هو إلهي، أو عن الله، أو عن نفسها وتركيز قوتها على فهم الحقيقة التي لا شك فيها، فإنها تشتت انتباهها حتى عن ضوء عينيها، وتشعر أنه ليس فقط لا يستطيع المساعدة هنا، بل يعمل أيضًا كعائق، ويندفع إلى التأمل العقلي. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن اعتبارها تنتمي إلى منطقة واحدة من الأشياء (المحسوسة)، إذا كان أعلاها هو الضوء الصادر من العيون، الذي يُدرك به الأشكال والألوان؟
ولذلك، فرغم أن طبيعة النفس لا تتكون من تراب، ولا من ماء، ولا من هواء، ولا من نار، إلا أنها تتحكم في مادة جسدها الإجمالي، أي بعض التراب الرطب المتحول إلى خصائص الجسد، بمساعدة طبيعة جسم ألطف، وهو الضوء والهواء. فإنه بدون هذين العنصرين لا إحساس في النفس، ولا حركة اختيارية في الجسد. وكما أن الرؤية يجب أن تسبق العمل، كذلك يجب أن يسبق الإحساس الحركة. وهكذا، فإن النفس، كونها غير مادية، تعمل أولاً على جسد قريب من غير المادي، أي النار، أو بالأحرى، الضوء والهواء، ومن خلالهما على (عناصر) أخرى أكثر خشونة من الجسد، أي الماء والأرض، والتي تتكون منها الكتلة الكثيفة لجسديتنا والتي تكون أكثر عرضة للمعاناة، في حين أن الأول أكثر عرضة للفعل.
وهكذا يبدو لي أن عبارة: "وصار الإنسان نفسًا حية" (تك 2: 7) قيلت بمعنى أنه اكتسب أحاسيس في جسده، وهي بلا شك علامة على الجسد الحي والنفسي. فالأشجار تتحرك أيضاً، ليس فقط تحت تأثير القوة الخارجية، مثلاً، التأرجح من الريح، بل أيضاً عن طريق الحركة الداخلية، التي بفضلها يتم توجيه الرطوبة إلى الجذور وتتحول إلى ما تتكون منه طبيعة النباتات، مما يضمن نموها وتكوينها بالشكل المناسب. لكن هذه الحركة الداخلية لا يمكن أن تسمى حركة إرادية، تقترن بالإحساس للتحكم في الجسد، كما نرى في الحيوانات، والتي يطلق عليها في الكتاب المقدس "النفس الحية". وطبعاً لو لم تكن لدينا حركة من النوع الأول (النباتية) فلن تنمو أجسامنا وشعرنا وأظافرنا. لكن لو كانت هذه الحركة متأصلة فينا فقط، دون إحساس وحركة إرادية، لما قيل عن الإنسان أنه أصبح "نفساً حية".
لذلك، بما أن الجزء الأمامي من الدماغ، حيث تتوزع جميع الحواس، يقع في الجبهة، وتقع أعضاء الحواس الرئيسية على الوجه، باستثناء أعضاء اللمس، والتي، على الرغم من توزيعها في جميع أنحاء الجسم كله، إلا أن أصلها في نفس الجزء الأمامي من الدماغ، حيث تصل عبر التاج والرقبة إلى الحبل الشوكي (كما ذكر أعلاه)، ونتيجة لذلك فإن حاسة اللمس متأصلة في الوجه بما لا يقل عن بقية الجسم، في حين أن الرؤية والسمع والشم و الذوق يرتبط فقط بالوجه، بقدر ما يبدو لي، يقال أن الله نفخ في وجه الإنسان نسمة حياة، فيصير "نفسًا حية" (تك 2: 7). ولذلك فإن الجزء الأمامي أفضل من الجزء الخلفي: فهو يتقدم للأمام، والأخير يتبعه بالفعل؛ ومن ذلك يأتي الإحساس، ومن هذا تأتي الحركة، كما أن التفكير يسبق العمل.
وبما أن حركة الجسم التي تتبع الإحساس لا تتم دون فترات زمنية، ولا يمكننا القيام بهذه الحركات الإرادية إلا بمساعدة الذاكرة، فإن هناك ثلاثة أقسام للدماغ: القسم الأمامي، وهو المسؤول عن الأحاسيس، والخلفي، الذي يتحكم في الحركة، والأوسط، وفي الواقع، توجد الذاكرة، والتي تقوم، كما كانت، بالعلاقة بين الإحساس والحركة. كل هذا، كما يقولون (الأطباء)، يدل عليه أن هذه المناطق من الدماغ عندما تصاب بمرض، فإن تلك (الوظائف) المسؤولة عنها تتعطل بالضبط. بالإضافة إلى ذلك، من المعروف بالفعل كيفية علاج هذه الأمراض. لكن النفس، وإن كانت تعمل في هذه الأعضاء، إلا أنها لا تنتمي بنفسها إلى عددها: فهي تحيي كل شيء وتتحكم في كل شيء، وهذا يعتني بالجسد وبالحياة التي صار فيها الإنسان "نفسًا حية" (تك 2: 7).
لذلك، عندما يسألون من أين تأتي الروح، أي من أي مادة خلق الله نفسًا يسمى الروح، لا ينبغي للمرء أن يتخيل أي شيء جسدي. لأنه كما أن الله يفوق كل مخلوق، كذلك النفس بكرامة طبيعتها تتفوق على كل ما هو جسدي. إلا أنها تتحكم في الجسد، لكنها تتحكم فيه من خلال وسيط الضوء والهواء، وهما بدورهما أفضل الأجسام في عالمنا؛ والعمل أولى بها من التراب والماء اللذين صفتهما الكتلة المتقبلة. إن نور الجسد هو بمثابة رسول للنفس، لكنه من نوع مختلف تمامًا عنه، رسولها. وعندما تشعر بمعاناة الجسد، تشعر بالقلق من أن هذا الاضطراب الجسدي سيعيق نشاطها، وهذا القلق يسمى الحزن. وكذلك الهواء المنتشر في الأعصاب يعمل على تمكين الإرادة من تحريك الأعضاء، ولكنه ليس في نفسه إرادة. وكذلك الجزء الأوسط (من الدماغ) يعلن حركات الأعضاء بحيث تكون مخزنة في الذاكرة، ولكنه في حد ذاته ليس ذاكرة.
وأخيرًا، عندما تتدهور هذه الخدم (النفوس)، إذا جاز التعبير، بشكل كامل بسبب بعض الضرر أو الاضطراب، فمع اختفاء رسل الإحساس وخدم الحركة، تتركها الروح، التي لم يعد لديها أي سبب لوجودها الإضافي في الجسد. وإذا لم يصل الانحدار بعد إلى مرحلة يتبعها الموت، فإن الطب يأتي للإنقاذ، قدر الإمكان.
وأن الروح شيء، وأن خدمها الجسديين، أو رسلها، أو أعضائها، أو أي شيء تريد أن تسميها، شيء آخر تمامًا - وهذا واضح من حقيقة أنه في كثير من الأحيان، مع توتر فكري قوي، يتم صرف انتباهها عن كل شيء، بحيث لا تلاحظ ما يحدث على مرأى ومسمع من عيون مفتوحة وصحية تمامًا. مع تركيز أقوى، يتجمد الشخص، لأن الروح تتوقف عن التحكم في أعضاء الحركة؛ إذا كان التوتر (الفكر) أضعف إلى حد ما، على الرغم من أنه لا يزال قويا بما فيه الكفاية، فإن الشخص، الذي يستمر في التحرك، قد لا يلاحظ إلى أين يتجه، كما لو كان ينسى الغرض من حركته ويمر ميكانيكيا بالمنزل الذي كان يتجه إليه. لكن من غير المجدي أن نتساءل عما إذا كان الرب، من السماء الممتدة فوقنا، قد خلط أو ألحق بجسد (إنسان) حي بالفعل بعض الجزيئات المادية، أي (جزيئات) الضوء والهواء، والتي، كونها أقرب إلى الطبيعة غير المادية من الماء والأرض، من المرجح أن تتلقى إلهام الروح التي تحيي الجسد، بحيث يتم التحكم في كتلة جسدنا بأكملها تحت تأثيرها المباشر، أو ما إذا كان الله قد خلقها، مثل الجسد، من تراب الأرض.
فإنه من الممكن أن يتحول أي جسد إلى جسم آخر، ولكن من المستحيل أن يتحول أي جسد إلى نفس.
لذلك لا ينبغي الالتفات إلى رأي من يزعم أن هناك جسدًا خامسًا معينًا تأتي منه الروح وهو ليس أرضًا ولا ماء ولا هواء ولا نارًا، وليس جسدنا أكثر غيومًا ولا سماويًا ونقيًا ومشرقًا، ولا أعرف ماذا، ولكن على أي حال - جسد. فإذا كان أصحاب هذا القول يسمون الجسم مثل ما نقول، أي كل طبيعة تشغل مكانا في الفضاء بطولها وعرضها وارتفاعها، فليست هذه هي النفس ولا التي خلقت منها. لأن كل شيء مثل هذا، من بين أمور أخرى، قابل للتقسيم ومحدود مكانيًا؛ لا يمكن قول أي شيء من هذا القبيل عن الروح، ولكن حتى لو كان ذلك ممكنًا، فكيف تعرف في هذه الحالة الحدود التي لا يمكن تجاوزها لفترة طويلة، عندما لا يمكن أن توجد مثل هذه الحدود في الجسد.
والنفس لا تواجه شيئًا من هذا القبيل في ذاتها، حتى عندما تفحص نفسها بغرض معرفة الذات. والحقيقة أن النفس عندما تنشغل بهذا البحث، فإنها تعرف ما تبحث عنه، وهذا لا يمكنها أن تعرفه إذا لم تعرف نفسها. لأنها لا تدرس نفسها من مكان آخر، بل من داخل نفسها. وبما أنها معروفة فهي تستكشف نفسها، فهذا يعني أنها معروفة لنفسها؛ علاوة على ذلك، كل ما تعرفه، لا تعرفه من خلال أي جزء منها فحسب، بل من خلالها كلها؛ لذلك، فهي تعرف نفسها لا كشيء آخر (من جانبها)، بل على وجه التحديد باعتبارها نفسها كلها. لماذا إذن يجب عليها أن تفحص نفسها، ما دامت تعرف نفسها بالفعل على أنها تستكشف نفسها؟ لكنها تعرف نفسها كما هي، وتستكشف ما كانت عليه أو ما ستكون عليه. فمثل هذه المعرفة لا تشبه معرفة الجسد، وبالتالي لا ينبغي للروح أن تعتبر نفسها جسدًا: فهي تعرف نفسها أكثر من الأرض والسماء التي تراها بأعين الجسد.
ناهيك عن حقيقة أن تلك القدرة، التي يعتقد البعض أن الحيوانات والطيور تمتلكها أيضًا، والتي تجد طريقها دائمًا إلى جحورها وأعشاشها، والتي بها يدركون صور الأشياء الجسدية، لا تشبه في حد ذاتها أي جسم بأي حال من الأحوال. وفي الوقت نفسه، من الواضح أن تلك القوة الروحية التي يُدرك بها صور الأشياء الجسدية، يجب أن تكون أشبه بالجسد من أي شيء آخر. ولكن إذا لم يكن جسدًا، فمن المعروف أن الصور الجسدية في الروح لا يتم الاحتفاظ بها فقط عن طريق الذاكرة، ولكن يمكن أيضًا أن تنشأ فيها حسب الرغبة عدة مرات حسب الرغبة، فكم مرة تكون قدرات الروح الأخرى، وكذلك الروح نفسها، أقل تشابهًا مع الجسد!
إذا كان، لسبب آخر، كل ما هو موجود، أي كل طبيعة وجوهر، يسمى جسدًا، فبالرغم من أنه لا ينبغي السماح بمثل هذه التعميمات اللفظية، حتى لا يفلت معنى العبارات المنطوقة ويمكننا بطريقة ما فصل المعقول عن المعقول، إلا أنه لا ينبغي لنا أن نهتم كثيرًا بالأسماء. وعلى كل حال، فإننا نقول أيضًا أن النفس لا تنتمي إلى العناصر الأربعة المعروفة، لأنها أجساد، وفي نفس الوقت نصر على أنها ليست ما هو الله. وتبين أن أفضل تعريف لها هو على وجه التحديد أنها روح، أو نفس الحياة. وأضيف كلمة "الحياة" لأن الهواء يسمى أحيانًا التنفس. لكن الهواء يسمى أيضاً النفس، لذلك من الصعب اختيار اسم للدلالة على تلك الطبيعة، التي ليست جسداً ولا إلهاً، ولا حياة بدون أحاسيس يمكن افتراضها في الأشجار، ولا حياة بدون عقل مفكر كما هو ملاحظ في الحيوانات، لكن الحياة في الوقت الحاضر أدنى من حياة الملائكة، وفي المستقبل، إذا عشنا على الأرض حسب وصايا خالقنا، فستكون مثل وصاياهم.
ولكن على الرغم من أن السؤال عما خلقت النفس - من طبيعة كاملة ومباركة أم من لا شيء - لا يزال مفتوحًا، فلا ينبغي لأحد أن يكون لديه أدنى شك في أن الله قد خلقها، قبل والآن، لتكون "نفسًا حية" (تكوين 2: 7)، لأنها (في البداية) إما لم تكن شيئًا، أو شيئًا لم يكن الآن. ولكن في جوهر (السؤال) الذي طرحناه، أي (السؤال) عن أي نوع من المادة خلقت النفس، قد قلنا ما يكفي.
السؤال الذي يطرح نفسه: إذا لم تكن هناك روح على الإطلاق، فكيف يمكننا أن نفهم الفكرة المعبر عنها أعلاه بأن مبدأها السببي كان موجودًا بالفعل في أعمال الله الستة الأولى، عندما خلق الله الإنسان على صورته، وخلقه على هذا النحو فقط وفقًا للروح؟ ألا ينبغي لنا أن نخاف هنا من أن الموقف المعلن بأن الله، عندما خلق كل شيء دفعة واحدة، لم يخلق الطبائع والمواد نفسها، بل بعض مبادئها السببية، قد يبدو لشخص ما محض هراء؟ فما هي هذه المبادئ التي يمكن القول بها إن الله خلق الإنسان على صورته، عندما لم يكن الجسد قد خلق بعد من تراب الأرض، ولم تكن روحه قد خلقت بعد بالنفخة؟ وإن كانت هناك مادة يتكون منها الجسد، أي الأرض، حيث يمكن إخفاء بدايته، كما في البذرة، فأين اختفى مبدأ علة النفس، أي تلك النفس الذي صار فيما بعد نفس الإنسان، في الوقت الذي قال فيه الله: "نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا" (تك 3: 11).
1:26) (وهذا يجب أن يُفهم فقط فيما يتعلق بالنفس)، إذا لم تكن هناك طبيعة يمكن أن يوضع فيها هذا المبدأ؟
لأنه لو كانت هذه البداية في الله، وليس في الخليقة، إذن لم تكن قد خلقت بعد: فكيف يمكننا أن نفهم ما قيل أن الله خلق الإنسان على صورته؟ وإذا كان في الخلق، أي فيما خلقه الله دفعة واحدة، ففي أي مخلوق روحي أم جسدي؟ وإذا كانت روحانية، فهل قامت بأي دور فعال في أجساد العالم، سماوية أو أرضية، أم أنها ظلت خاملة بطبيعتها قبل خلق الإنسان، كما أنه في الإنسان نفسه، الذي يعيش حياته بالفعل، تظل قوة الإنجاب مخفية خاملة، لا تعمل إلا في لحظة الجماع؟ أو ربما أن طبيعة المخلوق الروحي ذاتها، التي كان يوجد فيها هذا المبدأ مخفيًا، لم تكن مشغولة بأي من شؤونها الخاصة؟ إذا كان الأمر كذلك، لماذا تم إنشاؤها؟ هل من الممكن أن تحتوي في داخلها بداية النفس المستقبلية أو كل النفوس المستقبلية، كما لو أنها لا تستطيع أن توجد في ذاتها، ولكن فقط في مخلوق ما يعيش بالفعل حياته الخاصة، تمامًا كما أن قوة الولادة لا يمكن أن توجد إلا في طبائع موجودة بالفعل وكاملة؟
في هذه الحالة، يكون سلف النفس مخلوقًا روحانيًا معينًا، حيث تكمن بداية النفس المستقبلية، لكن النفس لا تستقبل وجودها من هذه البداية إلا عندما ينتجها الله في الإنسان بنسمته. بعد كل شيء، البذرة في الإنسان ونسله لا يشكلها إلا الله بحكمته، التي تخترق كل شيء، وفي هذا الاختراق "من النهاية... إلى النهاية"، حيث "تتحكم في كل خير" (حك 8: 1)، لا يلتصق به أي شيء نجس (أي جسدي). لكنني لا أعرف كيف أشرح أنه لهذا الغرض خُلق مخلوق روحاني معين، وهو بالمناسبة غير مذكور في سلسلة الأشياء المخلوقة خلال ستة أيام، بينما يقال إنه في اليوم السادس خلق الله الإنسان، لكنه لم يخلقه في طبيعته الخاصة، بل خلقه فقط في مخلوق غير مذكور. بل كان ينبغي الإشارة إلى هذا المخلوق بالذات، الذي سبق خلقه، ولم يكن قد خلق بعد على مبدأ سببي سابق.
لكن ربما يكون الله قد وضع المبدأ السببي للنفس في طبيعة ذلك اليوم، التي خلقها في البداية (نعني بهذا اليوم الروح الذكية)، وضعها عندما خلق الإنسان في اليوم السادس على صورته، أي حسب الطبيعة وبحسب المبدأ الذي خلقه به فيما بعد، بعد ستة أيام.
وتبين أن الله خلق المبدأ السببي للجسد البشري في طبيعة الأرض، والمبدأ السببي للنفس – في طبيعة ذلك اليوم. من هذا يمكننا أن نستنتج أن الروح الملائكية هي سلف النفس البشرية، لأن سبب خلق هذه النفس كان محددًا فيها، تمامًا كما كان سبب خلق نسله المستقبلي محددًا في الإنسان نفسه. فالناس هم أسلاف أجساد البشر، والملائكة هم أسلاف النفوس؛ خالقهما هو الله، ولكن الأجساد فقط هي من الناس، والأرواح هي من الملائكة؛ أو: الجسد الأول – من الأرض، والنفس الأولى – من الطبيعة الملائكية، حيث كانت مبادئهما السببية موجودة مسبقًا، عندما خلق الله الإنسان أول الأمر فيما خلقه دفعة واحدة. بالطبع، من الوقاحة أن نطلق على الروح ابنة ملاك أو ملائكة، ولكن من الفظاظة أن نطلق عليها ابنة جرم سماوي، أو حتى أسوأ من ذلك، البحر والأرض.
لذلك، إذا كان من السخافة الاعتقاد بأن الله خلق النفوس سببيًا من طبيعة ملائكية، فمن السخافة أكثر الاعتقاد بأن المبدأ السببي للنفس قد وُضِع في طبيعة جسدية ما، عندما خلق الله الإنسان على صورته، قبل أن يشكله من تراب الأرض، وأحياه بنسمته.
دعونا نرى الآن ما إذا كان هذا الرأي صحيحًا (ويبدو للوهلة الأولى هو الأكثر منطقية) أن الله من بين الأعمال الأولى والمخلوقة في نفس الوقت، خلق النفس البشرية، والتي نفخها في الوقت المناسب في جسد مكون من تراب الأرض، والذي خلقت له أيضًا بداية مقابلة. لأن "على صورته" لا يمكن فهمه إلا بمعنى النفس، و"الذكر والأنثى" (تكوين 1: 27) - بمعنى الجسد. ومن ثم، ما لم يتعارض ذلك مع سلطة الكتاب المقدس أو أدلة الحق، يمكن للمرء أن يعتقد أن الإنسان في اليوم السادس قد خُلق بطريقة خلقت المبدأ السببي لجسده في عناصر العالم، ولكن نفسه خلقت بنفس الطريقة التي خلقت بها اليوم الأصلي نفسه، وهي مخلوقة بالفعل، وكانت مخفية في أعمال الله حتى وضعها الله بنسمته في الجسد المتكون من تراب الأرض.
ولكن هنا يطرح سؤال لا يمكن تجاهله: إذا كانت الروح قد خلقت بالفعل وبقيت مخفية، فمن الواضح أنها كانت أفضل هناك (من الجسد). لأي سبب أُدخلت، وهي تعيش ببراءة، إلى حياة هذا الجسد، بخطيئة أهانت بها الخالق، ونتيجة لذلك عانت من مشاق العمل وعقوبة الإدانة؟ أم يجب أن نؤمن بأنها اختارت لنفسها طوعًا طريق العيش في الجسد وإدارته، حتى تتاح لها الفرصة للعيش بالبر أو الظلم، وتنال ما تستحقه: مكافأة على البر وعقاب على الإثم؟ وهذا (الرأي) لا يتعارض مع كلام الرسول القائل بأن الذين لم يولدوا بعد لم يفعلوا خيراً ولا شراً (رومية 9: 11). في الواقع، إن الميل إلى الجسد ليس بعد عملاً، صالحًا كان أم خاطئًا، يجب أن يُحاسب عليه عند دينونة الله، عندما ينال كل فرد "حسب ما عمله وهو في الجسد خيرًا كان أم شرًا" (2 كورنثوس 5: 10). ولكن لماذا لا نظن أن النفس دخلت الجسد بأمر من الله، وإذا كانت تعيش هنا حسب وصيته، فإنها تستحق مكافأة الحياة الأبدية، أي؟
الاتحاد الملائكي، وإذا أهمل هذه الوصية ينال العقاب العادل بالنار الأبدية؟ هل لأن مثل هذا الافتراض يتعارض إلى حد ما مع تأكيد الرسول أن أولئك الذين لم يولدوا بعد لا يفعلون شيئًا جيدًا أو سيئًا، في حين أن طاعة (النفس) لإرادة الله هي بالطبع عمل جيد؟
وإذا كان الأمر كذلك، فسيتعين علينا أن نعترف بأن النفس لم تُخلق في الأصل بهذا النظام الذي يمكنها من التنبؤ بأعمالها الصالحة وغير الصالحة في المستقبل.
لأنه من غير المعقول للغاية أنها تستطيع، بمحض إرادتها، أن تميل إلى الحياة في الجسد إذا توقعت أنها في (الأجساد) الأخرى ستكون آثمة لدرجة أنها ستتعرض للعقاب الأبدي المستحق. إن الخالق يتمجد بحق لأنه خلق كل الأشياء "صالحة" (تكوين 1: 31)، ويجب أن يتمجد أيضًا ليس فقط لأولئك الذين أعطاهم المعرفة المسبقة، ولكن أيضًا لأنه خلق الحيوانات، التي تتفوق عليها الطبيعة البشرية حتى مع كل خطاياها. صحيح أن طبيعة الإنسان هي من الله، وليس فساده الذي وقع فيه بسبب سوء استخدام حريته. ومع ذلك، إذا لم يكن لديه هذه الحرية، فإنه سيكون أقل كمالا في هذا العالم. بعد كل شيء، الشخص الذي يعيش بالحق ليس لديه بصيرة، ويجب رؤية تفوق النية الصالحة في المدى الذي لا يتعارض فيه مع العيش بكرامة وإرضاء الله، لأن الشخص الصالح لا يعرف المستقبل، يعيش بالإيمان. لذلك فإن من لا يريد لهذا المخلوق (الإنسان) أن يوجد في العالم فهو يعارض صلاح الله، ومن لا يريد أن ينال عقاب خطاياه فهو مناهض للعدالة.
أما إذا كانت النفس مخلوقة لترسل إلى الجسد، فيمكن أن نسأل: هل تجتذب إلى هنا بالقوة إذا كانت لا تريد ذلك؟ دعونا نفكر بشكل أفضل أن هذه هي رغبتها الطبيعية، تمامًا كما هو طبيعي بالنسبة لنا أن نريد أن نعيش؛ إن العيش بشكل سيئ لم يعد حاجة للطبيعة، بل هو اختيار إرادة منحرفة، تستحق العقاب.
لذلك، فمن العبث أن نسأل من أي مادة خلقت النفس، ما دمنا نؤمن أنها خلقت بين الأشياء الأولى، عندما قام "يوم واحد" (تك 1: 5). لأنه كما حدث هذا، الذي لم يحدث من قبل، كذلك حدثت في وسطهم. ومع ذلك، إذا كانت هناك مادة قابلة للتشكيل، جسدية أو روحية، ولكنها خلقت بالطبع من قبل الله، الذي منه كل الأشياء، المادة التي سبقت تكوينها ليس في الزمن، ولكن في الأصل، كصوت (يسبق) الغناء، أليس من المنطقي الاعتقاد بأن الروح مخلوقة من مادة روحية؟
وإذا أراد أي شخص أن يعتقد أن الروح لم تنشأ إلا عندما تم نفخها في جسد متشكل بالفعل، فليفكر في كيفية الإجابة على السؤال عما خلقت منه. في الواقع، إما أن يقول إن الله خلق شيئًا ما أو يخلق شيئًا من العدم بعد إتمام أعماله (الخلقية)، وسيتعين عليه بعد ذلك أن يشرح (ما قيل) أنه في اليوم السادس خُلق الإنسان على صورة الله (وهذا لا يمكن فهمه بشكل صحيح إلا بالتطبيق على الروح)، أي في تلك الطبيعة التي خُلق فيها المبدأ السببي لذلك الكائن الذي لم يكن موجودًا بعد؛ أو سيؤكد أن النفس خلقت من شيء موجود بالفعل، وفي هذه الحالة سيضطر إلى التحقيق في مسألة أي نوع من طبيعتها - جسدية أو روحية، أي السؤال الذي درسناه أيضًا أعلاه، لأنه سيحتاج أيضًا إلى حل المشكلة الصعبة، في أي جوهر من المخلوقات التي خلقها الله في ستة أيام خلق الله المبدأ السببي للروح، الذي لم يخلق نفسه بعد من لا شيء ولا من أي شيء.
إن أراد أن يتجاوز هذا السؤال بقوله إن الإنسان قد خلق من تراب الأرض في اليوم السادس، ثم ذكر ذلك مرة ثانية، فلينتبه إلى ما قيل عن المرأة: "ذكرًا وأنثى خلقهم وباركهم" (تك 1: 27-28). فإذا أجاب بأن المرأة خلقت من ضلع الرجل في نفس اليوم، فليفكر كيف يقول (الكتاب المقدس) أنه في اليوم السادس خلقت الطيور التي جلبت لآدم، بينما يخبر نفس الكتاب أن جنس الطيور كله خلق من الماء في اليوم الخامس؛ ويمكن أن نسأل نفس الشيء عن الأشجار المزروعة في الجنة: هل خلقت حقاً في اليوم السادس، في حين يقول الكتاب ذلك أيضاً في اليوم الثالث؟
فليفكر فيما تعنيه هذه الكلمات: "وأنبت الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل" (تك 2: 9)؛ هل يمكن أن تكون الأشجار التي خلقها في اليوم الثالث كريهة النظر وغير صالحة للطعام، على الرغم من أن الله اعترف بكل هذا على أنه "جيد"؟ وما معنى عبارة: "وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء" (تك 2: 19)؟ فهل كان من الممكن حقًا ألا يكون كلهم متعلمين من قبل، أم لا على الإطلاق؟! ولا يقال أنه خلق سلالات أخرى غير متشكلة من قبل، بل كلها. فليفكر أيضًا كيف خلق الله كل شيء من ناحية في ستة أيام ، أي: في اليوم الأول - هذا اليوم نفسه ، في الثاني - السماء ، في الثالث - صورة الأرض والبحر ، ومن الأرض - العشب والأشجار ، في الرابع - النجوم والنجوم ، في الخامس - حيوانات من الماء ، في السادس - حيوانات من الأرض ، ومن ناحية أخرى ، يقول: "في الوقت الذي خلق فيه الرب الإله السماء والأرض. كل شجيرة الحقل لم تكن بعد في الأرض، وكل عشب البرية لم ينمو بعد” (تكوين 2: 4-5)؟
كيف خلق الله الشجيرات والعشب قبل أن تنمو من الأرض؟ وليفكر أيضًا كيف يمكن خلق كل شيء دفعة واحدة، وفي نفس الوقت يفصل بين خلق واحد وخلق آخر، ليس فقط بالساعات، بل حتى بالأيام. وليبين كيف يمكن الجمع دون تناقض داخلي بين ما جاء في سفر التكوين من أنه "استراح في اليوم السابع من جميع عمله" (تك 2: 2)، وما "يعمل إلى الآن" كما قال الرب (يوحنا 5: 17)؟ دعه أيضًا ينتبه إلى كيفية تسمية ما يسمى بالإنجاز أيضًا بالبدء.
كل هذه الشهادات من الكتاب المقدس، التي لا يمكن أن يشكك في حقيقتها إلا غير المؤمنين والأشرار، قادتنا إلى الرأي الذي عبرنا عنه أنه منذ بداية القرن خلق الله كل شيء دفعة واحدة: شيء في شكله المكتمل بالفعل، شيء في أسباب تمهيدية، أي أنه سبحانه وتعالى خلق ليس فقط كحاضر، ولكن أيضًا كمستقبل، واستراح من الأعمال الكاملة، ثم الترتيب من خلال تدبيره وصناعته هو بالفعل ترتيب الأزمنة وكل شيء زمني، و لذلك، من ناحية، أكمل الخلق، ووضع حدًا لجميع أنواعه، ومن ناحية أخرى، بدأه، واضعًا بداية الأزمنة؛ لذلك من وجهة نظر ما اكتمل، فقد استراح، ولكن من وجهة نظر ما بدأ، فهو لا يزال يفعل ذلك. ومع ذلك، إذا قام شخص ما بشرح كل هذا بشكل أفضل، فسأقبله وأطيعه بكل سرور.
أما بالنسبة للروح التي نفخها الله في الإنسان بالنفخة في وجهه، فأنا أؤكد فقط: أنها من الله، ولكنها ليست جوهره؛ وأنه غير مادي، أي ليس جسدًا، بل روحًا، وليس ناشئًا عن جوهره، ولكنه لم يُخلق بطريقة تتحول فيها أي طبيعة للجسد أو الروح غير العاقلة إلى طبيعتها؛ وأنها خلقت من العدم؛ أنها خالدة بسبب طريقة معينة في حياتها، والتي لا يمكن أن تخسرها بأي حال من الأحوال، ولكن بسبب بعض تقلباتها، والتي بسببها يمكن أن تكون أفضل أو أسوأ، يمكن أن تُسمى بحق بشر، لأنه وحده لديه الخلود الحقيقي، والذي قيل عنه: "هو وحده له الخلود" (1 تيموثاوس 6.16). ومع ذلك، آمل أن يكون كل شيء آخر ناقشته في هذا الكتاب مفيدًا للقارئ، حتى يعرف كيفية التحقيق في المواضيع التي لا يتحدث عنها الكتاب المقدس بوضوح كافٍ دون عبارات جريئة، وإذا لم يعجبه أسلوب البحث هذا، فليبحث بشكل أفضل، ليعلمني بعد ذلك، أو يبحث عن شخص أكثر معرفة ليعلمنا كليهما.
قد تكون مهتمًا بـ: