Книга 6
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"وجبل الرب الإله الإنسان ترابا من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفسا حية" (تك 2: 7). قبل كل شيء، علينا أن نقرر ما إذا كنا نتعامل هنا مع تكرار بسيط (لما قيل من قبل)، بحيث نتحدث عن كيفية خلق الإنسان، كما ذكرنا أعلاه، في اليوم السادس من الخلق؛ أو بعد ذلك، عندما خلق الله كل شيء دفعة واحدة، خلق الإنسان أيضًا بطريقة خفية، تمامًا كما (خلق) عشب الحقل قبل أن يخرج من الأرض، لذلك على الرغم من أن الإنسان قد خلق بالفعل في شكل ما غير معروف لنا، إلى جانب كل شيء آخر مخلوق في وقت واحد، فقد جاء مع مرور الوقت إلى العالم بالشكل الذي يقضي به حياته الحقيقية، سواء كان جيدًا أو سيئًا.
دعونا نحاول أولاً أن نأخذ (هذه الكلمات) بمعنى تكرار مختصر. ففي نهاية المطاف، من الممكن أن يكون الإنسان قد خُلق في اليوم السادس من الخلق، تمامًا كما خُلق اليوم نفسه، والجلد، والأرض، والبحر. لا يمكن القول أن كل هذا، كونه مبدأ أساسيًا من الخلق، كان مخفيًا في البداية، ثم مع مرور الوقت، كما لو كان يظهر مرة أخرى، ظهر بالشكل الذي تم تنظيم العالم به. لكن العالم نشأ منذ بداية القرن بكل عناصره، وعندها فقط، مع مرور الوقت، بدأ كل شيء يحدث فيه حسب نوعه، سواء في المملكتين النباتية والحيوانية. من المستحيل أيضًا افتراض أن النجوم نفسها تم إنشاؤها في البداية فقط كمزيج من عناصرها، وبعد ذلك فقط، مع مرور الوقت، ظهرت وأشرقت في تلك الأشكال التي تتألق بها من السماء. لا، كل هذا تم خلقه في عدد مثالي ستة أضعاف مرة واحدة، في "يوم واحد". فهل خلق الإنسان بنفس الطريقة، أي؟
في البداية بنفس الشكل الذي يعيش فيه حتى يومنا هذا، أو أنه خُلق لأول مرة في الخفاء، بحيث يبدو بعد ذلك، مثل عشب الحقل، مرئيًا بالفعل، وهو ما يتم الحديث عنه على أنه مخلوق من تراب الأرض.
لنفترض أن الإنسان خُلق من الأرض بشكله الحالي المرئي في اليوم السادس، كما يقول الكتاب المقدس مرارًا وتكرارًا، ودعونا نرى ما إذا كان الكتاب المقدس نفسه يتفق مع هذا الافتراض. وعند الحديث عن أمور اليوم السادس قيل هكذا: "وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا، فيتسلطون على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى البهائم، وعلى كل الأرض، وعلى جميع الدبابات التي تدب على الأرض. فخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، ذكراً وأنثى خلقهم. وباركهم الله، وقال لهم: كونوا أثمروا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها وتسلطوا على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى كل حيوان يدب على الأرض” (تكوين 1: 26-28).
فخلق الإنسان من الأرض، وخلقت الزوجة من ضلعه بالفعل في اليوم السادس، ولكن التفاصيل المذكورة الآن لم ترد في هذا الشأن. لكن عند الخلق في اليوم السادس، لم يُخلق الإنسان بهذه الطريقة التي خلق بها الله الإنسان أولًا، وبعد ذلك، مع مرور الوقت، خلق المرأة، إذ يقول الكتاب: "وخلق الله الإنسان على صورته، على صورة الله خلقه، ذكرًا وأنثى خلقهم. وباركهم الله". فكيف خلقت المرأة في وقت كان فيه الرجل قد دخل الجنة بالفعل؟ هل كان الكتاب المقدس، في حديثه عن كل هذا، يعوض ببساطة عما فات في وقت سابق؟ هل حقًا في اليوم السادس زُرعت الجنة، وأُدخل إليها الإنسان، ونام هناك، حتى يمكن خلق حواء، وإيقاظها، وتسمية المرأة؟ لكن كل هذا مرتبط بلحظات معينة من الزمن، مما يعني أنه لا يمكن أن يحدث عندما تم إنشاء كل شيء في وقت واحد.
ففي نهاية المطاف، إن التفكير بشكل سامٍ في الله، وأنه يستطيع إنجاز كل شيء بسهولة في وقت واحد، شيء، والتفكير في الإنسان بنفس الطريقة شيء آخر تمامًا. ألا نعلم أن الإنسان لا يستطيع نطق الكلمات إلا في الوقت المناسب؟ لذلك، عندما نقرأ أنه أعطى أسماء للحيوانات، ثم لامرأته، ثم قال: "لهذا يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته، ويكونان جسدًا واحدًا" (تك 2: 24)، لا يسعنا إلا أن نفهم أنه بما أن حتى نطق مقطعين يتطلب فترة زمنية معينة، فلا يمكن أن تكون كل هذه التسمية والكلام قد حدثت خارج الزمن، عندما خلق كل شيء في وقت واحد. وتبين أنه إما (الخلق) لم يحدث دفعة واحدة، بل مع مرور الوقت، أو أن ذلك اليوم، الذي خلق في الأصل ليس بمادة روحية، بل بمادة جسدية، يحدث صباحًا ومساءً، لا أعرف ماذا، إما بدوران خاص، أو بالتمدد والانكماش، أو، إذا كانت كل حججنا المذكورة أعلاه قادرة على إقناعنا، فإننا نعني بالنهار الضوء الذكي الذي خلق أصلاً في المنطقة العليا، أي.
اليوم الروحي الذي تم وجوده أثناء خلق الأشياء إلى عدد ستة أضعاف على شكل علم منظم، فلا شك أن ما قيل عن خلق الإنسان من تراب وعن تكوين زوجته من ضلع لا يشير إلى ذلك الفعل الخلقي الذي به خلق كل شيء دفعة واحدة وبعد إتمامه استراح الله، بل إلى ما يحدث على مر القرون والذي لا يزال الله يفعله.
علاوة على ذلك، فإن الكلمات نفسها التي تخبرنا كيف زرع الله الجنة، وكيف وضع الإنسان فيها، وكيف أحضر إليه الحيوانات ليطلق عليها أسماء، وكيف أنه عندما لم يكن هناك معين مستحق بين المخلوقات، وكيف شكل له زوجة من ضلع مأخوذ منه، تقنعنا بما فيه الكفاية أن كل هذا لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يرتبط بالعمل الذي استراح منه الله في اليوم السابع، بل يشير إلى ما يفعله الله حتى يومنا هذا. في الواقع، يُقال عن غرس الفردوس بهذه الطريقة: "وغرس الرب الإله فردوسًا في عدن شرقًا، ووضع هناك الإنسان الذي خلقه. وصنع الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل، وشجرة الحياة في وسط الجنة، وشجرة معرفة الخير والشر" (تكوين 2: 8-9).
إذ قيل: "وصنع الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل"، فمن الواضح أن هذا لم يحدث بنفس الطريقة التي قال بها الله في اليوم الثالث: "لتنبت الأرض نباتًا أخضر، وعشبًا يبزر بزرًا، وشجرًا مثمرًا" (تك 1: 11)، ففي اليوم الثالث كل هذا خلق بالقوة والسبب، ولكن هنا - بطريقة مرئية، في الواقع، أي في الزمن الذي فيه الله وما زال. يفعل.
ولكن ربما يقول قائل إنه لم تخلق جميع أنواع الأشجار في اليوم الثالث، بل تم تأجيل خلق بعضها إلى اليوم السادس، حيث خلق الإنسان ودخل الجنة. لكن الكتاب المقدس يقول بشكل لا لبس فيه ما خلق بالضبط في اليوم السادس: إنه "نفس حية كجنسها" (تكوين 1: 24)، أي نفوس البهائم والزواحف ووحوش الأرض، وكذلك الإنسان نفسه على صورة الله، ذكراً وأنثى. وإذا كان الأمر كذلك، فلا يمكن للكتاب المقدس أن يتجاهل مسألة خلق الإنسان (في اليوم السادس)، حتى لو تكررت لاحقًا لإدراج تفاصيل محذوفة مسبقًا. (لا يزال من الممكن افتراض هذا)، لكن (الكتاب المقدس) لا يمكنه حذف ذكر أي شيء مخلوق، وإلا فإن كل هذا التوزيع الدقيق للأحداث على أساس يومي سيفقد كل معناه. ولذلك، بما أن خلق النبات قد ورد في اليوم الثالث، ولم يذكر هذا في اليوم السادس (أي أن هذا هو ما حدث بالضبط).
وبماذا نجيب على السؤال عن حيوانات البرية وطيور السماء التي أحضرها الله إلى آدم ليرى ماذا سيسميها؟ "وقال الرب الإله: "ليس جيدًا أن يكون الإنسان وحده. فلنصنع له معينًا مناسبًا له. وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء، وأتى بها إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوها، وأن كل ما يدعوه الإنسان كل نفس حية هو اسمها. ودعا الإنسان بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وكل وحوش البرية، وأما الإنسان فلم يكن معين مثله". فجعل الرب الإله الرجل سباتًا عميقًا، فنام وأخذ إحدى أضلاعه وغطى ذلك المكان لحمًا. وصنع الرب الإله من الضلع التي أخذها من الرجل امرأة وأحضرها إلى الرجل» (تكوين 2: 18-22).
فإذا كان الله، بين بهائم البرية وحيوانات وطيور السماء، لم يجد معينًا مثله للإنسان، فخلق واحدًا من ضلعه، وقد حدث هذا عندما "جبل من الأرض جميع حيوانات البرية وجميع طيور السماء وأحضرها إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوها"، فكيف يمكن أن يظن المرء أن هذا حدث في اليوم السادس، حيث حسب كلمة الله ولدت الأرض نفسًا حية، وأما طيور السماء. الهواء، فالماء بشكل عام أنتجها في اليوم الخامس؟ لكن يقال الآن بهذه الطريقة: "شكل الرب الإله من الأرض جميع حيوانات البرية وجميع طيور السماء"، أي أنه من الواضح أن الأرض والماء قد أنتجتا بالفعل بطريقة واحدة ما أمرتهما به كلمة الله، ولكن الآن تم التكوين بشكل مختلف: آنذاك - بالاحتمال والسبب، بما يتناسب مع العمل الذي به خلق الله كل شيء دفعة واحدة والذي استراح منه في اليوم السابع، ولكن الآن - كما يخلق في الوقت المناسب، يفعل هذا وحتى الآن. ولذلك خلقت حواء من ضلع زوجها بالفعل في الأيام المعروفة من النور المادي الذي يأتي من دورة الشمس.
بعد كل شيء، في ذلك الوقت "شكل الله من الأرض جميع حيوانات البرية وجميع طيور السماء"، وعندما لم يكن هناك مساعد جدير لآدم بينهم، خلق حواء. ففي هذه الأيام نفسها خلق آدم نفسه من تراب الأرض.
لأنه لا يمكن أن يقال إنه في اليوم السادس خلق رجل واحد، والمرأة بعده فقط، لأنه في اليوم السادس قيل بوضوح شديد: "ذكراً وأنثى خلقهم. وباركهم الله" (تك 1: 27-28)، إلخ، أي أنه يتحدث عن كليهما. ويترتب على ذلك أنهم خلقوا بطريقة ما، والآن بطريقة أخرى: إذًا - بقوة الكون، كما لو كان في بذرة حسب كلمة الله، والتي منها، على مر القرون، ينشأ كل شيء في وقته المحدد؛ وهو الآن حقيقي، في العمل الذي ما زال الله يفعله، حتى أنه لما جاء الوقت المناسب، خلق آدم من تراب الأرض، وحواء من ضلعه.
على الرغم من أنه يبدو لي أنه في هذا التقسيم لأعمال الله، المتعلق، من ناحية، بتلك الأيام غير المرئية التي خلق فيها الله كل شيء دفعة واحدة، من ناحية أخرى، بأيامنا العادية، التي يفعل فيها يوميًا كل ما تطور بمرور الوقت مما خلقه في الأصل، كما من مبدأه الأول، فقد اتبعت دائمًا كلمات الكتاب المقدس، التي قادتني إلى هذا التمييز؛ ومع ذلك، ينبغي للمرء أن يحذر من أنه، نظرًا لصعوبة فهم هذه المواضيع بالنسبة للأشخاص الذين ليسوا أذكياء جدًا، فقد يعتقدون أنني أحاول التحقيق في شيء لم يُمنح الإنسان القدرة على التفكير فيه أو التحدث عنه. لأنه على الرغم من أنني توقعت القارئ قدر استطاعتي في خطابي السابق، إلا أنه يبدو لي أن الكثيرين جدًا في مجال مثل هذه المواضيع ظلوا يتجولون في الظلام ويؤمنون أنه في العمل الذي به خلق الله كل شيء دفعة واحدة، ظهر الإنسان في مثل هذا الشكل الذي كان لديه بالفعل بعض الحياة، حتى يتمكن من فهم كلام الرب الموجه إليه بشكل كامل: "ها أنا قد أعطيتك كل بقل ينبت بزرًا" (تكوين 1: 29)، إلخ. د.
فليعلم من يعتقد ذلك أنني لم أفكر ولم أقل شيئًا من هذا القبيل.
لكن، من ناحية أخرى، إذا قلت إنه في الخلق الأول للأشياء، حيث خلق الله كل شيء دفعة واحدة، لم يكن الإنسان مختلفًا عن الرجل البالغ فحسب، بل حتى مثل الطفل، وحتى مثل طفل في الرحم، بل حتى مثل بذرة بشرية مرئية، فسيكون هناك دائمًا من سيقررون أنني أقول إن الإنسان لم يكن موجودًا في ذلك الوقت على الإطلاق. دعوهم يلتفتوا إلى الكتاب المقدس، حيث يذكر بوضوح أنه في اليوم السادس خُلق الإنسان على صورة الله، وتم خلق الزوج والزوجة. لكن إن سألوا متى خلقت المرأة، فليقرأوا أنه - بعد ستة أيام، بعد "شكل الله من الأرض كل نفس حية من البرية وكل طير السماء" (تك 2: 19)، وليس عندما ولدت المياه طيورًا، والأرض - كل نفس حية حسب جنسها. اتضح أن الزوج والزوجة قد خُلقا آنذاك والآن، وليس فقط في ذلك الوقت أو الآن فقط، لأنه حتى الآن لم يُخلق الآخرون، بل نفسهم، ولكن في ذلك الوقت فقط بطريقة واحدة، والآن بطريقة مختلفة.
إذا سألوني كيف يمكن أن يحدث هذا، سأجيب: إذن - بشكل غير مرئي، محتمل، سببي، كمستقبل لم يتحقق بعد، ولكن الآن - على ما يبدو، بالشكل الذي نعرفه عن تكوين الإنسان حتى يومنا هذا، مع الفارق الوحيد أنهم لم يأتوا من الوالدين، والزوج - من تراب الأرض، والزوجة - من ضلعه.
ولكن ربما لن يفهم الجميع هذا. إذ لا بد هنا من التجريد من كل ما نعرفه، حتى من البذور الجسدية، إذ لم يكن الإنسان في الخليقة الأولى شيئًا من هذا القبيل. صحيح أن البذور لها بعض التشابه مع ما يتم مناقشته، لأنها تحتوي على بعض فاعلية المستقبل، ولكن قبل كل البذور المرئية هناك تلك الأسباب (الخلاقة)؛ ولكن لا يمكن للجميع فهم هذا. ماذا يجب أن أفعل مع هؤلاء؟ إلا إذا حاولنا أن نقنع، قدر الإمكان، بالإيمان بالكتاب الإلهي أن الإنسان قد خُلق، من ناحية، عندما خلق الله في "يوم واحد" (تك 1: 5) السماء والأرض وكل شيء بشكل عام، ومن ناحية أخرى، عندما خلق ليس كل شيء دفعة واحدة، بل خلق كل نوع من الكائنات في وقته الخاص، وخلق الإنسان من الأرض، وزوجته من ضلعه؛ لأن الكتاب المقدس لا يعطينا أي سبب للاعتقاد بأنه تم خلق الزوج والزوجة بهذا الشكل بالضبط في اليوم السادس من الخلق، أو لم يتم خلقهما على الإطلاق.
ولكن ربما في اليوم السادس خُلقت نفوسهم، في العقل الروحي الذي به تُتصور صورة الله بشكل صحيح، وخُلقت أجسادهم بعد ذلك؟ ومع ذلك، لا يسمح لنا الكتاب المقدس بالتفكير بهذه الطريقة، لأنه أولاً (نحن نتحدث هنا) عن إكمال الأعمال الإبداعية، وهو أمر يصعب فهمه بأي طريقة أخرى غير إكمال الخلق السببي لما تم خلقه بعد ذلك بطريقة مرئية، وثانيًا، لأن تقسيم الإنسان إلى رجل وامرأة لا يمكن أن يحدث إلا جسديًا. إذا ظن أحد أنه ينبغي فهم كلا الجنسين بمعنى الفهم والعمل في نفس واحدة، فكيف يفسر ما يقال في هذا اليوم عن الأكل من ثمر الأشجار (تك 1: 29)، الذي بالطبع لا يليق إلا بمن له جسد؟ لكن إذا أراد أن يفهم هذا الأكل بشكل مجازي، فإنه في هذه الحالة سوف ينحرف تمامًا عن المعنى الصحيح للأحداث التي وقعت، والتي يجب مراعاتها بكل عناية في مثل هذه القصص.
وقد يعترض البعض: فكيف تكلم الرب مع أولئك الذين لم يستطيعوا بعد أن يسمعوا أو يفهموا، لأنهم لم يستطيعوا بعد أن يفهموا الكلمات؟ سأجيب: لقد كلمهم الله بنفس الطريقة التي تكلم بها المسيح معنا نحن الذين لم نولد بعد، وليس لنا فقط، بل أيضًا لكل من سيولد في المستقبل؛ لأنه لكل من سبق أن يكون أتباعه، قال: "أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20)؛ كيف عرف الرب النبي الذي قال له: "قبل أن صورتك في البطن عرفتك" (إر 1: 5)؛ وكيف كان لاوي "متلقي العشور" وهو لا يزال في صلب إبراهيم (عب ٧: ٩). لماذا لا يمكن أن يحدث نفس الشيء مع إبراهيم نفسه في آدم، ومع آدم نفسه في أعمال العالم الأولى التي خلقها الله دفعة واحدة؟
لكن (في إحدى الحالات) نطق كلام الله بشفتيه، (وفي الحالة الأخرى) تم نقله عبر الأنبياء، وكان يتطلب هنا فترات زمنية معينة لنطقه؛ وفي الوقت نفسه، عندما قال الله: "نصنع الإنسان على صورتنا كشبهنا، فيتسلطون على سمك البحر، وعلى طير السماء، وعلى البهائم، وعلى كل الأرض، وعلى كل دبيب يدب على الأرض... أثمروا واكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها، وتسلطوا على سمك البحر، وعلى طير السماء، وعلى كل حيوان يدب على الأرض...
"ها أنا قد أعطيتكم كل بقل يبزر بزرًا في كل الأرض، وكل شجر فيه ثمر يبزر بزرًا: هذا يكون لكم طعامًا" (تك 1: 26-29)، إذًا كلامه هذا، قبل أي صوت جيد، قبل أي صوت جسدي، بدا وكأنه قد نطق بالفعل في حكمته الأسمى، التي بها خلقت كل الأشياء - لم ترن لسماع الإنسان، ولكنها في الأشياء المخلوقة بالفعل عرضت أسباب ما سيظهر بعد، لقد أنتجت القوة المطلقة المستقبل، كما لو كانت في بذرة أو جذر الزمن، خلقت الإنسان، الذي خلقه الذي هو قبل العالم. لأن بعض المخلوقات تسبق بعضها البعض في الوقت المناسب، والبعض الآخر سببيًا، وهو الذي خلق كل شيء، يسبق كل شيء ليس فقط بكماله الذي به خلق الأسباب نفسها، ولكن أيضًا بالأبدية.
والآن دعونا نواصل المحادثة التي بدأناها سابقًا عن الإنسان، مع الحفاظ على ضبط النفس الواجب، وتفضيل البحث الشامل في المعنى العميق للكتاب المقدس على وقاحة العبارات. فلا شك أن الله عرف إرميا قبل أن يصوره في البطن (الأم)؛ يتحدث عن هذا بوضوح شديد: "قبل أن صورتك في البطن عرفتك" (إرميا 1: 5). أين عرفه قبل أن يصوره في الرحم (رغم أن فهم ذلك لضعفنا إما صعب أو مستحيل) - في بعض الأسباب المباشرة، تمامًا كما كان لاوي في صلب إبراهيم "آخِذًا العشور" (عب 7: 9)؛ أو في آدم نفسه، الذي كان، في الأصل، يحتوي على الجنس البشري بأكمله، وعلاوة على ذلك، في آدم الذي خلق من تراب الأرض، أو في ذلك الذي نتج عن الأعمال التي أنجزها الله دفعة واحدة؛ أو بالأحرى قبل كل الخليقة، تمامًا كما اختار الله وعيّن قديسيه قبل تأسيس العالم (أفسس ١: ٤)؛
ومهما كان الأمر، سواء كان ذلك أحد الأسباب التي عددتها، أو ربما تلك التي لا أعرفها، فقد عرفه الله قبل أن يتصور في بطن أمه؛ أعتقد أنه ليست هناك حاجة للبحث عن هذا بعناية أكبر، طالما أنه من الواضح أن إرميا فقط منذ لحظة ولادته من والديه حصل على الحياة بالمعنى الصحيح للكلمة، وعندما يكبر، يمكن أن يعيش جيدًا أو سيئًا، ولكن (حدث هذا) في أي حال من الأحوال قبل أن يتم تشكيله في الرحم، وليس حتى ذلك الحين، ولكن عندما ولد في العالم. فإنه ليس هناك أدنى شك في القول الرسولي عن التوأم في بطن رفقة، اللذين لم يفعلا بعد شيئًا خيرًا أو شرًا (رومية 9: 11).
لكن ليس عبثًا أنه مكتوب: "من يولد طاهرًا من النجس ليس واحدًا" (أي 14: 4)، ويقول المزمور: "ها أنا حبلت بالإثم وبالخطية ولدتني أمي" (مز 50: 7)، و(قال الرسول) أنه في آدم يموت الجميع الذي أخطأ فيه الجميع (رومية 5: 12). من ناحية أخرى، بغض النظر عن استحقاقات الوالدين التي تنتقل إلى ذريتهم، وبغض النظر عن نعمة الله التي تقدس الجميع قبل ولادتهم، فلنلتزم بشدة بالرأي القائل بأنه لا يوجد احترام للأشخاص مع الله، ولا أحد، لم يولد بعد، يفعل أي شيء سيئ أو جيد يمكن أن ينطبق عليه مباشرة. وأحكام الذين يعتقدون أن نفوسًا أخرى أخطأت ذات مرة بطريقة أو بأخرى، وبحسب خطاياها، أُرسلت إلى أجساد مختلفة، لا تتفق مع قول الرسول الذي يقول بشكل لا لبس فيه أن الذين لم يولدوا في العالم لا يفعلون خيرًا ولا شرًا.
وبدلًا من ذلك، سنعود مرة أخرى إلى مسألة كيف أثرت خطيئة أبوينا الأولين على الجنس البشري بأكمله؛ ولكن فيما يتعلق بحقيقة أن الإنسان، قبل أن يُخلق من الأرض، أي قبل أن يُخلق للحياة في الوقت المحدد، لم يكن بإمكانه أن يرث مثل هذا الذنب، فلا شك. لأنه كما هو الحال بالنسبة لعيسو ويعقوب، اللذين، وفقًا للرسول، لم يفعلا خيرًا ولا شرًا، قبل أن يولدا بعد، لا يمكننا أن نقول إنهما ورثا أي استحقاق من والديهما، إذا لم يفعل الوالدان شيئًا جيدًا أو سيئًا، كما هو الحال بالنسبة للجنس البشري بأكمله، أنه أخطأ في آدم، إذا لم يخطئ آدم نفسه، ولم يكن من الممكن أن يخطئ بطريقة أخرى غير أنه قد جاء إلى الحياة بالفعل، في حين أنه كان بإمكانه فقط أن يفعل شيئًا جيدًا أو سيئًا: من العبث أيضًا إثارة مسألة: خطيئة آدم، عندما خلق مع أشياء أخرى في آن واحد، لم يعش حياته الخاصة ولا في والديه. لأنه في ذلك الخلق الأول للعالم، عندما خلق الله كل شيء دفعة واحدة، خُلق الإنسان كما ينبغي أن يأتي إلى الوجود، أي.
فكرة الخلق، وليس في فعل الخلق نفسه.
ولكن بطريقة ما توجد (الأفكار) في كلمة الله، حيث تكون غير مخلوقة وأبدية، وبطريقة أخرى - في عناصر العالم، حيث كل ما كان يجب أن يأتي إلى الوجود قد خلق دفعة واحدة، وبطريقة أخرى - في الأشياء التي يتم خلقها سببيًا في الوقت نفسه، ثم يتم إنتاجها بشكل منفصل، كل منها في وقتها الخاص، بما في ذلك آدم، الذي تشكل من تراب الأرض وأحياه بنفخة الله، وكذلك حبة الحقل التي ظهرت على سطح الأرض، وأخيرًا، شيء آخر. - في البذور التي تتكرر فيها الأسباب الأصلية مرة أخرى، ولكنها تتبع تلك الأشياء الموجودة وفقا للأسباب المخلوقة في الأصل، على سبيل المثال: العشب - من الأرض، البذور - من العشب. في كل هذه (الحالات)، يتلقى ذلك المخلوق تجلياته وأفعاله المؤقتة، والتي، من المبادئ الخفية وغير المرئية الموجودة في المخلوق، تظهر في أشكال وطبائع مرئية بالفعل في كل من مملكتي النبات والحيوان، تتعلق بالعمل الذي لا يزال الله يفعله.
لكن هذه الأشكال والطبائع، كما كانت، تحتوي على نفسها مرة أخرى في بعض القوى الإنتاجية الخفية، التي تستعيرها من تلك الأسباب الأولية التي احتوتها أثناء خلق العالم في "يوم واحد"، قبل أن تظهر في أشكالها المرئية.
إذا كانت تلك الأعمال التي عملها الله كلها في وقت واحد غير كاملة في طريقها، فإن تلك التي كانت تفتقر إلى الكمال لا بد أن تضاف إليها لاحقًا؛ بحيث أن كمال الكون يجب أن يتكون من كليهما، مجتمعين كأجزاء من كل واحد، ومن مزيجهما ينشأ الكل. ومن ناحية أخرى، إذا كانت كاملة، كما أنها كاملة عندما يظهر كل واحد منها في الوقت المناسب بأشكاله وأفعاله المرئية، فمن الواضح أنه إما لن يحدث منها شيء فيما بعد، أو سيحدث شيء لا يتوقف الله عن إنتاجه من أشياء قد حدثت في الوقت المناسب.
وفي الوقت نفسه، بما أن (الأعمال) التي قام بها الله عند خلق العالم كلها مرة واحدة وستكشف عنها في الأزمنة اللاحقة، من ناحية، قد اكتملت بالفعل من ناحية، ومن ناحية أخرى - من ناحية أخرى - بدأت للتو - منتهية بمعنى أن تلك الطبائع التي توجد فيها (الأشياء) في الفترات الزمنية المقابلة لا تحتوي على شيء لم يكن فيها عند الخلق (الأول)، ولكنها تبدأ - في حقيقة أن (أعمال الخليقة الأولى) كانت كما لو كانت نوعًا من بذور المستقبل. الأشياء التي كان ينبغي أن تُكشف بمرور الوقت من حالتها المخفية في الأماكن المناسبة - فهذا مذكور بوضوح تام في الكتاب المقدس، ما عليك سوى الخوض في كلماته بعناية. بعد كل شيء، يسميها الكتاب المقدس بشكل لا لبس فيه (الأعمال) كلا من النهاية والبداية. ولو لم تكن قد اكتملت، لما كان مكتوبًا: «وأكمل الله في اليوم السابع عمله الذي عمل، واستراح في اليوم السابع من جميع عمله الذي عمل.
"وبارك الله اليوم السابع وقدّسه، لأنه فيه استراح من جميع أعماله التي خلقها الله وخلقها" (تك 2: 2-3). لكن من ناحية أخرى، لو لم تكن قد بدأت، فلن تكون هناك كلمات لاحقة، لأنه في ذلك اليوم "استراح من جميع أعماله التي خلقها الله وخلقها".
إذا سأل أحد الآن كيف أنهى الله كليهما وبدأهما (لأنه لم يكمل البعض ويبدأ البعض الآخر، بل بدأ هؤلاء الذين استراح منهم في اليوم السابع)، فإن هذا السؤال قد تم حله مما قلته أعلاه. أي: أنهىهم، في فهمي، عندما خلق كل شيء دفعة واحدة وبكمال لم تعد هناك حاجة إلى خلق أي شيء آخر مما كان حينئذ مخلوقا سببيا؛ ولكنه يبدأ بطريقة تجعل ما تحتويه هذه الأسباب يؤدي إلى الفعل. "لأنه "وجبل الرب الإله الإنسان تراباً من الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار آدم نفساً حية" (تك 2: 7). والآن، بعد هذا، لم يصبح الإنسان مقدرًا للوجود فحسب، بل كان كذلك حتى قبل الدهر، في المعرفة المسبقة للخالق، ولم يخلق خلقًا سببيًا، أو مكتملًا في البداية، فهو موجود بهذه الصورة منذ الأزل في المبادئ الأولية، عندما خلق كل شيء دفعة واحدة، ولكنه كان قد قام بالفعل في الزمن: مرئيًا - جسديًا، غير مرئي - في النفس، لأنه مكون من نفس وجسد.
والآن لنبدأ بالتأمل في كيفية خلق الله لجسم الإنسان، لكننا سنتحدث عن النفس، قدر الإمكان، لاحقًا. سيكون من السذاجة الاعتقاد بأن الرب جبل الإنسان من تراب الأرض بيديه الجسديتين؛ حتى لو عبر الكتاب عن نفسه بهذه الطريقة، فسيتم التعبير عنه بشكل مجازي، كما (في بعض مواضع الكتاب) يمكننا أن نقرأ: "أهلكت الأمم بيدك وغرستهم" (مز 43: 3)، أو: "وأخرج إسرائيل من وسطهم لأن إلى الأبد رحمته، بيد شديدة وذراع ممدودة لأن إلى الأبد رحمته" (مز 135: 11-12). من سيكون غبيًا جدًا حتى لا يفهم أن هؤلاء الأعضاء مذكورون بمعنى قوة الله وقوته؟
ولا ينبغي للمرء أيضًا أن يولي أهمية للفكرة التي عبر عنها الآخرون بأن الإنسان هو خليقة خاصة من الله لأن الله "أمر بكل شيء فكان"، وهو خلقه بنفسه؛ بل الإنسان هو كذلك بحكم أن الله خلقه على صورته. بعد كل شيء، الكلمات: "أمر فكان" (مزمور 149: 5) قيلت لأن كل شيء مخلوق بكلمة الله، ولكن كيف يمكن نقل هذا الفكر إلى الأشخاص القادرين على إدراك الكلمات في الوقت المناسب فقط والتحدث بها بصوت عالٍ؟ والله يتكلم بهذه الطريقة فقط عندما ينقل شيئًا من خلال مخلوق جسدي، كما كان الحال مثلًا مع إبراهيم أو موسى أو من خلال سحابة عن ابنه. ولكن قبل كل مخلوق، لكي يأتي إلى الوجود، تكلم بالكلمة الذي "كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان" (يوحنا 1: 2-3)؛ وبه خلق الإنسان بالطبع.
لا شك أن الله خلق السموات بالكلمة، إذ: "وقال الله ليكن" و"يكون" (تك 1: 3)، ولكن في نفس الوقت نقرأ: "والسموات هي عمل يديك" (مز 101: 26). وحتى عن الأراضي المنخفضة في عالمنا، إذا جاز التعبير، يقال: "هو البحر، وهو خلقه، ويداه جبلتا اليابسة" (مز 94: 5). لذلك، ليس الأمر أننا يجب أن نكرم الإنسان لأن كل شيء آخر مخلوق بالكلمة، وهو بيديه، لكن تفوقه الحقيقي يكمن في حقيقة أن الرب خلقه على صورته، معطيًا إياه عقلًا يتفوق به على الماشية، وهو ما سبق أن تحدثنا عنه بما فيه الكفاية. فإذا لم يفهم الإنسان، وهو تعالى، أنه يجب أن يعيش بكرامة، فإنه يصبح مثل نفس البهائم التي يتعالى عليها. لذلك، في الواقع، قيل: "ولكن الإنسان لا يبقى في الكرامة، بل يكون كالحيوانات التي تبيد" (مز 49: 13). لأن الله أيضًا خلق الحيوانات، ولكن ليس على صورته.
لا ينبغي لأحد أن يعتقد أن الله خلق الإنسان، وأمر الوحوش ببساطة (أن تكون)، فظهرت؛ ولكنه خلقه وخلقهم بكلمته، التي بها "بدأ كل شيء". وبما أن هذه الكلمة هي حكمته وقوته، فإنها تسمى أيضًا يده، ولكن ليس كعضو مرئي، بل كقوة خالقة. لأن نفس الكتاب الذي يقول أن الله خلق الإنسان من تراب الأرض يقول أيضًا إنه "جبل من الأرض كل حيوان البرية وكل طير السماء وأتى به إلى الإنسان ليرى ماذا يدعوها" (تكوين 2: 19). وإذا كان الحيوان والإنسان مخلوقين من الأرض، فأي تفوق آخر للإنسان غير أنه مخلوق على صورة الله؟ لكنه خلق بهذه الطريقة ليس بالجسد، بل بالعقل، وهو ما سنتحدث عنه أدناه.
ومع ذلك، في جسده نفسه، لديه بعض الخصوصية التي تشير إلى ذلك، وهي: لقد تم إنشاؤه وجسده مرفوعًا إلى أعلى، مما يدل على أنه، مثل الحيوانات، لا ينبغي أن ينجذب إلى الأشياء الأرضية؛ ففي نهاية المطاف، كل ملذات الحيوانات تأتي من الأرض، ولهذا تميل وتنتشر على بطونها. وهكذا فإن جسم الإنسان يتوافق مع روحه العاقلة، ولكن ليس في ملامح الأعضاء وأشكالها، بل في كونه مرفوعاً مباشرة إلى السماء ليتأمل تلك الأشياء التي تحتل أعلى مكانة في نظام العالم المرئي؛ كذلك يجب على النفس العاقلة أن تسعى إلى ما هو أفضل في الطبيعة في مجال الروحيات، حتى لا تتلذذ بالأمور الأرضية، بل بالسماويات.
ولكن كيف خلق الله الإنسان من تراب، أي هل خلقه في سن كامل بالفعل، بالغًا أو شابًا، أو بالطريقة التي يتشكل بها (نحن) الآن في الرحم؟ ففي النهاية ليس أحد غيره، أي هو، يفعل هذا، إذ قيل: "قبل أن صورتك في البطن عرفتك" (إرميا 1: 5)، فلم يكن لآدم إلا خصوصية أنه لم يولد من أبوين، بل مخلوق من الأرض. ولكن ربما لا ينبغي لنا أن نخوض في دراسة هذا الموضوع، فمهما كانت كيفية خلق آدم، ففي كل الأحوال، خلقه الله كما يليق بالله القدير الحكيم أن يخلقه. صحيح أنه نقل قوانين زمنية معينة إلى أنواع وصفات الأشياء التي يجب أن تصبح مرئية من حالة خفية، لكنه فعل ذلك بطريقة تظل إرادته فوق هذه القوانين. وبقدرته أعطى الخلق تواريخ عددية، لكنه لم يربط قدرته المطلقة بهذه الأرقام. لأنه إن كانت روحه ترف على العالم عند الخلق (تك 2: 10).
1: 2)، ثم يندفع فوق العالم المخلوق بالفعل – لا يندفع بمعنى الحركات المكانية، بل بمعنى التفوق في القوة.
فمن منا لا يعلم أن الماء المتكون مع الأرض، الذي يمر عبر جذور العنب، يغذي هذه الشجرة ويستقبل فيها نوعية بحيث تتحول إلى عنقود يمتلئ تدريجياً، ثم يصبح عصيراً، فإذا نضج يكتسب طعماً حلواً، وعند عصره يتخمر، وأخيراً، إذا تعتق لمدة معينة، يصبح لذيذاً ومفيداً للشرب؟ ولكن هل كان الرب يحتاج حقًا إلى الأرض والماء خلال كل هذه الفترات الزمنية، عندما حول الماء بسرعة مذهلة إلى خمر، وإلى نبيذ مثل هذا حتى أن ضيفًا مخمورًا امتدحه؟ هل كان خالق الزمن بحاجة إلى مساعدة الزمن؟ أليس في وقت معين يتم تصور كل سلالة من الثعابين وتكوينها وولادةها وتصل إلى القوة؟ ولكن في غمضة عين تحولت العصا التي في يد موسى وهرون إلى حية! وبما أن مثل هذه الظواهر تحدث، فإنها تحدث على عكس الطبيعة فقط بالنسبة لنا، الذين يعرف نظام الطبيعة بشكل معين، ولكن ليس بالنسبة لله، الذي طبيعة الشيء بالنسبة له هي ما يخلقه.
والسؤال الآن هو، في أي شكل تم خلق المبادئ السببية نفسها، والتي أبلغها الله للعالم (في الخليقة الأولى)؟ أهي، بحسب نوعها، كانت تخضع لفترات زمنية مختلفة، كما نرى كل ما ينشأ في مملكتي النبات والحيوان في تكوينه ونموه المميزين، أم أنها تكونت في وقت واحد، كما خلق آدم، كما يبدو لنا، في سن البلوغ، متجاوزًا جميع درجات النمو؟ ولكن لماذا لا نفترض أن هذه المبادئ تحتوي في الوقت نفسه على إمكانيات كليهما، بحيث يتحقق دائمًا كل ما يرضيه الخالق؟ لأنه إذا قلنا أنه تم إنشاء الأول فقط، فسيكون من الواضح أنه ليس فقط معجزة تحويل الماء إلى نبيذ، ولكن بشكل عام جميع المعجزات التي لا تحدث في النظام الثابت للطبيعة تتم على عكسها (المبادئ السببية).
إذا قلنا أنها الثانية، فسيكون الاستنتاج أكثر سخافة، أي: أن جميع أشكال وأنواع الطبيعة المشتركة بيننا تمر بفتراتها الزمنية المميزة، على عكس المبادئ الأساسية لكل ما يولد. يبقى إذن أن نفترض أن هذه المبادئ خُلقت قادرة على القيام بالأمرين معًا، أي أن تمر بدورتها الطبيعية في تسلسل زمني مألوف لدينا، وبما أن هذا يحدث نادرًا للغاية ويسمى معجزة، فيمكن تنفيذهما بالطريقة التي ترضي الله.
لقد خلق الإنسان تماماً كما تتكون الأسباب الأولى من خلق الإنسان الأول، الذي كان من المقرر أن يولد لا من أب وأم، بل يتكون من تراب الأرض، وفقاً للمبدأ السببي الذي خلق عليه أصلاً. لأنه لو كانت الأمور مختلفة، لما خلقها الله في سلسلة أعمال مدتها ستة أيام؛ إذا قلنا أنه خُلق على وجه التحديد في هذه السلسلة، فمن الواضح أن الله خلق (آنذاك) السبب ذاته الذي جعل الإنسان في الوقت المناسب يجب أن ينشأ من الشخص الذي في تلك اللحظة كان قد أكمل ما بدأه بمعنى خلق مبادئ سببية مثالية واستراح من الخلق إلى الأبد.
لذلك، إذا كانت تلك الأسباب الأساسية التي دفعت الخالق إلى خلق العالم، لم يقرر فقط خلق الإنسان من تراب الأرض، بل قرر أيضًا كيفية خلقه، أي سواء في الرحم أو في مرحلة المراهقة، فلا شك أن هذه هي بالضبط الطريقة التي خلقه بها، كما قصد في الأصل، لأنه بالطبع لم يخلقه خلافًا لمقصده. إذا كان الله قد وضع لهذه الأسباب فقط إمكانية الخلق، دون أي قيود، وترك كل شيء آخر لتقدير إرادته، فمن الواضح حتى في هذه الحالة أن الإنسان في صورته الحالية لم يُخلق على عكس إمكانات الأسباب الأولى، لأنه كان هناك أيضًا احتمال أن يكون هكذا تمامًا، وإن لم يكن كذلك بالضرورة؛ ولم تعد الضرورة تكمن في الأسباب، بل في إرادة الخالق حصريًا، والتي هي بالفعل ضرورة لكل الأشياء.
بعد كل شيء، نحن، وفقا للفهم المتأصل في الضعف البشري، يمكننا حتى في مجال الأشياء المؤقتة، على أساس الخبرة، ما ينتمي إلى طبيعة كل واحد منهم، ولكن ما إذا كان سيعود أيضا إلى نفسه - نحن لا نعرف. على سبيل المثال، من طبيعة الشاب بلا شك أن يتقدم في السن، ولكن ما إذا كان الرب بإرادته قد قصد هذا الشاب أو ذاك أن يصل إلى الشيخوخة، فهو غير معروف لنا. وهذا ما لم يكن من صفات طبيعته لو لم يكن قد تم ترتيبه من قبل بإرادة الذي به خلق كل شيء. وبالفعل هناك سبب خفي للشيخوخة في جسد الشاب والشباب في جسد الطفل، ولكننا لا نستطيع أن نرى ذلك كما نرى الطفل نفسه، الشاب والشيخ؛ وندرك ذلك بفهم خاص، نميز فيه شيئًا خفيًا في الطبيعة، منه تنشأ الأعداد المخفية، (تحديد الانتقال) من الطفولة إلى الشباب، ومن الشباب إلى الشيخوخة. وبالتالي، هناك سبب مخفي عن العين، ولكن ليس عن العقل، لماذا يمكن أن يحدث كل هذا؛ ولكن ما إذا كان ذلك سيحدث بالفعل، فنحن بالتأكيد لا نعرف.
نحن نعلم فقط أن هناك سببًا كهذا، وأنه موجود في طبيعة الجسد (كإمكانيته)، ولكن السبب الذي يجعله ضروريًا ويجب أن يكون كذلك، من الواضح أنه غير موجود هناك.
ولكن ربما يكون السبب الذي يجعل الإنسان يصل بالضرورة إلى مرحلة الشيخوخة يكمن في العالم؛ وإن لم يكن في العالم ففي الله. لأن ما يريده الله وحده هو الذي سيتحقق بالضرورة، والمستقبل الحقيقي هو فقط ما تنبأ به. يمكن أن يكون الكثير مستقبلًا لأسباب أقل، لكنه يصبح مستقبلًا حقيقيًا فقط إذا كان موجودًا كمستقبل في المعرفة المسبقة لله، وإذا تحقق (لأسباب أقل) بطريقة أخرى، فإنه يتحقق تمامًا كما ينبغي أن يكون، حيث لا يمكن للمتنبئ أن يرتكب الأخطاء. وهكذا نسمي شيخوخة الشاب مستقبلاً، لكن هذا قد لا يحدث إذا مات الشاب؛ سيحدث هذا أيضًا لأسباب أخرى، إما موضوعة في أساس العالم، أو تبقى في معرفة الله المسبقة.
وهكذا، وفقًا لبعض الأسباب (الأحداث) المستقبلية، كان لا بد أن يموت حزقيا، لكن الرب أضاف إلى حياته خمسة عشر عامًا (إش 38: 5)، ليفعل في هذه الحالة ما تنبأ به بلا شك، لكنه لم يذكره في الأسباب، بل تركه في إرادته. لذلك، في هذه الحالة، لم يفعل ما لم يكن ينبغي أن يحدث، بل ما تنبأ عنه كان يجب أن يحدث. وهذه السنوات (الخمس عشرة) لا يمكن في جوهرها أن تسمى مضافة، إذا لم يضاف شيء ما، لأسباب أخرى، لم يكن ليضاف أبدًا. ومن ثم، لبعض الأسباب الوضيعة، انتهت حياة (حزقيا)، ولكن لأسباب كانت في إرادة الله وعلمه المسبق، الذي عرف إلى الأبد ما سيحدث في ذلك الوقت، كان على حزقيا أن يموت عندما فعل ذلك. صحيح أن تنازل حزقيا في هذه الحالة كان من أجل صلاته، لكن حقيقة أنه كان يصلي ويصلي بطريقة تكسب هذه الصلاة التنازل، كان بلا شك معروفًا لمن لا يمكن أن يخطئ في معرفته المسبقة. وما يتوقعه هو ضروري أيضًا.
لذلك، إذا كانت أسباب المستقبل بأكمله قد تم وضعها في أساس العالم في ذلك "اليوم الواحد" (تكوين 1: 5)، الذي فيه خلق الله كل شيء دفعة واحدة، فعندئذ، أثناء تكوينه من تراب الأرض، على الأرجح، كما يبدو لنا، في شكل رجل ناضج بالفعل، لم يُخلق آدم بأي طريقة أخرى، ولكن تمامًا كما كانت الأسباب التي من أجلها خلق الله الإنسان في سلسلة من الأعمال لمدة ستة أيام. لم تكن هذه الأسباب تكمن في حقيقة أنه يمكن أن يكون هكذا فحسب، بل أيضًا في حقيقة أنه كان عليه بالضرورة أن يكون هكذا تمامًا. لأن الله، بالطبع، خلقه ليس فقط ليس ضد إرادته، ولكن أيضًا لا يتعارض مع الأسباب التي خلقتها إرادته.
فإذا لم يجعل جميع الأسباب في المخلوق الأصلي، بل ترك بعضها في إرادته، فإن هذه الأسباب وإن كانت لا تعتمد على ضرورة تلك التي خلقها، إلا أنها لا يمكن أن تكون مضادة لتلك المثبتة بإرادته، لأن إرادة الله لا يمكن أن تكون مضادة لذاتها. فخلق الأسباب المثبتة له بحيث يمكن أن يحدث بها، وإن لم يكن بالضرورة، ما هي أسبابه؛ لقد أخفى غير المخلوقين، لكي يتم من خلالهم ما هو ممكن بالضرورة.
كثيرًا ما يُسأل عما إذا كان الجسد الروحاني قد تشكل أولاً من الأرض للإنسان، أي الجسد الذي لدينا الآن، أم الجسد الروحي الذي سيكون لنا بعد القيامة؟ على الرغم من أن الجسد النفساني سيتحول إلى جسد روحاني، حيث أن الجسد الروحي يتحلل ويزداد الجسد الروحي، فإن مسألة نوع الجسد الذي خُلق فيه الإنسان في الأصل تستحق دراسة متأنية، لأنه إذا كان قد خلق بجسد نفساني، فبعد القيامة، عندما نصبح مثل ملائكة الله (متى 22: 30)، لن نحصل على الجسد الذي فقدناه في آدم، بل أفضل بقدر ما يكون الروحاني أفضل من الروحاني. ولكن هل يمكن وضع الملائكة فوق الرب بالعدل وغيره؟
بينما قيل عن (يسوع): "وضعته قليلًا عن الملائكة" (مز 8: 6). بأي شيء (يتضاءل) إلا بضعف الجسد الذي تلقاه من العذراء، متخذًا صورة عبد، ومات فيه وافتدانا من العبودية؟ ولكن هل يستحق أن نطيل الحديث في هذا إذا كانت لدينا شهادة الرسول الواضحة، الذي في حديثه عن الجسد الروحاني، لم يعط مثلاً جسده أو جسد أي شخص آخر (من معاصريه)، بل أشار إلى الكتاب نفسه قائلاً: "يوجد جسد طبيعي، ويوجد جسد روحاني. هكذا هو مكتوب: صار آدم الإنسان الأول نفساً حية، وآدم الأخير روحاً محيياً. ولكن ليس الروحاني أولاً، بل الروحاني، ثم الروحاني". الإنسان الروحي من الأرض ترابي، والأقنوم الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي هكذا الترابي، وكما هو في السماء هكذا الذين في السماء أيضًا» (1كو15: 44-48). ماذا يمكننا أن نضيف إلى هذا؟ نحن نحمل صورة الإنسان السماوي بالإيمان، راجين أن نلبسه بعد القيامة التي نتوقعها، ونلبس صورة الإنسان الأرضي منذ بداية ميلاد الإنسان.
وهنا نواجه صعوبة جديدة وهي كيف نتجدد ما لم ندعو في المسيح إلى ما كنا عليه في آدم؟ لأنه على الرغم من أن أشياء كثيرة لا تتجدد إلى ما كانت عليه من قبل، بل إلى شيء أفضل، إلا أنها تتجدد من حالة أدنى مما كانت عليه من قبل. لماذا "كان ينبغي أن نفرح ونفرح لأن أخاك هذا كان ميتاً فعاش، وكان ضالاً فوجد" (لوقا 15: 32)، لماذا عرضت عليه ثياب جديدة، وهو لم ينال الخلود الذي فقده في آدم؟ وكيف فقد آدم نفسه الخلود، إذ كان له جسد روحاني؟ لأن الجسد لن يكون طبيعيًا، بل روحيًا، عندما "لابد أن هذا الفاسد يلبس عدم فساد، وهذا المائت يلبس عدم الموت" (1كو15: 53). إذن نحن أمام قرار صعب: كيف نلتزم من ناحية القول: "هكذا هو مكتوب: صار آدم الإنسان الأول نفسًا حية، وآدم الأخير روحًا محييًا" (1 كو 15: 45)؛ ومن ناحية أخرى، كيف يمكن أن نبين أن التجديد المذكور واكتساب الخلود هو تجديد للحالة السابقة، أي للحالة التي فقدها آدم؟
ويعتقد البعض الآخر أن الإنسان قد خُلق في البداية بجسد روحي، ولكن عندما وُضِع في السماء تغير، تمامًا كما سنتغير نحن في القيامة. صحيح أنهم يقولون إن سفر التكوين لم يذكر هذا الأمر، ولكن كيف يمكن التوفيق بين هذا الدليل، وليس هذا فقط، الذي نجده في الكتاب المقدس؟
ولكن إذا كان الأمر كذلك، فإن كل جهودنا لفهم السماء، وليس فقط السماء، تذهب سدى حرفيًا؛ اتضح أن كل ما قيل قيل بشكل مجازي! في الواقع، من يظن أن الغذاء من ثمار الأشجار قد يكون ضروريًا للأجساد الخالدة والروحية؟ ومع ذلك، إذا لم يتم العثور على تفسير آخر، فمن الأفضل أن نفهم السماء بالمعنى الروحي بدلاً من الشك في أن الإنسان يتجدد، لأن الكتاب المقدس يتحدث عن هذا مرات عديدة، أو الاعتقاد بأن ما لم يخسره قد عاد إليه. بالإضافة إلى ذلك، فإن موت الإنسان، كما تقول العديد من الشهادات الإلهية، قد جلبه على نفسه بخطيته، يبدو أنه يشير إلى أنه كان في البداية خاليًا من الموت. فكيف يتحرر الإنسان من الموت، وكيف يكون خالدًا إذا كان له جسد روحي؟
بناءً على ما سبق، يرى البعض أن آدم بخطيته لم يجلب على نفسه الموت الجسدي، بل الموت الروحي، الذي هو فساد. في رأيهم، كان على آدم أن ينتقل من الجسد الروحي إلى السلام الذي يتمتع به الآن القديسون الراحلون، وفي نهاية القرون يكتسب جسدًا مرة أخرى، ولكن هذه المرة خالدًا؛ حتى أن الموت الجسدي لم يظهر نتيجة الخطية، بل ظهر بشكل طبيعي مثل موت الحيوانات. لكن هنا يعترض عليهم الرسول قائلاً: "الجسد ميت بسبب الخطية، وأما الروح فهي حية بسبب البر. فإن كان روح الذي أقام يسوع من الأموات ساكناً فيكم، فالذي أقام المسيح من الأموات سيحيي أجسادكم المائتة أيضاً بروحه الساكن فيكم" (رومية 8: 10-11). وهكذا فإن موت الجسد هو من الخطية. وهذا يعني أنه لو لم يخطئ آدم، لما مات بالجسد، وبالتالي كان له جسد خالد. فكيف يكون الشيء خالداً إذا كان روحانياً؟
لكن من ناحية أخرى، فإن الذين يعتقدون أن جسد آدم في الفردوس قد تغير، وصار روحانيًا من جسد روحاني، يغفلون عن حقيقة أنه لو لم يخطئ، لما كان هناك شيء يمنعه، بعد حياة فردوسية قضاها بالبر والطاعة، من الحصول على التغيير المطلوب في الجسد في الحياة الأبدية، حيث لا يعود بحاجة إلى طعام جسدي. لماذا إذًا نفهم السماء مجازيًا، وليس حرفيًا، إذا كان الجسد يمكن أن يموت فقط نتيجة للخطية؟ حقًا إن آدم لم يكن ليموت بالجسد لو لم يخطئ، لأن الرسول يقول بوضوح: "الجسد مات بسبب الخطية" (رومية 8: 10). ولكن قبل الخطيئة، كان من الممكن أن تكون روحية، بحيث بعد مرور بعض الوقت، بعد حياة صالحة، يمكن أن تصبح روحانية بمشيئة الله.
فكيف إذن نتجدد إن لم ننال ما فقده الإنسان الأول الذي فيه كل الخطيئة؟ في بعض النواحي، بالطبع، نحصل عليه، وفي بعض النواحي لا نفعل ذلك. أي: أننا لا ننال خلود الجسد الروحاني الذي لم يكن للإنسان الأول بعد، بل ننال البر الذي سقط منه نتيجة الخطية. لذلك، من قدامى الخطية، لن نتجدد إلى الجسد الروحاني السابق الذي كان فيه آدم، بل إلى جسد روحي أفضل، حيث سنكون مثل ملائكة الله، فنجد أنفسنا في السماء ولا نحتاج بعد الآن إلى طعام قابل للفناء. وسوف نتجدد "بروح أذهاننا" (أفسس 4: 23) على صورة خالقنا، الصورة التي فقدها آدم بعد أن أخطأ. ولكننا سنتجدد أيضًا بالجسد، عندما "ينبغي لهذا الفاسد أن يلبس عدم فساد" (1كو15: 53)، لكي نصير جسدًا روحانيًا، لم يكن فيه جسد آدم بعد، مع أنه كان يجب أن يتغير إذا كان، نتيجة الخطية، لا يستحق الموت وجسدًا روحانيًا.
وأخيرًا لا يقول الرسول: "الجسد مميت عن الخطية"، بل "الجسد ميت عن الخطية" (رومية 8: 10). هذا يعني أنه قبل الخطيئة، كان من الممكن أن يُدعى الجسد مائتًا من ناحية، وخالدًا من ناحية أخرى. بشري لأنه يمكن أن يموت، وخالد لأنه لا يمكن أن يموت. لأن الحصول على فرصة الموت، التي تتمتع بها بعض الطبائع الخالدة التي خلقها الله، شيء، والحصول على فرصة عدم الموت، التي كانت متاحة للإنسان الأول، شيء آخر؛ خلوده لا يكمن في بنية طبيعته، بل في شجرة الحياة، التي انفصل عنها بعد السقوط حتى يموت؛ أي أنه لو لم يخطئ، ربما لم يمت. وهكذا، كان بطبيعة الجسد الروحي فانيًا، لكنه كان خالدًا بنعمة الخالق. ولكن بما أن جسده كان روحانيًا، فهو بالتأكيد فانٍ، لأنه يمكن أن يموت، ولكن من ناحية أخرى، كان أيضًا خالدًا، لأنه لا يمكن أن يموت. حقًا، وحده الجسد الروحاني هو الذي سيكون خالدًا، والذي، بحسب الوعد، سنلبسه عند القيامة.
ومن ثم فإن الجسد الروحي، وبالتالي المائت، الذي كان يصير روحانيًا، أي خالدًا، بالعدل، أصبح نتيجة الخطية ليس مميتًا كما كان من قبل، بل ميتًا، وهو ما لم يكن من الممكن أن يكون لو لم يخطئ الإنسان.
فكيف إذن يدعو الرسول، وهو يتحدث عنا نحن الأحياء، أجسادنا أمواتًا، إذا (لا يقصد) أن حالة الفناء من خطيئة أبوينا الأولين تنتقل إلى جميع نسلهم؟ بعد كل شيء، أجسادنا، مثل جسد الإنسان الأول، روحانية، ولكن كونها روحانية، فهي لا تزال أقل بكثير من جسد آدم، لأنها معرضة لضرورة الموت، وقد تحرر جسد آدم من هذه الضرورة. ومع أن جسد آدم كان روحانيًا، وكان عليه أن يمر بتغييرات لكي يصبح روحانيًا، وبالتالي يكتسب الخلود الحقيقي، إلا أن هذا التجديد لم يكن بالضرورة عن طريق الموت. وفي الوقت نفسه، بغض النظر عن مدى حياتنا الصالحة، فإن جسدنا سيكون ميتا؛ ونتيجة لهذه الضرورة الناشئة عن الخطية الأولى، يدعو الرسول جسدنا ليس مائتًا، بل ميتًا، لأننا جميعًا نموت في آدم. يقول: "فإن كان الحق في يسوع، فاخلعوا سيرتكم السابقة الإنسان العتيق، الذي أفسدته شهوات الغرور" (وهذا ما صار إليه آدم بسبب الخطية).
انظر ما يلي: "وتتجددوا بروح ذهنكم وتلبسوا الإنسان الجديد المخلوق حسب الله في البر وقداسة الحق" (أفسس 4: 21-24). هذا ما فقده آدم نتيجة الخطية! ومن ثم فإننا نتجدد فيما فقده آدم، أي في روح ذهننا، أما في الجسد الذي تزرعه النفس وينمو بالروحيات، فإننا نتجدد إلى الأفضل، إلى ما لم يكن لآدم بعد.
ويقول الرسول أيضًا: ""خلعوا الإنسان العتيق مع أعماله ولبسوا الجديد الذي يتجدد للمعرفة على صورة خالقه"" (كو3: 9-10). هذه هي الصورة المرسومة في العقل التي فقدها آدم نتيجة الخطية، وهي التي نجدها مرة أخرى بنعمة التبرير، وليس الجسد الروحاني الذي لم يكن لآدم بعد، بل سيكون له جميع القديسين القائمين من الأموات. فيكون هذا جزاء الخير الذي فقده آدم. لذلك فإن ذلك الثوب الجديد (لوقا 15: 22) يعني إما ذلك البر الذي سقط منه آدم، أو إذا كان يعني لباس الخلود الجسدي، فقد (آدم) الخلود بمعنى أنه بسبب الخطية لم يعد قادرًا على تحقيقه. وعلى كل حال، نقول أيضاً أن الشخص الذي لا يحصل على ما يريد، يحرم من زوجته أو شرفه من خلال إهانة من يتوقع منه (أن ينال هذا أو ذاك).
إذن، وفقًا لهذا الرأي، كان لآدم جسد روحاني، ليس فقط قبل وضعه في الفردوس، بل أيضًا أثناء حياته في الفردوس، مع أنه كان روحانيًا في الإنسان الداخلي، على صورة الخالق؛ علاوة على ذلك، نتيجة للخطية، فقد (هذه الصورة) واستحق الموت الجسدي؛ وبما أنه لم يخطئ، كان يستحق أن يتحول إلى جسد روحاني. ولكن إذا افترضنا أنه كان روحانيًا داخليًا، فلا يمكننا حقًا أن ندعونا متجددين به. بعد كل شيء، يقال: "تتجددوا بروح ذهنكم" (أفسس 4: 23)، أي تصبحوا روحانيين؛ ولكن إذا لم يكن (آدم) في ذهنه هكذا، فكيف يمكن أن نتجدد بحسب ما لم يكن عليه الإنسان قط؟ أما الرسل وجميع القديسين الأبرار، إذ كانوا جسدًا روحانيًا، فعاشوا روحيًا داخليًا، متجددين في معرفة الله على صورة خالقهم. ومع ذلك، لم يكونوا قادرين بعد على ألا يخطئوا إذا استطاعوا أن يتعاطفوا مع الإثم. وأن الروحيين يمكن أن يقعوا في تجربة الخطية، يشهد الرسول لذلك بوضوح قائلاً: “أيها الإخوة!
"حتى لو وقع أحد في أي خطية، فقوموه أنتم الروحيين بروح الوداعة، ساهرين كل واحد منكم لئلا تُجربوا" (غل 6: 1). أقول هذا حتى لا يشك أحد في كيف أخطأ آدم، لأنه كان في داخله إنسانًا روحانيًا، مع أنه إنسان روحاني جسديًا. ولكن على الرغم من أن كل ما قيل أعلاه يبدو صحيحًا، ولكن دعونا لا نتسرع في الاستنتاج، ولكن دعونا ننتظر لنرى ما إذا كان هذا الفهم يواجه عقبة في مكان لاحق من الموضوع. الكتاب المقدس.
التالي الآن هو سؤال صعب جدًا عن النفس، وهو سؤال عمل عليه كثيرون، لكنه ترك لنا مساحة كافية. إما أنه لم تتح لي الفرصة لإعادة قراءة كل شيء وكل شخص يمكنه، دون الانحراف عن حقيقة كتابنا المقدس، تحقيق فهم واضح لا شك فيه فيما يتعلق بهذا الموضوع، أو أن هذا السؤال نفسه لا يُمنح للأشخاص مثلي الفرصة لفهم أولئك الذين يتحدثون عنه بشكل صحيح، لكنني أعترف أنه لم يتمكن أحد بعد من إقناعي بأن السؤال قد تم حله وأن إجراء المزيد من البحث لا معنى له. لا أعرف ما إذا كنت سأتمكن من تحقيق أي شيء حقيقي. ولكن ما أستطيع، إلى الحد الذي يريد الرب أن يساعدني في جهودي، سأوضحه في الكتاب التالي.
قد تكون مهتمًا بـ: