Книга 3

"I rzekł Bóg: Niech woda wyda zwierzęta pełzające i niech ptactwo przelatuje nad ziemią, po sklepieniu nieba. I stworzył Bóg wielką rybę i wszelkie poruszające się stworzenie, które wydały wody, według ich rodzajów, i wszelkie ptactwo skrzydlate według swego rodzaju. I Bóg widział, że było dobre. I Bóg pobłogosławił je, mówiąc: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i napełniajcie wody morskie, i niech ptactwo rozmnaża się na ziemi. I nastał wieczór, i tam był poranek: dzień piąty” (Rdz 1,20–23). Teraz stworzenia poruszane duchem życia pojawiają się zarówno w dolnych rejonach świata, jak i przede wszystkim w wodach, gdyż woda jest żywiołem najbliższym jakości powietrza, a powietrze jest tak ściśle związane z niebem, w którym znajdują się źródła światła, że ​​samo w sobie nazywane jest niebem; Nie wiem tylko, czy można to nazwać firmamentem. Tymczasem ten sam przedmiot, który w liczbie pojedynczej nazywamy niebem, nazywany jest także niebem w liczbie mnogiej. Choć bowiem w tej księdze niebo oddzielające wody górne i dolne jest powiedziane w liczbie pojedynczej, to jednak psalm mówi: „Chwalcie Go, niebiosa niebios i wody, które są nad niebiosami” (Ps 149,4). A jeśli przez niebiosa poprawnie rozumiemy niebiosa gwiaździste i niejako górne, powietrzne i jakby dolne, to w tym samym psalmie, jak widzimy, wspomniane są również takie (niższe) niebiosa. Z tego jasno wynika, że ​​powietrze nazywa się nie tylko niebem, ale także niebem; tak jak mówimy „ziemie”, nie mając na myśli nic innego jak sam przedmiot, który nazywa się ziemią w liczbie pojedynczej, gdy (globus) nazywany jest zarówno „kulą ziemi”, jak i „kulą ziemi”. Niebiosa powietrzne, jak czytamy w jednym z przekazów nazywanych kanonicznymi, kiedyś zginęły w wyniku potopu (2 Piotra 3:5, 6). Oczywiście płynny pierwiastek, który następnie wzrósł tak bardzo, że wzniósł się na pięćdziesiąt łokci ponad najwyższe góry, nie mógł dotrzeć do gwiazd. Ponieważ jednak wypełniał on całą lub prawie całą przestrzeń powietrzną, w której latają ptaki, w wyżej wymienionym przesłaniu napisano, że ówczesne niebiosa zginęły. Nie wiem, jak można to inaczej zrozumieć, poza tym, że jakość gęstszego powietrza zmieniła się w naturę wody; w przeciwnym razie niebiosa nie zginęłyby wówczas, a jedynie wzniosłyby się wyżej, gdy ich miejsce zajęła woda. Lepiej więc, zgodnie z autorytetem powyższego przesłania, myśleć, że ówczesne niebiosa zginęły, a na ich miejsce wraz ze spadkiem parowania zostały zainstalowane nowe, jak tam jest napisane, niż sądzić, że wzniosły się wyżej i że natura górnego nieba ustąpiła im. Tak więc, tworząc mieszkańców dolnej części świata, którą określa ogólna nazwa ziemi, konieczne było, aby zwierzęta pojawiły się najpierw z wody, a potem z ziemi, ponieważ woda jest tak podobna do powietrza, że ​​przez jej parowanie, jak udowodniono, powietrze staje się gęste, wytwarza wiatr, zagęszcza chmury i może wspierać lot ptaków. Dlatego chociaż jeden z poetów świeckich słusznie stwierdził, że Olimp wznosi się ponad chmury i „na jego szczycie panuje cisza” (ponieważ twierdzą, że na szczycie Olimpu powietrze jest tak rozrzedzone, że ani chmury go nie zaciemniają, ani wiatr nie przeszkadza, i że nie jest w stanie utrzymać ptaków i ludzi, którzy przypadkowo wznoszą się tam wraz z ruchem tego gęstszego wiatru, do którego przywykli w zwykłym powietrzu), to jednak zarówno tam jest powietrze, jak i z niego wylewa się woda o podobnej jakości do niego, i dlatego podczas powodzi zamienił się w ten płynny pierwiastek. Nie należy bowiem myśleć, że istnieje przestrzeń wyższa niż gwiaździste niebo, gdy wody wznoszą się wyżej niż najwyższe góry. Jednakże kwestia przemian pierwiastków jest wciąż otwarta i nie została wyjaśniona nawet przez te osoby, które swój wolny czas poświęcały na bardzo dokładne studiowanie tego tematu. Mianowicie: niektórzy twierdzą, że każdy element może się zmienić i zamienić w dowolny inny; inni utrzymują, że każdy element ma coś wyjątkowego, co w żaden sposób nie przekłada się na jakość innego elementu. Być może we właściwym czasie przystąpimy, jeśli Pan pozwoli, do dokładniejszego rozważenia tego tematu; Teraz w toku tych rozważań wystarczy, jak sądzę, dotknąć go w miarę potrzeby, aby wyjaśnić porządek utrzymywany przez pisarza życia codziennego, zgodnie z którym należało mówić o stworzeniu zwierząt wodnych przed stworzeniem zwierząt lądowych. W żadnym wypadku nie należy sądzić, że w tym Piśmie Świętym pominięto jakikolwiek element świata, składający się z czterech najsłynniejszych elementów, tylko dlatego, że wspomniano tu o niebie, wodzie i ziemi, ale nie o powietrzu. Nasze Pismo często nazywa świat niebem i ziemią, ale dodaje też morze. Dlatego powietrze w nim odnosi się albo do nieba, jeśli tylko w najwyższych przestrzeniach znajdują się warstwy spokojne i całkowicie ciche, albo do ziemi ze względu na tę burzliwą i mglistą warstwę, która z powodu wilgotnego parowania staje się gęsta, chociaż sama jest częściej nazywana niebem; Dlatego nie jest powiedziane: „Niech woda wyda gady, duszę żywą, a powietrze wyda ptaki, które latają nad ziemią”, ale powiedziane jest, że oba rodzaje zwierząt powstały z wody. Zatem wszystko, co wzburzone i płynne tylko w wodach, lub parowe, rozrzedzone i wiszące (w powietrzu), tak że pierwsze jest rozdzielone między gady, a drugie między latające, przypisywane jest (przez pisarza życia codziennego) mokremu żywiołowi. Są też tacy, którzy w następujący sposób łączą pięć znanych zmysłów ciała z czterema żywiołami: mówi się, że oczy są powiązane z ogniem, a uszy z powietrzem; Przypisują zapach i smak elementowi wilgotnemu, zapach przypisuje się wilgotnym oparom, którymi nasycona jest przestrzeń, w której ptaki latają, a smak płynnym i gęstym płynom, gdyż wszystko, co czujemy w ustach, aby uzyskać wrażenie smakowe, musi zostać połączone z wilgocią jamy ustnej, nawet jeśli początkowo była sucha. Jednak ogień przenika wszędzie, powodując ruch. Wraz z utratą ciepła ciecz również zamarza i chociaż inne elementy mogą się nagrzać, ogień nie może się ochłodzić: raczej gaśnie całkowicie, niż ochładza się w wyniku kontaktu z czymś zimnym. Wreszcie piąty zmysł, dotyk, odpowiada przede wszystkim elementowi ziemskiemu; dlatego zmysł dotyku żywej istoty należy do całego ciała, które składa się głównie z ziemi. Mówią nawet, że bez ognia nie można widzieć, a bez ziemi nie można mieć dotyku; stąd wszystkie elementy są ze sobą nieodłączne, ale każdy otrzymuje swoją nazwę od tego, czego zawiera więcej. That is why, with the loss of heat, when the body cools, the feeling also becomes dull, since the movement inherent in the body slows down as a result of heat, that is, the effect of fire on the air, air on the moist (element), and water on everything earthly is weakened, because the subtler elements penetrate the coarser ones. A im coś subtelniejszego jest w naturze cielesnej, tym bliżej natury duchowej, chociaż między jedną a drugą naturą jest ogromna różnica, bo pierwsza jest ciałem, a druga nie. Skoro więc zdolność odczuwania nie należy do ciała, lecz przez ciało do duszy, to pomimo pomysłowych rozważań, które przypisują doznania różnym elementom ciała, same uczucia wzbudzane są poprzez subtelniejsze ciało przez duszę, do której należy władza odczuwania, chociaż sama dusza jest bezcielesna. W ten sposób dusza rozpoczyna swój ruch we wszystkich zmysłach od subtelnego (elementu) - ognia, ale nie we wszystkich osiąga to samo. Zatem w wizji, ze sprężonym ciepłem, dociera do swojego światła. W słyszeniu ciepło ognia schodzi do najbardziej przejrzystego powietrza. Węchem przenika przez warstwę czystego powietrza i dociera do środowiska wilgotnych par, z których składa się nasze grubsze powietrze. W smaku dociera do obszaru o gęstszej wilgoci, a po przeniknięciu i przekroczeniu tego ośrodka, gdy osiągnie ziemską masę, pobudza ostatni zmysł - dotyk. Tak więc natura i porządek żywiołów nie były nieznane temu, kto opowiadając o powstaniu widzialnych (przedmiotów), które ze swej natury posiadają w świecie zdolność poruszania się w żywiołach, mówi najpierw o ciałach niebieskich, potem o wodzie, a w końcu o zwierzętach lądowych - mówi to nie dlatego, że powietrze jest do niego opuszczone, ale dlatego, że jeśli istnieje warstwa najczystszego i całkowicie spokojnego powietrza, gdzie, jak mówią, ptaki nie mogą latać, to ta warstwa przylega do najwyższego nieba i pod Imię nieba w Piśmie Świętym odnosi się do najwyższej części świata, tak jak nazwa ziemi na ogół określa wszystko, z czego w kolejności malejącej powstają ogień, grad, śnieg, mgła, burzliwy wiatr i wszelkie otchłanie, i wreszcie suchy ląd, który we właściwym znaczeniu (słowa) nazywany jest ziemią. Zatem z jednej strony górne powietrze nie jest obniżone, ponieważ nazywa się je niebem, z drugiej strony nie wspomina się o nim podczas tworzenia zwierząt, ani dlatego, że należy do niebiańskiej części świata, ani dlatego, że nie ma mieszkańców, o czym teraz mówi pisarz życia codziennego; dolne powietrze, które pochłania opary unoszące się z morza i lądu i staje się tak gęste, że może wytrzymać (ciężar) ptaków, otrzymuje istoty żywe tylko z wody. Ciała ptaków bowiem unoszone są przez wilgoć zawartą w powietrzu, w której ptaki podczas lotu opierają się na skrzydłach, tak jak ryby podczas pływania opierają się na swego rodzaju skrzydłach. Dlatego Duch Boży, który zainspirował pisarza, mówi, że ptaki (i ryby) są stworzone z wody. Ich charakter przebiega w dwóch obszarach, a mianowicie: dolny – w niestabilnej fali i najwyższy – w stałej warstwie wiatrów; pierwszego uczy się pływak, a drugiego mucha. Widzimy więc, że zwierzęta otrzymały dwa zmysły odpowiadające temu żywiołowi – węch dla wrażenia oparów i smak dla wrażenia cieczy. A jeśli poprzez dotyk odczuwamy także wodę i wiatry, oznacza to, że gęstość (początek) ziemi jest zawarta w składzie wszystkich żywiołów, a zwłaszcza wody i wiatrów. Dlatego w dwóch częściach świata wody i wiatry są przeważnie rozumiane pod ogólną nazwą ziemi, jak pokazuje powyższy psalm, wymieniając wszystko wyżej od jednego: „Chwalcie Pana z nieba” (Ps. 149:1), a wszystko niżej: „Chwalcie Pana z ziemi” (Ps. 149:7), ponadto wspomniany jest wichr burzliwy i wszystkie przepaści, i ogień. I chociaż ta ostatnia ze swej natury dąży w górę, nie może wznieść się do ciszy i spokoju najwyższego obszaru niebieskiego, ponieważ pokonana przez powietrze i w nim osadzona, wychodzi; w naszym, który jest bardziej podatny na uszkodzenia i bardziej bezwładny, jest nawiewany przez ruchy wiatru, aby złagodzić zimno, a także na korzyść i zastraszenie śmiertelników. A ponieważ przepływ fal i wiatrów można wyczuć także za pomocą zmysłu dotyku, który odnosi się do ziemi, ciała zwierząt wodnych, zwłaszcza ptaków, żywią się ziemskimi rzeczami, odpoczywają i rozmnażają się na ziemi, gdyż ta część wilgoci, która unosi się w postaci pary, rozprzestrzenia się po ziemi. Dlatego Pismo Święte, mówiąc: „Niech wody wydadzą istoty żyjące, a ptactwo niech lata nad ziemią”, dodaje: „Przez firmament niebios” (Rdz 1,20), z którego to, co wcześniej wydawało się ciemne, wydaje się nieco jaśniejsze. Pismo Święte bowiem nie mówi „na firmamencie”, jak to miało miejsce w przypadku luminarzy, ale „na firmamencie”, czyli w pobliżu firmamentu, ponieważ wilgotne środowisko, w którym ptaki latają, sąsiaduje z tym, w którym ptaki nie mogą już latać, a które już odnosi się do nieba. Ptaki latają więc po niebie (dlatego często nazywa się je niebiańskimi), ale tylko po tym niebie, które powyższy psalm odnosi do ziemi. Inni uważają, że gady nie są nazywane duszą żyjącą, ale „gadami dusz żyjących” (Rdz 1:20) ze względu na otępienie ich uczuć. Gdyby jednak tak było, ptaki nazwano by duszami żywymi. Tymczasem definicja ta odnosi się jednakowo do obu, tj. należy ją rozumieć w ten sposób, że do takich dusz należą zarówno gady, jak i latające. To prawda, że ​​niektórzy twierdzą, że ryby nazywane są „gadami żywych dusz”, ponieważ nie mają pamięci ani żadnych innych przejawów inteligentnego życia. Ale takie stwierdzenia należy przypisać niewielkiemu doświadczeniu życiowemu. Co więcej, wielu pisarzy pozostawiło wiadomości o tym, jakie niesamowite rzeczy zaobserwowali w klatkach z rybami. I choć wiele w tym przypadku jest przesadzone, oczywiste jest, że ryby mają pamięć. Miałem okazję sam to sprawdzić: spacerując po jednym ze źródeł Bullen pełnych ryb (zaobserwowałem to) ludzie często wrzucają tam zdobyty przez ryby pokarm, wypływając (na powierzchnię) całymi ławicami i często wdając się w bójki. Przyzwyczajone do rozdań, czasami przez długi czas podążają za przechodniami, których obecność w jakiś sposób wyczuwają, czekając, aż im coś rzucą. Zatem oba zwierzęta wodne są gadami, a ptaki nazywane są latającymi, jak sądzę, nie na próżno; nawet jeśli brak pamięci lub otępienie uczuć pozbawiły ryby prawa do miana „żywej duszy”, to niewątpliwie tego prawa nie można odebrać ptakom, których śpiew, umiejętne zakładanie gniazd i wychowywanie piskląt świadczą o dobrej pamięci i żywotności uczuć. Wiem też doskonale, że niektórzy filozofowie przypisywali każdemu żywiołowi własne zwierzęta, nazywając lądowymi nie tylko gady czy czworonogi, ale także ptaki, gdyż one zmęczone lataniem odpoczywają na ziemi; dalej powietrzne - demony i wreszcie niebiańskie - bogowie (często jednak nazywamy ciała niebieskie i anioły). Ci sami filozofowie, aby nie pozostawić żadnego żywiołu bez zwierząt, przypisywali wodom ryby i zwierzęta wodne, jak gdyby pod wodą nie było dna, i można z całą pewnością udowodnić, że ryby nie odpoczywają i nie rezerwują sił na lądzie dna (choć musiałyby to robić rzadziej, gdyż woda bardziej nadaje się do podtrzymywania ciał niż powietrze, dlatego wiele zwierząt lądowych pływa, kierując się instynktem, a nawet ludzie mogą nauczyć się pływać bez większych trudności). A jeśli nam się sprzeciwią, że ryby nie mają nóg, to okaże się, że w wodzie nie ma fok, a na ziemi węży i ​​ślimaków, bo te pierwsze mają nogi, a drugie nie, co jednak bynajmniej nie przeszkadza im nie tylko odpoczywać na ziemi, ale i w ogóle jej nie opuszczać. Mówią, że smoki nie mają nóg, odpoczywają w jaskiniach i latają w powietrzu; choć trudno jest dowiedzieć się czegokolwiek o tych zwierzętach, są one wspominane w pismach zarówno naszych, jak i pogańskich pisarzy. Dlatego nawet jeśli demony są istotami powietrznymi, gdyż żyją i działają w powietrzu i nie są zniszczone przez śmierć, ponieważ pod nimi są dwa żywioły, woda i ziemia, a nad nimi jeden, ogień gwiezdny, i dlatego przeważają w nich żywioły aktywne, czyli ogień i powietrze, a nie bierne, którymi są woda i ziemia, chociaż, jak twierdzę, tak jest, taka różnica (elementów) w niczym nie stoi w sprzeczności z Pismem, które zakłada, że ptaki nie pochodzą z powietrza, ale z wody, tj. to znaczy określa ich siedlisko jako wilgoć, choć nie gęsta, ale rzadka, parująca do powietrza i rozszerzająca się w nim, ale wciąż wilgoć. Powietrze wypełnia całą przestrzeń, od świetlistego nieba po ciekłą wodę i suchą ziemię. Tymczasem wilgotne opary nie przenikają całej tej przestrzeni, lecz docierają jedynie do tych granic, od których powietrze zaczyna być nazywane ziemią, zgodnie ze słowami powyższego psalmu: „Chwalcie Pana z ziemi” (Ps. 149, 7). Górna warstwa powietrza, cicha i bezwietrzna, łączy się z niebem, z którym jest związana i od którego imienia pochodzi. Jeśli przed upadkiem upadłe anioły były ze swoim księciem, następnie archaniołem, a teraz diabłem, w tym obszarze (niektórzy z nas uważają, że nie byli to aniołowie niebiańscy ani super-niebiańscy), to nie ma nic dziwnego w tym, że po upadku zostali wrzuceni w to mgliste środowisko, gdzie powietrze przesiąknięte jest oparami, które na rozkaz Boga, który rządzi całym stworzeniem od najwyższych do najniższych, swoimi ruchami wytwarzają wiatry i błyskawice, a grzmoty, kondensując, tworzą chmury, jeszcze większa kondensacja - deszcz, kondensacja i zamarzanie - śnieg i grad itp. Jeśli upadli aniołowie przed upadkiem byli ubrani w ciała niebieskie, to w tym przypadku nie jest zaskakujące, że ciała te otrzymały za karę właściwości przewiewne, aby mogły znosić pewne cierpienia od ognia, jako element wyższej natury. W ten sposób mogą zajmować nie górną warstwę powietrza, ale warstwę mgły, która służy im jako rodzaj więzienia aż do samego Sądu. Ale o upadłych aniołach porozmawiamy bardziej szczegółowo w innym miejscu, bardziej odpowiednim dla tego tematu, na razie wystarczy, że jest jasne: jeśli ten mglisty i burzliwy region, dzięki naturze powietrza, rozciągającego się aż po same fale i suchą ziemię, może utrzymać ciała powietrzne, to może, dzięki subtelnym oparom unoszącym się z wody, utrzymać ciała ptaków powstałych z wody. Same opary, ochładzając się w nocy i stając się cięższe, osadzają się w postaci rosy, a przy zimnej pogodzie - w postaci białego szronu. "I rzekł Bóg: Niech ziemia wyda istoty żywe według ich rodzajów: bydło i zwierzęta pełzające oraz dzikie zwierzęta ziemskie według ich rodzajów. I tak się stało. I Bóg stworzył zwierzęta ziemskie według ich rodzajów, bydło według ich rodzajów i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi według ich rodzajów. I Bóg widział, że było to dobre" (Rdz 1:24-25). Teraz nadszedł czas, aby udekorować swoimi zwierzętami drugą część dolnego regionu, często zwaną, wraz ze wszystkimi jej otchłaniami i mglistym powietrzem, Ziemią, aby udekorować dokładnie tę połowę, która w rzeczywistości jest ziemią. Znane są rodzaje zwierząt, które ziemia wydała zgodnie ze słowem Bożym. Ponieważ jednak wszystkie zwierzęta pozbawione rozumu często nazywane są bydłem lub zwierzętami, wypada zapytać, o jakich zwierzętach i jakich zwierzętach on tu mówi (pisarz życia codziennego). W rzeczywistości przez gady ziemskie niewątpliwie rozumie się węże i choć węże można nazwać zwierzętami, nigdy bydłem. Za zwierzęta uważa się zwykle lwy, lamparty, tygrysy, wilki, lisy, a nawet psy, małpy i wiele innych tego typu zwierząt. Za zwierzęta gospodarskie uważa się zwierzęta wykorzystywane przez ludzi lub do pracy, na przykład woły, konie itp. itp. lub w celu uzyskania od nich wełny lub pożywienia, np. owiec i świń. Kim są czworonożni? Co prawda, z wyjątkiem węży, wszystkie zwierzęta są czworonożne, ale gdyby (pisarz życia codziennego) nie chciał określać tą nazwą jakichś specjalnych zwierząt, to by o nich nie wspomniał (jednak w powtórzeniu nie ma ani słowa o czworonożnych zwierzętach). Być może nadał tę nazwę jeleniom, dzikim osłom i dzikom, które pod wieloma względami są podobne do bydła, chociaż nie żyją z ludźmi. Albo to (wzmianka) zostało dokonane, aby móc trzykrotnie powtórzyć wyrażenie „według rodzaju”, aby zwrócić naszą uwagę na trzy znane rodzaje zwierząt. Możliwe zatem, że zaczynając od czworonożnych stworzeń, a następnie przechodząc do gadów, które (pisarz życia codziennego) chciał przez czworonożnych określić czworonożne gady, a mianowicie: jaszczurki, garduny itp. Używając po raz drugi wyrażenia „przez rodzaj” w odniesieniu do zwierząt, (pisarz życia codziennego) mógł tym samym podkreślić, że mówimy o tych zwierzętach, których siła tkwi w zębach i pazurach. Wreszcie, mówiąc po raz trzeci „przez rodzaj”, mówiąc o bydle, wyróżnił zwierzęta, które bronią się za pomocą rogów i kopyt. Interpretacji może być tutaj wiele; Chcieliśmy tylko wyjaśnić, jak pewne słowa użyte w Piśmie Świętym można wyjaśnić, oczywiście, nie przez przypadek. Nie na próżno czytelnicy zastanawiają się, w jakim celu użyto wyrażenia „według rodzaju” (Rdz 1:11, 12, 21, 24, 25); Czy rodzaj oznacza, że ​​rodzaj istniał wcześniej, chociaż w narracji wydaje się, że dopiero co powstał, czy też rodzaj oznacza wyższe i duchowe idee, zgodnie z którymi (wszystko) zostało następnie stworzone? Ale jeśli tak było, to dlaczego nie można powiedzieć tego samego o świetle, niebie, ziemi i ciałach świetlnych? Cóż bowiem jest między nimi, czego wieczna i niezmienna idea nie mieszka w samej Mądrości? Tymczasem stosuje się wyrażenie „według rodzaju”, zaczynając od ziół i drzew, a kończąc na ziemskich zwierzętach. Mówi się więc raczej „według rodzaju”, ponieważ zwierzęta pojawiły się po to, aby inne, czyli ich potomstwo, narodziły się z nich i sukcesywnie zachowywały swoją pierwotną formę. Dlatego też „według rodzaju” jest tym, co uważa się za siłę nasion i podobieństwo następców do ich poprzedników, ponieważ nic nie zostało stworzone w taki sposób, aby istniało raz, tak jakby mogło zniknąć bez pozostawiania potomstwa. Dlaczego o człowieku nie mówi się: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego nam, podobnego do niego”? W końcu reprodukcja człowieka jest oczywistym faktem! Być może dlatego, że Bóg stworzył człowieka w taki sposób, że gdyby zachował przykazanie, nie umarłby, a zatem nie potrzebowałby następców; ale po Upadku stał się jak bydło, tak że synowie tego wieku już się rodzą i rodzą, dzięki czemu istnieje rodzaj ludzki. Ale co w tym przypadku oznacza błogosławieństwo dane przy stworzeniu człowieka: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię” (Rdz 1,28), co można oczywiście osiągnąć jedynie poprzez narodziny? Jednakże porozmawiamy o tym, gdy przejdziemy do rozważenia odpowiedniego fragmentu Pisma Świętego, ale teraz zauważymy tylko, że nie jest powiedziane o człowieku „według rodzaju”, ponieważ najpierw został stworzony sam, a dopiero potem została stworzona z niego żona. A rodzajów ludzi nie jest tak wiele, jak jest (rodzajów) ziół, drzew, ryb, ptaków, węży, bydła i zwierząt, tak że (w odniesieniu do osoby) wyrażenie „według rodzaju” rozumie się w ten sposób, że implikuje zjednoczenie całych klas, które są do siebie podobne i należą do tego samego początku nasienia (istot). Pytają także, dlaczego tylko niektóre stworzenia wodne, takie jak ludzie, zostały pobłogosławione. Albowiem i im Bóg pobłogosławił, mówiąc: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zapełniajcie wody morskie, a ptactwo niech się rozmnaża na ziemi” (Rdz 1,22). Może wystarczyło pobłogosławić tylko jeden rodzaj zwierzęcia, aby następnie (to błogosławieństwo) rozprzestrzeniło się na wszystkich tych, którzy rozmnażają się przez urodzenie (własnego rodzaju)? O drzewach i ziołach, stworzonych wcześniej niż inne (Bóg nie powiedział) nic podobnego, uznając za niegodne błogosławienia tego, co nie odczuwa w sobie pragnienia tego i rodzi bez żadnych doznań. Ale w odniesieniu do człowieka konieczne było powtórzenie błogosławieństwa, aby nikt nie pomyślał, że grzech polega na rodzeniu dzieci, a nie na pożądliwości rozpusty. Pojawiają się także pytania dotyczące najmniejszych zwierząt: czy zostały stworzone podczas pierwotnego stworzenia, czy też podczas późniejszego zepsucia rzeczy śmiertelnych? Wiele z nich pojawia się bowiem w wyniku zranienia żywych ciał, wiele z powodu brudu, gnicia i rozkładu zwłok, inne z powodu gnicia drzew lub psucia się owoców. Ale o wszystkich nie można powiedzieć, że ich twórcą nie był Bóg. W każdym z nich jest coś w rodzaju naturalnego piękna, które budzi zachwyt u kontemplujących, gdyż Bóg nie pozostawia bez formy ostatniej rzeczy, która ulega zniszczeniu zgodnie z porządkiem swego rodzaju i której zniszczenie przeraża nas z powodu naszej śmiertelności, i stwarza zwierzęta o drobnych ciałach, ale z bystrym zmysłem, abyśmy mogli z większym zdumieniem obserwować szybki lot muchy niż miarowy stąpanie zwierzęcia jucznego i bardziej zdumiewać się pracą mrówki niż ciężkim ładunkiem wielbłąda. Pytanie jednak pozostaje otwarte: czy powstały podczas początkowego, sześciodniowego stworzenia, czy też podczas późniejszego niszczenia ciał? Można powiedzieć, że te najmniejsze (istoty), które powstają z wody i ziemi, powstały na początku i możliwe, że powstały jeszcze przed stworzeniem luminarzy (czyli z drzewami i ziołami), gdyż raczej uzupełniają zamieszkałe środowisko niż są (w dosłownym tego słowa znaczeniu) jego mieszkańcami. Ale mówienie tego samego o tych, które rodzą się z ciał głównie martwych zwierząt, jest absurdem, chyba że mamy przez to na myśli, że wszystkie ciała ożywione miały już pewną naturalną siłę i niejako z góry wszczepione w nie pewne podstawowe zasady, które powinny powstać w wyniku uszkodzenia ciał śmiertelnych, zgodnie z rodzajem i różnicą każdego, zgodnie z niezmienną wolą Stwórcy, który nadaje ruch wszystkiemu przez swoją niewysłowioną kontrolę. Ludzie często pytają o jakieś jadowite i niebezpieczne zwierzęta, czy zostały stworzone po upadku człowieka, aby go ukarać, czy też początkowo zostały stworzone jako nieszkodliwe i dopiero później zaczęły niszczyć grzeszników. Nawet gdyby wszystko było dokładnie tak, nie byłoby w tym nic dziwnego, gdyż nikt w tym trudnym i nieszczęsnym życiu nie jest na tyle sprawiedliwy, aby ośmielić się nazwać siebie doskonałym, jak słusznie zauważa apostoł: „Nie dlatego, że już osiągnąłem lub stałem się doskonały” (Flp 3,12); natomiast dla ćwiczenia naszych słabości i doskonalenia cnót potrzebne są próby i przeciwności fizyczne, o czym świadczy ten sam apostoł, mówiąc: "A abym się nie wywyższył nadzwyczajnymi objawieniami, w ciele został mi dany cierń, anioł szatana, aby mnie poniżyć, abym się nie wywyższył. Trzy razy modliłem się do Pana, aby go ode mnie oddalił. Ale Pan rzekł do mnie: "Wystarczy ci mojej łaski, dla mnie moc w słabości się doskonali” (2 Kor 12,7-9). Jednakże św. Daniel, wyznając w modlitwie Bogu nie tylko grzechy ludu, ale także swoje własne, pozostał wśród lwów żywy i nienaruszony (Dan. 6,22); tak samo śmiercionośna żmija, wisząca na dłoni apostoła, nie wyrządziła mu żadnej krzywdy (Dz 28,3–5). Tak więc, nawet będąc stworzeni, nie mogliby czynić zła, gdyby nie było ku temu powodu, to znaczy nie było potrzeby z jednej strony straszyć i karać występki, a z drugiej testować i wzmacniać cnotę, ponieważ przykłady cierpliwości są również potrzebne do doskonalenia innych, a sam człowiek w próbach poznaje siebie dokładniej, a wreszcie wieczną błogość, haniebnie utraconą przez przyjemność, można zdecydowanie osiągnąć tylko przez smutek. Dlaczego więc będą nam się sprzeciwiać, zwierzęta krzywdzą się nawzajem, mimo że nie mają grzechów i nie osiągają cnoty przez taką próbę? Oczywiście dlatego, że niektóre z nich służą innym za pożywienie. Wszystko bowiem, dopóki istnieje, ma swoją wielkość, swoje części i swoje szeregi; rozpatrywany jako całość budzi naszą uczciwą aprobatę i nawet gdy jedno przechodzi w drugie, proporcjonalność i piękno właściwe każdemu typowi, częściowo przed nami, pozostają. Głupcy nie mogą tego zrozumieć, ale dla tych, którzy dążą do doskonałości, jest to w pewnym stopniu dostępne, ale dla doskonałych jest to jasne jak słońce. I nie ma wątpliwości, że przez wszystkie te ruchy w niższym stworzeniu dają człowiekowi zbawcze przykłady, aby mógł zobaczyć, jak wiele musi zrobić dla duchowego i wiecznego zbawienia, przewyższając (możliwości) irracjonalne zwierzęta; w końcu nie może nie zauważyć, że wszystkie z nich, od potężnych słoni po najmniejsze owady, czy to broniące, czy atakujące, robią wszystko, co w ich mocy, dla swojego cielesnego i tymczasowego dobra, danego im jako los zgodnie z ich niższym celem; w istocie często widzimy, jak niektórzy z nich starają się przywrócić swoje ciała kosztem ciał innych, podczas gdy inni chronią się albo broniąc się, albo uciekając, albo ukrywając się w bezpiecznym miejscu. A sam ból fizyczny doświadczany przez zwierzęta jest niesamowitą i potężną siłą duchową, która niezrozumiałymi nićmi wiąże je w żywą jedność i prowadzi do pewnej jedności, próby zniszczenia, która wywołuje w nich swego rodzaju oburzenie. Być może kogoś interesuje także następujące pytanie: jeśli atak innych zwierząt na żywych ludzi jest dla tych ostatnich albo karą, albo ćwiczeniem ratunkowym, albo pożytecznym sprawdzianem, albo wreszcie ukrytą nauką, to dlaczego niektóre zwierzęta pożerają ciała już zmarłych ludzi? Jakbyśmy dbali o to, w jaki sposób nasze bezduszne ciało trafia do głębokich zakamarków natury, skąd zostanie wydobyte w przywróconej formie przez cudowną wszechmoc Stwórcy! Niech jednak ludzie roztropni wyciągną z tego naukę – polegając we wszystkim na niezmiennej woli Stwórcy, który w tajemniczy sposób kontroluje wszystko, duże i małe, przez którego nawet włosy na głowie są policzone (Łk 12,7), polegajcie do tego stopnia, aby nie bać się takiej czy innej śmierci, ale z pobożną odwagą bądźcie gotowi przyjąć ją bez wahania w jakiejkolwiek formie. Czasem pytają też o ciernie, osty i niektóre jałowe drzewa, dlaczego i kiedy zostały stworzone, skoro Bóg powiedział: „Niech ziemia wyda zieleń, trawę wydającą nasienie i drzewa owocujące” (Rdz 1,11). Jednak ci, którzy zadają takie pytania, nie są zaznajomieni z niektórymi terminami prawnymi, w szczególności z tym, czym jest „ususfructus”. To słowo oznacza pewną korzyść z czegoś, co przynosi zysk poprzez swoje owoce. A jaką oczywistą lub ukrytą korzyść wynika ze wszystkiego, czym pielęgniarka ziemi karmi swoje korzenie, niech albo spróbują dowiedzieć się poprzez obserwację, albo zapytają o to znających się na rzeczy ludzi. Jeśli chodzi o ciernie i osty, możliwa jest prostsza odpowiedź, ponieważ słowa: „Cernie i osty będzie ci rodzić” (Rdz 3,18) zostały wypowiedziane do człowieka na ziemi po Upadku. Trudno jednak powiedzieć, że to właśnie wtedy wyłoniły się z ziemi, gdyż ich nasiona zawierały wiele różnych korzyści i dlatego mogły istnieć bez względu na karę człowieka. Ale to, że zaczęły rosnąć właśnie na polach, których uprawa została wyznaczona człowiekowi jako kara, myślę, było znaczące jako zwiększenie tej kary, podczas gdy w innych miejscach rosły albo jako pokarm dla ptaków i bydła, albo na niektóre potrzeby samego człowieka. Jednak wypowiedziane słowa można rozumieć także w ten sposób, że ziemia rodziła już wcześniej osty i ciernie, ale nie do pracy ludzkiej, ale do pożywienia zwierząt; gdyż człowiek, zaostrzając trudy jego pracy, zaczęła je rodzić od czasu, od którego w wyniku grzechu zaczął uprawiać ziemię. Co więcej, nadal rosły na tych samych polach, co wcześniej, ale teraz dla ludzi, jak to się mówi: „Wyrośnie dla ciebie”, tj. dla ciebie, dla twojej pracy, ziemia zacznie teraz rodzić to, co wcześniej narodziło się tylko jako pasza dla bydła. "I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, podobnego do nas, i niech panuje nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym, nad bydłem, nad całą ziemią i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi. I Bóg stworzył człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył, stworzył mężczyznę i kobietę. I błogosławił im Bóg, i rzekł do nich Bóg: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię i uczynili ją sobie poddaną. i panujcie nad rybami morskimi, nad ptactwem powietrznym i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi. I rzekł Bóg: Oto daję wam wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie; i będzie to dla was pokarm. I tak stało się dla was. I Bóg widział wszystko, co stworzył, i oto było bardzo dobre. I nastał wieczór, i nastał poranek: dzień szósty” (Rdz 1,26–31). Poniżej będziemy mieli okazję nie raz szczegółowo zgłębić kwestię natury ludzkiej. Teraz, kończąc nasze rozważania na temat sześciodniowego stworzenia, poczynimy uwagę ogólną: jest bardzo znaczące, że jeśli o innych dziełach (stworzenia) mówi się: „Bóg powiedział: niech się stanie” (Rdz 1,3, 6, 14), to w tym przypadku czytamy: „Bóg powiedział: Stwórzmy”. To zaszczepia ideę wielości osób ze względu na Ojca, Syna i Ducha Świętego. Ale potem mówi się o jedności Boga: „I Bóg stworzył człowieka”. Nie należy rozumieć tych słów w ten sposób, że Ojciec (stworzył człowieka) na obraz Syna lub odwrotnie, Syn na obraz Ojca. Ponieważ jednak powiedziane jest: „Na obraz Boży”, a wcześniej napisano: „Na nasz obraz”, pokazuje to, że wspomniana wielość osób nie jest taka, abyśmy albo wymieniali wielu bogów, albo wierzyli w nich, albo rozumieli, ale tak, że Ojciec, Syn i Duch Święty, przez wzgląd na którą Trójcę mówi się: „Na nasz obraz”, przyjęliśmy jako jednego Boga, po czym kontynuowane jest: „Na obraz Boży”. Nie sposób pominąć faktu, że przytaczając słowa: „Na nasz obraz” (pisarz życia codziennego) dodaje: „I niech panują nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym, i nad bydłem, i nad całą ziemią, i nad wszelkim płazem pełzającym po ziemi” (Rdz 1,26), wyjaśniając, że obraz Boga, na który został stworzony człowiek, jest tym, w czym człowiek przewyższa zwierzęta nierozumne. I nazywa się to umysłem, rozumem, świadomością lub inną bardziej odpowiednią nazwą. Dlatego apostoł mówi: „Odnawiajcie się duchem umysłu waszego” (Ef 4,23), a także: „Przyobleczcie się w nowe, odnawiające się w poznaniu na obraz Tego, który go stworzył” (Kol 3,10), jednoznacznie pokazując, pod jakim względem człowiek został stworzony na obraz Boży, ustanawiając (ten obraz) nie cechy cielesne, ale jakąś formę oświeconego umysłu, dostępną naszym zmysłom. Dlatego też, podobnie jak (przy stworzeniu) pierwotnego światła, czyli stworzonego, inteligentnego światła, uczestniczącego w wiecznej i niezmiennej Mądrości Bożej, nie jest powiedziane: „I tak się stało”, tak jak nie jest powtórzone dalej: „I Bóg stworzył”, gdyż (jak już powiedziano powyżej) w pierwszym stworzeniu nie było jeszcze żadnego poznania Słowa Bożego, aby po tym poznaniu stopniowo powstawało to, co zostało stworzone w tym Słowie, ale najpierw powstało samo światło, w którym poznanie miało się ukazać Słowo Boże, przez które dokonało się stworzenie, a poznanie to polegało na skierowaniu światła z brzydoty do Boga tworzącego, czyli do Boga kształtującego. i stworzenia, i wychowania – tymczasem o pozostałych stworzeniach mówi się: „I tak się stało”, co wskazuje na poznanie Słowa odbitego w świetle, a następnie mówi się: „I Bóg stworzył”, co wskazuje na początek najbardziej stworzonego rodzaju stworzenia, które zostało powołane na Słowo Boże – tak samo przy stworzeniu człowieka nie mówi się ani: „I tak się stało”, ani: „I Bóg stworzył”, gdyż człowiek ze swej natury jest rozumny, jak pierwszy światło, a zatem bycie stworzonym oznaczało dla niego to samo, co poznanie Słowa Bożego, przez które został stworzony. Istotnie, gdyby te słowa zostały wypowiedziane (przy stworzeniu człowieka), można by pomyśleć, że człowiek został najpierw stworzony w poznaniu istoty rozumnej, a następnie (pojawił się) jako jakaś istota irracjonalna; ale ponieważ sam jest istotą rozumną, jest wychowany w wiedzy racjonalnej. Albowiem jak po grzechu człowiek odnawia się w poznaniu Boga na obraz Tego, który go stworzył, tak też został stworzony w poznaniu, zanim zaczął gnić na skutek grzechu, dlatego teraz musi odnowić się w swym poznaniu. Co do wszystkiego, co nie zostało stworzone w wiedzy, będąc stworzonym albo jako ciała, albo jako dusze irracjonalne, wiedza o tym została najpierw stworzona w stworzeniu rozumnym przez Słowo, przez które została powołana do istnienia, o czym jest powiedziane: „I tak się stało”, aby te słowa służyły jako wskazanie wiedzy stworzonej w (rozumnej) naturze, która mogła mieć wiedzę w Słowie Bożym, a następnie w stworzeniach cielesnych i nierozumnych, dlatego dodaje się: „I Bóg stworzył”. Trudno jednak wyjaśnić, w jaki sposób człowiek został stworzony nieśmiertelny, a jednocześnie wraz z innymi zwierzętami otrzymał jako pożywienie owoce drzew i nasiona traw. W rzeczywistości, jeśli ktoś stał się śmiertelny po Upadku, to wcześniej nie potrzebował takiego jedzenia. A samo jego ciało nie mogło zostać zniszczone przez głód. I choć to, co zostało powiedziane: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” (Rdz 1,28), jak się wydaje, nie może się spełnić inaczej niż przez obcowanie mężczyzny i kobiety, w którym nie sposób nie dostrzec znaku śmiertelnych ciał, to jednak można powiedzieć, że w ciałach nieśmiertelnych mogłaby istnieć inna droga, która polegałaby na urodzeniu dzieci z jednego aktu pobożnej miłości, nie związanego z zepsutą pożądliwością, i ten sposób rodzenia mógł trwać aż do zapełnienia ziemi ciała nieśmiertelne, to znaczy z ludem sprawiedliwym i świętym, którego przez wiarę oczekujemy po zmartwychwstaniu. Ale chociaż można to powiedzieć (ale jak to powiedzieć, to inna sprawa), nikt nie odważy się dodać do tego, że potrzeba pożywienia regenerującego ciała jest dozwolona tylko w przypadku ciał śmiertelnych. Niektórzy sugerują również, że pierwotnie stworzony został wewnętrzny człowiek, ale jego ciało powstało później, gdy Pismo mówi: „A Pan Bóg ukształtował człowieka z prochu ziemi” (Rdz 2:7), tak że słowo „stworzony” (Rdz 1:27) odnosi się do ducha, a „stworzony” do ciała. Ale jednocześnie tracą z oczu fakt, że człowiek może ukazać się jako mężczyzna i kobieta jedynie poprzez swoje ciało. Choć bowiem wyraża się bardzo subtelną uwagę, że sam umysł, w którym człowiek jest stworzony na obraz Boży, czyli pewne racjonalne życie, wiąże się z jednej strony z prawdą wiecznej kontemplacji, a z drugiej z zarządzaniem przedmiotami doraźnymi, a zatem osoba jest jakby i mężczyzną, i kobietą, gdyż w pierwszym przypadku umysł jest siłą myślącą, a w drugim wykonawczą; jednakże przy takim rozróżnieniu obraz Boga byłby, ściśle rzecz biorąc, tylko tą stroną umysłu, która związana byłaby z kontemplacją niezmiennej prawdy. Z punktu widzenia tej koncepcji apostoł Paweł nazywa jedynie męża obrazem i chwałą Boga, żonę natomiast uważa za chwałę męża (1 Kor 11,7). Tak więc, chociaż na zewnątrz, w ciele, osoby różnej płci reprezentują to, co wewnętrznie rozumiane jest w jednym ludzkim umyśle, to jednak kobieta, będąc kobietą w ciele, odnawia się także w duchu swego umysłu do poznania Boga, na obraz Stwórcy. I tak jak kobiety nie są wyłączone z łaski odnowienia i przywrócenia obrazu Bożego, chociaż ich płeć wyznacza co innego, dlaczego tylko mężczyzna nazywany jest obrazem i chwałą Boga, tak samo przy stworzeniu mężczyzny, kobiety, dla kobiety – mężczyzna oczywiście miał ten sam racjonalny umysł i dlatego został stworzony na obraz Boży. Ponieważ jednak (pisarz życia codziennego) chciał podkreślić jedność związku (mężczyzny i kobiety), powiedział: „I stworzył Bóg człowieka na swój obraz, na obraz Boży go stworzył”. Aby nikt nie pomyślał, że został stworzony jedynie duch człowieka, dodał: „Stworzył mężczyznę i kobietę” (Rdz 1,27), dając jasno do zrozumienia, że ​​stworzone zostały także ciała. A ponieważ każdy mógł podejrzewać, że początkowo została stworzona jedna osoba, zawierająca w sobie obie płcie (pisarz życia codziennego), najpierw użył liczby pojedynczej dla podkreślenia jedności zjednoczenia, a następnie użył liczby mnogiej: „Stworzył je i pobłogosławił” (Rdz 1, 27–28). Ale jak już powiedziałem, o tym wszystkim porozmawiamy bardziej szczegółowo, gdy przyjrzymy się dalszej narracji Pisma Świętego na temat stworzenia człowieka. Zastanówmy się teraz nad faktem, że powiedziawszy: „I stało się tak” (pisarz życia codziennego), następnie dodaje: „I widział Bóg wszystko, co stworzył, i oto było bardzo dobre” (Rdz 1, 30–31). W tym przypadku mówimy o mocy danej osobie i możliwości jedzenia trawy i owoców drzew zawierających nasiona. Słowa: „I stało się tak” należy w tym miejscu przypisać temu, co Bóg dał ludziom na pożywienie, w przeciwnym razie musielibyśmy przyznać, że ludzie rozmnożyli się i zapełnili ziemię już szóstego dnia, a przecież według świadectwa tego samego Pisma Świętego stało się to wiele lat później. Dlatego te słowa zostały wypowiedziane dopiero wtedy, gdy człowiek otrzymał możliwość jedzenia (zioła i owoce) i zgodnie ze Słowem Bożym się o tym dowiedział; co więcej, rozpoznał to i nie zaczął od razu jeść, gdyż w tym przypadku Pismo Święte, zgodnie z przyjętym porządkiem narracji, koniecznie wskazywałoby na akcję, która miała miejsce słowami: „I wzięli i jedli”, jak to miało miejsce na przykład w przypadku zbierania wody, gdy po słowach: „Niech zbierze się woda, która jest pod niebem, i niech się ukaże suchy ląd. I stało się” – czytamy: „I zebrały się wody” (Rdz 1,9). Warto także wziąć pod uwagę, że stworzenie człowieka nie jest szczegółowo wspomniane, jak ma to miejsce w przypadku wielu innych rzeczy: „I widział Bóg, że było dobre” (Rdz 1:10, 12, 18, 21, 25), ale dopiero gdy zostało już powiedziane zarówno o stworzeniu, jak i o danej władzy rządzenia i jedzenia, dodaje się: „I widział Bóg wszystko, co stworzył, i oto było to bardzo dobre” (Rdz 1:31). Doprawdy, czyż człowiek nie zasługiwał na to, aby wyrazić jego szczególną aprobatę, a także wszystko, co zostało stworzone w inne dni? Albo dlaczego powiedziano to o bydle, zwierzętach i stworzeniach pełzających stworzonych (takich jak człowiek) szóstego dnia? Czy naprawdę dlatego, że oni wszyscy zasługiwali na osobne uznanie, a człowiek, stworzony na obraz Boga, nie? A może dlatego, że wciąż był niedoskonały, bo nie został jeszcze umieszczony w raju? Co mogę powiedzieć? Chyba, że ​​Pan przewidział, że człowiek zgrzeszy i nie wytrwa w doskonałości obrazu Bożego. Gdy bowiem rzecz stworzona pozostaje taka, jaką została stworzona, indywidualnie jest dobra, ale razem jest bardzo dobra. Przecież słowo „bardzo” nie zostało użyte na próżno. A członkowie ciała, chociaż są dobrzy indywidualnie, są znacznie lepsi razem. Gdybyśmy na przykład widzieli piękne oko oddzielnie od ciała, raczej nie uznalibyśmy go za tak piękne. Jednak nawet to, co na skutek grzechu traci swoje dawne piękno, w żadnym wypadku nie osiąga takiego poziomu (znikomości), aby nie było na swój sposób dobre w kompozycji całości. Człowiek przed Upadkiem był bez wątpienia dobry, ale Pismo Święte o tym milczy, a raczej mówi o tym, co się stanie, bo jeśli jest dobry sam w sobie, to w ogóle jest jeszcze lepszy. Zatem (Pismo) zarówno mówi o teraźniejszości, jak i przepowiada przyszłość. Bóg jest najlepszym stwórcą wszystkich natur i najbardziej sprawiedliwym wybawicielem grzeszników; tak że chociaż coś indywidualnie staje się brzydkie w wyniku grzechu, wszechświat jest piękny nawet dzięki temu. Ale to i wiele więcej zostanie omówione w kolejnych książkach. Może zainteresuje Cię: