Книга 3

"Y dijo Dios: Produzca el agua seres vivientes que se arrastran, y que las aves vuelen sobre la tierra, a través del firmamento de los cielos. Y creó Dios los grandes peces y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según sus especies, y toda ave alada según su especie. Y vio Dios que era bueno. Y los bendijo Dios, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, y multiplíquense las aves sobre la tierra. Y fue la tarde, y fue la mañana: quinto día” (Génesis 1:20-23). Ahora bien, las criaturas movidas por el espíritu de la vida aparecen tanto en la región inferior del mundo como, sobre todo, en las aguas, porque el agua es el elemento más cercano a la cualidad del aire, y el aire está tan estrechamente asociado con el cielo, en el que se encuentran las luminarias, que él mismo se llama cielo; Simplemente no sé si se le puede llamar firmamento. Mientras tanto, el mismo objeto, que llamamos cielo en singular, también se llama cielo en plural. Porque, aunque en este libro se habla en singular del cielo, que separa las aguas superiores de las inferiores, el salmo dice: Alabadle, cielos de los cielos y aguas que están sobre los cielos (Sal 149,4). Y si por los cielos de los cielos entendemos correctamente los cielos estrellados y, por así decirlo, superiores, los cielos aéreos y, por así decirlo, los inferiores, entonces en el mismo salmo, como vemos, también se mencionan esos cielos (inferiores). De esto se desprende claramente que el aire no sólo se llama cielo, sino también cielo; así como decimos "tierras", denotando nada más que el objeto mismo que se llama tierra en singular, cuando (el globo) se llama tanto "el globo de la tierra" como "el globo de la tierra". Los cielos aéreos, como leemos en uno de esos mensajes que se llaman canónicos, una vez perecieron a causa del diluvio (2 Pe 3,5, 6). Por supuesto, el elemento líquido, que luego aumentó tanto que se elevó cincuenta codos por encima de las montañas más altas, no pudo llegar a las estrellas. Pero como llenó todo o casi todo el espacio aéreo en el que vuelan los pájaros, está escrito en el mensaje antes mencionado que los cielos de aquella época perecieron. No sé cómo se puede entender esto de otra manera, excepto que la cualidad del aire más denso se ha convertido en la naturaleza del agua; de lo contrario, los cielos no perecieron entonces, sino que sólo se elevaron más cuando el agua ocupó su lugar. Es mejor, por tanto, de acuerdo con la autoridad del mensaje antes mencionado, pensar que los cielos de entonces perecieron y en su lugar, con una disminución de la evaporación, se instalaron otros nuevos, como está escrito allí, que pensar que se elevaron más y que la naturaleza del cielo superior les cedió el paso. Así, al crear a los habitantes de la parte inferior del mundo, que recibe el nombre general de tierra, fue necesario que los animales surgieran primero del agua y luego de la tierra, porque el agua es tan parecida al aire que por su evaporación, como está demostrado, el aire se vuelve denso, produce viento, espesa las nubes y puede sustentar el vuelo de los pájaros. Por lo tanto, aunque uno de los poetas seculares dijo correctamente que el Olimpo se eleva por encima de las nubes y “en su cima reina el silencio” (ya que afirman que en la cima del Olimpo el aire es tan fino que ni las nubes lo oscurecen ni el viento lo perturba, y que no puede soportar a los pájaros y personas que accidentalmente se elevan allí con el movimiento de ese viento más denso al que están acostumbrados en el aire ordinario), sin embargo, hay aire allí y de él sale agua de calidad similar a él, y por lo tanto durante la inundación se convirtió en este elemento líquido. Porque no se debe pensar que existió un espacio más alto que el cielo estrellado cuando las aguas subieron más alto que las montañas más altas. Sin embargo, la cuestión de la transformación de los elementos sigue abierta y no ha sido aclarada ni siquiera por aquellas personas que dedicaron su tiempo libre a un estudio muy profundo de este tema. A saber: algunos dicen que todo elemento puede cambiar y convertirse en cualquier otro; otros sostienen que cada elemento tiene algo especial que de ninguna manera se transforma en la cualidad de otro elemento. A su debido tiempo, tal vez entremos, si el Señor place, en una consideración más profunda de este tema; Ahora bien, en el curso de esta consideración, creo que basta con tocarlo tanto como sea necesario para dejar claro el orden mantenido por el escritor de la vida cotidiana, según el cual era necesario hablar de la creación de los animales acuáticos antes de la creación de los animales terrestres. En ningún caso se debe pensar que en esta Escritura se omite algún elemento del mundo, compuesto por los cuatro elementos más famosos, simplemente porque aquí se mencionan el cielo, el agua y la tierra, pero no el aire. Nuestra Escritura a menudo llama al mundo cielo y tierra, o también agrega mar. Por lo tanto, el aire que contiene se refiere al cielo, aunque solo en los espacios más altos hay capas tranquilas y completamente tranquilas, o a la tierra, en vista de esa capa tormentosa y brumosa que, debido a la evaporación húmeda, se vuelve densa, aunque a ella misma se le llama más a menudo cielo; Por lo tanto, no se dice: “Que el agua produzca reptiles y un alma viviente, y el aire produzca aves que vuelen sobre la tierra”, sino que se dice que ambas especies de animales fueron producidas del agua. Así, todo lo que es turbulento y fluido sólo en las aguas, o vaporoso y enrarecido y suspendido (en el aire), de modo que el primero se distribuye entre los reptiles y el segundo entre los voladores, se atribuye (por el escritor de la vida cotidiana) al elemento húmedo. También hay quienes conectan los cinco sentidos corporales conocidos con los cuatro elementos de la siguiente manera: se dice que los ojos están relacionados con el fuego y los oídos con el aire; Atribuyen el olor y el gusto al elemento húmedo, y el olor a los vapores húmedos con que se satura el espacio donde vuelan los pájaros, y el gusto a los líquidos fluidos y densos, pues todo lo que sentimos en la boca, para obtener una sensación gustativa, debe combinarse con la humedad de la boca, aunque inicialmente estuviera seca. Sin embargo, el fuego penetra por todas partes provocando movimiento. Con la pérdida de calor, el líquido también se congela, y mientras los demás elementos pueden calentarse, el fuego no puede enfriar: se apaga por completo en lugar de enfriarse por el contacto con algo frío. Finalmente, el quinto sentido, el tacto, corresponde sobre todo al elemento terrenal; por tanto, el sentido del tacto en un ser vivo pertenece a todo el cuerpo, que se compone principalmente de tierra. Incluso dicen que no se puede ver sin fuego, ni tener sentido del tacto sin tierra; por lo tanto, todos los elementos son mutuamente inherentes entre sí, pero cada uno recibe su nombre de lo que contiene más. Por eso, con la pérdida de calor, cuando el cuerpo se enfría, la sensación también se vuelve embotada, ya que el movimiento inherente al cuerpo se ralentiza como consecuencia del calor, es decir, el efecto del fuego sobre el aire, el aire sobre lo húmedo (elemento), y el agua sobre todo lo terrenal se debilita, porque los elementos más sutiles penetran en los más burdos. Y cuanto más sutil es algo en la naturaleza corporal, más cercano está a la naturaleza espiritual, aunque hay una diferencia enorme entre una y otra naturaleza, porque la primera es cuerpo, y la segunda no. Por lo tanto, como la capacidad de sentir no pertenece al cuerpo, sino a través del cuerpo al alma, a pesar de ingeniosas consideraciones que atribuyen las sensaciones a diversos elementos corporales, las sensaciones mismas son suscitadas por el alma a través de un cuerpo más sutil, al que pertenece la facultad de sentir, aunque el alma misma sea incorpórea. Así, el alma comienza su movimiento en todos los sentidos desde lo sutil (elemento): el fuego, pero no logra lo mismo en todos. Así, en visión, con calor comprimido, llega a su luz. Al oír, del calor del fuego desciende al aire más transparente. En el sentido del olfato, atraviesa la capa de aire limpio y llega al ambiente de vapores húmedos, que constituye nuestro aire más basto. En el gusto alcanza una zona de humedad más densa, y habiendo penetrado y atravesado este medio, cuando llega a la masa terrestre, excita el último sentido: el tacto. Entonces, la naturaleza y el orden de los elementos no eran desconocidos para quien, al narrar la creación de los (objetos) visibles, que por su naturaleza poseen dentro del mundo la capacidad de moverse en los elementos, habla primero de los cuerpos celestes, luego del agua y, finalmente, de los animales terrestres; el cielo en la Escritura se refiere a la parte más alta del mundo, así como el nombre de tierra generalmente designa todo aquello de lo que, en orden descendente, provienen el fuego, el granizo, la nieve, la niebla, el viento tempestuoso y todos los abismos, y, finalmente, la tierra seca, que se llama tierra en el sentido propio (de la palabra). Así, el aire superior, por un lado, no desciende, ya que se llama cielo, por otro lado, no se menciona durante la creación de los animales ni porque pertenece a la parte celestial del mundo, ni porque no tiene habitantes, de lo que ahora habla el escritor de la vida cotidiana; el aire inferior, que absorbe los vapores que se elevan desde el mar y la tierra y se vuelve tan denso que puede soportar (el peso) de los pájaros, recibe seres vivos sólo del agua. En efecto, los cuerpos de los pájaros son transportados por la humedad del aire, en la que los pájaros se sostienen sobre sus alas cuando vuelan, del mismo modo que los peces se sostienen sobre una especie de alas cuando nadan. Por lo tanto, el Espíritu de Dios, que inspiró al escritor, dice que los pájaros (y los peces) están hechos del agua. Su naturaleza se desarrolla en dos regiones, a saber: la inferior, en una ola inestable, y la más alta, en una capa sólida de viento; el primero lo aprende el nadador y el segundo la mosca. Así vemos que a los animales se les dan dos sentidos correspondientes a este elemento: el olfato para la sensación de los vapores y el gusto para la sensación de los líquidos. Y si también sentimos el agua y los vientos a través del tacto, esto significa que lo denso (principio) de la tierra está incluido en la composición de todos los elementos, y especialmente del agua y los vientos. Por eso, en dos partes del mundo, las aguas y los vientos se entienden en su mayor parte bajo el nombre general de tierra, como lo muestra el salmo anterior, enumerando todo lo superior desde un principio: "Alaben al Señor desde el cielo" (Sal. 149:1), y todo lo inferior desde el otro: "Alaben al Señor desde la tierra" (Sal. 149:7), además, se mencionan el viento tormentoso, todos los abismos y el fuego. Y aunque éste, por la naturaleza de su naturaleza, se esfuerza hacia arriba, no puede elevarse al silencio y la calma de la más alta región celeste, porque, vencido por el aire y resuelto en él, sale; en el nuestro, más susceptible a sufrir daños y más inerte, es arrastrado por los movimientos del viento para suavizar el frío, así como para beneficio e intimidación de los mortales. Y como el fluir de las olas y de los vientos también se puede sentir a través del sentido del tacto, que se relaciona con la tierra, los cuerpos de los animales acuáticos, especialmente los de las aves, se alimentan de cosas terrestres, descansan y se reproducen en la tierra, pues esa parte de la humedad que sube en forma de vapor se esparce por la tierra. Por eso la Escritura, al decir: "Que las aguas produzcan seres vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra", añade: "Por el firmamento de los cielos" (Gén. 1,20), donde lo que antes parecía oscuro aparece un poco más claro. Porque la Escritura no habla "en el firmamento", como ocurría con las luminarias, sino "en el firmamento", es decir, cerca del firmamento, ya que ese ambiente húmedo donde vuelan los pájaros es adyacente a aquel donde los pájaros ya no pueden volar, y que ya se refiere al cielo. Entonces, los pájaros vuelan en el cielo (por eso a menudo se les llama celestiales), pero solo en el cielo al que el salmo anterior se refiere a la tierra. Otros creen que a los reptiles no se les llama almas vivientes, sino “los reptiles de las almas de los vivientes” (Génesis 1:20) debido a la embotamiento de sus sentimientos. Pero si así fuera, entonces a los pájaros se les llamaría almas vivientes. Mientras tanto, esta definición se aplica igualmente a ambos, es decir, debe entenderse de tal manera que tanto los reptiles como los voladores pertenecen a tales almas. Es cierto que algunos sostienen que a los peces se les llama “los reptiles de las almas vivientes”, porque no tienen memoria ni ninguna otra manifestación de vida inteligente. Pero tales declaraciones deben atribuirse a poca experiencia de vida. Además, muchos escritores dejaron mensajes sobre las cosas asombrosas que observaron en las jaulas de peces. Y aunque aquí se exagere mucho, es evidente que los peces tienen memoria. Tuve la oportunidad de comprobarlo yo mismo: mientras caminaba sobre uno de los manantiales de Bullen llenos de peces (lo noté), la gente a menudo arroja allí cualquier alimento que los peces recogen, nadando (hacia la superficie) en cardúmenes enteros y a menudo peleándose entre ellos. Acostumbrados a recibir limosnas, a veces siguen durante mucho tiempo a los transeúntes, cuya presencia sienten de alguna manera, esperando a ver si les arrojan algo. Así, ambos animales acuáticos son reptiles, y las aves se llaman voladoras, creo, no en vano; Incluso si la falta de memoria o el embotamiento de los sentimientos privaron a los peces del derecho a ser llamados "un alma viviente", entonces este derecho, sin duda, no se les puede quitar a los pájaros, cuyo canto, hábil anidación y crianza de polluelos atestiguan una buena memoria y vivacidad de sentimientos. También sé muy bien que algunos filósofos atribuían a cada elemento sus propios animales, llamando terrestres no sólo a los reptiles o cuadrúpedos, sino también a las aves, ya que éstas, cansadas de volar, descansan en el suelo; además, aéreos - demonios y, finalmente, celestiales - dioses (sin embargo, a menudo los llamamos cuerpos celestes y ángeles). Los mismos filósofos, para no dejar ninguno de los elementos sin sus animales, atribuyeron peces y animales acuáticos a las aguas, como si no hubiera fondo debajo del agua, y se puede comprobar con certeza que los peces no descansan y no reservan fuerzas en la tierra del fondo (aunque esto tendría que hacerlo con menos frecuencia, ya que el agua es más adecuada para sostener los cuerpos que el aire, razón por la cual muchos animales terrestres nadan guiados por el instinto, e incluso las personas pueden aprender a nadar sin mucha dificultad). Y si nos objetan porque los peces no tienen patas, entonces resulta que no hay focas en el agua, ni serpientes ni caracoles en el suelo, porque los primeros tienen patas y los segundos no, lo que, sin embargo, no les impide en lo más mínimo no sólo descansar en el suelo, sino tampoco abandonarlo en absoluto. Los dragones, dicen, no tienen patas y descansan en cuevas y vuelan por el aire; Aunque es difícil descubrir algo sobre estos animales, se informa sobre ellos en los escritos tanto de nuestros escritores como de los paganos. Por eso, aunque los demonios sean seres aéreos, puesto que viven y actúan en el aire y no son destruidos por la muerte, porque debajo de ellos hay dos elementos, agua y tierra, y encima de ellos hay uno, estrella de fuego, y por eso predominan en ellos los elementos activos, es decir, fuego y aire, y no los pasivos, que son agua y tierra, aunque, digo, esto es así, tal diferencia (de elementos) no contradice en modo alguno la Escritura, que plantea el origen de las aves no del aire, sino del agua, es decir, es decir, define su hábitat como humedad, aunque no densa, sino fina, que se evapora en el aire y se expande en él, pero sigue siendo humedad. El aire llena todo el espacio, desde el cielo luminoso hasta el agua líquida y la tierra seca. Mientras tanto, los vapores húmedos no penetran todo este espacio, sino que llegan sólo a aquellos límites desde donde el aire comienza a llamarse tierra, según las palabras del salmo anterior: “Alabad al Señor desde la tierra” (Sal. 149:7). La capa superior de aire, tranquila y sin viento, se conecta con el cielo, al que está asociado y por cuyo nombre recibe su nombre. Si antes de su caída, los ángeles caídos estaban con su príncipe, luego el arcángel, y ahora el diablo, en esta zona (algunos de los nuestros creen que no eran ángeles celestiales ni supracelestes), entonces no es de extrañar que después de su caída fueron arrojados a ese ambiente brumoso donde el aire está saturado de vapores que, por orden de Dios, que gobierna toda la creación desde lo más alto hasta lo más bajo, producen vientos y relámpagos con sus movimientos y truenos, condensándose, Crea nubes, condensándose aún más: lluvia, condensación y congelación, nieve y granizo, etc. Si los ángeles caídos, antes de su caída, estaban vestidos con cuerpos celestes, entonces en este caso no es sorprendente que estos cuerpos recibieran propiedades aéreas como castigo, para que pudieran soportar algún sufrimiento por el fuego, como elemento de naturaleza superior. Así, se les permite ocupar no la capa superior de aire, sino la capa de niebla, que les sirve como una especie de prisión hasta el propio Juicio. Pero hablaremos con más detalle de los ángeles caídos en otro lugar más apropiado a este tema, por ahora basta con que quede claro: si esta región brumosa y tormentosa, gracias a la naturaleza del aire, que se extiende hasta las mismas olas y la tierra seca, puede sustentar cuerpos de aire, entonces puede, gracias a los sutiles vapores que se elevan del agua, sustentar los cuerpos de los pájaros producidos por el agua. Estos propios vapores, que se enfrían por la noche y se vuelven más pesados, se depositan en forma de rocío y, en climas fríos, en forma de escarcha blanca. "Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según sus especies, ganado y reptiles y bestias salvajes de la tierra según sus especies. Y así fue. Y creó Dios las bestias de la tierra según sus especies, y los ganados según sus especies, y todo reptil que se arrastra sobre la tierra según sus especies. Y vio Dios que era bueno" (Génesis 1:24-25). Ahora ha llegado el momento de adornar con vuestros animales la otra parte de la región inferior, llamada a menudo, con todos sus abismos y aire brumoso, la tierra, para adornar precisamente esa mitad de ella que, en realidad, es la tierra. Se conocen las clases de animales que produjo la tierra según la palabra de Dios. Pero como a todos los animales carentes de razón se les suele llamar ganado o bestias, cabe preguntarse de qué tipo de animales y de qué tipo de bestias se refiere aquí (el escritor de la vida cotidiana). De hecho, por reptiles de la tierra se entiende indudablemente las serpientes, y aunque a las serpientes se les puede llamar bestias, nunca ganado. Los animales suelen considerarse leones, leopardos, tigres, lobos, zorros e incluso perros, monos y muchos otros animales similares. Se considera ganadería a aquellos animales que son utilizados por el hombre o para el trabajo, por ejemplo, bueyes, caballos, etc. etc., o para obtener lana o alimento de ellos, por ejemplo, ovejas y cerdos. ¿Quiénes son los de cuatro patas? Aunque, a excepción de las serpientes, todos los animales tienen cuatro patas, pero si (el escritor de la vida cotidiana) no quisiera designar algunos animales especiales con este nombre, no los mencionaría (sin embargo, en la repetición no se dice nada sobre los animales de cuatro patas). Quizás le dio este nombre a los ciervos, los asnos salvajes y los jabalíes, que en muchos aspectos son similares al ganado, aunque no conviven con los humanos. O esta (mención) se hizo para poder repetir tres veces la expresión “por especie”, para llamar nuestra atención sobre los tres géneros de animales conocidos. Entonces, es posible que, habiendo comenzado con los cuadrúpedos, y luego pasando a los reptiles, (el escritor de la vida cotidiana) quisiera que cuadrúpedo designara a los reptiles de cuatro patas, a saber: lagartos, garduns, etc. Finalmente, diciendo por tercera vez “por especie”, al hablar de ganado bovino destacó a los animales que se defienden con ayuda de cuernos y pezuñas. Puede haber muchas interpretaciones aquí; sólo queríamos dejar claro cómo ciertas palabras utilizadas en las Escrituras pueden explicarse, por supuesto, no por casualidad. No en vano los lectores se preguntan para qué se utiliza la expresión “según la especie” (Gén. 1:11, 12, 21, 24, 25); ¿Género significa que el género existió antes, aunque en la narración parezca haber sido creado recientemente, o género significa las ideas superiores y espirituales de acuerdo con las cuales (todas las cosas) fueron creadas entonces? Pero si así fuera, ¿por qué no se dice lo mismo de la luz, el cielo, la tierra y las luminarias? Porque ¿qué hay entre ellos cuya idea eterna e inmutable no habita en la Sabiduría misma? Mientras tanto, la expresión “por especie” se aplica comenzando con las hierbas y los árboles y terminando con los animales terrestres. Así, más bien, se dice “según la especie” porque los animales aparecieron para que de ellos nacieran otros, es decir, su descendencia, y conservaran sucesivamente su forma original. De ahí que “según la especie” es lo que se piensa como el poder de las semillas, y la semejanza de los sucesores con sus predecesores, ya que nada fue creado de tal manera que existió una vez, como si pudiera desaparecer sin dejar descendencia. ¿Por qué no se dice del hombre: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, conforme a su especie”? Después de todo, ¡la reproducción humana es un hecho obvio! Quizás porque Dios creó al hombre de tal manera que si guardaba el mandamiento, no moriría, y por tanto no necesitaría sucesores; pero después de la Caída se volvió como ganado, de modo que los hijos de esta época ya nacen y dan a luz, por lo que existe el género humano. Pero, ¿qué significa, en este caso, la bendición dada en la creación del hombre: “Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra” (Gén. 1:28), que se logra, por supuesto, sólo mediante el nacimiento? Sin embargo, hablaremos de esto cuando consideremos el pasaje correspondiente de las Escrituras, pero ahora solo notaremos que no se dice del hombre "según su especie", porque primero fue creado solo, y solo después de él se creó una esposa. Y no hay tantos géneros de personas como (géneros) de hierbas, árboles, peces, pájaros, serpientes, ganado y animales, de modo que (en relación con una persona) la expresión “por especie” se entiende de tal manera que implica la unificación de clases enteras que son similares entre sí y pertenecen al mismo comienzo de la semilla (seres). También preguntan por qué sólo algunas criaturas acuáticas, como los humanos, fueron bendecidas. Porque Dios también los bendijo a ellos, diciendo: “Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, y multiplíquense las aves sobre la tierra” (Gén. 1:22). ¿Quizás bastaba con bendecir un solo tipo de animal, para que luego (esta bendición) se extendiera a todos aquellos que se reproducen por nacimiento (de su propia especie)? Sobre árboles y hierbas, creados antes que otros, (Dios no dijo) nada de eso, considerando indigno de bendición aquello que no experimenta en sí mismo el deseo de ello y da a luz sin ninguna sensación. Pero respecto al hombre, era necesario repetir la bendición, para que nadie pensara que el pecado está en tener hijos y no en la concupiscencia de la fornicación. También surgen preguntas con respecto a los animales más pequeños: ¿fueron creados durante la creación original o durante la posterior corrupción de las cosas mortales? Porque muchos de ellos aparecen cuando los cuerpos vivos son heridos, muchos por la suciedad, la putrefacción y descomposición de los cadáveres, otros por la descomposición de los árboles o el deterioro de las frutas. Pero no se puede decir de todos ellos que su creador no fue Dios. En todos ellos hay una especie de belleza natural que suscita asombro en quien los contempla, porque Dios no deja informe hasta las últimas cosas, que se destruyen según el orden de su especie y cuya destrucción nos aterroriza a causa de nuestra mortalidad, y crea animales con cuerpos diminutos, pero con sentido agudo, para que podamos observar con mayor asombro el rápido vuelo de una mosca que el paso medido de una bestia de carga, y asombrarnos más del trabajo de una hormiga que de la pesada carga de un camello. Pero la pregunta sigue abierta: ¿surgieron durante la creación inicial de seis días o durante la posterior destrucción de los cuerpos? Podemos decir que aquellas (criaturas) más pequeñas que surgen del agua y la tierra surgieron en el principio, y es posible que surgieran incluso antes de la creación de las luminarias (es decir, con árboles y hierbas), ya que complementan más el entorno habitado que (en el sentido literal de la palabra) sus habitantes. Pero decir lo mismo de los que nacen de cuerpos de animales principalmente muertos es absurdo, a menos que con esto entendamos que todos los cuerpos animados ya tenían una cierta fuerza natural y, por así decirlo, algunos principios básicos investidos de antemano, que deberían haber surgido del daño de los cuerpos mortales, según el género y diferencia de cada uno, según la voluntad inmutable del Creador, que da movimiento a todo por su control inefable. A menudo se pregunta acerca de algunos animales venenosos y peligrosos, si fueron creados después de la caída del hombre para castigarlo, o si inicialmente fueron creados inofensivos y sólo más tarde comenzaron a destruir a los pecadores. Incluso si todo fuera exactamente así, entonces no habría nada sorprendente en ello, porque nadie en esta vida difícil y calamitosa es tan justo como para atreverse a llamarse perfecto, como acertadamente señala el apóstol: “No porque ya lo haya alcanzado o llegado a ser perfecto” (Fil. 3,12); por otra parte, para el ejercicio de nuestra debilidad y el perfeccionamiento de la virtud, son necesarias pruebas y adversidades físicas, como lo demuestra el mismo apóstol, diciendo: "Y para que no fuera exaltado por las revelaciones extraordinarias, me fue dado un aguijón en la carne, el ángel de Satanás, para deprimirme, para que no fuera exaltado. Tres veces oré al Señor para que lo quitara de mí. Pero el Señor me dijo: "Te basta mi gracia, porque mi poder es perfeccionado en la debilidad” (2 Cor 12,7-9). Sin embargo, San Daniel, confesando en oración a Dios no sólo los pecados del pueblo, sino también los suyos propios, permaneció entre los leones, vivo e ileso (Dan 6,22); de la misma manera, la víbora mortal que colgaba de la mano del apóstol no le causó ningún daño (Hechos 28,3-5). Así, incluso habiendo sido creados, no podrían haber hecho el mal si no hubiera habido razón para ello, es decir, no era necesario, por un lado, asustar y castigar el vicio, y por otro, probar y fortalecer la virtud, ya que también son necesarios ejemplos de paciencia para la mejora de los demás, y el hombre mismo en las pruebas se conoce con mayor precisión a sí mismo, y, finalmente, la bienaventuranza eterna, vergonzosamente perdida por el placer, se logra firmemente sólo a través del dolor. ¿Por qué entonces, nos objetarán, los animales se dañan entre sí, aunque no tienen pecados y no alcanzan la virtud mediante tal prueba? Por supuesto, porque algunos sirven de alimento a otros. Porque todo, mientras existe, tiene su propia magnitud, sus partes y sus rangos; en su conjunto, evoca nuestra justa aprobación, e incluso cuando uno pasa a otro, la proporcionalidad y la belleza inherentes a cada tipo, en parte ocultas a nosotros, permanecen. Los tontos no pueden entender esto, pero para aquellos que luchan por la perfección, es accesible hasta cierto punto, pero para los perfectos es claro como el día. Y no hay duda de que por todos estos movimientos en la criatura inferior, se dan ejemplos salvadores al hombre, para que vea cuánto debe hacer por la salvación espiritual y eterna, superando (las capacidades de) los animales irracionales; después de todo, no puede dejar de notar que todos ellos, desde los poderosos elefantes hasta los insectos más pequeños, ya sea defendiendo o atacando, hacen todo lo que pueden por su bienestar corporal y temporal, que les ha sido asignado de acuerdo con su propósito inferior; de hecho, vemos a menudo cómo algunos de ellos buscan restaurar su cuerpo a expensas de los cuerpos de otros, mientras que otros se protegen defendiéndose, huyendo o escondiéndose en un lugar seguro. Y el mismo dolor físico que experimentan los animales es una fuerza espiritual asombrosa y poderosa que, con hilos incomprensibles, los une en una unión viva y los conduce a una cierta unidad, un intento de destrucción que les provoca una especie de indignación. Quizás a alguien también le interese la siguiente pregunta: si el ataque de otros animales a personas vivas es para estas últimas un castigo, un ejercicio salvador, una prueba útil o, finalmente, un aprendizaje oculto, ¿por qué algunos animales devoran los cuerpos de personas ya muertas? ¡Como si nos importara la forma en que nuestra carne sin alma llega a los rincones más profundos de la naturaleza, de donde será recuperada en una forma restaurada por la maravillosa omnipotencia del Creador! Sin embargo, que las personas prudentes aprendan una lección de esto: confiar en todo en la voluntad inmutable del Creador, que controla misteriosamente todo, grande y pequeño, por Quien incluso los cabellos de nuestra cabeza están contados (Lucas 12,7), confiar hasta tal punto que no temen un tipo u otro de muerte, sino que con piadoso coraje estén dispuestos a aceptarla en cualquier forma sin dudarlo. A veces también preguntan por los espinos, los cardos y algunos árboles estériles, por qué y cuándo fueron creados, ya que Dios dijo: “Produzca la tierra verdor, hierba que dé semilla y árboles fructíferos” (Gén. 1:11). Pero quienes hacen estas preguntas no están familiarizados con algunos términos legales, en particular qué es “ususfructus”. Esta palabra denota cierto beneficio de algo que genera provecho a través de sus frutos. Y qué beneficio obvio u oculto se obtiene de todo lo que la nodriza terrestre alimenta a través de sus raíces, que intenten descubrirlo mediante la observación o pregunten a personas conocedoras al respecto. En cuanto a los espinos y los abrojos, es posible una respuesta más sencilla, ya que las palabras: “Espinos y abrojos os producirá” (Gén. 3,18) fueron dichas al hombre acerca de la tierra después de la Caída. Pero es difícil decir que fue entonces cuando surgieron de la tierra, porque sus semillas contenían muchos beneficios diferentes y, por lo tanto, podían existir independientemente del castigo del hombre. Pero el hecho de que comenzaran a crecer precisamente en los campos, cuyo cultivo estaba determinado para el hombre como un castigo, creo que fue significativo como un aumento de este castigo, mientras que en otros lugares crecieron como alimento para las aves y el ganado, o para algunas de las necesidades del hombre mismo. Sin embargo, las palabras pronunciadas también pueden entenderse de tal manera que antes la tierra había dado a luz cardos y espinas, pero no para el trabajo humano, sino para el alimento de los animales; pues el hombre, agravando las penurias de su trabajo, comenzó a engendrarlas desde el momento en que, a consecuencia del pecado, empezó a cultivar la tierra. Además, continuaron creciendo en los mismos campos que antes, pero ahora para humanos, como se dice: “Crecerá para ti”, es decir. por vosotros, por vuestro trabajo, la tierra ahora comenzará a dar a luz lo que antes nacía sólo como alimento para el ganado. "Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, y en las aves del cielo, y en las bestias, y en toda la tierra, y en todo reptil que se mueve sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Y los bendijo Dios, y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y sojuzgadla, y tened dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo, y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra. Y dijo Dios: He aquí, os he dado toda hierba que da semilla que hay en toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto y que da semilla; y a toda bestia de la tierra, y a toda ave del cielo, y a todo animal que se arrastra sobre la tierra, les he dado por alimento toda hierba verde. Dios vio todo lo que había creado, y he aquí, era muy bueno. Y fue la tarde y la mañana: el día sexto” (Gén. 1,26-31). A continuación tendremos la oportunidad de explorar en detalle la cuestión de la naturaleza humana más de una vez. Ahora, concluyendo nuestra consideración de la creación en seis días, haremos una observación general: es muy significativo que si sobre otras obras (de la creación) se dice: “Dios dijo: así sea” (Gén. 1:3, 6, 14), entonces en este caso leamos: “Dios dijo: creemos”. Esto inculca la idea de una pluralidad de personas, por amor al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Pero luego se dice de la unidad de Dios: “Y creó Dios al hombre”. No debe entenderse que estas palabras significan que el Padre (creó al hombre) a imagen del Hijo o, por el contrario, el Hijo a imagen del Padre. Pero como se dice: “A imagen de Dios”, y antes está escrito: “A nuestra imagen”, esto demuestra que la mencionada pluralidad de personas no es tal que nombramos, ni creímos, o entendimos muchos dioses, sino que al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, por cuya causa se dice: “A nuestra imagen”, aceptamos como un solo Dios, por lo que se continúa: “A imagen de Dios”. Es imposible ignorar el hecho de que después de citar las palabras: “A nuestra imagen”, (el escritor de la vida cotidiana) luego agrega: “Y señoree en los peces del mar, en las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra y en todo animal que se arrastra sobre la tierra” (Génesis 1:26), dejando claro que la imagen de Dios, en la que el hombre fue creado, es en lo que el hombre supera a los animales irracionales. Y esto se llama mente, razón, conciencia o algún otro nombre más adecuado. Por eso, el apóstol dice: “Renovaos en el espíritu de vuestra mente” (Efesios 4,23), y también: “Vestidos de algo nuevo, que se renueva en conocimiento a imagen de aquel que lo creó” (Col 3,10), mostrando sin ambigüedades en qué sentido el hombre fue creado a imagen de Dios, posando (esta imagen) no en rasgos corporales, sino en alguna forma de mente iluminada y accesible a nuestros sentidos. Por eso, así como (en la creación) de la luz original, que es la luz inteligente creada, participando de la eterna e inmutable Sabiduría de Dios, no se dice: “Y llegó a ser así”, así como no se repite más: “Y Dios creó”, porque (como ya se dijo anteriormente) en la primera creación aún no había tenido lugar ningún conocimiento de la Palabra de Dios, de modo que después de este conocimiento se iría creando poco a poco lo creado en esta Palabra, sino que primero se creó esa luz misma, en la que se creó el conocimiento de la Palabra de Dios. Había de aparecer el Verbo de Dios, mediante el cual se realizó la creación, y este conocimiento era el paso de la luz de la fealdad al Dios formador, es decir, al Dios formador. y la creación, y la educación - mientras tanto, sobre el resto de las criaturas se dice: “Y así fue”, lo que indica el conocimiento de la Palabra, reflejada en la luz, y luego se dice: “Y Dios creó”, que indica el origen de la creación más creada, que fue llamada a ser Palabra de Dios - de la misma manera, durante la creación del hombre tampoco se dice: “Y así fue”, ni: “Y Dios creó”, pues el hombre, por su propia naturaleza, es racional, como la primera luz, y por lo tanto, ser creado significaba para él lo mismo que conocer la Palabra de Dios por la cual fue creado. De hecho, si estas palabras hubieran sido dichas (en la creación del hombre), uno habría pensado que el hombre fue creado primero con el conocimiento de una criatura racional, y luego (apareció) como una especie de criatura irracional; pero como él mismo es una criatura racional, está educado en el conocimiento racional. Porque así como después del pecado el hombre se renueva en el conocimiento de Dios a imagen de Aquel que lo creó, así también fue creado en conocimiento antes de que comenzara a decaer por el pecado, por lo que ahora debe renovarse en su conocimiento. En cuanto a todo lo que no fue creado en conocimiento, siendo creado como cuerpo o como alma irracional, el conocimiento sobre ello fue creado primero en una criatura racional por la Palabra, por la cual fue llamada a la existencia, de la cual se dice: "Y llegó a ser así", de modo que estas palabras sirvieran como indicación del conocimiento creado en la naturaleza (racional), que podría tener conocimiento en la Palabra de Dios, y luego las criaturas corporales e irracionales, por eso se agrega: "Y Dios creó". Pero es difícil explicar cómo el hombre fue creado inmortal y, al mismo tiempo, junto con otros animales, recibió como alimento frutos de árboles y semillas de pasto. De hecho, si una persona se volvió mortal después de la Caída, antes de eso no necesitaba esa comida. Y su propio cuerpo no podría haber sido dañado por el hambre. Y aunque lo dicho: “Fructificad y multiplicaos” (Gén. 1:28) no puede, como parece, cumplirse de otra manera que a través de la relación entre un hombre y una mujer, en la que no se puede dejar de ver un signo de cuerpos mortales, sin embargo, se puede decir que en los cuerpos inmortales podría haber otra forma, que consistía en el nacimiento de hijos de un acto de amor piadoso, no asociado a la lujuria corruptora, y este método de tener hijos podría continuar hasta que la tierra se llene de cuerpos inmortales, que es, con un pueblo justo y santo, a quien esperamos por la fe después de la resurrección de los muertos. Pero aunque es posible decir esto (pero cómo decirlo es otra cuestión), nadie se atreve a añadir a esto que la necesidad de alimentos que restablezcan los cuerpos sólo está permitida para los cuerpos mortales. Algunos también han sugerido que el hombre interior fue creado originalmente, pero su cuerpo fue creado más tarde, cuando la Escritura dice: “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra” (Gén. 2:7), de modo que la palabra “creó” (Gén. 1:27) se refiere al espíritu, y “creó” al cuerpo. Pero al mismo tiempo pierden de vista el hecho de que una persona sólo puede aparecer como hombre y como mujer a través de su cuerpo. Porque aunque se expresa una consideración muy sutil, que la mente misma, en la que el hombre es creado a imagen de Dios, es decir, una cierta vida racional, está asociada, por un lado, con la verdad de la contemplación eterna, y por el otro, con la gestión de los objetos temporales y, por tanto, una persona es, por así decirlo, un hombre y una mujer, porque en el primer caso la mente es una fuerza deliberativa, y en el segundo, una fuerza ejecutiva; sin embargo, con tal distinción, la imagen de Dios sería, estrictamente hablando, sólo aquel lado de la mente que estaría relacionado con la contemplación de la verdad inmutable. Desde el punto de vista de este concepto, el apóstol Pablo llama sólo al marido imagen y gloria de Dios, mientras que considera a la esposa como gloria del marido (1 Cor 11,7). Entonces, aunque exteriormente, en el cuerpo, las personas de diferentes sexos representan lo que internamente se entiende acerca de una mente humana, sin embargo, una mujer, siendo mujer en el cuerpo, también se renueva en el espíritu de su mente en el conocimiento de Dios, a imagen del Creador. Y así como las mujeres no están excluidas de la gracia de la renovación y restauración de la imagen de Dios, aunque su género designa otra cosa, por eso solo el hombre es llamado imagen y gloria de Dios, así de la misma manera en la creación del hombre, la mujer, para la mujer, el hombre, por supuesto, tenía la misma mente racional y, por lo tanto, fue creado a imagen de Dios. Pero como (el escritor de La vida cotidiana) quiso enfatizar la unidad de la unión (hombre y mujer), dijo: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó”. Y para que nadie pensara que sólo fue creado el espíritu del hombre, añadió: “Varón y hembra los creó” (Gén. 1:27), dejando claro que también fueron creados los cuerpos. Y como cualquiera podría sospechar que inicialmente fue creada una sola persona, que contenía ambos sexos, (el escritor de la vida cotidiana), habiendo usado primero el singular para enfatizar la unidad de la unión, luego usa el plural: "Él los creó y los bendijo" (Gén. 1:27-28). Pero como ya dije, hablaremos de todo esto con más detalle cuando examinemos la narrativa adicional de las Escrituras sobre la creación del hombre. Ahora bien, debemos detenernos en el hecho de que después de decir: “Y fue así”, (el escritor de la vida cotidiana) luego agrega: “Y vio Dios todo lo que había creado, y he aquí, era bueno en gran manera” (Gén. 1:30-31). En este caso, estamos hablando del poder que se le otorga a una persona y de la capacidad de comer pasto con semillas y frutos de árboles. Las palabras: "Y así fue" aquí deben atribuirse a lo que Dios le dio a la gente como alimento; de lo contrario, tendríamos que admitir que la gente se multiplicó y llenó la tierra ya en el sexto día, y sin embargo, según el testimonio de la misma Escritura, esto sucedió muchos años después. Por eso estas palabras fueron dichas sólo cuando al hombre se le dio la capacidad de comer (hierbas y frutas) y él, según la palabra de Dios, aprendió sobre ello; además, lo reconoció, y no comenzó inmediatamente a comer, porque en este caso la Escritura, siguiendo el orden aceptado de narración, necesariamente indicaría la acción que había tenido lugar con las palabras: “Y tomaron y comieron”, como se hacía, por ejemplo, en el caso de la recolección de agua, cuando después de las palabras: “Que se reúna en un solo lugar el agua que está debajo del cielo, y que aparezca la tierra seca. Y aconteció” dice: “Y las aguas se juntaron” (Gén. 1:9). También es digno de consideración que no se menciona específicamente la creación del hombre, como ocurre con muchas otras cosas: “Y vio Dios que era bueno” (Gén. 1:10, 12, 18, 21, 25), pero sólo cuando ya se ha dicho tanto la creación como el poder dado de gobernar y comer, se agrega: “Y vio Dios todo lo que había creado, y he aquí, era bueno en gran manera” (Gén. 1:31). En efecto, ¿qué no merecía el hombre que se expresara una aprobación especial sobre él, así como sobre todo lo creado en otros días? ¿O por qué se dijo esto acerca del ganado, las bestias y los reptiles creados (como el hombre) en el sexto día? ¿Es realmente porque todos ellos merecían aprobación por separado, pero el hombre, creado a imagen de Dios, no? ¿O tal vez porque todavía era imperfecto, porque aún no había sido colocado en el paraíso? ¿Qué puedo decir? A menos que el Señor previera que el hombre pecaría y no permanecería en la perfección de la imagen de Dios. Porque cuando una cosa creada permanece tal como fue creada, individualmente es buena, pero en conjunto es muy buena. Después de todo, la palabra "muy" no se usó en vano. Y los miembros del cuerpo, aunque son buenos individualmente, son mucho mejores juntos. Si, por ejemplo, viéramos un ojo hermoso separado del cuerpo, difícilmente lo consideraríamos tan hermoso. Sin embargo, incluso aquello que, a consecuencia del pecado, pierde su antigua belleza, en ningún caso alcanza tal nivel (insignificancia) que no sea a su manera bueno en la composición del todo. El hombre antes de la Caída era, sin duda, bueno, pero la Escritura guarda silencio al respecto, sino que habla de lo que sucederá, porque si es bueno en sí mismo, mejor aún en general. Así (la Escritura) habla del presente y predice el futuro. Dios es el más bueno creador de todas las naturalezas y el más justo proveedor de los pecadores; de modo que aunque algo individualmente se vuelve feo como resultado del pecado, el universo es hermoso incluso con ello. Pero esto y mucho más se discutirá en los siguientes libros. Quizás te interese: