Книга 2

„И Бог рече: Нека има свод среде водите и нека ја одделува водата од водата. И Бог го создаде сводот и ја оддели водата што беше под сводот од водата што беше над сводот. И така стана. И Бог го нарече сводот небо. И дојде вечер, и дојде утро: вториот ден“ (6-8). Зборот Божји, со кој се зборува: „Нека биде“, како и Неговото задоволство, како и вечерта и утрото, беше кажано порано, и затоа нема потреба да се повторува (Сакам да предупредам дека без разлика колку пати во иднина ќе се враќаме на такви теми, тие треба да се разберат во согласност со она што е наведено погоре). Сега треба да размислиме дали под сводот мислиме на небото видливо за нас, кое се издигнува над целиот воздушен простор каде што се создале сонцето и светилниците на четвртиот ден, или самиот воздух се нарекува свод. Многумина тврдат дека нашите води не можат да стигнат до ѕвезденото небо, бидејќи нивната тежина има таква особина што или се прелеваат преку површината на земјата или брзаат во форма на пареа блиску до површината. И никој, обидувајќи се да ги побие, не треба да се повикува на семоќноста Божја, за Кого сè е можно, за да можат и најтешките води, какви што ги знаеме и чувствуваме, според Неговиот збор, да се излеат над сите ѕвезди. Зашто, во овој случај, предмет на нашето истражување е прашањето како, според Светото Писмо, Бог ја утврдил природата на нештата, а не она што Му било угодно да работи во нив или преку нив како чудо на Неговата сила. Всушност, ако Бог не сакал маслото да остане под водата, тогаш тоа се појавило така, а сепак не може да се каже дека неговата природа (маслото) ни станала несфатлива затоа што, истурувајќи се под водата, тоа секако се поместува на нејзината површина. Значи, прашање е дали Создателот на нештата, кој наредил сè по мерка, број и тежина, посочил (Мудр. 11:21), водите немаат едно место, карактеристично за нивната гравитација, во близина на земјата, туку и над небото, кое е распространето и воспоставено надвор од воздухот. Оние кои не го признаваат ова, своите докази ги темелат на гравитацијата на елементите, велејќи дека небото на никаков начин не е набиено одозгора како тротоар за да може да ја издржи тежината на водите, бидејќи таквата густина може да и припадне само на земјата, а сè што е густо повеќе нема да биде небо, туку земја. На крајот на краиштата, елементите се разликуваат не само по нивното место (во просторот), туку и по нивните посебни својства, благодарение на што ги заземаат своите места. Така, водата се поставува на површината на земјата, па дури и ако тече или стои под земја, како што се случува во пештерите и пештерите, тогаш нејзината положба во овој случај не ја одредува земјата што е над неа, туку онаа што е под неа. И ако некоја земја падне одозгора, таа не останува да лебди на површината на водата, туку се втурнува во неа и се движи кон земјата, стигнувајќи до која застанува, зашто ова е нејзиното место; така што водата останува на врвот, а земјата на дното. Од ова е јасно дека овој дел од земјата, иако претходно бил над водата, бил потпрен не од неа, туку од друга земја, исто како што се потпираат сводовите на пештерите. Овде сметаме дека е неопходно повторно да предупредиме за грешката од која предупредивме во првата книга, имено: така што секој од нашите луѓе, што значи зборовите на псалмот: „Тој ја постави земјата на водите“ (Пс 135,6), не треба да помисли да се повика на ова сведоштво на Светото писмо за да ги побие луѓето кои толку суптилно зборуваат за нашиот авторитет, а не за гравитацијата, а не за авторитетот. знаејќи во која смисла Откако ги кажаа зборовите на псалмот, тие повеќе би сакале да се смеат на светите книги отколку да го отфрлат она што или го сфатиле на несомнена основа или го истражувале преку најочигледните експерименти. Во меѓувреме, горенаведените зборови може да се толкуваат алегорично во смисла дека бидејќи во црквата небото и земјата често значат духовни и телесни (луѓе), тогаш небесата се поврзани со чистото разбирање на вистината, како што се вели: „Тој ги создаде небесата со мудрост“ (Пс 135,5), а земјата - на необична вера заснована на необична вера на луѓето. нестабилна, но заснована на пророчка и евангелска проповед, а со тоа и силна, добивање потврда во крштевањето, поради што се вели: „Земјата ја постави на водите“; или, ако некој сигурно сака буквално да ја разбере оваа изрека, тогаш има причина да каже дека зборуваме за остров или дури копно што се издига над водата, а можеби и за свод на пештера. Но, никој не треба да ги разбере зборовите: „Тој ја постави земјата на водите“ како показател дека водата е природна поддршка за масата на земјата. А, фактот дека воздухот е повисок од водата, иако поради пространоста на неговиот волумен го покрива и копното, се гледа од фактот дека ниту еден сад, потопен со вратот во вода, не е исполнет со вода; Јасно е дека природата на воздухот бара повисоко место. Всушност, на прв поглед садот изгледа празен, но лесно се гледа дека е исполнет со воздух; Значи, ако почнеме да го потопуваме во вода со вратот надолу, тогаш воздухот, не можејќи да излезе од него ниту одозгора, ниту одоздола (затоа што е поддржан од долу со вода), со својата густина ја одбива водата и не дозволува да го наполни садот; понатаму, ако го спуштиме садот настрана, тогаш водата ќе влезе во садот преку долниот дел на вратот, а воздухот ќе излезе низ горниот дел; ако водата се истури во вертикален сад, воздухот се крева до врвот (и заминува) низ оние делови (вратот) кои остануваат слободни кога се истура вода. И ако садот потопите во вода со голема сила, така што или од страна или одозгора, водата влева во него од сите страни (вратот), тогаш воздухот, брзајќи нагоре, се пробива низ водата со силен шумолат: тоа се должи на фактот што воздухот, кој се издигнува до врвот и дава пристап на водата до дното, го среќава својот отпор и формира меурчиња, жубори и блика). Но, бескорисно е да се очекува дека водата ќе се истури во сад со вратот надолу; туку самиот сад ќе се преврти и ќе се наполни со вода. И кој не знае дека огнот се стреми да заземе повисоко место од воздухот? Така, дури и ако држите запален факел со нејзиниот горен крај надолу, пламенот сепак ќе брза нагоре. Но, бидејќи огнот наскоро ќе изгасне, апсорбиран од вишокот воздух што го опкружува, тој не може да навлезе во целата негова висина. Меѓутоа, како што велат, над воздухот има чист оган - небото, од чија природа се верува дека се создадени ѕвездите и светилниците, односно истата природа на огнена светлина, само обликувана во сферична форма. Но, како што воздухот и водата, во допир со земјата, попуштаат на нејзината гравитација, како што воздухот, пак, попушта на водата, така што е и над земјата и над водата, на ист начин, велат тие, неопходно е да се признае дека воздухот, поради неговата маса, не може да се одржи во највисоките небесни простори. Од ова е јасно дека дотолку повеќе не може да има место за вода таму, бидејќи воздухот, кој е многу полесен од водата, не се држи над ова огнено небо. Согласувајќи се со ваквото размислување, некој направи пофален обид да докаже дека има води повисоки од небото, за да ја потврди сигурноста на зборовите од Светото писмо со најочигледни и најсликовити примери. Тој започна со наједноставното нешто, имено: тој се осврна на фактот дека воздухот често се нарекува небо, и тоа не само во секојдневниот живот, кога велиме дека небото е ведро или облачно, туку и во Светото писмо, кога зборуваат, на пример, за птиците небесни, иако е јасно дека птиците летаат во воздухот; Исто така, Господ, зборувајќи за облаците, рекол: „Знаете да го препознаете лицето на небото“ (Матеј 16,3). Во меѓувреме, често гледаме облаци кои се акумулираат во воздухот најблиску до земјата, кога лежат на падините на ридовите и планините многу пониски од нивните врвови. Откако докажал дека воздухот се нарекува и небо, сакал да објасни дека небото се нарекува свод токму затоа што служи како еден вид разграничувач помеѓу водената пареа и оние води кои се шират по земјата во покондензирана форма. На крајот на краиштата, облаците, како што често можат да забележат љубителите на планинските прошетки, се формираат поради кондензација на ситни капки вода; кога овие капки стануваат погусти, формирајќи големи капки од многу мали, нивната тежина повеќе не може да се поддржи од (помалку густиот) воздух и тие брзаат надолу во форма на дожд. Така, земајќи го како основа воздухот што се наоѓа помеѓу влажните испарувања кои формираат облаци и морињата што се шират по земјата, тој сакаше да покаже како небото може да биде помеѓу водата и водата. Од моја страна не можам а да не го пофалам ваквиот напор, бидејќи искажаното мислење не е спротивно на верата и лесно може да се докаже со помош на илустративни примери. (Ова мислење дури ни се чини дека е така) и покрај фактот што (според него) гравитацијата својствена за елементите не го спречува фактот дека над највисокото небо треба да има вода, претставена во форма на најмали честички, бидејќи водата во форма на мали честички може да биде повисока од воздушниот простор. Воздухот е потежок од највисокото небо и се наоѓа под него, но несомнено е полесен од водата; и, сепак, никаква гравитација не ги спречува споменатите испарувања да бидат повисоки од воздухот. На ист начин, повеќе (како да е) суптилно испарување на влагата во форма на уште помали капки може да се издигне повисоко од небото. На крајот на краиштата, тие самите (паганските филозофи) со помош на најпрефинетите аргументи докажуваат дека не постои ниту едно тело толку мало што веќе е неделиво, туку сè може да се дели на неодредено време, бидејќи дел од секое тело е исто така тело, а секое тело е деливо. И ако е така, тогаш бидејќи водата, распарчена на ситни капки, може да се издигне над воздухот, кој по природа е потежок од водата, тогаш зошто таа, уште повеќе растурена, не може да се издигне над најлесното небо? Некои од нашите луѓе се обидуваат да ги побијат луѓето кои ја негираат можноста водата да се наоѓа над ѕвезденото небо врз основа на гравитацијата на елементите, потпирајќи се на идеите за својствата и движењата на ѕвездите. Тие тврдат дека ѕвездата наречена Сатурн е најстудена од сите и потребни се триесет години за да го заврши своето патување, бидејќи се движи во највисокиот и затоа најобемниот круг. Во исто време, Сонцето се врти за една година, а Месечината за еден месец, односно, велат тие, колку побрзо (Сатурн), толку пониско. Зошто, некој може да се запраша, дали Сатурн е толку ладен ако, ротирајќи повисоко од другите, тој, напротив, треба да биде и најтопол? Згора на тоа, кога сферичната маса се движи во кружно движење, нејзините внатрешни делови се движат побавно, а нејзините надворешни делови се движат побрзо, така што во истото кружно движење големите простори истовремено се среќаваат со кратките. Но, она што е побрзо е, се разбира, пожешко. Затоа, ѕвездата за која станува збор мора да биде топла отколку ладна. Единственото објаснување за неговата студенило може да биде близината до водите лоцирани над небото, чие присуство го отфрлаат луѓето (паганите) кои сакаат да шпекулираат за движењето на небото и ѕвездите. Ова се размислувањата што некои од нашите луѓе ги носат против оние кои не сакаат да признаат дека има води над небото, иако во исто време сметаат дека ѕвездата што ротира крај највисокото небо е студена; но од ова би било сосема можно да се заклучи дека водата таму веќе не е во форма на тенки испарувања, туку во форма на густ мраз. Но, во каква форма и какви и да постојат води таму, едно е сигурно: тие се таму, бидејќи авторитетот на Светото писмо е неизмерно повисок од кој било човечки изум. Но, други забележуваат, а тоа, според мене, заслужува внимание, дека по зборовите Божји: „Нека има свод среде водите, и нека ја одвојува водата од водата“, не се додава едноставно: „И така беше“, туку се вели: „И Бог го создаде сводот и ја одвои водата што беше под сводот од сводот над водата“ (6-1). Тие велат дека зборовите: „И рече Бог...“ укажуваат на Личноста на Отецот, а зборовите: „И создаде...“ укажуваат на исполнување на зборовите на Отецот од страна на Синот. Но, тогаш на чија постапка треба да ги припишеме зборовите: „И стана така“? Ако тоа е дејство на Отецот, тогаш излегува дека Таткото може да создаде нешто без Синот, исто како што Синот тогаш може да создаде без Отецот, но таквото (мислење) е спротивно на католичката вера; ако не, тогаш што нè спречува да го разбереме Создателот на овие дејства како истиот Оној кој рекол дека тие дејства треба да се случат? Во исто време, можно е и следново прашање: зарем не треба да гледаме во зборовите: „И рече Бог: нека биде...“ како да е тоа наредба од Отецот до Синот? Но, зошто тогаш Светото писмо не кажува ништо за Светиот Дух? Или тројството е означено во следната низа: „И рече Бог: Нека биде; - и Бог создаде; - и Бог виде дека е добро“? Меѓутоа, како може да се помири со единството на Троица тоа што Синот создава како по наредба, додека Светиот Дух слободно го препознава создаденото како добро? И со кој збор Отецот би му заповедал на Синот, кога Синот е совечното Слово на Отецот, преку Кого сè е создадено? Зарем самата поговорка: „Нека биде свод“ не е Словото на Отецот, Неговиот единороден Син, во Кого има свое битие сè што е создадено, па дури и пред да биде создадено? И сè што има постоење во Него е живот, зашто сè што создал е живот во Него, а животот, се разбира, е творечки, но надвор од Него е создавање. Затоа, на еден начин, она што Тој го создал постои во Него, бидејќи Тој го контролира и го содржи, а на друг начин, она што Самиот Он постои. Зашто Самиот Тој е живот, кој во Него е Самиот Он, бидејќи Тој, како живот, е „светлината на луѓето“ (Јован 1,4). Затоа Светото Писмо, бидејќи ништо не можело да се создаде пред времето што не било совечно со Создателот, или со текот на времето, идејата за чие создавање (ако овде го примениме само терминот „идеја“) не би живеел живот вечен со совечното Слово на Отецот, пред да укаже на ова или она суштество, ги наведува зборовите: „И нека рече Бог:“ Од единствената причина што нешто е создадено е затоа што е создадено во Словото Божјо. Така, Бог не рекол: „Нека биде“ онолку пати колку што е дадено во Светото Писмо: откако еднаш го роди Словото, во Него зборуваше сè што тогаш беше создадено одделно. Но, во самиот наратив, земајќи ја предвид нашата способност да согледаме, кога укажуваме на секој вид суштества, вечната причина од овој вид е одделно поврзана со Божјото Слово: самата причина не се повторила, иако авторот повторува: „И рече Бог“. Навистина, ако на почетокот било напишано: „Сводот е создаден среде водите за да ја одвои водата од водата“, а некој прашал како е создаден, тогаш, се разбира, требало да одговори: „Бог рече: нека биде“, т.е. во вечното Слово Божјо имало причина да се појави сводот. Излегува дека Светото Писмо, како што беше, предупредува за вакви прашања, почнувајќи со укажување на причината (создавањето). Значи, кога читаме: „И Бог рече: нека биде“, мора да ги разбереме овие зборови да значат дека причината за ова „нека биде“ е во Божјата реч. Кога читаме: „И така стана“, мораме да разбереме дека создаденото суштество не излезе од границите од неговиот вид пропишани за него во Божјата Реч. Кога, конечно, читаме: „И Бог виде дека е добро“, тоа мора да го разбереме не на таков начин што во доброто задоволство на Неговиот Дух беше задоволство да се подложи (создаденото) на еден вид испитување откако ќе се создаде, туку на таков начин што оваа добрина, која беше задоволна да го повика создаденото во битие, исто така беше подготвена да продолжи да постои. А сепак, сè уште има причина да се запрашаме зошто по зборовите: „И стана така“, што укажува на завршување на некое дејство, се додава: „И Бог го создаде сводот“? Навистина, со самите зборови: „И рече Бог: нека биде... и така беше“ (1. Мој. 1:6-7) јасно е дека Бог го кажал тоа во Својата Реч и дека тоа е создадено од Неговата Реч; така, овие зборови укажуваат не само на Лицето на Отецот, туку и на Лицето на Синот. Зашто, ако, за да се покаже Лицето на Синот, се повторува со зборовите: „И создаде Бог“, тогаш дали навистина ја собра водата на третиот ден за да се појави сувата земја, а не преку Синот? Но, не пишува: „И Бог го создаде за да се собере водата“ или „И Бог ќе ја собере водата“. А светлината, нели и таа е создадена преку Синот? Но, ниту за него не се повторуваше. Писателот овде можеше да спомене: „И Бог рече: нека биде светлина. И имаше светлина. И Бог направи светлина, и Бог ја виде светлината, дека е добра“ (1. Мој. 1:3–4). Но, откако рече: „И Бог рече: нека биде светлина“, тој не додава ништо повеќе од ова и веднаш вели: „И имаше светлина“, а потоа веднаш известува за угодноста на светлината на Бога, за нејзиното одвојување од темнината и за именувањето на имињата. Што значи ова повторување кога станува збор за други (креации)? Можно е на првиот ден, на денот на создавањето на светлината, да се создаде духовно и разумно суштество, односно сите свети Ангели и Сили, наречени „светлина“ од Бога; а писателот на секојдневниот живот, откако рекол: „И се појави светлина“ (1. Мој. 1:3), тогаш не ги повторил зборовите за создавањето, бидејќи разумното суштество не било создадено на таков начин што прво дознало за неговото формирање, а потоа се формирало, туку во самото свое создавање имало знаење за тоа, т.е. додека сите други суштества се создадени на таков начин што прво се појавуваат во сознанието на разумно суштество, а потоа во својот вид. Оттука, создавањето на светлината најпрво постоело во Божјото Слово, во Мудроста совечна со Отецот, според идејата за Која тој потоа бил создаден: таму (во идејата) не бил создаден, туку роден, но овде е веќе создаден, бидејќи стекнал форма; Затоа Бог рекол: „Нека биде светлина, и стана светлина“, за да може да се открие на дело она што е во Словото. Во меѓувреме, структурата на небото најпрвин постоела во Божјото Слово во согласност со родената Мудрост, потоа се уредувала во духовното создание, односно во познанието на ангелите во согласност со мудроста создадена во нив и, конечно, самото небо е создадено во свој вид. На ист начин се појавиле видовите вода и земја, природата на дрвјата и билките, небесните светла и живите суштества произведени од вода и земја. Всушност, ангелите, за разлика од животните, ги разбираат разумните нешта не само со помош на телесни сетилни органи: дури и ако користат такви органи, тие сепак со нивна помош го учат она што веќе внатрешно го знаат во самата реч Божја, со која се просветлуваат за да живеат мудро, бидејќи тие се светлината што е создадена пред сè, ако, се разбира, од светлината први на духовната светлина создадеме јас. Затоа, како што идејата со која се создава суштество постои во Божјото Слово пред создавањето на самото создание, исто како што знаењето за оваа идеја прво се појавува кај разумно суштество кое не е помрачено од гревот, а потоа и во создавањето на самото создание. Зашто ангелите, како нас, не се усовршија себеси во стекнување мудрост со воочување на невидливите нешта Божји преку разгледување на создадените нешта (Рим. 1,20), туку од самиот момент на нивното создавање уживаат во света вечност и благочестиво размислување за Словото, и оттука, гледајќи на создадените работи од гледна точка на она што го гледаат или го осудуваат внатрешно. И нема ништо чудно во тоа што Бог им покажа на Своите свети Ангели, кои своето образование го добија во првото создавање на светлината, што сакаше да создаде подоцна. Зашто тие немаше да го познаат Божјиот ум ако Бог не им го откриеше. „Зашто, кој го знаеше умот Господов? Или кој беше Неговиот советник? Или кој Му даде однапред да врати? Зашто сè е од Него, преку Него и од Него“ (Римјаните 11,34-36). Затоа, кога во нив се појави знаењето за создавањето, кое требаше да се создаде после и да се појави во својата генерација, тие беа поучени од самиот Бог. Затоа, кога, по создавањето на светлината, под кои подразбираме духовни суштества кои добиле образование од вечното Слово, за време на создавањето на другите суштества ќе ги слушнеме зборовите: „И Бог рече: нека биде“, тогаш со ова мора да ја разбереме намерата на Светото писмо да го свртиме нашиот поглед кон вечноста на Божјото Слово. И кога читаме: „И така стана“, тогаш со ова треба да го разбереме знаењето што се појавило кај разумното создание за идејата што постои во Божјото Слово за создавањето на созданието; така што ова последново на некој начин беше прво создадено во сознанието на тоа суштество, кое поради одредено прелиминарно движење во самото Слово, прв знаеше за создавањето. Кога после ова читаме: „И создаде Бог“, тогаш со овие зборови веќе треба да го разбереме изгледот на самото суштество во неговиот вид. Конечно, кога ќе слушнеме: „И Бог виде дека е добро“, тогаш мораме да ги разбереме овие зборови на таков начин што Добрината Божја е задоволна од она што е создадено - задоволство е што она што таа сакаше да го повика во постоење продолжи да постои според својот вид кога Божјиот Дух лебдеше над водите. Често нè прашуваат каква форма е небото според нашите свети списи. Многу луѓе сакаат долго да зборуваат на оваа тема, иако нашите автори мудро молчат за тоа, бидејќи ова знаење е бескорисно за благословен живот и, уште полошо, (ваквите дискусии) губат многу драгоцено време, што би било многу подобро да се посвети на разгледување на заштеда на теми. Навистина, што ми е важно дали небото како топка ја опкружува земјата, која зазема централно место во системот на светот, од сите страни или ја покрива само од горната страна, како круг? Но, бидејќи овде зборуваме за веродостојноста на Писмото, за некој (како што веќе истакнав повеќе од еднаш), не разбирајќи ги божествените зборови, туку или наидувајќи се во нашите книги или слушајќи од други за нешто напишано во нив за слични теми, што, според него, е во спротивност со идеите што тој ги формирал, не треба да смета сè друго во нивните оправдувања дека нашите совети морале да ги искористат. обликот на небото, но Божјиот Дух, кој зборуваше преку нив, не сакаше тие да им проповедаат на луѓето за такви работи што беа бескорисни за спасение. Но, тие ќе ни приговорат, како нема да им противречи на луѓето што му припишуваат форма на топка на небото кога велат: „Ти ... го растегнуваш небесата како кожа“ (Пс 103,2)? Што се однесува до мене, нека си противречат, бидејќи тоа што го велат е лажно; бидејќи она што е поддржано од божествената власт е поверојатно да биде вистина отколку претпоставките што слабиот човечки ум ги изнесува. Но, кога би можеле да ги оправдаат своите ставови со нешто несомнено, што на прв поглед би се спротивставило на кажаното за кожата, тогаш ќе треба да докажеме дека тој (изразот) не е во спротивност (нивните ставови). Навистина, тие би можеле да се повикаат на самото наше Писмо, каде што на друго место се вели: „Тој ги подигна небесата како тенка ткаенина и ги рашири како шатор за живеење“ (Исаија 40,22). заоблен шатор? Но, бидејќи е неопходно да се разбере дека овие два изрази не можат на кој било начин да се контрадикторни еден со друг, тогаш секој од нив одделно може добро да се согласи со мислењето (ако ова мислење е точно, што е сосема веројатно) според кое небото е како топка. Навистина, нашата споредба (на небото) со шатор, дури и буквално да се сфати, не треба да претставува никаква тешкотија за оние кои сметаат дека небото е топка. На крајот на краиштата, можно е Светото писмо да го споменува само оној дел од небото што е над нас. Затоа, ако небото не е сфера, тогаш тоа е шатор, а ако е сфера, тогаш тоа е шатор, но само на секоја страна посебно. Но, она што беше кажано за кожата е многу потешко да се помири не само со топката, која можеби не е ништо повеќе од само човечка фантазија, туку и со шаторот. Затоа, јас сум склон алегорично да ја толкувам оваа изрека, која е детално напишана во тринаесеттата книга од мојата „Исповед“. Без разлика дали тоа се сфаќа вака, или, земајќи го предвид мислењето на строгите приврзаници на буквалното разбирање, на некој друг начин, но едно е јасно: шаторите понекогаш се нарекуваат рамни, а и мевовите и мочниот меур се направени од кожа. Некои од браќата дури поставуваат прашања за движењето на небото, прашувајќи дали стои или се движи. Ако, велат, небото се движи, како ќе биде свод? И ако неподвижни, тогаш како ѕвездите, за кои генерално се верува дека се фиксирани на неа, вршат кружно движење од исток кон запад, при што септентрионите ги опишуваат најкратките кругови околу полот? Излегува дека небото, ако има друг столб скриен од нас од другата страна, ротира како топка, а ако нема друг столб, тогаш како круг? На ова ќе одговорам дека за да дознаам дали е тоа навистина така, направени се многу истражувања од вредни луѓе и со суптилен ум. Немам време за ова, како што не треба да го имаат оние што сакаме да ги водиме на патот на вистинското спасение, во корист на нив и на нашата света црква. Нека знаат едно нешто сигурно: дека името „свод“ (1. Мој. 1:6) воопшто не значи дека небото нужно мора да биде неподвижно (зашто сводот не е она што е неподвижно, туку она што е цврсто, и не мора да е цврсто само по себе, туку како цврсто утврдена граница што ги дели повисоките води од долните); Подеднакво, движењето на светилниците не треба да нè спречи да ја препознаеме неподвижноста на небото, ако само вистината нè убеди дека стои неподвижно, бидејќи истражувачите утврдиле дека ако небото е неподвижно, а само светилниците ротираат, тогаш тоа може да биде целосно доследно со феномените што ги набљудуваме. „И Бог рече: Водите што се под небото нека се соберат на едно место и нека се појави суво. Така стана. И сувата Бог ја нарече земја, а збирката на води ја нарече мориња. И Бог виде дека е добро“ (Битие 1:9-10). Веќе кажавме доволно за ова Божјо дејство, во врска, сепак, со проучувањето на друга тема во првата книга. Затоа, овде само накратко ќе забележиме дека секој што не го интересира кога точно е создаден самиот облик на водата и земјата треба да помисли дека на тој ден е направена само поделбата на долните елементи. Кој го интересира прашањето зошто небото и светлината се создадени во денови, додека земјата и водата се создадени надвор и пред сите денови, и зошто првите се создадени според Божјото слово: „Нека биде“ (1. Мој. 1:3), а вторите не се создадени според Божјото слово, туку само се разделени, со помош на здрава вера, нека разбере што вели уште пред Светото Писмо во деновите на почетокот на светот: (1. Мој. 1:2), што укажува на тоа каква земја е создадена од Бог кога: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). На крајот на краиштата, токму грдоста на телесната материја е она што Светото писмо го означува со горенаведените зборови, означувајќи го со најчесто користен израз. Меѓутоа, секој не многу прониклив нека мисли дека Светото писмо, делејќи ги материјата и формата во зборови, ги дели и по време, како прво да се создала само материјата, а дури потоа, по одреден временски период, да добие форма. Бог ги создал и двете во исто време и создал веќе формирана материја, а само безобличноста на оваа материја, како што реков, е означена во Светото писмо со најчесто употребуваното име земја или вода. Зашто земјата и водата, дури и како што сега ги набљудуваме, се многу поблиску до грдоста отколку небесните тела. И бидејќи сè што имало слика во материјата се брои од грдото по бројот на денови, а од оваа телесна материја, како што е наведено погоре, е создадено небото, чиј изглед е многу различен од изгледот на земјата, тогаш она што останало после ова во материјата за формирање на предмети во долниот регион (Светото писмо) не сметало дека е можно да се вклучи во редот на создадените работи: што го прими небото, но пониско, кревко и блиску до грдотија. Така, откако ги изговорија зборовите: „Водата да се собере... и да се појави суво“ (1. Мој. 1,9), овие два елементи добија свој, добро познат и општо набљудуван тип: вода - подвижна и земја - неподвижна; Затоа се вели за првото „нека се собере“, а за второто „нека се појави“, бидејќи водата тече, а земјата е цврст и неподвижен елемент. „И рече Бог: „Земјата нека роди зелена трева, трева што дава семе и плодно дрво, што дава плод според неговиот вид, во кој е нејзиното семе на земјата.“ И така стана. третиот ден“ (1. Мој. 1,11–13). Овде заслужува внимание: тревата и дрвјата се суштества различни од типот на водата и земјата, затоа тие не можеа да останат во овие елементи и особено беше кажано од Бога дека треба да излезат од земјата; зборовите: „И стана така“ потврдуваат дека токму тоа се случило, а зборовите: „И Бог виде дека е добро“ ја потврдува Божјата наклоност кон нив. Но, сето тоа се случи во истиот ден (кога се случи и земјата), бидејќи тие (растенија) се поврзани и поврзани со земјата со нивните корени. „И Бог рече: „Нека има светилници на небесниот простор за да го одвојат денот од ноќта, и за знаци, и за годишните времиња, и за деновите и за годините; и нека бидат светилки на небесниот свод за да ја осветлуваат земјата.“ И така стана. на небото за да ја осветли земјата и да владее со денот и ноќта и да ја одвои светлината од темнината. Овде мораме да го испитаме прашањето зошто беше избран таков редослед што земјата и водата беа одвоени и земјата произведе секакви зеленило пред да се појават светилниците на небото. Овде не можеме да се повикаме на фактот дека (светлините) беа избрани како нешто посебно, внесувајќи таква разновидност во текот на деновите што достојно ги красеше почетокот, средината и крајот (зашто во серија од седум дена, четвртиот ден е средината); тоа е невозможно бидејќи на седмиот ден не е создадено суштество. Дали е можно да се каже дека мирот на седмиот ден беше во хармонија со светлината на првиот, зошто светилниците се појавија во средината? Но, ако бараме кореспонденција помеѓу првиот и седмиот ден, тогаш истото треба да се укаже и во однос на вториот и шестиот ден, а што е заедничко помеѓу небесниот свод и човекот, создаден според Божјиот лик? Дали само небото го зазема целиот горен дел од светот, а човекот е оставен да доминира со долниот дел? Но, што можеме тогаш да кажеме за добитокот и лазачите и земните ѕверови, исто така произведени на шестиот ден - каква сличност можат да имаат со небото? Или можеби, бидејќи под светлина мислиме на првосоздадената формација на духовното суштество, неопходно беше да се создаде и телесното суштество, односно нашиот видлив свет, кој е создаден во (наредните) два дена поради двете најголеми половини од кои се состои универзумот (затоа духовното и телесното создание честопати се нарекува и се зема заедно); така што регионот на воздухот, со најбурниот слој, припаѓа на половината на земјата, бидејќи како резултат на влажното испарување, воздухот овде станува густо тело, додека помирниот (горниот) слој, каде што веќе нема ветрови и бури, му припаѓа на небото. И штом се формираше таква севкупност на телесна маса, сместена на тоа едно место каде што беше сместен светот, следеше дека внатре во него се полни со делови кои ќе се движат од место до место со движења карактеристични за секое од нив. Билките и дрвјата не можат да припаѓаат на овој ред, бидејќи тие се прикачени на земјата со нивните корени, и иако движењето на соковите се забележува при нивното растење, тие самите остануваат неподвижни каде што се хранат и растат, поради што и припаѓаат повеќе на самата земја отколку на категоријата на оние суштества што се движат во вода и на земја. Понатаму, бидејќи првите два дена се посветени на формирањето на видливиот свет, преостанатите три се резервирани за формирање на неговите подвижни видливи делови. А бидејќи небото е создадено порано, требало порано да биде украсено со вакви делови; и така, на четвртиот ден се појавија светилници, кои светкајќи над земјата, ги осветлуваа пониските краишта, за да не останат нивните жители во темнина. И бидејќи слабите тела на овие суштества ја обновуваат (силата) со мирување заменувајќи го движењето, тоа беше наредено така што ротацијата на сонцето создаваше наизменична ноќ и ден, одредувајќи го времето за будност и сон; но, ноќта не остана без украс, туку со светлината на месечината и ѕвездите ја одржува енергичноста кај оние луѓе кои мораат да работат ноќе, како и кај оние суштества кои не можат да ја поднесат сончевата светлина. Што се однесува до зборовите: „И за знаци, и за годишните времиња, и за деновите и за годините“ (1. Мој. 1:14), се поставува прашањето: дали навистина времето започнало само на четвртиот ден, како да можат трите претходни без време? Како може да се замисли дека првите денови поминале надвор од времето, а дали воопшто поминале? Освен ако не останува да се претпостави дека дење се нарекувале видовите на создадените нешта, а ноќе отсуство на какви било видови; така што ноќе треба да ја разбереме материјата која сè уште не добила формација и форма, од која имала само намера да формира нешто. Навистина, дури и во веќе постоечките нешта, зад нивната постојана променливост, може да се согледа грдоста на материјата, бидејќи материјата (сама по себе) не може да се разликува ниту во просторот ниту во времето. А можеби ноќта се однесува на самата променливост на веќе создадените нешта, или подобро, би рекол, на способноста за промена, бидејќи суштествата се карактеризираат со променливост дури и кога остануваат непроменети. Вечерта и утрото (така наречено) не во смисла на минато и претстојно време, туку во смисла на границата што ги разграничува создадените природи. Сепак, можни се и други објаснувања за овие зборови. Кој, пак, ќе го сфати значењето на зборовите: „И за знаци“? Кој ќе разбере за какви знаци зборуваме овде? Во секој случај, не за оние што се губење време за набљудување, туку за корисни и важни, на пример, оние што морнарите ги учат кога подготвуваат патека или оние што служат за одредување на времето. Од друга страна, и по времиња, кои овде се зависни од ѕвездите, се разбира, не должината на времето, туку (сезонската) флуктуација на температурите. Зашто, ако и пред создавањето на светилниците постоело некакво телесно или духовно движење, така што нешто од иднината поминувало низ сегашноста во минатото, тогаш ова движење не можело без време. И кој ќе тврди дека такво движење може да се појави само со создавањето на ѕвездите? Но часовите, деновите и годините, како што ги знаеме, започнале од движењето на ѕвездите. Затоа, ако времињата ги разбираме во оваа смисла, т.е. како одредени моменти (на времето), определени од нас според часовникот или состојбата на небото, кога сонцето изгрева од исток до пладневниот зенит, а потоа оттука се спушта на запад, така што по нејзиното зајдисонце месечината изгрева, подготвена да зајде со почетокот на утрото, тогаш деновите се целосни ротации на сонцето од исток кон исток, не се ротации на сонцето или пак на исток. исток, но оние што ги прави, обиколувајќи ги соѕвездијата триста шеесет и пет дена и шест часа (т.е. четвртина од целиот ден, затоа на секои четири години се додава по еден ден, што Римјаните го нарекуваат bissextum), или подолги и скриени години од нас, бидејќи, како што велат, таквите се формираат од ротацијата на планетите. Значи, ако времињата, деновите и годините се сфатат на овој начин, тогаш сите несомнено ќе се согласат дека тие се одредени од планетите и светилниците. Зашто зборовите: „И за знаци, и времиња, и денови и години“ се дадени на таков начин што не се знае дали се однесуваат на сите планети или дали деновите и годините се однесуваат на сонцето, а знаците и времињата на другите планети. Многу луѓе започнуваат долги дискусии за тоа како е создадена Месечината; и само да се караат, инаку и тие се трудат да подучуваат! Месечината, велат, е создадена полна, бидејќи на Бога му било непристојно да создаде нешто несовршено во ѕвездите на денот кога, како што пишува, биле создадени ѕвездите. Но, ако е така, другите се противат, тогаш месечината е создадена во фаза на првиот, а не на четиринаесеттиот ден, зашто кој почнува да брои на овој начин? Од моја страна, не се осмелувам да го потврдам ниту едното ниту другото, но едно знам сигурно: дали Месечината е создадена во почетната или во целосната фаза, таа е создадена совршена од Бога. Бог е творец и градител на природите и сето она што само секоја природа произведува и открива од себе во соодветно време и поради природниот развој, сето тоа веќе е содржано во неа во скриена форма, иако не во форма или маса, туку во идејата за оваа природа. Дали навистина го нарекуваме дрвото, лишено од плодови и лисја во зима, несовршено? Истото може да се праша и за семето во кое се крие неговата иднина. Меѓутоа, нема ништо срамно да се каже дека Бог создал нешто несовршено за подоцна да го доведе до совршенство. Единственото нешто што заслужува оценка е мислењето дека Бог создал нешто несовршено, а некој друг го усовршил. Да, и зошто да се залажувате себеси и другите со нејасни прашања за месечината, без, сепак, да прашате каква личност ја создал Господ земјата, кога на почетокот ја создал бесформна и празна, а дури на третиот ден и дал форма и структура? И ако тие го разбираат она што се зборува за земјата не во смисла на континуитет на времето, бидејќи Бог ја создал материјата истовремено со (материјалните) нешта, туку во смисла на континуитет на наративот, тогаш зошто во овој случај го губат од вид фактот дека Месечината (под сите околности) има цврсто и совршено тркалезно тело, дури и сјае на земјата во форма на срп? Јасно е дека ако нејзината светлина се зголемува или намалува, тогаш не се менува самата светилка, туку она што е запалено од него. (Други веруваат) дека на Месечината секогаш свети само една половина од нејзината сфера, а кога ќе ја сврти кон земјата (а целосното вртење се случува на четиринаесеттиот ден), нејзината светлина се зголемува; (другите веруваат) дека неговата површина е осветлена од сончевите зраци, а кога ќе се приближи, тогаш ни е видлива само нејзината полумесечина, но кога е спроти сонцето, тогаш гледаме полн круг, односно можеме да видиме се што е осветлено на него. Меѓутоа, има и такви кои велат дека месечината е создадена со четиринаесет дена, не затоа што треба да се нарече полна при создавањето, туку затоа што Бог, според Светото Писмо, ја создал на почетокот на ноќта, а на почетокот на ноќта Месечината се гледа само кога е полна. На крајот на краиштата, пред полна месечина често може да се види во текот на денот, а кога опаѓа, се појавува длабоко по полноќ. Но, почетокот на ноќта треба да се сфати повеќе како лидерство, како што сведочат и грчкиот арклу и пораката од псалмот: „Тој создаде големи светла, зашто Неговата милост трае вечно; сонцето ќе владее со денот... месечината и ѕвездите треба да владеат со ноќта“ (Пс 135,7-9), така што нема потреба да се брои и да не се мисли дека е создаден во почетната фаза од четиринаесеттиот месец. Тие често прашуваат дали небесните тела видливи за нас, т.е. сонцето, месечината и ѕвездите, сјаат со иста светлина, и ако не, тогаш дали тоа се должи на нивните различни оддалечености од Земјата. Згора на тоа, што се однесува до Месечината, мнозинството не се сомнева дека нејзината светлина е послаба од сонцето, бидејќи, како што тврдат, таа е осветлена од сонцето. За ѕвездите често се вели дека некои од нив не само што се еднакви на сонцето, туку и поголеми од него, а изгледаат помали само затоа што се многу оддалечени. Што се однесува до нас, ќе речеме: како и да е, јасно е дека сите светили ги создал Уметникот-Бог; сепак, не смееме да бегаме од зборовите потврдени од апостолската власт: „Една е славата на сонцето, друга е славата на месечината, друга на ѕвездите, а ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15,41). Меѓутоа, без да му противречат на апостолот, тие можат да ни кажат дека ѕвездите навистина се разликуваат по слава, но само за очите на жителите на земјата, особено што апостолот ги навел овие зборови кога разговарал за воскресението на телата; Да, славата е едно, но големината е друго. Но, тогаш нека објаснат како тие самите му припишуваат таква моќ на сонцето што, според нив, со неговите зраци може да привлече или одврати други ѕвезди, а главните ѕвезди, кои тие ги обожаваат и ги претпочитаат на другите. Тешко е да се поверува дека моќта на неговите зраци може да контролира ѕвезди еднакви или уште поголеми. И ако, според нивните изјави, има ѕвезди повисоки од знаците (на зодијакот) и повеќе од септентриони, кои не доживуваат никакво влијание од сонцето, тогаш зошто повеќе ги почитуваат ѕвездите што минуваат низ овие знаци? И зошто се нарекуваат љубовници на овие знаци? И иако тие често тврдат дека забавувањето и повлекувањето на ѕвездите не зависат од сонцето, туку од други, поскриени причини, од нивните книги е јасно дека во нивните демони, на кои оние што залутале од патот на вистината им ја припишуваат моќта на судбините, примарно значење му придаваат на сонцето. Но, оние што се оддалечија од Отецот, Кој е на небесата, нека кажат што сакаат за небото; За нас е непристојно да губиме време на софистицирани истражувања за растојанија и големини на ѕвездите. Да мислиме подобро дека има поголеми светла од останатите, како што се вели во Светото Писмо: „И Бог создаде две големи светла“, но не еднакви една на друга, зашто се додава: „Поголемата светлина требаше да владее со денот, а помалата светлина да владее со ноќта“ (1. Мој. 1:16). И нашите очи потврдуваат дека овие два светилка сјаат посилно од другите, бидејќи денот е светол само благодарение на сонцето, а ноќта, иако украсена со ѕвезди, не е толку светла без Месечината како со Месечината. Што се однесува до сите нивни галами за влијанието на ѕвездите и имагинарните експерименти на астролошката наука, кои ги нарекуваат ἀποτελέσματα, ние мораме на секој можен начин да ја заштитиме чистотата на нашата вера од нив; Со ваквите вербални расправии се обидуваат да го ослабат нагонот во нас да се молиме и во лошите дела кои заслужуваат најправеден укор, со безбожна перверзност нè учат повеќе да го обвинуваме Бога, творецот на ѕвездите, отколку оној што го сторил престапот. Но, нека слушаат што велат нивните филозофи, како нашите души по природа не само што се подредени на небесните тела, туку во смисла во која тие поучуваат, не се помоќни од земните тела, или нека научат самите дека иако многуте различни тела на животни и растенија се зачнати во исто време и во исто време, се раѓаат во не само на ист број, но исто така се раѓаат на безброј различни места. дејствата и страдањата се толку разновидни што, искрено, едноставно нема да има доволно ѕвезди за сите нив. А што може да биде поапсурдно ако, согласувајќи се со она што беше кажано погоре, одговорат дека ѕвездите влијаат на судбините само на луѓето? Што тогаш да се прави со близнаците кои се родени во исто време, но живеат поинаку, различно се среќни или не, а поинаку умираат? Да претпоставиме дека дури и при раѓањето тие имале некои разлики, но понатамошната разлика во нивните судбини е толку голема што веќе не може да се заклучи врз основа на астролошки пресметки. При неговото раѓање, раката на бебето Јаков се покажа дека ја држи петицата на неговиот постар (брат), така што заедно изгледаа како едно тело. Нивните таканаречени соѕвездија не би можеле да бидат различни. Дали е навистина возможно еден астролог, набљудувајќи ги овие соѕвездија, од истиот хороскоп да каже дека едниот од браќата ќе биде сакан, а другиот несакан од неговата мајка? Зашто, ако кажеше нешто друго, ќе кажеше лага, а ако ја кажеше вистината, тоа воопшто не ќе го направи според предвидувањата на неговите апсурдни книги. И ако тие не веруваат во оваа приказна, бидејќи се заснова на нашите наративи, тогаш како можат да ја поништат самата природа на нештата? А бидејќи тврдат дека никогаш не грешат ако точно го знаат часот на зачнувањето, тогаш нека не им е тешко да обрнат внимание на зачнувањето близнаци. Мора да се признае дека понекогаш кажуваат нешто вистинито, но зборуваат според некоја највнатрена сугестија, која понекогаш ја доживува неукиот човечки ум. И бидејќи ова служи за заведување на луѓето, често е сугестија на демоните кои знаат нешто вистинито на полето на привремените предмети, делумно затоа што имаат или поточни чувства, или посуптилни тела или побогато животно искуство; делумно затоа што светите ангели, по заповед Божја, им откриваат што учат од Семоќниот Бог. Понекогаш овие одвратни духови, во форма на пророштва, предвидуваат што тие самите имаат намера да направат. Затоа, вистинскиот христијанин мора да се пази и од астролозите и од сите бајачи, особено од оние што ја зборуваат вистината, за да не ја заплеткаат неговата душа со помош на демоните, да не го заплеткаат во својата заедница. Тие, исто така, прашуваат дали небесните тела што ги гледаме се едноставно тела, или дали имаат некакви духовни владетели, и ако имаат, тогаш дали се анимирани од нив, исто како што животните се анимирани од душите, или (добиваат живот) само од нивното присуство, без никаква поврзаност со нив. Сега ни е тешко да разбереме и објасниме, но по понатамошно разгледување на Светото Писмо може да наидеме на попогодни пасуси, врз основа на кои, во согласност со правилата на светата власт, ќе биде можно, ако не да се каже нешто несомнено, тогаш барем нешто веројатно во врска со дадена тема. Во меѓувреме, за да ја задржиме должната умереност на почит тон, да не кажуваме ништо непромислено за таква темна тема, за да не кажеме нешто што по дополнително испитување ќе се открие дека е спротивно на старозаветните и новозаветните списи. Сега да преминеме на третата книга од нашето дело. Можеби ќе ве интересира: